No micismo, estabelece-se que "a luz radiante do sol deve ser abraçada no interior do coração", e observa-se a luz do sol de forma ideológica, ou, em referência à experiência de Kūkai, contempla-se "a estrela da manhã <Vênus da manhã>". Isso tem suas raízes ideológicas na união entre Brahman (o universo, o eu universal) e Atman (o eu individual), conforme dito nos Upanishads do Yoga ou da Vedanta. Por outro lado, no xintoísmo, os espíritos divinos superiores são espíritos que brilham como o sol, portanto, a adoração solar no xintoísmo consiste em sempre adorar o sol real. (Fonte: "Interpretação Moderna do Xintoísmo", p. 202)

Embora diferentes do micismo, do yoga e do xintoísmo, todos compartilham o ponto em comum de "abraçar algo radiante dentro de si", o que é interessante.

Eu não sou especialista na meditação xintoísta, mas "Chincon Kishin" é frequentemente mencionado e parece se referir a isso.

O xintoísmo medita sobre "espíritos divinos que brilham como o sol" e realiza uma meditação para receber o divino dentro do próprio espírito. Isso é chamado de "Chincon Kishin". Além disso, existe o conceito de "Mitamashizume", que significa assimilar o espírito ilimitado de "amor, sabedoria, coragem, paz, alegria e tolerância" do espírito divino superior que brilha como o sol. (Fonte: Ibid., p. 203-204)

O "Fushin" do xintoísmo também parece significar algo semelhante. Isso se baseia na ideologia xintoísta de "unidade entre o divino e o humano", e no passado, as pessoas que se uniam a espíritos divinos superiores eram consideradas a mesma pessoa que o espírito divino, e isso era visto como a união entre humanos e espíritos. Um exemplo disso é Ōhime, ancestral do Imperador, que era considerada a mesma que Amaterasu. De acordo com a mesma fonte, o santo indiano Shankara acharya se uniu a um espírito radiante, e existem muitos exemplos semelhantes.

Comparando com minha própria experiência, a primeira foi o "Eu Superior" que se aproximou da parte de trás do chakra Anahata no meu peito, conectou-se e se uniu há cerca de dois anos, e desde então tem permanecido conectado e fundido. Recentemente, uma consciência de aura densa repentinamente se fixou no meu chakra Sahasrara, na parte superior da cabeça, e desceu pelo eixo do corpo, passando pela garganta e entrando no Anahata. Embora comparar isso com exemplos como o do Imperador seja uma comparação exagerada, existem semelhanças.

Embora existam semelhanças com esses tipos de histórias, não há uma correspondência completa, e, de qualquer forma, o que é importante dentro do meu coração (para usar uma expressão xintoísta) pode ser chamado de "espírito divino", e (usando uma expressão do yoga ou do Vedanta) pode ser chamado de "Atman". De qualquer forma, algo importante desceu para dentro do meu peito, e eu sempre sinto o desejo de valorizar isso. Embora a forma de expressar isso possa variar, as semelhanças entre essas histórias e as minhas experiências recentes são úteis para interpretar minha situação atual.

Na filosofia Vedanta, o termo "Atman" refere-se originalmente a um observador puro que não age. Neste caso, "Atman" é, na verdade, inadequado. No entanto, em textos iogues, há referências como "abrigar o Atman no coração". O termo "Atman" pode ser confuso em seu significado literal, portanto, é mais apropriado usar o termo "Purusha" em um contexto iogue. Purusha é pura consciência, mas está sempre junto com a matéria, Prakriti, e não é uma unidade completa, mas sim algo com uma diferença, como individualidade. Ao transcender Purusha, alcançando o criador ou o verdadeiro Atman, ou Brahman, há uma unidade completa. No entanto, Purusha ainda possui diferenças. Isso não é a individualidade do ego, mas sim uma diferença em sua natureza e existência. Astral e Causal são matéria, mas Purusha é pura consciência que transcende a matéria. Cada Purusha tem suas próprias diferenças e individualidade. É nesse sentido que o Yoga e os Upanishads falam sobre "abrigar Purusha no coração". Isso é semelhante ao Budismo Esotérico e ao Xintoísmo.

Em alguns textos, o termo "Purusha" é substituído por "Atman". No entanto, para aqueles que já experimentaram isso, eles imediatamente entendem o que isso significa. Se usado como "Atman", isso se refere a um observador puro, e Atman é uma única entidade, sem diferenças, não existem dois Atmans, apenas um. Portanto, "abrigar o único Atman no coração" é algo que não faz sentido em termos do significado original da palavra "Atman". No entanto, isso pode ser interpretado como uma nuance, e neste contexto, quando "Atman" é usado, pode ser interpretado como um Purusha (espírito) individual, deixando de lado o significado original de "Atman".

Essas ideias são comuns em ensinamentos espirituais, mas as pessoas tendem a ler de forma sistemática, então elas podem não perceber que são as mesmas, ou podem interpretá-las como histórias completamente diferentes. No entanto, essas ideias parecem ser comuns em ensinamentos espirituais.

O cristianismo fala da Trindade (e, dependendo da denominação, alguns afirmam que a Trindade só é possível em Cristo). Na verdade, de acordo com as obras do Professor Honzan, "abrigar Purusha no coração" corresponde ao que é chamado de Trindade no cristianismo.

Ao analisar desta forma, parece que a ideia de união com o Purusha (espírito divino) através do yoga é algo que está presente em diversos ensinamentos espirituais, tanto antigos quanto modernos, em todo o mundo.