В мистицизме говорится: "Внутренне ощутить сияние солнечного света". В мистицизме рекомендуется интеллектуально наблюдать за солнечным светом или, в соответствии с опытом Кукаи, созерцать "утреннюю звезду, утреннюю Венеру". Это, по сути, имеет свои корни в идее о единстве Брахмана (космического "Я") и Атмана (индивидуального "Я"), о которой говорится в упанишадах индийской йоги и веданты. С другой стороны, в синтоизме говорится, что высшие духи являются духами, сияющими, как солнце, поэтому синтоистский солнечный культ заключается в постоянном поклонении реальному солнцу. ("Современное толкование синтоизма", стр. 202).

Несмотря на различия между мистицизмом, йогой и синтоизмом, интересно, что все они имеют общее, а именно "ощущение сияния внутри себя".

Я не очень хорошо знаком с синтоистской медитацией, но то, о чем я часто слышу, "успокоение души и возвращение к божеству", вероятно, означает это.

В синтоизме медитируют на "духа, сияющего, как солнце", чтобы пригласить божество внутрь своей души. Это называется "успокоением души и возвращением к божеству". Также говорится о "успокоении духа", что означает отождествление с безграничным духом высшего духа, который сияет, как солнце, и обладает такими качествами, как "любовь, мудрость, храбрость, мир, радость и великодушие". (Там же, стр. 203-204).

Синтоистское "возвращение души" также, похоже, означает нечто подобное. Это основано на синтоистской идее "единства человека и божества". В прошлом людей, которые были едины с высшими духами, считали идентичными этим высшим духам, и это рассматривалось как единство человека и духа. Например, Охируме, предок императора, считался единым с Аматэрасу. Согласно этой книге, индийский святой Шанкарачарья был объединен с сияющим духом, и такие случаи встречаются довольно часто.

Если сравнить это с моим опытом, то сначала, около двух лет назад, мой высший "Я" подошел к моей груди, позади анахаты, соединился и стал единым, и с тех пор он постоянно прикреплен и слился. Затем, совсем недавно, в чакре Сахасрара, расположенной над головой, внезапно появилось сознательное энергетическое тело, которое прошло по центральной линии тела, через горло и вошло в анахату. Хотя это сравнение, вероятно, слишком сильно, если сравнивать это с примером императора, в нем есть некоторые сходства.

Несмотря на то, что все эти истории имеют сходства, они не полностью совпадают. В любом случае, то, что находится "внутри", что является важным (если говорить синтоистским языком, это "дух"), или "Атман" (если говорить языком йоги или веданты), спустилось ко мне, и я постоянно чувствую желание беречь это. Независимо от того, как это выражено, сходство между этими историями и моими недавними переживаниями помогает мне понять мою текущую ситуацию.

В веданте, когда говорят об атмане, изначально это означает чистого наблюдателя, который не совершает действий. В этом случае, на самом деле, использование слова "атман" может быть не совсем уместным. Однако, в текстах йогической традиции часто встречается выражение "нести атман в сердце". Слово "атман" само по себе может быть трудно понять, поэтому, возможно, более уместно использовать термин "пуруша". Пуруша – это чистая психика, которая всегда находится вместе с пракрити, материей, и не является полностью единой, а скорее обладает индивидуальными различиями. Преодолевая пурушу, можно достичь состояния единения с созидателем, или, в изначальном смысле, с атманом или брахманом, где уже нет разделения. Однако, в случае пуруши, все еще существуют различия. Это не эгоистическая индивидуальность, а различия в природе и самом существовании. Пуруша, находящаяся за пределами астрального и каузального планов, является материей, но пуруша – это чистая психика, находящаяся за пределами материи. У каждой из этих пуруш есть свои различия, своя индивидуальность. Йога и упанишады говорят о том, что нужно "нести" эту индивидуальную пурушу в сердце. Это похоже на практики, встречающиеся в буддизме и синтоизме.

В некоторых текстах здесь используется слово "атман" вместо "пуруша", но для тех, кто уже имеет опыт, сразу становится понятно, о чем идет речь. Если же использовать слово "атман" в его буквальном смысле, это будет означать чистого наблюдателя, и атман – это единственное, не имеющее различий, существует только один атман. Поэтому фраза "нести единство атмана в сердце" может показаться бессмысленной, если понимать ее в изначальном смысле. Тем не менее, это можно интерпретировать как нюанс, и в данном контексте, когда встречается слово "атман", можно понимать его как индивидуальную пурушу (божественную искру), откладывая в сторону изначальное значение слова "атман".

Эти концепции схожи с теми, что встречаются в духовных учениях, но читатели часто читают их по отдельным направлениям, поэтому они могут не замечать сходства или воспринимать их как совершенно разные вещи. Однако, мне кажется, что эти концепции имеют общие черты с духовными учениями.

В христианстве говорится о Троице (некоторые течения утверждают, что Троица возможна только для Христа), но, согласно работам профессора Хондзо Ямамото, "нести пурушу в сердце" соответствует христианской Троице.

Если посмотреть на это с этой точки зрения, кажется, что идея единения с Пурушей (божественным началом), которая упоминается в йоге, является общей чертой для различных духовных учений на Востоке и Западе, в древности и современности.