En el budismo esotérico, se establece que "se debe albergar la radiante luz del sol en el interior del corazón", y se observa la luz del sol desde una perspectiva ideológica, o, haciendo referencia a la experiencia de Kūkai, se contempla la "estrella de la mañana, Venus de la mañana". Esto tiene sus raíces ideológicas en la unión de Brahman (el universo, el yo universal) y Atman (el yo individual), como se describe en los Upanishads de la India y el yoga. Por otro lado, en el sintoísmo, se dice que los espíritus divinos superiores son espíritus que brillan como el sol, por lo que el sintoísmo realiza rituales de adoración al sol, siempre venerando al sol real. (De "Explicación moderna del sintoísmo", p. 202).

A pesar de las diferencias entre el budismo esotérico, el yoga y el sintoísmo, es interesante que todos compartan el punto en común de "albergar algo radiante en el interior".

No estoy muy familiarizado con la meditación sintoísta, pero "chincon kishin" es una expresión que se escucha con frecuencia y que parece referirse a esto.

El sintoísmo medita sobre "espíritus divinos que brillan como el sol" y realiza una meditación para invitar a la divinidad en el propio espíritu. Esto se llama "chincon kishin". También se dice "mitamashizume", que es la asimilación al espíritu ilimitado de amor, sabiduría, coraje, paz, alegría y tolerancia de los espíritus divinos superiores que brillan como el sol. (Mismo libro, p. 203-204).

El "furitsuma" del sintoísmo también parece significar algo similar. Esto se basa en la idea sintoísta de "unidad entre lo divino y lo humano", y en el pasado, a las personas que se unían con espíritus divinos superiores se las consideraba idénticas a esos espíritus, y se las veía como una unión entre humanos y espíritus. Por ejemplo, Ōhime, un ancestro del emperador, se consideraba idéntica a Amaterasu. Según el mismo libro, el santo indio Shankaracharya se unió a un espíritu radiante, y existen muchos ejemplos similares.

Comparando esto con mi propia experiencia, primero, hace unos dos años, un "yo superior" que se acercó desde la parte posterior del chakra anahata en mi pecho, se conectó y se unió, y desde entonces ha estado pegado y fusionado. Luego, recientemente, una conciencia de aura intensa se adhirió repentinamente a mi chakra sahasrara en la parte superior de mi cabeza, atravesó el eje de mi cuerpo, pasó por mi garganta y entró en mi anahata. Aunque comparar esto con un ejemplo como el del emperador es una comparación exagerada, hay algunas similitudes.

Aunque tanto estas historias como mi experiencia reciente tienen similitudes, no son completamente coincidentes. Sin embargo, lo que es importante en mi interior (para usar una expresión sintoísta, es un espíritu divino), o (para usar una expresión del yoga o el vedanta, es Atman), de todos modos, algo importante ha descendido a mi interior, y siempre tengo el sentimiento de querer cuidarlo. Aunque la forma de expresarlo puede variar, estas historias y mi experiencia reciente son similares, y esto me ayuda a interpretar mi situación actual.

En la filosofía Vedanta, el término "Atman" se refiere originalmente a un observador puro que no actúa. En este caso, el término "Atman" es en realidad inapropiado, pero en las escrituras del yoga, a menudo se habla de "albergar el Atman en el corazón". El término "Atman" es difícil de comprender en su significado literal, por lo que es más apropiado usar el término "Purusha" desde una perspectiva yóguica. El Purusha es pura conciencia, pero siempre está junto con la Prakriti, que es materia, por lo que no es una unidad completa, sino que tiene una diferencia, como una individualidad. Al trascender el Purusha, se llega a la creación divina o al Atman en su sentido original, o al Brahman, que es una unidad completa. Sin embargo, el Purusha todavía tiene una diferencia. Esto no es una individualidad como ego, sino una diferencia en la naturaleza o en la propia existencia. El Purusha, que está más allá de la materia, es pura conciencia que trasciende la materia. Cada Purusha tiene diferencias y una individualidad, y el yoga y los Upanishads expresan que se "alberga" este Purusha individual en el corazón. Esto es similar al budismo esotérico y al sintoísmo.

Algunos textos utilizan el término "Atman" en lugar de "Purusha" aquí, pero si se utiliza esa expresión, aquellos que ya han experimentado esto lo entenderán inmediatamente. Sin embargo, si se utiliza el término "Atman" en su significado literal, se refiere a un observador puro, y el Atman es una sola cosa, no hay dos Atmans, solo un Atman. Por lo tanto, "albergar el Atman en el corazón" es algo que no tiene sentido desde el significado original de la palabra "Atman". Sin embargo, en este contexto, si aparece la palabra "Atman", se puede interpretar como un Purusha (espíritu) con individualidad, dejando de lado temporalmente el significado original de la palabra "Atman".

Estas ideas son comunes a las enseñanzas espirituales, pero las personas tienden a leerlas por categorías, por lo que no se dan cuenta de que son lo mismo, o pueden interpretarlas como historias completamente diferentes. Sin embargo, creo que estas ideas son comunes a las enseñanzas espirituales.

El cristianismo habla de la Trinidad (y algunas denominaciones afirman que la Trinidad solo es posible para Cristo), pero, según las obras del profesor Hon'yama, "albergar el Purusha (espíritu) en el corazón" es equivalente a la Trinidad en el cristianismo.

Al observarlo de esta manera, parece que la idea de la unión con el Purusha (espíritu divino) en el yoga es algo que se encuentra comúnmente en diversas enseñanzas espirituales de todo el mundo, tanto antiguas como modernas.