Dans le yoga, l'histoire de l'amrita (nectar) est souvent mentionnée. Par exemple, dans le hatha yoga, des techniques comme le kechari mudra et diverses pratiques sont utilisées pour faire jaillir l'amrita à partir d'un point situé sur le dessus de la tête, appelé bindu. Dans l'ayurveda ou la mythologie hindoue, il existe une histoire appelée "mélange de l'océan de lait", où les dieux boivent l'amrita (nectar).

Hatha Yoga Pradipika
4.45 : Le mudra qui se forme dans le chakra (pool, réservoir) qui est un espace vide entre le soleil (canal pingala) et la lune (canal ida), un espace sans point de repère, est appelé kechari.
4.46 : Un flux de soma (lune) émane... (omission)
4.53 : Avec l'amrita (nectar) qui s'écoule du trou de la lune, il faut humidifier tout le corps, de la tête aux pieds. Ainsi, on obtiendra un corps excellent, du courage et de la force.
"Yoga Mula Granthi (écrit par Tsuruji Sabota)".

Jusqu'à présent, je n'avais pas vraiment conscience de l'amrita (nectar), mais soudain, j'ai remarqué que la masse d'air qui descend du sahasrara au cœur dans mon état actuel pourrait être, selon certains points de vue, de l'amrita (nectar).

Cependant, l'amrita (nectar) est décrit comme de "l'eau", et selon les explications du professeur Honzan, cette eau est une chose astrale. Je ne sais pas si le professeur Honzan a directement mentionné l'amrita (nectar), mais comme il utilise la métaphore de l'eau, il s'agit probablement de quelque chose d'astral. Dans mon cas, ce n'est pas vraiment de l'eau, mais plutôt une sensation d'"air", donc je ne peux pas affirmer avec certitude que c'est la même chose, mais cela pourrait être la même chose, simplement en raison des différences de sensations et d'expressions entre les individus. Dans mon cas, j'ai toujours ressenti et décrit l'aura de la surface de ma peau comme de l'air plutôt que de l'eau, donc je suppose que c'est probablement la même chose.

Si c'est la même chose, alors certaines descriptions sont compréhensibles. En général, l'amrita (nectar) est censé provenir du chakra appelé bindu, situé sur le dessus de la tête, mais il existe de légères différences dans les descriptions selon les livres et les écoles. Dans mon cas, ce n'est pas vraiment un chakra, mais plutôt que toute la partie supérieure de la tête est la source, ou que quelque chose y entre, et que la partie supérieure de la tête est enveloppée d'une sensation d'air, puis cela descend "doucement" et "en douceur" jusqu'au cœur. Donc, même si c'est de l'air, cela a aussi une sensation de gelée, donc ce n'est pas aussi fluide que de l'eau, mais on ne peut pas dire que la gelée est de l'eau, et cela pourrait être considéré comme de l'amrita (nectar), et ce ne serait pas une erreur.

Cette Amrita, dans un certain texte de Hatha Yoga, déclare : "(Elle doit être bue) sans passer dans la gorge (en utilisant la technique du yoga appelée Jalandhara Bandha)" (voir Shiva Samhita 4-60, et Zoku-Yoga Konpon Kyo P232). D'autre part, un autre texte contient une déclaration apparemment contradictoire, telle que : "(Elle doit être) distribuée dans tout le corps" (voir la citation ci-dessus). Cependant, l'idée de la retenir dans la gorge me paraît obscure. Je pense qu'il est plus efficace de laisser la substance remplir le cœur et circuler dans tout le corps que de pratiquer un Bandha. Les personnes qui ont une bonne circulation dans la gorge peuvent avoir besoin de Bandhas, mais personnellement, je n'ai pas une très bonne circulation dans la gorge, ce qui peut influencer ma perception.

Comme indiqué dans les textes, la consommation de cette substance vous revitalise. "Boire" signifie laisser la substance descendre jusqu'au cœur. Cependant, même sans cela, une fois que le chakra Sahasrara a commencé à s'ouvrir dans une certaine mesure, je peux sentir que je puise de l'énergie du chakra Sahasrara, et cette fois, il semble que cela soit devenu encore plus puissant et "Amrita-like".

Peut-être que, si cela devient encore plus "Amrita-like" et concentré à l'avenir, cela sera encore plus efficace. Cependant, je vais observer cela à l'avenir.