Was in der Behauptung, dass „nichts getan werden muss“, besonders hervorsticht, ist die Lehre der Jōmon-Zeit.

Das Wohlergehen der Menschen und der Frieden der Welt werden durch menschliche Anstrengungen geschaffen. Sie entstehen nicht von selbst.

Wie es in den Redewendungen der Jōmon-Zeit heißt, ist die Aussage „man erhält etwas, auch wenn man nichts tut“ eine Illusion.

・Es ist ein veränderter Wunsch nach Feuer.
・Die Jōmon-Zeit war keine göttliche Harmonie, sondern eine Welt, in der menschliche Begierden, die dazu neigen, Götter auszuschließen und nach dem eigenen Willen zu handeln, ungehindert ausgelebt wurden.
・Es ist in gewisser Weise eine Welt der schönen Logik der Macht.
・Die Gesellschaft der Jōmon-Zeit war eine, in der viele Menschen gleichberechtigt waren gegenüber einem absoluten Stärkeren.
・Um das harte und entbehrungsreiche Jagdleben zu ertragen, entwickelten die Herrscher die Fiktion, dass "man ohne etwas zu tun etwas erhält", was völlig im Gegensatz zur Realität stand.
・Menschen, die zu dieser Zeit zur herrschenden Klasse gehörten, erzählten oft Erinnerungen und sehnten sich nach einem Leben, "in dem man ohne etwas zu tun etwas erhielt".
・Die Realität, dass "jeder Mensch ohne etwas zu tun leben kann", wird niemals eintreten.
・In einer Gesellschaft, in der der Druck zur Konformität besteht, "bereits etwas zu erhalten, ohne etwas zu tun", glauben die Menschen an diese Fiktion, die von den Herrschern geschaffen wurde.
・Eine charismatische Führungskraft führt, schafft eine Gruppe von "gehorsamen Menschen, die geben" und lässt sich von den Herrschern ausnutzen.
・Es ist eine verzerrte Form des "Gesetzes der Anziehung", bei dem andere stillschweigend und ohne deren Zustimmung ausgebeutet werden.
・In gewisser Weise spielte jeder Mensch eine bestimmte Rolle (was sich heute nicht geändert hat).
・Was in der Vergangenheit aufgrund einer geringen Bevölkerungszahl und kleiner, abgelegener Gemeinschaften möglich war, ist heute aufgrund der wachsenden Bevölkerung nicht mehr möglich.
・Das Jagdleben, das in einer Zeit mit geringer Bevölkerungszahl und viel Natur möglich war, ist heute nicht mehr möglich.
・Das heutige Jagdleben ist ein System, bei dem ein Teil der Bevölkerung die Mehrheit der Menschen als Sklaven betrachtet und ausbeutet.
・Obwohl die Jōmon-Zeit oft als friedlich beschrieben wird, war sie tatsächlich der Ursprung der Herrschaft durch Gewalt.
・Die Jōmon-Zeit war das ursprüngliche Modell einer Gesellschaft aus Adel und Sklaven.
・Es war eine Zeit, in der es keine Schlauheit gab und die Herrschaft durch Gewalt offen und direkt ausgeübt wurde.
・Die Absicht besteht darin, diese frühere, offene Herrschaft durch Gewalt mit schlauem Denken wiederzubeleben.

Im Bereich des spirituellen und des Kulturbereichs wird oft behauptet und suggeriert, dass Dinge von selbst geschehen werden, und Menschen werden in die Irre geführt, und Untätigkeit wird gerechtfertigt. In Wirklichkeit ändert sich nichts, wenn niemand handelt, und die Welt steuert auf die Zerstörung zu. Handeln ist notwendig.

Das steht im direkten Gegensatz zu den verantwortungslosen Aussagen spiritueller Personen, die behaupten: "Es wird eine Gesellschaft ohne Führung, eine freie Gesellschaft sein", oder "Man muss nichts tun". Einige spirituelle Personen verspotten die Welt, untergraben die Aussagen von Führungspersönlichkeiten, die versuchen, Menschen zu führen, unterdrücken das Handeln anderer und versuchen, ihre eigene Position zu verbessern, und sie betrachten diejenigen, die aktiv versuchen, die Realität zu verändern, von oben herab. Für diejenigen, die glauben, dass "irgendwann ein wünschenswertes Leben Realität wird, ohne etwas zu tun", ist das schwer zu akzeptieren.

In letzter Zeit ist die Idee der Jōmon-Zeit populär geworden, bei der alles von der Natur gegeben wird. Das ist nur möglich, wenn es mehr Natur als Menschen gibt, oder wenn die Bevölkerung stark reduziert ist und die Natur relativ zunimmt. Wenn man die Jōmon-Zeit befürwortet, bemerkt man oft nicht, dass man indirekt eine Reduzierung der Bevölkerung befürwortet (auch wenn man es mündlich oder intellektuell ablehnt). Wenn man durch Bilder und Konzepte eine Gesellschaft träumt und sich danach sehnt, in der "viel Natur vorhanden ist, wenige Menschen leben und alles wird einem gegeben", dann ist diese Welt ohne eine Reduzierung der Bevölkerung nicht möglich, da die Ressourcen und das Land der Erde begrenzt sind. Manche spirituelle Personen träumen und stellen sich fantasievoll eine Realität vor, in der die Natur alles gibt, obwohl die Bevölkerung wächst, und ignorieren dabei diese Tatsache. Gleichzeitig predigen sie mündlich die Wichtigkeit des Lebens und wollen ihre eigenen Hände nicht schmutzig machen. Es ist, weil solche spirituellen Ansichten, die die Realität ignorieren, sich auf die Vorstellungskraft verlassen und schöne Dinge sagen, dass sich diese Welt nicht verändert.

Es besteht die Gefahr, dass Menschen, die die Lehren der Jōmon-Zeit ernst nehmen, ein solches Gebiet (wie Okinawa oder ein südliches Land) erobern und es dort verwirklichen könnten. Man sollte sich dann vorstellen, was mit den Menschen passieren wird, die dort ursprünglich leben. Wenn also jeder unmöglich denkbare Dinge vorschlägt, Menschen in eine Fantasie verführt und dann jemanden dazu bringt, diese zu verwirklichen, dann deutet das erneut auf eine mögliche Zeit der Konflikte hin. Ein Paradies für einige wenige wird exklusiv sein. Es wäre doch besser, wenn alle Menschen in einer Welt leben könnten, in der sie in angemessenem Maße glücklich sind. Das ist nicht so, dass jeder nach Belieben leben kann, sondern etwas, das durch Weisheit von Menschen geschaffen wird.

Um diese Welt zu verändern, sind substanzielle Veränderungen notwendig.

Die Welt, zu der wir uns entwickeln sollten, ist keine, in der "jeder nach eigenem Gutdünken lebt", wie es spirituelle Menschen tun, die das Leben der Jōmon-Zeit propagieren, sondern eine, in der Ordnung und Hierarchie auf harmonische Weise existieren.

Wenn spirituelle Menschen von der Jōmon-Zeit oder von Freiheit sprechen, kann dies manchmal Menschen in die falsche Richtung führen. Es kann gesagt werden, dass es selbst in der Jōmon-Zeit keine Freiheit gab. Zunächst einmal ist man absolut von äußeren Faktoren wie Klima und Natur abhängig, was die Freiheit einschränkt. Um ein Leben im Stil der Jōmon-Zeit zu führen, braucht man viel Natur, ein mildes Klima und eine geringe Bevölkerungszahl. Aber das ist offensichtlich unmöglich. Die Bevölkerung wächst weiter, die Natur nimmt ab. Auch ein mildes Klima ist begrenzt. Es ist offensichtlich für jeden, dass ein Leben wie das, das von Menschen in Okinawa oder im Süden beschrieben wird, in anderen Regionen nicht möglich ist, aber manche Menschen sagen einfach, dass jeder es tun sollte, während sie selbst in einem warmen Klima leben. Da ein Leben ohne Einschränkungen im Stil der Jōmon-Zeit in der heutigen Gesellschaft unmöglich ist, liegt der Reiz dieser Forderung wahrscheinlich in dem Wunsch nach dem Unmöglichen. Es scheint, als ob die Behauptung von Unmöglichem eine Art Enttäuschung verursacht und daher moralisch fragwürdig ist. Es wäre vielleicht sinnvoller, die Realität zu akzeptieren und diese Welt durch die Schaffung einer hierarchischen Ordnung zu verbessern.

Darüber hinaus gibt es ein Missverständnis, dass es in der Jōmon-Gesellschaft keine Führungspersönlichkeiten gab, aber es scheint eher richtig zu sein, dass es eine Art Führungspersönlichkeit gab, gegen die sich niemand wehren konnte. In Machiavelli wird die Ablehnung von Zweitpositionen diskutiert, aber es scheint, als ob in der Jōmon-Zeit nur eine "Nummer 1" gab und alle anderen gleich waren, was zu einer Gesellschaft führte, die fast gleich war, mit Ausnahme der "Nummer 1". Der Unterschied zu den Zeiten nach der Yayoi-Zeit, als die absolute Macht der "Nummer 1" entstand, liegt in der Reichweite dieser Macht. Während die Yayoi-Zeit tatsächlich eine größere Macht darstellte, hat sich die grundlegende Struktur nicht geändert. In der Jōmon-Zeit gab es keine "Nummer 2", während in der Yayoi-Zeit viele "Nummer 2"-Positionen existierten, was zu Konflikten führte. Die Verbreitung der Lüge, dass es in der Jōmon-Zeit keine Führungspersönlichkeiten gab, ist ein typisches Beispiel dafür, wie Menschen "nur das sehen, was sie sehen wollen".

Wenn es bei der Jōmon-Zeit Anführer gab, dann gab es sie auch in der Yayoi-Zeit. Wenn es also nach der Yayoi-Zeit zu Konflikten kam, liegt das daran, dass es letztendlich sowohl Kräfte gab, die eine Ordnung schaffen wollten (eine Kraft, die 1-4 kontrolliert), als auch Kräfte, die versuchten, andere durch ihre Begierden zu kontrollieren (eine Kraft, die 1-4 kontrolliert), und dass diese Ordnung und diese Begierde im Gleichgewicht standen.

Wenn die Hierarchie der Ordnung von oben (1) nach unten (2-4) verläuft, dann kann dies als eine korrekte Herrschaft angesehen werden. Umgekehrt kann man sagen, dass es eine falsche Herrschaft ist, wenn die unteren Schichten (4) die oberen Schichten (1-3) kontrollieren. Dies kann auch als die Herrschaft des Guten und die Herrschaft des Bösen bezeichnet werden, und eine solche falsche Ordnung muss korrigiert werden.

Wenn also die Machthaber korrumpiert werden, kommt es zu Kämpfen, um die Ordnung wiederherzustellen. Dies kann auch als ein gerechter Kampf angesehen werden.

Es gibt jedoch Menschen, die sich mit solchen Ausreden oder Rechtfertigungen für die Kontrolle anderer decken, aber in Wirklichkeit befinden sich fast alle Menschen auf der Erde auf etwa dem gleichen Niveau. Daher ist es nicht angemessen, dass Staaten oder Organisationen dies als Ausrede für die Kontrolle anderer verwenden. Wenn man sagt, dass Japaner nur ein wenig höhere Schibrationen haben, so dass andere Länder dies nicht akzeptieren würden, ist es besser, wenn man zunächst annimmt, dass alle Menschen auf der Erde ungefähr gleich sind. Daher scheint es oft, dass Kräfte, die solche Ausreden verwenden, um ihre Herrschaft zu rechtfertigen, eine gewisse Täuschung beinhalten. Dennoch gibt es notwendigerweise geeignete Anführer. Es geht nicht um schlaue oder selbstgerechte Menschen, sondern um die tatsächliche Existenz einer Hierarchie der Ordnung.

In der Vergangenheit gab es viele Fälle, in denen die oberen Schichten (1) aufgrund des Drucks der unteren Schichten (4) ihre Macht an diese abgeben mussten. Dies hat jedoch eine falsche Ordnung (4) verbreitet, und es hätte nicht geschehen sollen. Dies ist ein Punkt, den man bedauern muss. In der Vergangenheit wurde fälschlicherweise behauptet, dass Macht Gerechtigkeit sei. Man kann auch das Leid der schwachen Machthaber (1) zu dieser Zeit erkennen.

Die Dinge sind eigentlich ziemlich einfach. Es ist am besten, wenn Machthaber (1), die die Prinzipien verstehen, herrschen. Wenn die Prinzipien verstanden werden, akzeptieren auch diejenigen, die sie nicht verstehen (4), dies bis zu einem gewissen Grad. Menschen, die die Prinzipien nicht verstehen, werden mit Gewalt vorgehen, und es ist notwendig, eine solche Gewalt abzuwehren. Grundsätzlich ist es jedoch am besten, wenn Menschen, die die Prinzipien verstehen, ein Land regieren.

Wenn dies erreicht werden kann, ist es nicht unbedingt notwendig, eine Demokratie zu haben, aber im Moment wird die Demokratie als ein gutes System angesehen, da sie zumindest in gewissem Umfang die oben genannten Grundsätze berücksichtigt.

Eine Demokratie, die in der Lage ist, eine neue und bessere Ordnung zu etablieren, ist in gewisser Weise langfristig überlegen, als dass eine Dynastie von Diktatoren weiterhin die Macht innehat. Die ersten Diktatoren sind oft kompetent, aber es gibt keine Garantie dafür, dass jede Generation der Dynastie ebenso kompetent ist. Eine Demokratie hingegen kann aus der Masse der Bevölkerung die kompetentesten Personen auswählen. Obwohl die Demokratie nicht perfekt ist, ermöglicht sie es den Menschen, durch Wahlen die Verantwortung zu übernehmen, wer ihre Zukunft gestalten soll, und erhöht so die Wahrscheinlichkeit, dass kompetente Personen gewählt werden. Dies ist ein Bereich, in dem es viele Optionen gibt, und es ist wichtig, nicht mit starren Vorstellungen darüber, wie die Welt funktioniert, an die Sache heranzugehen, sondern sich darauf zu konzentrieren, ob sie tatsächlich durch Moral und Ethik regiert wird. Ob es sich um eine gute Regierung eines Diktators oder um eine gute Regierung durch eine Demokratie handelt, ist akzeptabel.

In einer Demokratie besteht die Gefahr, dass eloquentere oder gerissene Personen gewählt werden. Um jedoch Missbrauch der Macht zu verhindern, ist es wichtig, wie bereits erwähnt, das Grundprinzip zu wahren, "das im Wahlprogramm versprochene zu tun (und nicht andere Dinge nach eigenem Ermessen zu tun)". In der heutigen Politik werden zwar auch "Worte" gewichtet, aber im Grunde ist es eine politische Form der Demokratie, die auf dem Vertrauen in "Menschen" basiert. Es ist notwendig, sich in eine Richtung zu bewegen, die "Worte" stärker gewichtet.

Wie in der Bibel steht: "Am Anfang war das Licht, oder das Wort", und das ist die Wahrheit über den Beginn aller Dinge. In der Politik ist das "erste Wort", nämlich das Wahlprogramm, das ein Kandidat aufstellt, dieses Licht (Wort). Es ist wichtig, sich in Zukunft diesem treu zu bleiben. Worte haben eine sehr große Bedeutung und Kraft.

Wie eine grundlegende Struktur ist eine Herrschaftsstruktur notwendig, und moralisch gebildete Menschen sollten an der Spitze stehen. Und das "erste Licht" sind die Worte, und man muss sich an das erste Wort halten und es umsetzen.

Wenn die Welt so wäre, gäbe es Frieden und keine Konflikte.

Das Wesen der Jōmon-Zeit ist "Zustand", nicht eine Hierarchiestruktur.

Es gibt jedoch eine bestimmte Anzahl von Menschen, die sich auf den Aspekt der "freien Lebensweise" konzentrieren, den die Jōmon-Zeit propagiert, und die den Aspekt "frei zu leben, indem man nur das annimmt, was einem gegeben wird", betonen. In der Jōmon-Zeit war dies in einer warmen Klimazone und mit einer geringen menschlichen Präsenz in der Natur möglicherweise möglich. Es ist jedoch heute offensichtlich, dass dies nicht möglich ist.

Jōmon-Zeit: Wichtige Punkte
A. Der Zustand der Dinge: Dies ist ein Punkt, den man lernen sollte (aber das ist von Person zu Person unterschiedlich).
B. Leben, indem man das annimmt, was einem von der Natur gegeben wird: Dies ist in der modernen Zeit begrenzt. Wenn man dies verfolgt, führt es zu einer Gesellschaft von Adligen und Sklaven sowie zu Kämpfen um gutes Land und zur Rechtfertigung der Versklavung anderer. Daher behauptet es etwas, das in der modernen Zeit unmöglich ist, aber viele spirituelle Menschen betrachten dies als einen wichtigen Punkt.

Ich glaube, dass es bei der Erwähnung der Jōmon-Zeit verschiedene Kombinationen von Behauptungen zu den oben genannten zwei Punkten gibt:
- Nur A
- Nur B
- Sowohl A als auch B

Es scheint, dass die Behauptung, dass nur A gilt, eher selten ist. Aber ich glaube, dass nur die Behauptung von A ein Punkt ist, den man von der Jōmon-Zeit lernen kann. Ich glaube, dass es für alle unmöglich ist, B in der modernen Zeit zu verwirklichen.

Es ist offensichtlich, dass es in der modernen Zeit unmöglich ist, ein Leben zu führen, bei dem man nur das annimmt, was einem von der Natur gegeben wird. Wenn man also die Jōmon-Zeit in der modernen Zeit wiederbeleben möchte und dies verwirklichen will, dann würde es eine Struktur geben, bei der es eine bestimmte Anzahl von Menschen gibt, die alles erhalten, also eine Art Adel, und eine große Anzahl von Sklaven, die sie unterstützen. Tatsächlich gibt es eine bestimmte Art von Kult, die behauptet, dass alles gegeben wird, und die die allgemeine Bevölkerung als "Menschen der unteren Welt" oder "(gesunde) Sklaven" verspottet und sich selbst als "Adel" bezeichnet. Dieser Kult hat eine Tendenz, den "Zustand der Dinge" wie A in einem glitzernden, formalen Aussehen darzustellen, aber er behauptet nur den Teil B der Jōmon-Zeit, ohne dass das Aussehen Jōmon-artig ist. Ich glaube, dass diese Struktur von Adel und Sklaven das Ende der B-artigen Jōmon-Zeit in der modernen Welt sein könnte. Wenn die Idee ist, dass nicht alle ein reiches und glückliches Leben führen, sondern dass eine ausgewählte Gruppe von anderen Sklaven unterstützt wird, dann werden selbst diejenigen, die davon träumen, nicht alle glücklich sein. Denn wenn man nur das bekommt, was einem gegeben wird, wo sind dann die Menschen, die einem das geben? Anstatt sich gegenseitig zu geben und sich gegenseitig zu unterstützen, ist die Idee der Jōmon-Zeit, bei der man nichts tun muss und trotzdem alles bekommt, in Wirklichkeit eine Gesellschaft von Adel und Sklaven, und man ignoriert diese Struktur und sieht nur die schönen Aspekte, oder man prahlt mit anderen und freut sich über seine eigene Position. Was für langweilige Leute das sind. Es gibt durchaus einige Leute, die die Struktur ignorieren und schöne Dinge sagen.

Pflanzen wachsen zwar manchmal von selbst, wenn man sie in Ruhe lässt, aber die meisten benötigen Pflege. Wer soll diese Pflege leisten? Außerdem ist Land erforderlich. Wenn man Nahrungsmittel ohne jegliche Pflege anbauen möchte, ist es offensichtlich, dass nicht jeder die Möglichkeit hat, so viel Land zu sichern. Wenn man es wie in der Jōmon-Zeit vernachlässigt und nicht pflegt, ist die Ernte im Vergleich zur heutigen Zeit geringer, daher ist viel Land erforderlich, um die Ernte zu sichern. Die Argumente der Gruppe B sind fehlerhaft, aber sie betrachten nur das, was sie sehen wollen. Nur der Ansatz A ist möglich. Es ist unvermeidlich, dass eine gewisse Pflege erforderlich ist, um begrenzte Landflächen effizient zu nutzen und Pflanzen anzubauen, anstatt einer Freiheit, die Gruppe B fordert. Aber Menschen, die die Argumente der Gruppe B vertreten, ignorieren dies. In einigen Fällen denken sie sogar, dass Sklaven die Arbeit erledigen könnten. Und sie sagen zu den Sklaven: "Wenn Sie es auch so machen wie ich (also nicht arbeiten), dann ist es doch in Ordnung." Hier gibt es eine Trennung.

Wenn niemand diese Struktur bemerkt, jemand sich ein Leben wünscht, in dem er ohne Anstrengung alles bekommt, und die Umgebung dies akzeptiert, dann wird eine Gesellschaftsstruktur aus Adel und Sklaven wiederhergestellt und erhalten. Dies wäre ähnlich wie die Führungsschicht in der Jōmon-Zeit, bei der einige Menschen nicht arbeiten mussten. Es wäre eine Wiederherstellung des Adelslebens, das von der Arbeit vieler einfacher Bürger getragen wird. Obwohl die Führungsschicht in der Jōmon-Zeit nicht so luxuriös oder edel war, wird diese Struktur als Adel in der heutigen Gesellschaft wiederhergestellt. Viele einfache Bürger sind sich dessen nicht bewusst und denken naiv, dass sie eines Tages selbst so leben könnten, und stimmen daher solchen Vorschlägen zu. Sobald ein gesellschaftlicher Konsens erreicht ist, verfestigt sich die Gesellschaftsstruktur aus Adel und Sklaven. Dann werden die einfachen Bürger gezwungen, zu arbeiten, um etwas zu geben, und sie werden die Realität erkennen, dass die Gesellschaft, in der man ohne Arbeit alles bekommt, niemals Realität wird. Ein Teil der Bevölkerung kann so leben, ohne etwas zu tun, und viele Menschen werden sich betrogen fühlen, aber sie werden allmählich eine unüberwindbare Barriere entdecken, die sich unbemerkt aufgebaut hat, und werden später feststellen, dass sie etwas Unwiederbringliches getan haben, und werden verzweifeln. Aber irgendwann werden sie aufgeben und verzweifeln, und gleichzeitig wird die Verzweiflung der einfachen Bürger abgeschwächt und ignoriert, und schließlich werden sie keine Fragen mehr an die bestehende Hierarchie aus Adel und Sklaven stellen. Wenn die Menschen dies nicht erkennen und leichtfertig zustimmen, wird dies passieren. Deshalb ist es wichtig, nicht leichtfertig auf süße Versprechungen hereinzufallen.

Es wird ein Zeitpunkt kommen, wie in der Vergangenheit im sogenannten "Kōei-ken" (Sphäre der gemeinsamen Wohlfahrt), in dem Menschen andere in die Sklaverei treiben, dies aber als etwas Gutes rechtfertigen. In diesem Fall wird Gott das Überleben einer solchen Gesellschaft nicht länger zulassen. Entweder wird die Welt zerstört, oder die Zeitlinie wird zurückgespult, um alles von vorne zu beginnen. Eine Tragödie, wie sie in einer vernichteten Zeitlinie einst geschah, wird sich wiederholen. Gott wird eine solche Gesellschaft der Täuschung nicht tolerieren. Würde er dies zulassen, würden die Probleme sich ausweiten und ein Erbe der Bitterkeit für zukünftige Generationen hinterlassen. Deshalb ist es notwendig, die Welt zurückzusetzen und von vorne zu beginnen. Gott hat diese Entscheidung in der Vergangenheit bereits mehrfach getroffen. Wenn in einer Gesellschaft eine Schicht von Sklaven etabliert ist, wird ihr Überleben nicht länger erlaubt.

Man könnte argumentieren, dass im Jōmon-Zeitalter alle Menschen sich frei fühlten, in Wirklichkeit aber versklavt waren, und dass ihre Lebensweise weitgehend festgelegt war, was bedeutet, dass es keine Freiheit gab. Dennoch sprechen diejenigen, die über das Jōmon-Zeitalter sprechen, oft von Freiheit. Obwohl es im individuellen Leben keine Freiheit gab, gab es sicherlich eine "existenzielle" Freiheit, aber selbst diese war durch die Lebensweise der Menschen im Jōmon-Zeitalter eingeschränkt. Das ist das Wesen des Jōmon-Zeitalters, das als "A" bezeichnet werden kann. Wenn dies der Fall ist, dann besteht keine Notwendigkeit, als gesellschaftliche Struktur eine Klasse von Adligen und Sklaven zu schaffen. Dennoch sprechen diejenigen, die über das Jōmon-Zeitalter sprechen, oft nicht von der ursprünglichen "existentiellen" Freiheit, sondern implizit oder explizit von einer "vorhandenen" Lebensweise. Wenn man diese Struktur nicht erkennt, dann könnte der Begriff "Jōmon" eine absolute, hierarchische Gesellschaft bezeichnen, die lediglich in eine andere Form verpackt ist.

Denken Sie darüber nach: Wenn man im Jōmon-Zeitalter jagte, dann ging es im Wesentlichen um das, was man heute als "Mata-gi" (Jäger) bezeichnen würde. Das war sicherlich eine schwere Arbeit. Ohne moderne Waffen war es sicherlich sehr schwierig, mit einem Bogen Tiere zu erlegen. Wenn man sich die Ainu des Zeitalters bis zur Meiji-Zeit ansieht, so ist es sicher, dass sie hochtrainierte Jäger waren. Dennoch wird das Jōmon-Zeitalter oft als eine Zeit beschrieben, in der man "nichts tun muss und alles bekommt", und viele spirituell orientierte Menschen glauben dies oft bereitwillig. Es war sicherlich eine schwierige Situation, in der man, wenn man bei der Jagd nichts erwischte, nichts zu essen hatte. Es gab Jahre mit guter Ernte und Jahre mit schlechter Ernte. Dennoch glauben einige Menschen fälschlicherweise, dass im Jōmon-Zeitalter "die Natur alles gab, ohne dass man etwas tun musste".

Tatsächlich war es oft so, dass die ersten, die solche Dinge sagten, in der Jōmon-Zeit als Anführer lebten, selbst nicht jagten und als "Dorfälteste" in der Jōmon-Zeit ein Leben führten, bei dem sie "nichts taten", und solche Menschen würden sicherlich eine "Jōmon-Zeit, in der man nichts tun konnte", vermissen. Natürlich wurde dies von einer großen Anzahl von einfachen Bürgern unterstützt, die das Leben des Dorfältesten ermöglichten, bei dem er nichts tun musste. Es ist manchmal schön, solche Anekdoten zu hören, aber nicht jeder kann ein solches Leben führen.

Wenn man das auf die Gegenwart übertragen würde, wäre es die Beziehung zwischen Adel und Sklaven. Es gibt eine bestimmte Anzahl von Menschen, die versuchen, eine solche Hierarchie unter dem Deckmantel der Jōmon-Zeit wiederherzustellen. Manchmal sind sich die Betroffenen dieser Struktur bewusst, manchmal nicht, und manchmal sind sie einfach nur dumm und haben keine bösen Absichten, aber diejenigen, die ein Leben führen können, in dem sie nichts tun müssen, werden von der Allgemeinheit oder den Sklaven unterstützt. Ich glaube, es begann damit, dass die Leute so sagten, weil sie sich selbst als Könige oder Dorfälteste wieder aufbauen wollten. Als die Behauptung, es sei die Jōmon-Zeit, sich verbreitete, wurde die Situation jedoch unklar. Im Grunde ist es klar: Es gab eine Struktur, die der von Dorfältesten und anderen einfachen Leuten ähnelte, einer Struktur, die der von modernen Herrschern und einfachen Bürgern sehr ähnlich ist. Der Unterschied ist, dass der Umfang im Vergleich zu Yayoi und später einfach kleiner war und die Macht geringer war, aber die Struktur selbst war weder in der Jōmon- noch in der Yayoi-Zeit sehr unterschiedlich. In der Jōmon-Zeit war die Beziehung aufgrund der geringen Größe eng und es gab ein Gefühl von Zuneigung und Familie, aber nach der Yayoi-Zeit wurde die Beziehung distanzierter, da der Umfang größer wurde. Wenn man das so betrachtet, war die Struktur der Jōmon-Zeit eine Vorform der späteren Struktur von Adel und Sklaven, aber sie konnte auch eine Vorform eines "familiären Staates" sein. In beiden Fällen gab es eine Hierarchie, und es war keine "gleiche Gesellschaft", wie von einigen Jōmon-Befürwortern behauptet. Was sie unter "Gleichheit" verstehen, ist lediglich die "Gleichheit der einfachen Bürger", und es gab eine Hierarchie. Einige, die über die Jōmon-Zeit sprechen, sind sich der Struktur nicht bewusst und sagen, dass alle gleich sind, aber in Wirklichkeit gab es eine Hierarchie. Andererseits gibt es in der Jōmon-Zeit sicherlich Aspekte, die Hinweise auf eine familiäre Gesellschaft geben, aber die Struktur ist hierarchisch, und es gab eine herrschende Klasse.

Diese Beziehung wird dann positiv bewertet, wenn der Dorfälteste ein Mensch mit herausragendem moralischen Empfinden, Weisheit und Moral ist. Wenn er jedoch mit Gewalt herrscht, ist dies eine Unterdrückung, die zu Disharmonie führt. Ich glaube, beides existierte in der Jōmon-Zeit. Das erste ist die richtige Art der Herrschaft, die richtig ist, während die zweite Art der Unterdrückung falsch ist und zu Adel und Sklaven führt. Es sei denn, die Struktur basiert auf den drei Grundsätzen von Guna, wird von Menschen geleitet, die gesunden Menschenverstand und Vernunft kennen, und es wird nicht darüber gesprochen, wie "gleich" die Jōmon-Zeit war, wird diese Hierarchie zu einer Struktur von Adel und Sklaven. Das ist ein Punkt, auf den man achten muss.

Die Menschen der Jōmon-Zeit hatten eine Vorstellung von Gleichheit, die sich auf die Gleichheit der einfachen Bevölkerung bezog, und ein Ziel war es, eine Gesellschaft zu schaffen, in der die herrschende Schicht ein angenehmes Leben führen konnte, ohne viel zu tun.

Schon lange bevor die Jōmon-Zeit spirituell wurde und zum Gesprächsthema, hatte ich, ob es nun um mich ging oder um jemand anderen, eine lebendige Erinnerung an die Jōmon-Zeit, die ich gelegentlich wiedererinnerte. Lassen Sie uns das einmal genauer untersuchen.

Meiner Beobachtung nach waren die Menschen der Jōmon-Zeit sehr geizig. Frauen waren zu dieser Zeit zwar im Allgemeinen freundlich, aber auch geizig. Männer waren grob und setzten Gewalt und Druck ein, um ihren Besitz zu sichern und Frauen zu bekommen. Wenn man von Ethik und Philosophie in dieser Zeit sprach, waren fast 99 % der Menschen nicht daran interessiert, sondern interessierten sich nur für das, was für ihr tägliches Leben notwendig war. Frauen fühlten sich zu "kämpfenden Männern" hingezogen und empfanden entweder Wut gegenüber "Männern, die nicht kämpfen" oder betrachteten sie als schwach und verachteten sie. Männer übten daher direkt Gewalt aus, während Frauen davon profitierten, indem sie Männer gegeneinander ausspielten. Man könnte sagen, dass Frauen indirekt Macht ausübten, und so war es meiner Meinung nach in der Jōmon-Zeit: eine Bestätigung von Macht. Das heißt nicht, dass es schlecht war, aber die Jōmon-Zeit war eine Zeit der Herrschaft durch Macht. Sowohl Männer als auch Frauen waren eine geizige Zeit.

Meiner Beobachtung nach ist ein Teil dieser Geizhaftigkeit der Jōmon-Zeit, nämlich etwa 5 bis 10 %, auch heute noch vorhanden. Darüber hinaus unterscheidet sich die grundlegende Art und Weise, wie die Dinge verlaufen, nicht wesentlich von der damaligen Zeit, und es scheint, dass die Jōmon-Zeit, wenn spirituelle Menschen sie besonders erwähnen, nicht wesentlich anders ist als die heutige Zeit.

Vor langer Zeit schien es, dass die Götter versuchten, die Menschen in dieser primitiven Jōmon-Zeit zu erziehen, und sandten dafür einen Teil ihrer göttlichen Essenz (in männlicher Form). In der einfachen Gesellschaft der Jōmon-Zeit wurden spirituelle Gespräche jedoch nicht verstanden. Männer empfanden die spirituelle Person als bedrohlich und übten Druck aus, und wenn man ihnen von spirituellen Dingen erzählte, hielten sie dies für "unnütz für das tägliche Leben". Frauen hingegen zeigten zunächst Interesse an dieser sanften spirituellen Person, aber als dann ein starker Mann auftauchte, der diese spirituelle Person bedrohte und versuchte, die Frau zu entführen, wechselte die Frau die Seite und schloss sich dem starken Mann an. Sowohl Männer als auch Frauen suchten Stärke und waren nur an dem interessiert, was vor ihnen lag, und Frauen ließen sich von starken Männern beeinflussen. So war die Gesellschaft der Jōmon-Zeit.

Und so schien es, dass die Götter die Welt der Jōmon-Zeit vorerst aufgeben. Sie dachten: "In einer so primitiven und geizigen Welt, in der Macht alles ist, ist es sinnlos, über Ethik zu sprechen", und warteten, bis eine gewisse Zivilisation erreicht war. Oder besser gesagt, die Götter können Raum und Zeit überwinden, so dass es sich nicht um ein Warten, sondern eher um einen Sprung in eine spätere Zeit handelte. So wurde die Jōmon-Zeit von den Göttern aufgegeben, und es war eine Zeit, in der Menschen, die wie Tiere waren, herrschten.

Andere Wesen haben sich möglicherweise als Götter bezeichnet, aber zumindest kannte ich keine Götter. Natürlich gibt es immer und überall eine universelle Gottheit, die jenseits von Raum und Zeit existiert, und Engel können Raum und Zeit überwinden, sodass man sagen könnte, dass sie auch zu dieser Zeit existierten. Es scheint jedoch, dass Götter in der Jōmon-Zeit (und im Jungpaläolithikum) nicht aktiv intervenierten.

Das Verständnis und die Beteiligung bestimmter Götter an der Jōmon-Zeit waren offenbar so.

Daher kann man sagen, dass es in einem beträchtlichen Zeitraum der Jōmon-Zeit keinen Kontakt zu Göttern gab. Wenn man also die Jōmon-Zeit idealisiert, könnte dies ein Wunsch sein, frei und nach eigenen Wünschen zu leben, ohne von Göttern beeinflusst zu werden, und eine Sehnsucht nach einer Zeit, in der dies möglich war.

"Ach, in der Jōmon-Zeit gab es keine Götter, die einem ständig etwas sagen, wir konnten frei leben. Ich möchte in diese Zeit zurückkehren."

Manchmal, wenn man Menschen sieht, die die Jōmon-Zeit loben, klingt es, als ob sie das sagen würden.

Man könnte sogar sagen, dass der Konflikt zwischen Göttern und Menschen dazu führt, dass der Wunsch des Menschen, frei zu leben, eine "freie Gesellschaft" namens "Jōmon" wünscht. Wenn man an Spiritualität denkt, mag man den Eindruck haben, dass alles mit den Absichten der Götter zusammenhängt, aber hier, wenn man von "Jōmon" spricht, geht es eher um die Absichten der Menschen, und das ist ein Wunsch.

Die Jōmon-Zeit war eher eine Welt, in der menschliche Wünsche offen ausgedrückt wurden, als eine friedliche Welt. Die Menschen zu dieser Zeit lebten ihre Wünsche auf eine Art und Weise aus, die an Tiere erinnert, und sie waren wild, stark und schön, so wie Bären wild, stark und majestätisch sind. Wenn man einen Bären sieht, erinnert er einen irgendwie an die Jōmon-Zeit. Natürlich waren die Menschen in der Jōmon-Zeit viel menschlicher, da sie sprechen konnten, aber in Bezug auf Wildheit, Stärke und die Schönheit, die aus der Aufrichtigkeit der Wünsche resultiert, gibt es Parallelen zu Bären.

Wenn man das bedenkt, unterscheidet sich die grundlegende Natur des Menschen in Bezug auf seine Wünsche wahrscheinlich nicht wesentlich von der heutigen Zeit. In der heutigen Zeit gibt es zwar Bildung und ein gewisses Verständnis für die Kultur, aber einige Menschen ohne Bildung sind gierig und interessieren sich nur für das, was ihnen nahe und sichtbar ist. Es gibt also auch heutzutage Menschen, die so wild, vulgär und materialistisch sind wie in der Jōmon-Zeit. Vielleicht gibt es Menschen, die mehr von der Jōmon-Zeit lernen sollten, als von der heutigen Zeit, wenn man bedenkt, dass die heutige Zeit viel raffinierter und schmutziger ist und dass die Aufrichtigkeit der Wünsche in der Jōmon-Zeit stärker ausgeprägt war. Und die grundlegende Art und Weise, wie Männer und Frauen starke Dinge bevorzugen, hat sich seit der Jōmon-Zeit nicht geändert. Was ist daran eine "Gesellschaft, die wir anstreben sollten"? Es ist sehr seltsam, dass es so viele Menschen gibt, die die Jōmon-Zeit loben, wenn man das mit der Realität vergleicht.

Deshalb ist es in letzter Zeit so passiert, dass in spirituellen Kreisen leichtfertig Phrasen wie „die Jōmon-Zeit wiederbeleben“ oder „das friedliche Jōmon-Zeitalter“ auftauchen, und ich habe mich gefragt, was ich damit anfangen soll, weil es so weit von der Realität entfernt ist. Wenn das Wort „Jōmon“ einfach als Marketinginstrument verwendet wird, ohne dass die Leute die Realität kennen, ist das nicht so schlimm. Aber wenn es so dargestellt wird, als ob es wirklich so gewesen wäre, bin ich ziemlich verwirrt.

Wenn die Jōmon-Zeit ein System der Herrschaft durch Gewalt ist, dann bedeutet „Jōmon“, dass ein Teil der Menschen, die das fördern, von dem daraus resultierenden Profit profitieren, während der Großteil der anderen Menschen dazu gezwungen wird, sich als „gleichberechtigte Bürger“ zu sehen.

In diesem Fall ist es, als ob jemand sagen würde: „Ich lebe ohne Arbeit im Jōmon-Zeitalter, also unterstützt ihr meinen Lebensstil.“ Diese Behauptungen kommen oft von Leuten im Umfeld eines mächtigen „Dorfältesten“. Die schöne Frau des Dorfältesten oder ihre Anhänger, die ohne Arbeit ein angenehmes Leben führten, scheinen zu versuchen, diese angenehme Zeit und Position wiederherzustellen. Wenn man andere mit dem Jōmon-Zeitalter herabwürdigt und sie als minderwertig betrachtet, dann nimmt diese fiktive Position oft die Perspektive der einfachen Bevölkerung des Dorfes ein, die die eigene privilegierte Klasse unterstützt und andere herabwürdigt. Manchmal sehe ich dieses Bild, und wenn man von der Jōmon-Zeit spricht, dann beinhaltet das oft den Wunsch, zu einer privilegierten Klasse zurückzukehren. Manchmal kann man den Wunsch nach Herrschaft im Denken derjenigen erkennen, die über die Jōmon-Zeit sprechen.

Man könnte es auch als eine verzerrte Form des „Gesetzes der Anziehung“ bezeichnen. Wenn man ein Leben ohne Arbeit wünscht, zieht man die Dinge und Menschen an, die man dafür braucht, um es zu verwirklichen. Und dann erscheinen Menschen, die bereit sind, sich zu engagieren und zu arbeiten, und in manchen Fällen geschieht dies tatsächlich. Diejenigen, die angezogen werden, sind oft unbewusst und nicht ganz wach. Es ist, als ob sie manipuliert würden, wie bei einer Hypnose. So entsteht ein System, in dem Menschen, die sich nur hingeben, existieren, und ein Teil von ihnen genießt das.

Es sieht vielleicht glücklich aus, aber es ist das Leben von Adligen und Sklaven.

Oder vielleicht ist es so, dass die Menschen, die sich hingeben, keine große Seele haben und wie Maschinen agieren, ohne wirklich etwas zu fühlen. Sklaven sind im Grunde genommen so.

Ich möchte die Frage stellen: „Sind Sie, als Adlige, wirklich glücklich mit einem solchen Leben?“ Ist es möglich, dass Sie von einem starken Herrschaftsbedürfnis getrieben sind und dieses lediglich hinter der Fassade von Adel oder Royalty verbergen wollen? Vielleicht sind Menschen mit einem starken Herrschaftsbedürfnis auch damit glücklich.

Wenn Menschen erwachsen werden, betrachten sie nicht nur ihr eigenes Wohlergehen, sondern auch, ob die Menschen um sie herum ein erfülltes und glückliches Leben führen. Es ist fraglich, ob ein Leben wirklich glücklich ist, wenn die Umgebung ausschließlich aus Sklaven besteht, die gehorsam sind und ansonsten keine Nachteile haben.

Wenn jemand behauptet, dies sei ein glückliches Leben, dann rechtfertigt er lediglich die Sklaverei und die Eroberung anderer hinter der Maske von Adel oder Royalty.

Um eine Gesellschaft ohne Herrschaft anzustreben, müssen solche trügerischen Gefühle und Wünsche offen gelegt und korrigiert werden.

Allerdings erreichen solche Worte oft nicht viele Menschen, und die meisten Menschen sind ehrlich zu ihren eigenen Wünschen. Daher werden solche Aussagen von einigen Anhängern der Jōmon-Zeit als „Was redest du da?“ abgetan und ignoriert, und manche werden diejenigen, die es anmerken, sogar verspotten. Zum Beispiel können sie über die Unterschiede zwischen Arm und Reich lachen und sich herablassend verhalten, um ihre eigene Position zu betonen. Sie freuen sich darauf, ein Objekt zum Herabsetzen gefunden zu haben, und sind oft nicht bereit, die dahinterliegende Struktur zu erkennen. Es gibt auch Menschen, die sich mit dem Gedanken, „ein Leben zu führen, in dem man nichts tun muss, wie in der Jōmon-Zeit“, gut fühlen. Sie sehen nur das, was sie sehen wollen, hören nur das, was sie hören wollen, und verspotten diejenigen, die es wagen, sie anzusprechen, während sie gleichzeitig sagen: „Das hat doch nichts damit zu tun“ oder arrogant denken: „Andere verstehen meine Gedanken nicht“, und weisen sie ab. Sie ändern ihre eigenen Überzeugungen nicht und sind nicht bereit, die Meinungen anderer anzuhören. Sie sprechen zwar von „Freiheit“, aber in Wirklichkeit nehmen sie die Freiheit anderer weg, um selbst davon zu profitieren, und wenn sie kritisiert werden, verwenden sie den Begriff „die Freiheit aller“, um ihre wahren Absichten zu verschleiern und ihre Position als Nutznießer zu schützen, und verhalten sich herablassend. Es ist unmöglich, mit ihnen zu kommunizieren. Aufgrund ihrer angeborenen Natur, die davon überzeugt ist, dass ihre eigenen Gedanken völlig richtig sind, wird dieser blinde Glaube durch den Begriff „Jōmon“ verstärkt und zu einer übersteigerten Fantasie. In einem solchen arroganten Zustand sind sie gezwungen, unangenehme Situationen zu ignorieren und wegzusehen. Wenn ihre Wünsche nicht erfüllt werden, werden sie zunehmend gereizt und hysterisch. Wenn die Menschen um sie herum versuchen, sich um sie zu kümmern und ihnen ihre Wünsche zu erfüllen, empfinden sie vorübergehend Freude, aber wenn diese Wünsche erfüllt sind, kommen neue Wünsche auf, und wenn diese nicht erfüllt werden, werden sie wieder gereizt, und wenn sie nicht erfüllt werden, ignorieren sie es. Gelegentlich haben sie das Glück, eine Position zu erlangen, in der sie „ständig etwas bekommen“ können, und sie geben diese niemals auf. Sie bemühen sich, ein gutes Verhältnis zu den Menschen um sich herum zu pflegen und ihre Position als „Oder-Dame“, die nur bekommt, oder als Adlige aufrechtzuerhalten. Diese Position wird von den einfachen Leuten unterstützt, aber es gibt keine Zweifel an der Struktur von „Gebern und Nehmern“. Wenn sie nichts bekommen, werden sie unzufrieden und ignorieren es, und wenn sie etwas bekommen, genießen sie nur kurzzeitig das Glück. Wenn dieser Kreislauf aus Wünschen und dem Bemühen, sie zu erfüllen, der Weg ist, den Anhänger der „Jōmon“-Ideologie beschreiten, wo ist dann das Ideal einer solchen Gesellschaft? Ist es nicht im Wesentlichen das gleiche wie die heutige Gesellschaft? Oder ist es sogar schlimmer, weil sie aufgrund ihrer geringeren Intelligenz möglicherweise eine noch schlechtere Situation schaffen.

Einmal, wenn jemand die Position des Nutznießers eingenommen hat, wird er diese nicht aufgeben, und er wird die Menschen, die er einsetzt, dazu bringen, sich dauerhaft in dieser Position zu befinden, und er wird versuchen, einen Zustand aufrechtzuerhalten, in dem „(nur) wir selbst nichts tun und alles erhalten, wie in der Jōmon-Zeit“. Das ist das, was in den Herzen dieser widerwärtigen Menschen steckt, die jetzt mit einem Grinsen das Wort „Jōmon“ verwenden, um sich selbst zu erhöhen, und wie sie andere sehen. Das ist nicht sehr angenehm. Die dahinter liegenden Motive derjenigen, die vage Formulierungen wie „eine Gesellschaft, in der man frei ist und nichts tun muss und alles erhält, wie in der Jōmon-Zeit“ verwenden, um andere zu täuschen, sind wahrscheinlich solche. Solche Absichten werden oft in verschleierter Form ausgedrückt, da sie nicht offen ausgesprochen werden können. Manchmal spürt man solche Absichten.

Dennoch denke ich, dass 80 % der Menschen einfach nur unwisslich und naiv die Jōmon-Zeit verehren, während die restlichen 20 % entweder ihre wahre Natur verbergen oder sich der Realität nicht bewusst sind und daher unwisslich sind. Daher glaube ich, dass es sinnlos ist, solche Dinge anzusprechen, da man dadurch nur den Unmut der naiven 80 % auf sich zieht, aber es scheint unvermeidlich, da jemand es sagen muss, da die Jōmon-Zeit im Wesentlichen so war.

Außerdem wird oft von Frieden gesprochen, wenn es um die Jōmon-Zeit geht.

Es stimmt, dass die Gesellschaft der Jōmon-Zeit höchstens eine Dorfgemeinschaft war und keine große Macht aufbauen konnte. Daher mag es auf den ersten Blick so aussehen, als ob es keine Herrschaft und keinen Frieden gab. Die Realität ist jedoch, wie bereits erwähnt, dass die Menschen gierig und mächtig waren. Man könnte sie mit den gierigen, einschüchternden Menschen der Showa-Zeit vergleichen, aber noch dreimal bis zehnmal gieriger. Sie versuchten, alles, was sie wollten, mit Gewalt zu bekommen, und dazu mussten sie andere einschüchtern oder unter Druck setzen, manchmal sogar Gewalt anwenden, um sie zu unterwerfen, und die Hierarchie deutlich machen. Daher gab es in der Dorfgemeinschaft Machtverhältnisse, und mächtige Männer konnten Frauen „gewinnen“ und heiraten.

Diese gierigen Menschen haben eine Gesellschaft geschaffen, die sich zu den Gesellschaften der Yayoi-Zeit und der heutigen Zeit entwickelt hat. Daher gab es in der Jōmon-Zeit zwar keine großen Kriege, weil die Bevölkerung gering war, aber die Dorfgemeinschaften der Jōmon-Zeit waren nicht unbedingt eine friedliche Zeit, sondern es war nur die Sichtweise der herrschenden Schicht. Die einfachen Leute mussten arbeiten und waren nicht unbedingt zufrieden, und tatsächlich war es der Ursprung der Herrschaft durch Gewalt.

So scheint es, dass das Bild, in dem die Untergebenen mehr oder weniger zufrieden ihren Herrschern dienen, auch heute noch unverändert ist. Wenn dies also der Ursprung der Herrschaft durch Macht ist, dann ist es nicht so weit von der heutigen Zeit entfernt. Es ist einfach so, dass es keine groß angelegten Kriege gab, aber die Realität hat sich nicht so sehr verändert.

Wenn man also sagen würde, dass der Ursprung der Herrschaft durch Macht dort existierte, dann ist das weit entfernt von der Vorstellung einer "friedlichen und konfliktfreien Jōmon-Zeit", die von spirituellen Menschen beschrieben wird. In der spirituellen Welt wird eine ideale Jōmon-Gesellschaft beschrieben, die sich von der heutigen Zeit unterscheidet und eine "Diskrepanz" und "Trennung" von ihr aufweist. Tatsächlich ist der Ursprung der heutigen Gesellschaft jedoch in der Jōmon-Zeit zu finden.

Kriege entstehen nicht nur durch die Strategien von Politikern und Kapitalisten, sondern im Wesentlichen durch die Ansammlung von Antipathiegefühlen zwischen den Bürgern, so dass der Staat die Bürgergefühle nicht mehr kontrollieren kann und es zu Kriegen kommt. Auch wenn jemand einen Krieg anzettelt, entstehen Kriege im Wesentlichen durch persönliche Konflikte und Antipathiegefühle. Daher kann man in diesem Sinne sagen, dass es in der Jōmon-Zeit Konfliktgefühle zwischen den Menschen gab, was bedeutet, dass die Saat für Kriege bereits in der Jōmon-Zeit gesät wurde. Das ist eine unbestreitbare Tatsache. Wer diese Tatsache außer Acht lässt und naiv sagt: "Die Jōmon-Zeit war eine friedliche Zeit ohne Konflikte", entfernt sich nicht nur von der Realität, sondern führt auch in die Irre und scheint sich selbst zu verteidigen, indem er seine eigene Situation durch sein Ego bejaht. Es scheint, dass einige Menschen versuchen, die Realität der Herrschaft durch Macht zu verschleiern und sich selbst zu verteidigen, indem sie die Jōmon-Zeit heranziehen und sich eine nicht existierende Realität vorstellen.

Deshalb wird es oft verwirrend, wenn man von der Jōmon-Zeit spricht. Wenn die Vorstellung und die Selbstverteidigung des Einzelnen gemeinsame Nenner mit anderen haben, erzeugt dieser Ausdruck Empathie, aber in den meisten Fällen enthält das Wort "Jōmon" keine Essenz.

Allerdings kann man, selbst wenn die Realität so war, Folgendes sagen: In der Jōmon-Zeit wurden andere Menschen wahrscheinlich nicht direkt und institutionell versklavt. Man tat im Allgemeinen, was man konnte, und war gleichzeitig gegenüber anderen sehr streng. Wenn man diesen Aspekt hervorhebt, kann man durchaus sagen, dass es in der Jōmon-Zeit keine Sklaven gab, und es stimmt, dass sowohl schwierige als auch angenehme Dinge für alle gleich waren, was sie in gewisser Weise gleich machte. Es gab einen Dorfführer, der an gemeinsamen Arbeiten teilnahm. Daher gab es zwar keine Sklaverei im eigentlichen Sinne, aber es war keineswegs eine Zeit, in der man nichts tun konnte. Die meisten Menschen waren keine Sklaven, aber es wurde ihnen nichts einfach so gegeben, jeder hatte seine eigene Rolle, und der Dorfführer hatte eine leitende Position.

Es scheint, dass die Sichtweise unterschiedlich ist, aber die Struktur kann als durch "Rollen" unterteilt beschrieben werden. Was daran ist eine Gesellschaft der Jōmon-Zeit, in der "alles gegeben wird, ohne etwas zu tun"? Es scheint, dass sie einfach eine sehr schwere Arbeit durch eine Aufteilung der Aufgaben unter allen Dorfbewohnern erledigen. Selbst beim Wasser war es schwierig, es zu holen, es gab Regen und auch Dürreperioden. Da alle es schwer hatten, könnte man sagen, dass die Dorfbewohner eine "Fiktion" glauben mussten, dass "alles gegeben wird, ohne etwas zu tun". Eher scheint es, dass dies die Wahrheit war. Weil es sehr schwierig war, mussten die Menschen der Jōmon-Zeit an die Fiktion glauben, dass "es etwas gibt, ohne etwas zu tun".

Der Dorfführer konnte wahrscheinlich leben, ohne etwas zu tun, wenn es eine gute Ernte gab. Der Dorfführer war für das Überleben der Gruppe verantwortlich und musste offenbar auch gewisse Dinge berücksichtigen. Daher kann man sagen, dass die Zeit der Jōmon-Zeit eine ziemlich schwierige Zeit war. Andererseits scheint es, dass, wenn man heute über die Jōmon-Zeit spricht, man sich nicht auf die schwierigen Aspekte konzentriert, sondern nur auf das konzentriert, was man sehen möchte.

Führer und Herrscher verwenden in jeder Epoche Rhetorik, um die Unzufriedenheit der einfachen Leute zu lindern oder ihre Aufmerksamkeit abzulenken. Auch in der Jōmon-Zeit könnte die Hypothese, dass solche Worte verwendet wurden, um die schwere Arbeit der Menschen zu akzeptieren und ihre Aufmerksamkeit abzulenken, durchaus zutreffend sein.

Manchmal hört man Geschichten wie "die Jōmon-Zeit war warm, daher war der Wald üppig", aber die Realität ist, dass dies nicht so wichtig war. Vielmehr scheint es, dass die Zunahme der Bevölkerung zu einer Verringerung der Anteile geführt hat.

Darüber hinaus wird oft gesagt, dass, wenn es um die Jōmon-Zeit oder eine bestimmte Ideologie geht, viele Menschen, die tatsächlich in einer solchen Gesellschaft gelebt haben, oft von ihren Erfahrungen berichten und die positiven Aspekte hervorheben. Dies ist jedoch das, was in dieser Umgebung möglich war, und die meisten dieser Dinge sind in der heutigen Zeit nicht mehr möglich. Trotzdem wird in der heutigen Zeit oft behauptet, dass etwas, was nicht möglich ist, möglich sei. Das ist unverantwortlich. Manchmal wird dies selbstbewusst und abwertend gesagt. Dafür gibt es viele Gründe, aber oft ist es so, dass Menschen, die sich nicht an die heutige Gesellschaft anpassen können, ihr Selbstwertgefühl steigern, indem sie andere herabsetzen. Mit solchen Menschen kann man nicht wirklich etwas erreichen, sie werden nur für die Interessen anderer benutzt. Sie träumen von einer Gesellschaft, die aber niemals kommen wird. Denn eine Gesellschaft, in der es so viel Natur und so wenige Menschen gibt wie in der Jōmon-Zeit, ist zumindest in dieser Lebenszeit nicht für "alle" möglich. Es ist natürlich möglich, dass einige Menschen in einer solchen Situation leben, und wenn es nur um die eigenen Interessen geht, kann man das gerne tun. Die Zuhörer träumen jedoch oft davon, dass eine Gesellschaft entsteht, in der alle ein solches Leben führen können, während die Sprecher unverantwortlich sagen: "Nur einige, diejenigen, die es wollen, können so leben". Dort gibt es eine Diskrepanz im Verständnis. Viele Menschen denken, dass sie nur selbst bequem leben sollten. Das führt zu einer Gesellschaft von Adligen und Sklaven. Gibt es eine schöne Zukunft dort?

Eine Gesellschaft, in der „Jeder bekommt alles, ohne arbeiten zu müssen“, ist eine Gesellschaft von Adligen und Sklaven. Eine Gesellschaft, in der alle angemessen arbeiten und die meisten Menschen im Mittelbereich sind, ist vielleicht glücklicher. Die spirituelle Idee des „Jomon, bei dem alles gegeben wird“, drückt zwar in einer poetischen Form aus, als ob es eine harmonische Einheit mit der Natur wäre, aber in Wirklichkeit ist es nur eine veränderte Form des „Early Retirement“-Wunsches, der durch „reichen Vater“ repräsentiert wird. Es ist wie die Situation, in der viele Menschen an Seminaren teilnehmen, um Geld zu verdienen, aber am Ende nur das Geld für das teure Seminar verlieren und nichts erreichen. Genauso träumen einige Menschen davon, im Jomon nicht arbeiten zu müssen, nehmen an teuren Seminaren teil und fühlen sich gut, wenn sie den spirituellen Dozenten zuhören, aber am Ende ist ihr normales Leben wie gewohnt, und sie sind zwischen Traum und Realität gefangen. Diese Jomon- und spirituellen Dozenten, die von ewigen Träumen erzählen, sind selbst auf der Seite der Ausbeuter und sind daher sicher, aber die vielen Fangemeinden werden nie ein leichteres Leben haben. Eine solche Gesellschaft, in der Träume erzählt werden, aber nur einige davon verwirklicht werden, schafft eine verzerrte Situation.

Unter dem Motto „Man bekommt alles, ohne etwas zu tun“, stimmen einige Menschen zu und nehmen teil, aber in Wirklichkeit werden sie in eine Situation versetzt, in der sie eine riesige Menge an Arbeit verrichten. Darüber hinaus werden sie von ihrer Umgebung dazu gezwungen, diese Arbeit „mit Freude und Heiterkeit“ anzunehmen, und wenn sie das nicht tun, werden sie als „jemand, der es nicht versteht“ ausgegrenzt oder als Ziel von „Machtdemonstrationen“ behandelt oder als „Unterbürger“ behandelt. Andererseits entsteht eine Adelsklasse, die tatsächlich „alles bekommt, ohne etwas zu tun“, und einige Menschen genießen davon. Um andere dazu zu bringen, „ewige Arbeiter“ zu sein, werden verschiedene Aussagen und stumme Zwänge angewendet. Es ist wie die Situation, in der moderne NGOs und Umweltaktivisten zwar schöne Dinge propagieren, aber in Wirklichkeit nur „Ausbeutung durch Motivation“ betreiben. Objektiv betrachtet arbeiten die Menschen nur, träumen aber von einem Leben, in dem sie „nur etwas bekommen, ohne zu arbeiten“, und ihre Chance kommt vielleicht nie, und schließlich werden sie enttäuscht. Diejenigen, die mit Umweltaktivitäten oder NGOs in Berührung kommen, werden schließlich die Realität erkennen und sich davon distanzieren, und das wird auch im „Jomon“ passieren.

In jeder Zeit gibt es diejenigen, die aufhetzen, diejenigen, die davon profitieren, und diejenigen, die getäuscht werden. Einige Menschen nehmen begeistert teil, arbeiten eine Weile an ihren „Träumen“ und distanzieren sich dann enttäuscht. Das ist das Ende des „Jomon“.

Es wäre doch gesünder, wenn jeder seine Aufgaben erfüllt und angemessen zu anderen beiträgt, also eine normale Gesellschaft. Dort gibt es nicht die Möglichkeit, "nichts zu tun und trotzdem etwas zu bekommen", sondern jeder erfüllt seine Aufgaben, übernimmt eine Rolle und lebt ein erfülltes Leben.

Oftmals sind die "Lehren" des spirituellen Bereichs, die von "leichtem Leben" sprechen, letztendlich nur Ausdruck von Wunschdenken. Man kann sagen, dass darin die Essenz des Spirituellen nicht vorhanden ist. Wenn man sich mit Menschen umgibt, die solche Wünsche und Träume äußern, wird man nur ausgebeutet. Man verschwendet Zeit und Geld. Es gibt viele spirituelle Führer und Gurus, die gute Werbeslogans verwenden und teure Seminare anbieten. Während diese von den hohen Teilnahmegebühren profitieren und ein gutes Leben führen können, befinden sich die meisten Teilnehmer nicht in einer solchen Situation. Solche Lehrer sind entweder böswillig, wenn sie die Situation verstehen, oder einfach nur dumm, wenn sie es nicht verstehen. Es wäre dumm, an die glitzernden Träume zu glauben, die solche Menschen verbreiten.

Darüber hinaus muss man, wie bereits erwähnt, auf diejenigen achten, die etwas als Rechtfertigung benutzen, um andere zu kontrollieren.

Wenn etwas als "familiär" im Sinne der Jōmon-Zeit bezeichnet wird, könnten einige Leute denken: "Vielleicht ist das ja so". Aber wenn diese Struktur tatsächlich stillschweigend eine Hierarchie von Adel und Sklaven voraussetzt, muss man vorsichtig sein bei solchen cleveren Rechtfertigungen, mit denen andere manipuliert und ausgenutzt werden. Wenn jemand, der solche Dinge sagt, wirklich moralisch ist und sein Handeln entsprechend ist, stimmen Worte und Taten überein. Wenn jemand aber nur gute Dinge sagt, aber keine entsprechenden Handlungen zeigt, will er nur die Sklaverei anderer, und man muss darauf achten, sich nicht täuschen zu lassen. Tatsächlich ist es nicht immer so offensichtlich, denn wie es heißt: "Der Weg in die Hölle ist mit guten Absichten gepflastert". Die Methoden cleverer Menschen sind ausgeklügelt, daher braucht man entsprechende Lebenserfahrung, um sie zu erkennen.

Unter Berücksichtigung all dessen würde eine Gesellschaft, in der sich alle freiwillig in Hierarchien einordnen, wahrscheinlich Frieden in die Welt bringen. Das ist eine eher unspektakuläre Vorstellung. Sie erfordert Intelligenz und Weisheit.

In den meisten Fällen jedoch greifen die Menschen auf Geschichten über schnellen Reichtum und ein leichtes Leben zurück, und merken nicht, dass viele spirituelle Angebote heutzutage lediglich in einer veränderten Form von Informationsprodukten oder betrügerischen Geschäftspraktiken auftreten, und verschwenden so Zeit und Geld.

Abgesehen davon gibt es auch das, was man als wahre Spiritualität bezeichnen könnte. Heutzutage gibt es jedoch viele Seminare, die zwar behaupten, authentisch zu sein, aber nur oberflächliche Einblicke in teuren Seminaren vermitteln, und die Teilnehmer sind dankbar dafür, diese teuren Kurse zu besuchen. Dabei werden nur oberflächliche Dinge zu hohen Preisen angeboten. Die wahre, höhere Lehre kann nicht mit Geld erworben werden, aber die Teilnehmer glauben fälschlicherweise, dass sie durch diese teuren Seminare "die wahre Lehre" erhalten.

Letztendlich besteht die wahre Spiritualität darin, die eigene Rolle zu erfüllen, und diese Rolle ist die Arbeit. Daher ist es das Wichtigste, die eigene Arbeit gewissenhaft zu erledigen, aber viele spirituelle Lehren sagen das nicht.

Wenn man eine einfache Spiritualität sucht, die verspricht, "dass man nicht arbeiten muss und leicht leben kann", dann wird man sein Geld in teuren Seminaren verlieren, ohne etwas zu lernen, und sein Leben damit beenden. Oder man wird selbst zu einer Person, die Seminare anbietet und andere ausbeutet, um viel Geld zu verdienen. Wenn es sich um betrügerische Geschäftspraktiken handelt, gibt es eine Rückerstattung oder Beschwerden, aber bei spirituellen Seminaren gibt es oft den Fall, dass die Teilnehmer keine Wirkung spüren, während einige glauben, etwas zu spüren, und diese Erfahrungen mit anderen teilen, was andere davon überzeugt. Daher gibt es weniger Beschwerden. Auf diese Weise gibt es immer mehr Strukturen, in denen spirituelle Seminare dazu genutzt werden, Geld zu verdienen, andere unverantwortlich zu verändern oder zu beeinflussen, und Menschen, die das ernst nehmen, werden ausgenutzt.

Obwohl es auch authentische spirituelle Ansätze gibt, scheint es, dass viele der vermeintlich guten spirituellen Lehren ihren Ursprung in traditionellen, indigenen Kulturen haben. Es ist selten, dass Menschen nach ihrer Geburt sofort spirituell erwachen. Das liegt wahrscheinlich daran, dass spirituelles Wachstum oft mehrere Generationen dauert.

Dennoch gibt es viele Menschen, die von einer Art "freiheitsliebender" Ideologie, die verspricht, dass man "nicht arbeiten muss", beeinflusst werden, spirituelle Seminare besuchen und von dramatischen Fortschritten hören, aber letztendlich kaum Fortschritte machen und stattdessen zu einer Finanzierungsquelle für bestimmte Sekten werden. Und wenn man kein Geld hat, wird man von diesen Sekten verlassen. Es gibt solche Sekten, die so herzlos sind, dass sie Menschen aufgrund von Geld verstoßen. Das ist eine Falle der Spiritualität.

Im Gegensatz zu diesen Fallen der Spiritualität würde eine gesunde Gesellschaft, in der Menschen arbeiten, eine Rolle haben und eine hierarchische Struktur besteht, es den Menschen ermöglichen, selbstbewusst zu leben. Diese Hierarchie muss moralisch sein und für alle akzeptabel sein.

Wenn man sich fragt, welche Art von Menschen man vertrauen kann, sollte man prüfen, ob ihre Worte mit ihrer Realität übereinstimmen. Manchmal gerät man in Situationen, in denen Menschen zwar das Richtige sagen, aber ihre Taten nicht damit übereinstimmen – eine Art spirituelle Falle. Um festzustellen, ob Worte und Realität übereinstimmen, braucht man Lebenserfahrung. In vielen Fällen werden Menschen von spirituellen Angeboten betrogen, und es gibt eine bestimmte Anzahl von Menschen, die sich deshalb gegen Spiritualität wenden.

Wenn die meisten Menschen Spiritualität nur als ein einfaches Mittel zum Geldverdienen betrachten, wird dieser Welt wahrscheinlich kein Frieden widerfahren. Vielleicht ist es besser, Spiritualität zu vergessen. Es ist oft einfacher, Dogmen abzulegen.

Im Gegensatz dazu ist es oft besser, einen normalen Job fleißig auszuüben, als sich unbedacht mit Spiritualität zu beschäftigen.

Es ist eine einfache Geschichte: Wenn diese Gesellschaft auf moralischen Werten basiert, wird diese Welt friedlicher.

Dazu ist es vor allem wichtig, dass jeder Einzelne moralisch handelt. Wenn die Politiker noch moralischer handeln, wird die Welt in eine bessere Richtung gelenkt. Im Moment mag das wie ein Märchen klingen, aber es ist notwendig, Reformen durchzuführen, um diesem Ideal näher zu kommen.

Tatsächlich gibt es in einer alternativen Zeitlinie, in der die Erde bereits zerstört wurde, eine vorübergehende Evakuierung mit Raumschiffen, gefolgt von einer Rückkehr zur Erde, wo kleine Gemeinschaften versuchen, sich wieder aufzubauen. Dort hat sich eine Art Jomon-Dorf entwickelt, das wohlhabend ist, wenn die Natur zurückkehrt, und es gibt Unterstützung von Außerirdischen, so dass die Menschen ein relativ wünschenswertes Leben führen. Wenn man also möchte, könnte man in dieser Zeitlinie wiedergeboren werden. Allerdings sind die Menschen in dieser Welt ziemlich stur, und es gibt eine Situation, die der von sturen, ungebildeten Menschen auf dem Land in Japan ähnelt, was ziemlich lästig sein kann. Selbst wenn man das Jomon-Zeitalter sucht, ist die Situation mit wenigen Menschen wie im japanischen Hinterland, und auch wenn die Menschen dort gut sind, gibt es auch seltsame Menschen, und es ist wie ein unentrinnbares Leben auf dem Land, wenn man mit solchen Menschen in einer kleinen Gemeinschaft zusammenlebt, daher empfehle ich es nicht wirklich. Es gibt auch spirituell missverstandene Menschen, die die verdrehte Lehre des Jomon-Zeitalters glauben, oder die Illusionen des New Age und der Spiritualität glauben und sich als Auserwählte betrachten, was eine ziemlich schwierige Situation darstellt. Wenn man das Jomon-Zeitalter sucht und in einer solchen Zeitlinie der Zerstörung und Wiedergeburt landet, glaube ich nicht, dass man dort glücklich sein kann.

Es wäre doch vielleicht glücklicher, wenn man im aktuellen Zeitrahmen aktiv dazu beiträgt, die Welt zu verbessern, und ein Leben in Vielfalt wählt. Das ist meiner Meinung nach besser, als ein homogenes Leben in einer Gesellschaft wie der Jōmon-Zeit zu führen. Aber das ist eine Entscheidung, die jeder selbst treffen muss, und ich habe kein Recht, darüber zu urteilen.