L'enseignement de la période Jōmon est particulièrement remarquable dans l'affirmation selon laquelle "ne rien faire".

Les activités humaines et la paix mondiale sont créées par les efforts des humains. Elles ne se produisent pas spontanément.

Comme le dit l'expression de la période Jōmon, "même si on ne fait rien, on reçoit", c'est une illusion.

・C'est une forme modifiée de désir de pouvoir.
・L'époque de Jōmon n'était pas une harmonie divine, mais plutôt un monde où les désirs humains, qui veulent exclure les dieux et agir selon leurs propres intérêts, sont pleinement réalisés.
・C'est, d'une certaine manière, un monde de logique de pouvoir.
・La société de Jōmon est une société où un grand nombre de personnes sont égales face à un pouvoir absolu.
・Pour faire face à une vie de chasse difficile et pénible, les dirigeants ont inventé une "fiction" selon laquelle "on reçoit des choses sans rien faire", ce qui est totalement contraire à la réalité.
・Les personnes qui étaient la classe dirigeante à cette époque racontent des souvenirs et ont tendance à se souvenir d'une vie où "on recevait des choses sans rien faire".
・La réalité où "tout le monde peut vivre sans rien faire" ne viendra jamais.
・Dans une société où la pression sociale pousse les gens à croire que "l'on reçoit déjà des choses sans rien faire", imposée par les dirigeants.
・Un charismatique mène, crée des personnes "dociles" et "qui donnent", et les fait servir les dirigeants.
・C'est une forme déformée de la "loi de l'attraction", où les autres sont exploités tacitement avec leur consentement.
・D'une certaine manière, c'était une société où chacun jouait un rôle (ce qui ne change pas aujourd'hui).
・Ce qui était possible à l'époque où la population était faible et où de petits groupes de personnes dans des communautés éloignées n'avaient pas de contact les uns avec les autres est impossible aujourd'hui en raison de l'augmentation de la population.
・La vie de chasse, qui était possible à une époque où la population était faible et la nature abondante, est impossible aujourd'hui.
・La vie de chasse actuelle est une structure où certaines personnes exploitent la majorité des gens en les considérant comme des esclaves.
・Bien que l'époque de Jōmon soit souvent décrite comme une période de paix, en réalité, c'est l'origine de la domination par la force.
・L'époque de Jōmon est le prototype d'une société de nobles et d'esclaves.
・C'était une époque sans ruse et où la domination par la force était directe.
・L'intention est de faire revivre cette domination par la force directe à l'aide d'une logique rusée.

Dans le domaine spirituel ou des sectes, on propage souvent des idées trompeuses qui donnent l'impression que les choses se réaliseront d'elles-mêmes, et cela justifie l'inaction, alors qu'en réalité, si personne n'agit, rien ne change et le monde se dirige vers la destruction. L'action est nécessaire.

C'est l'opposé exact des affirmations irresponsables de certains "leaders spirituels" qui prônent une "société libre sans leader" et qui disent "il n'est pas nécessaire d'agir". Certains spirituels se moquent du monde, critiquent les leaders qui tentent de guider les gens, sabotent leurs discours, inhibent l'action des autres et, avec des mots habiles, cherchent à se placer au-dessus, tout en regardant de haut ceux qui agissent pour changer la réalité. Pour ceux qui croient que "un jour, la vie souhaitée se réalisera sans rien faire", cela peut être difficile à accepter.

Récemment, l'idée de l'ère Jōmon, qui suggère que tout est donné par la nature, est devenue populaire. Cependant, cela n'est possible que lorsque la nature est abondante par rapport à la population, ou lorsque la population est très faible et que la nature est relativement abondante. Ceux qui approuvent l'ère Jōmon ne réalisent parfois pas qu'ils approuvent indirectement la réduction de la population, même s'ils la nient de leur bouche ou de leur esprit. Lorsque l'on rêve et l'on aspire à une société où "il y a beaucoup de nature et peu de gens, et où tout est donné sans rien faire", il faut comprendre que, dans ce cas, les ressources et les terres de la Terre sont limitées, et que ce monde ne se réalisera pas si la population ne diminue pas. Pourtant, certains spirituels, tout en rêvant de ce monde utopique où la nature donnerait tout, comme si c'était la réalité, continuent de prêcher l'importance de la vie et refusent de se salir les mains. C'est parce que ce type de spiritualité, qui ignore la réalité, se repose sur l'imagination et dit de belles choses, qui est répandu que le monde ne change pas.

Il est possible que ceux qui ont sincèrement accepté les enseignements de l'ère Jōmon s'approprient des terres où cela est possible (comme Okinawa ou les pays tropicaux) et tentent de la réaliser. À ce moment-là, il faut imaginer ce qui arrivera aux personnes qui vivaient là auparavant. De la même manière, lorsque tout le monde propose des choses impossibles, crée des illusions et incite quelqu'un à agir pour les réaliser, cela préfigure à nouveau des troubles. Un paradis est réservé à une partie de la population. Il serait préférable que tout le monde puisse vivre une vie heureuse et satisfaisante, ce qui n'est pas comme l'ère Jōmon, où chacun peut vivre comme il le souhaite, mais est créé par la sagesse humaine.

Pour changer ce monde, des changements substantiels sont nécessaires.

Le monde vers lequel ce monde devrait tendre n'est pas une façon de vivre où "chacun vit comme il l'entend", comme le prônent les personnes spirituelles qui vantent le mode de vie Jōmon, mais plutôt une façon d'être où l'ordre existe de manière hiérarchique et harmonieuse.

Parfois, lorsque les personnes spirituelles parlent de Jōmon ou de liberté, cela peut conduire les gens dans une mauvaise direction. On peut dire que même dans Jōmon, il n'y a pas de liberté. Tout d'abord, on dépend absolument de facteurs externes tels que le climat et la nature, ce qui élimine la liberté. Pour vivre à la manière de Jōmon, il faut beaucoup de nature, un climat chaud et peu d'êtres humains. Mais il est évident que cela est impossible. La population continue d'augmenter et la nature diminue. De plus, les climats chauds sont limités. Il est évident pour quiconque que la vie que les habitants d'Okinawa ou des pays tropicaux mènent ne peut être vécue dans d'autres régions, mais certaines personnes, vivant dans des endroits chauds, disent naïvement que tout le monde devrait vivre de la même manière. Il est peut-être parce que, pour les personnes qui aspirent à vivre sans contraintes à la manière de Jōmon, cette impossibilité est ce qui les motive à faire de telles déclarations. Il semble qu'affirmer l'impossible soit une forme de culpabilité, car cela peut entraîner une certaine désillusion. Peut-être que ce qui est vraiment nécessaire est de confronter la réalité et d'améliorer ce monde en créant un ordre hiérarchique.

De plus, il existe une idée fausse selon laquelle il n'y a pas de leader dans la société Jōmon, mais il me semble qu'il est plus juste de dire qu'il y avait un leader auquel personne ne pouvait s'opposer. La théorie selon laquelle il n'y a pas besoin de numéro deux est abordée par Machiavel, et il me semble que, dans Jōmon, il n'y avait qu'un numéro un, et que tous les autres étaient égaux, ce qui a créé une société où, sous ce numéro un, tout le monde était presque égal. Dans ce cas, ce qui est différent de la période Yayoi et des périodes suivantes, c'est l'étendue de cette autorité. Bien que les périodes Yayoi et suivantes aient vu une augmentation de l'autorité, la structure de base n'a pas changé par rapport à Jōmon. Dans Jōmon, il n'y avait pas de numéro deux, mais dans Yayoi, il y avait beaucoup de numéros deux, ce qui a entraîné des conflits. Le fait de ne pas reconnaître cela et de répandre le mensonge selon lequel il n'y avait pas de leader dans Jōmon est une situation courante où "les gens ne voient que ce qu'ils veulent voir".

Il y a eu des chefs pendant la période Jōmon, et il y en a eu pendant la période Yayoi. Donc, la raison pour laquelle il y a eu des conflits après la période Yayoi, c'est qu'il y avait des forces qui cherchaient à établir un ordre (où 1 contrôle 2-5), et des forces qui cherchaient à dominer les autres par la cupidité (où 5 contrôle 1-4), et que cet équilibre entre l'ordre et la cupidité existait.

Si la hiérarchie de l'ordre est du haut (1) vers le bas (2-5), cela peut être considéré comme une domination juste. En revanche, si le bas (5) domine le haut (1-4), cela peut être considéré comme une domination injuste. On peut aussi dire que c'est une domination du bien et du mal, et une telle domination injuste doit être corrigée.

C'est pourquoi, lorsque les dirigeants sont corrompus, des conflits éclatent pour rétablir l'ordre. On peut aussi dire que c'est une bataille juste.

Cependant, il y a des personnes qui utilisent ce genre d'excuses, de justifications, pour dominer les autres. En réalité, sur Terre, la plupart des gens se trouvent à peu près au même niveau, il n'est donc pas approprié que les pays ou les organisations utilisent cela comme excuse pour dominer les autres. Les Japonais ont peut-être une vibration légèrement supérieure, mais je ne pense pas que les autres pays seraient d'accord avec cela, donc il est préférable de considérer que tout le monde est à peu près au même niveau sur Terre. Par conséquent, les forces qui tentent de justifier leur domination avec ce genre d'excuses ont souvent quelque chose de trompeur. Cela dit, il est important d'avoir des dirigeants appropriés. Ce ne sont pas des personnes astucieuses ou qui brandissent de grandes justifications, mais il existe réellement une hiérarchie de l'ordre.

Dans le passé, il y a eu de nombreux cas où les niveaux supérieurs (1) ont cédé le pouvoir aux pressions du niveau inférieur (5) en raison de la force. Cependant, cela a contribué à répandre un ordre injuste (5) dans le monde, et cela n'aurait pas dû se produire. C'est un point à regretter. À certaines époques, on a faussement affirmé que la force était la justice. On peut également voir les difficultés des dirigeants (1) faibles à cette époque.

Les choses sont assez simples. Les dirigeants (1) qui connaissent la justice devraient gouverner. Si les dirigeants connaissent la justice, ceux qui ne la connaissent pas (5) sont plus susceptibles de l'accepter. Ceux qui ne connaissent pas la justice utiliseront la force, et il est nécessaire d'avoir la force pour repousser cela. Cependant, en principe, il est préférable que ceux qui connaissent la justice gouvernent le pays.

Si cela peut être réalisé, il n'est pas nécessairement nécessaire d'avoir une démocratie, mais pour l'instant, la démocratie est considérée comme un bon système dans la mesure où elle respecte ces principes de base.

Une démocratie, qui peut proposer un nouvel ordre meilleur que la lignée d'un dictateur qui continue de s'accrocher au pouvoir, peut, d'une certaine manière, être considérée comme supérieure à long terme. Le premier dictateur est souvent compétent, mais les générations suivantes de sa famille ne le sont pas nécessairement. Une démocratie, en revanche, peut choisir les personnes les plus compétentes parmi la population. Bien que la démocratie ne soit pas parfaite, les élections permettent aux gens de choisir leur avenir et de se sentir responsables, ce qui augmente la probabilité que des personnes compétentes soient élues. Il existe de nombreuses options, et il n'est pas nécessaire de considérer le fonctionnement de ce monde avec des idées préconçues. Ce qui importe, c'est de savoir si, en fin de compte, il est gouverné par la moralité et l'éthique. Une bonne gouvernance par un dictateur est acceptable, tout comme une bonne gouvernance par une démocratie.

Dans une démocratie, il existe un risque que des personnes éloquentes ou rusées soient élues. Pour éviter les abus de pouvoir, il est important, comme je l'ai déjà écrit, de respecter les principes suivants : "réaliser ce qui a été déclaré dans le programme et le manifeste" et "ne pas faire ce que l'on veut en dehors de cela". La politique actuelle accorde une certaine importance aux "mots", mais la forme politique de la démocratie repose fondamentalement sur la "confiance dans les personnes". Il est nécessaire de passer à un système qui accorde davantage d'importance aux "mots".

Comme il est dit dans la Bible, "Au commencement était la lumière, ou la parole", et c'est la vérité sur le début de tout. En politique, "la première parole" est la lumière, et c'est le programme et le manifeste que l'on affiche lors de la candidature. Il est nécessaire de rester fidèle à cela à l'avenir. Les mots contiennent une signification et une puissance très importantes.

Ainsi, en tant que modèle de base, une structure de domination est nécessaire, et des personnes connaissant la moralité doivent être placées en position de pouvoir. Et les mots doivent être considérés comme "la première lumière", et il faut rester fidèle à cette première parole et la mettre en œuvre.

Si le monde était ainsi, il deviendrait paisible et les conflits disparaîtraient.

L'essence de la période Jōmon est "l'état naturel", et non une structure hiérarchique.

Cependant, il existe un certain nombre de personnes qui mettent l'accent uniquement sur le point de "vivre librement" que la période Jōmon prônait, et qui insistent sur le fait de "vivre librement en recevant simplement ce qui est donné, comme à l'époque Jōmon". Il est vrai que, dans un environnement chaud et avec une faible population humaine, comme à l'époque Jōmon, cela était possible. Cependant, il est évident que cela n'est pas possible dans le monde moderne.

Points importants de la période Jōmon :
A. L'état d'être. Il s'agit d'un point à apprendre (mais cela dépend des personnes).
B. Vivre en acceptant ce que la nature nous offre. Ceci est limité dans le monde moderne. Si l'on poursuit cela, cela conduit à une société de nobles et d'esclaves, ainsi qu'à des conflits pour s'approprier les bonnes terres et à la justification de la servitude d'autrui. Par conséquent, même si cela dit quelque chose d'impossible dans le monde moderne, de nombreux courants spirituels considèrent cela comme un point important.

Je pense qu'en parlant de la période Jōmon, il existe différentes combinaisons d'arguments concernant les deux points ci-dessus :
- Seulement A.
- Seulement B.
- A et B.

Il semble que l'argument selon lequel il n'y a que A soit peu répandu. Cependant, selon moi, c'est seulement l'argument A qui peut être appris de la période Jōmon. Il me semble qu'il est impossible pour tout le monde de réaliser B dans le monde moderne.

Il est évident que la façon de vivre en ne vivant qu'avec ce que la nature nous offre est impossible dans le monde moderne. Par conséquent, si l'on veut faire revivre la période Jōmon en tant que B, cela impliquerait une structure où il existe des personnes privilégiées qui reçoivent tout et un grand nombre d'esclaves qui les soutiennent. En fait, certains groupes sectaires qui prétendent vivre comme à l'époque Jōmon, où tout est donné, se moquent des gens ordinaires en les appelant "les habitants du bas" ou "les esclaves (énergiques)" et se considèrent comme des "nobles". Ces groupes sectaires ont une tendance à avoir une apparence brillante et formelle, qui est le reflet de l'argument A, mais ils ne ressemblent pas à la période Jōmon, et ils ne font que extraire la partie B de la période Jōmon. Je pense que cette structure de nobles et d'esclaves est ce à quoi conduit la version moderne de B de la période Jōmon. Si l'on considère que B est une période Jōmon où seules les personnes choisies sont soutenues par les autres, et non une idée où tout le monde vit richement et heureusement, alors, aussi bien on en rêve, tout le monde ne peut pas être heureux. Parce que, si l'on ne reçoit que ce qui nous est donné, où sont ceux qui nous le donnent ? Au lieu de se soutenir mutuellement, l'idée de la période Jōmon, qui consiste à recevoir quelque chose sans rien faire, est en réalité une société de nobles et d'esclaves, et on ne fait que fermer les yeux sur cette structure et ne voir que les aspects positifs, ou, comme mentionné ci-dessus, on se réjouit de se placer au-dessus des autres en se moquant d'eux. Quelle population ennuyeuse. Il y a des gens qui ferment les yeux sur la structure et qui disent des choses belles.

Les plantes, même si certaines peuvent pousser spontanément si on les laisse, nécessitent souvent des soins. Qui va fournir ces soins ? De plus, la terre est nécessaire. Si l'on veut produire de la nourriture en ne faisant rien, il est évident que tout le monde ne pourra pas se procurer une si grande quantité de terre. Si l'on adopte une approche comme celle de l'époque de Jōmon, où l'on ne fait rien et que l'on laisse la nature suivre son cours, la quantité de récoltes sera inférieure à celle de l'époque moderne, ce qui nécessitera une grande quantité de terres pour assurer les récoltes. Les arguments du type B sont fallacieux, mais certaines personnes ne voient que ce qu'elles veulent voir. Seule la partie A est possible. Il ne s'agit pas d'une liberté de type B, mais il est évident qu'une certaine gestion est nécessaire pour utiliser efficacement les terres limitées et cultiver des cultures. Cependant, les personnes qui défendent le type B ignorent cela. Dans les cas les plus extrêmes, elles pensent que ce sera fait par des esclaves, et elles disent aux esclaves : "Vous aussi, si vous faisiez ce que je fais (c'est-à-dire, ne rien faire), ce serait bien". Il y a une séparation là-dedans.

Si personne ne remarque cette structure, si quelqu'un souhaite "un mode de vie où l'on reçoit sans rien faire", et si l'environnement l'accepte, alors une structure sociale de type aristocratie et esclavage se réalisera et perdurera, comme c'était le cas dans le passé. Cela signifiera qu'une partie des personnes ne devra pas travailler, comme c'était le cas avec la classe dirigeante de l'époque de Jōmon. Il s'agirait d'une reproduction de la vie aristocratique, soutenue par le travail de la plupart des gens ordinaires. Bien que ce ne soit pas aussi opulent que l'aristocratie, la structure de la classe dirigeante de l'époque de Jōmon est reproduite aujourd'hui sous la forme de l'aristocratie. La plupart des gens ordinaires ne s'en rendent pas compte, pensent naïvement qu'ils pourront un jour devenir comme ça, et acceptent ces politiques. Une fois que le consensus social est atteint, une structure sociale de type aristocratie et esclavage se fixe. Ensuite, les gens ordinaires devront travailler pour donner, et ils découvriront la réalité que la société "où l'on peut obtenir sans travailler" ne viendra jamais, et ils seront désespérés face à cette réalité. Seule une partie des personnes pourra vivre ainsi sans rien faire, et de nombreuses personnes, tout en se sentant trahies, découvriront peu à peu un mur absolu qui s'est formé, et réaliseront qu'elles ont fait quelque chose d'irréversible, et seront désespérées. Cependant, ils finiront par abandonner, par désespérer, et en même temps, le désespoir des gens ordinaires sera minimisé, détourné, et ils finiront par ne plus remettre en question la situation où il existe une hiérarchie de type aristocratie et esclavage. Si les gens acceptent facilement cela sans s'en rendre compte, cela se produira. C'est pourquoi il est essentiel de ne pas accepter facilement des histoires douces et séduisantes.

Autrefois, comme dans la chronologie de la sphère de prospérité, lorsque les gens trompaient les autres tout en les asservissant, et considéraient cela comme une bonne chose, Dieu ne permettrait pas à cette société de survivre. À ce moment-là, le monde serait détruit ou la chronologie serait remontée pour recommencer. Une tragédie similaire à celle d'une chronologie abandonnée se répéterait. Dieu ne permettrait pas une telle tromperie. S'il la laissait faire, le problème s'étendrait et laisserait des rancunes pour les générations futures. C'est pourquoi il est nécessaire de réinitialiser le monde et de recommencer. Dieu a pris cette décision à plusieurs reprises dans le passé. Lorsqu'une société a des esclaves qui sont fixés comme une classe, sa survie ne sera pas autorisée.

En fait, on peut considérer que, à l'époque de Jōmon, tout le monde était libre, mais en réalité, il était asservi, et son mode de vie était presque figé, et il n'y avait pas de liberté. Cependant, pour une raison quelconque, les personnes qui parlent de Jōmon parlent de liberté. Bien qu'il n'y ait pas de liberté dans le mode de vie individuel, il existait une "liberté" en tant qu'"état d'être", mais même cela était limité par le mode de vie des habitants de Jōmon. C'est ce qui constitue l'essence de Jōmon, qui est A. Dans de telles circonstances, il n'y a pas besoin de créer une classe de nobles et d'esclaves en tant que structure sociale, mais pour une raison quelconque, les personnes qui parlent de Jōmon parlent davantage de la manière "d'être donné et de vivre" plutôt que de l'"état d'être" original. Si vous ne remarquez pas cette structure, lorsque vous parlez de Jōmon, cela peut désigner une société de classes absolues. Il se peut que ce soit simplement enveloppé dans le terme "Jōmon".

En fait, réfléchissez-y. Le fait que les gens chassaient à l'époque de Jōmon signifie qu'ils faisaient essentiellement ce que font aujourd'hui les chasseurs. C'était certainement un travail difficile. Sans les armes à feu modernes, il était certainement très difficile de tuer des animaux avec un arc. Si vous regardez les Aïnous jusqu'à l'ère Meiji, il est certain qu'ils étaient des chasseurs très entraînés. Pourtant, quand on parle de Jōmon, on dit "sans rien faire, on reçoit tout", et les personnes spirituelles qui entendent cela croient souvent cela sans hésitation. Il devait s'agir d'une situation difficile où, si la chasse ne réussissait pas, on ne pouvait rien manger. Il y avait des années de bonnes récoltes et d'autres moins bonnes. Pourtant, un certain nombre de personnes croient en la fiction selon laquelle "à Jōmon, la nature donnait tout sans rien faire".

En réalité, la première personne à avoir exprimé de telles idées était souvent un chef de la période Jōmon, qui ne participait pas à la chasse et menait une vie de "ne rien faire" en tant que "chef du village" dans la société Jōmon. Une telle personne pourrait certainement ressentir de la nostalgie pour une époque où l'on pouvait "vivre sans rien faire". Bien sûr, cela était rendu possible par un grand nombre de citoyens ordinaires, qui soutenaient le mode de vie du chef du village. Il est parfois agréable d'entendre de telles histoires nostalgiques, mais tout le monde ne peut pas vivre ainsi.

Si l'on transpose cela à l'époque moderne, il s'agirait de la relation entre la noblesse et les esclaves. Il existe un certain nombre de personnes qui tentent de faire revivre une telle structure hiérarchique, sous le couvert de la période Jōmon. La personne concernée peut être consciente de cette structure, ou non, et parfois, ce n'est peut-être simplement dû à un manque d'intelligence, et elle n'a peut-être pas de mauvaises intentions, mais le fait de pouvoir "ne rien faire" est rendu possible par les masses ou les esclaves. Au début, je pense que cela a commencé avec la situation où la personne a commencé à dire cela dans le but de se faire passer pour un roi ou un chef de village. Cependant, à mesure que l'affirmation selon laquelle il s'agissait de la période Jōmon s'est répandue, la situation est devenue confuse. En fin de compte, c'est clair : il existait une structure claire, avec un chef de village et le reste de la population, une structure qui n'est pas différente de celle de l'époque moderne, avec une classe dirigeante et des citoyens ordinaires. La seule différence est que, par rapport à l'époque Yayoi et aux périodes suivantes, l'échelle était simplement plus petite et le pouvoir était moindre, mais la structure elle-même n'était pas très différente entre la période Jōmon et l'époque Yayoi. À l'époque Jōmon, en raison de sa petite échelle, les relations étaient étroites et il existait un sentiment de famille. Cependant, après l'époque Yayoi, à mesure que l'échelle augmentait, les relations devenaient plus distantes. Par conséquent, la structure de l'époque Jōmon peut être considérée comme un modèle de la structure ultérieure de la noblesse et des esclaves, mais elle pouvait également être un modèle d'un État familial. Dans les deux cas, il existait une hiérarchie, et ce n'était pas une "société égalitaire" telle que prônée par les personnes qui parlent de la période Jōmon. L'égalité dont ils parlent est simplement l'égalité entre les citoyens ordinaires, et il existait une hiérarchie. En même temps, il est vrai que la période Jōmon contient des éléments qui peuvent servir de point de départ pour une société familiale, mais la structure est hiérarchique, et il existe une classe dirigeante.

Cette relation est acceptée si le chef du village est une personne dotée d'une éthique, d'une sagesse et d'une moralité supérieures. En revanche, si c'était par la force, cela devient une domination, ce qui crée un déséquilibre. Je pense que les deux existaient à l'époque Jōmon. Le premier est la forme correcte de gouvernance, tandis que le second, comme la domination, est une forme incorrecte qui crée une noblesse et des esclaves. À moins qu'il ne s'agisse d'une structure basée sur les trois principes fondamentaux de Guna, guidée par des personnes qui connaissent le bon sens et la raison, peu importe ce que l'on dit à propos de la période Jōmon, cette hiérarchie se transformera en une structure de noblesse et d'esclaves. C'est un point auquel il faut faire attention.

Les personnes de l'époque de Jōmon avaient une conception de l'égalité qui visait à créer une société où les classes populaires étaient égales et où les classes dirigeantes ne pouvaient pas vivre confortablement sans rien faire.

Bien avant que l'époque de Jōmon ne devienne un sujet spirituel, j'ai moi-même, ou peut-être quelqu'un d'autre, des souvenirs vivants de cette époque, que je me souviens parfois. Je vais essayer de retracer ces souvenirs.

De ce que j'ai vu, les personnes de l'époque de Jōmon étaient très avides. À cette époque, les femmes étaient généralement considérées comme douces, mais elles étaient également avides. Les hommes étaient brutaux et utilisaient la violence et la pression pour obtenir ce qu'ils voulaient, que ce soit des biens ou des femmes. Si l'on parlait d'éthique ou de philosophie à cette époque, la plupart des gens, soit 99 %, n'y étaient pas intéressés et ne s'intéressaient qu'à ce qui était nécessaire à leur vie quotidienne. Les femmes étaient attirées par les "hommes qui se battaient" et ressentaient de la colère ou du mépris envers les "hommes qui ne se battaient pas". Par conséquent, les hommes exerçaient directement leur pouvoir, tandis que les femmes en profitaient en faisant se battre les hommes, ce qui peut être considéré comme une forme de pouvoir indirect. Ainsi, les femmes, en fin de compte, validaient le pouvoir, et c'est ce qui caractérisait l'époque de Jōmon. Ce n'est pas nécessairement mauvais, mais c'était une époque de domination par la force. On peut dire que c'était une époque d'avidité pour les hommes et les femmes.

D'après ce que j'ai vu, il semble que cette avidité de l'époque de Jōmon persiste encore aujourd'hui chez 5 à 10 % de la population. De plus, bien que l'ampleur de ce phénomène ait diminué par rapport à l'époque de Jōmon, les bases de cette situation sont restées largement inchangées, et il ne semble pas y avoir de différence significative entre l'époque de Jōmon et le monde actuel, contrairement à la façon dont les personnes spirituelles parlent de l'époque de Jōmon.

Il y a très longtemps, il semble que les dieux aient envoyé des fragments de leur esprit (des hommes) pour instruire les gens, même à cette époque primitive de Jōmon. Cependant, dans la société simple de Jōmon, les discussions spirituelles n'étaient pas comprises. Les hommes étaient intimidés et soumis, et lorsqu'on leur parlait de choses spirituelles, ils les ignoraient en disant : "À quoi cela sert-il dans la vie quotidienne ?". Quant aux femmes, elles étaient d'abord intéressées par ces fragments d'esprit, mais lorsqu'un homme fort est apparu et a commencé à intimider ce fragment d'esprit pour voler les femmes, ces femmes ont changé d'avis et se sont ralliées à cet homme fort. Les hommes recherchaient la force, et les femmes étaient attirées par les personnes fortes. C'était le genre de société qui existait à l'époque de Jōmon.

C'est peut-être pour cela que les dieux ont abandonné le monde de Jōmon. Ils ont pensé : "Il est inutile de parler d'éthique dans un monde aussi primitif et avide, où la force est tout", et ils ont attendu qu'une certaine civilisation se développe. Ou plutôt, les dieux peuvent traverser le temps et l'espace, ils n'ont donc pas vraiment attendu, mais ont plutôt traversé le temps pour aller vers des époques ultérieures. Ainsi, l'époque de Jōmon a été une époque où les dieux ont été abandonnés, une époque dominée par des êtres semblables à des bêtes.

Autre chose, il a pu y avoir d'autres entités se proclamant divines, mais à ce qu'il paraît, il n'y avait pas de divinités que je connaissais. Bien sûr, une divinité universelle transcendant l'espace-temps existe toujours et les anges peuvent transcender l'espace-temps, donc on pourrait dire qu'elle était présente à cette époque, mais il semble que les divinités n'aient pas activement participé à la période Jōmon (et de l'âge de pierre).

En ce qui concerne la compréhension et l'implication des divinités envers la période Jōmon, c'était probablement ainsi.

Ainsi, pendant une période considérable de la période Jōmon, il n'y a pas eu de contact avec les divinités. Par conséquent, la nostalgie du monde Jōmon pourrait être un désir de vivre librement et selon ses propres désirs, sans l'ingérence des divinités, et une nostalgie d'une époque où cela était possible.

"Ah, à l'époque de Jōmon, il n'y avait pas de divinités qui parlaient, et nous étions libres de vivre. Je veux retourner à cette époque."

Parfois, lorsque l'on voit des personnes qui louent la période Jōmon, cela semble être ce qu'elles disent.

On pourrait même dire qu'il existe une opposition entre les divinités et les humains, et que le désir de vivre comme on l'entend aspire à une "société libre" appelée "Jōmon". Lorsque l'on parle de spiritualité, on a souvent l'image que tout est lié à l'intention divine, mais ici, lorsque l'on parle de "Jōmon", il s'agit plutôt de l'intention humaine, qui est un désir.

On peut dire que le monde Jōmon était davantage un monde où les désirs humains étaient exprimés ouvertement, plutôt qu'un monde paisible. Les humains de cette époque, comme des bêtes, voyaient leurs désirs les plus élémentaires satisfaits. Tout comme les ours d'aujourd'hui sont sauvages, forts, majestueux et beaux, les humains de Jōmon étaient beaux en raison de leur honnêteté et de leur force. Lorsque l'on voit un ours, on a parfois l'impression qu'il ressemble à Jōmon. Bien sûr, les humains de Jōmon parlaient, donc ils étaient beaucoup plus humains, mais en termes de sauvagerie, de force et de beauté qui découlent de l'honnêteté des désirs, il y a quelque chose qui ressemble à un ours.

Ainsi, même si les degrés sont différents, la nature fondamentale des désirs n'est peut-être pas si différente de celle de l'époque moderne. À l'époque moderne, l'éducation est dispensée et la compréhension de la culture s'est relativement répandue, mais certaines personnes, dépourvues de culture, sont avides et ne s'intéressent qu'à ce qui est visible et proche, et il semble qu'il y ait des personnes aussi sauvages, vulgaires et avides que le monde Jōmon. Il se peut que certaines personnes de l'époque moderne aient à apprendre de Jōmon, car elles sont peut-être plus rusées et sales, et moins honnêtes dans leurs désirs. De plus, la nature fondamentale des hommes et des femmes qui préfèrent la force reste la même qu'à l'époque de Jōmon. Qu'est-ce qui rend cela une "société que nous devrions viser" ? Il est très étrange de constater qu'il y a beaucoup de gens qui louent Jōmon, surtout si l'on compare cela à la réalité.

Donc, récemment, des expressions telles que "revivre l'ère Jōmon" ou "l'ère Jōmon sans conflits" sont apparues dans le domaine spirituel, et je me suis demandé ce que cela signifiait. Cela s'éloigne considérablement de la réalité. Si le mot "Jōmon" est utilisé simplement comme un moyen de marketing, attirant les gens sans qu'ils connaissent la réalité, cela ne pose pas un problème majeur. Cependant, lorsque cela est présenté comme si c'était réellement le cas, cela devient assez déroutant.

Si l'ère Jōmon était un système de domination par la force, alors l'ère Jōmon signifie un système dans lequel certaines personnes, qui cherchent à exploiter cela, maintiennent la majorité des autres dans une "égalité de statut social" afin de tirer profit.

Dans ce cas, cela ressemble à quelqu'un qui dirait : "Je vais vivre sans rien faire à l'ère Jōmon, alors vous, les gens ordinaires, soutenez ma vie." Cette affirmation semble provenir de personnes proches d'un "chef de village" puissant. Les femmes, ou les entourages, de ce chef de village, qui vivaient une vie agréable sans rien faire, semblent chercher à recréer cette époque et ce statut privilégié. Lorsque l'on utilise l'ère Jōmon pour se sentir supérieur aux autres, cette position virtuelle est souvent celle des gens ordinaires, et ils regardent les autres de haut en tant que personnes qui soutiennent leur classe privilégiée. Parfois, on peut voir cette image. Lorsque l'on parle de l'ère Jōmon, cela peut inclure un désir de revenir à une classe privilégiée. On peut parfois voir cette soif de pouvoir dans la pensée de ceux qui parlent de l'ère Jōmon.

Cela peut également être considéré comme une forme déformée de la "loi de l'attraction". Lorsque l'on souhaite une vie où l'on n'a pas à travailler, on attire les personnes et les choses nécessaires pour y parvenir. Et, pour soutenir ce genre de vie, des personnes "qui se dévouent" ou "qui travaillent" apparaissent, et dans les cas où le désir est fort, cela peut réellement se produire. Dans ce cas, ceux qui sont attirés sont des personnes dont la conscience est aveugle et qui ne sont pas éveillées. C'est comme si elles étaient manipulées, comme une forme d'hypnose. Ainsi, des personnes qui se dévouent sans rien en retour apparaissent, et certaines personnes en profitent, c'est le schéma.

À première vue, cela peut sembler heureux, mais c'est la vie d'une aristocratie et d'esclaves.

Ou plutôt, les personnes qui se dévouent, du côté des esclaves, n'ont pas beaucoup de substance, et elles sont simplement manipulées et agissent comme des machines. Les esclaves sont en quelque sorte comme ça.

Je souhaite poser la question suivante : "Dans ce genre de vie, êtes-vous vraiment heureux, vous, nobles ?" N'est-ce pas simplement une soif de domination, masquée sous l'apparence de noblesse ou de royauté ? Peut-être que les personnes ayant une forte soif de domination sont heureuses, même dans ce cas.

Quand les gens grandissent, ils ne se contentent pas de penser à eux-mêmes, mais ils considèrent le bonheur et l'épanouissement de ceux qui les entourent comme un critère de leur propre bonheur. Je veux poser la question de savoir si une vie où les personnes environnantes ne sont que des esclaves, dociles et sans aucune restriction, est réellement une vie heureuse.

Si c'est ce qui vous rend heureux, alors vous ne faites que masquer votre soif de domination et de conquête sous l'apparence de noblesse ou de royauté.

Pour tendre vers une société sans domination, il est nécessaire de révéler et de corriger ces sentiments et ces désirs trompeurs.

Cependant, ces mots ne parviennent souvent pas à beaucoup de gens, et la plupart des gens sont honnêtes quant à leurs propres désirs. Par conséquent, même si l'on dit cela, certains "adeptes de la période Jōmon" ne comprendront pas ce que l'on dit, et non seulement ils ne s'y intéresseront pas, mais ils peuvent adopter une attitude condescendante envers ceux qui les critiquent. Par exemple, ils peuvent se moquer bruyamment des inégalités de richesse et se sentir supérieurs en adoptant une attitude de "montée en puissance". Ils sont tellement occupés à trouver des personnes qu'ils peuvent mépriser qu'ils ne remarquent pas cette structure et ferment les yeux. Il arrive que ces personnes insignifiantes se sentent bien en disant "on peut vivre comme à l'époque Jōmon, sans rien faire". Ils ne voient que ce qu'ils veulent voir, n'écoutent que ce qu'ils veulent entendre, et se moquent de ceux qui essaient de les aider, tout en disant "ce n'est pas important", ou, de manière arrogante, "les gens ordinaires ne comprennent pas mes idées", et les rejettent. Ils ne changent jamais leurs propres idées et n'écoutent pas les opinions des autres. Ils parlent de "liberté" en paroles, mais en réalité, ils privent les autres de leur liberté et profitent eux-mêmes de cette liberté, et lorsqu'ils sont critiqués, ils utilisent à nouveau la phrase "la liberté de tous" pour tromper les autres et se protéger, et ils adoptent une attitude de "montée en puissance" pour maintenir leur position. On ne peut pas avoir une conversation constructive avec eux. De plus, leur nature fondamentale de croire aveuglément que leurs propres idées sont parfaitement correctes, combinée à cette croyance aveugle, donne à "Jōmon" une justification idéologique, ce qui conduit à une expansion et à une mégalomanie. Dans un état aussi arrogant, ils doivent se protéger des situations qui ne correspondent pas à leurs désirs, et ils ne peuvent que "faire semblant de ne rien voir". S'ils ne peuvent pas satisfaire leurs désirs, ils deviennent progressivement irritables et hystériques. Lorsqu'ils sont entourés de personnes qui se soucient d'eux et qui essaient de leur donner ce qu'ils veulent, ils ressentent temporairement de la joie, mais lorsqu'ils obtiennent ce qu'ils veulent, de nouveaux désirs apparaissent, et s'ils ne peuvent pas satisfaire ces désirs, ils deviennent à nouveau irritables, et s'ils ne peuvent pas les obtenir, ils "ignorent" tout, répétant ce cycle. De temps en temps, ils ont la chance d'obtenir une "position" qui leur permet de "continuer à obtenir" des choses, et ils ne veulent jamais la quitter. Ils essaient de maintenir une image de "jeune fille" ou de "noble" qui "reçoit tout" en étant aimables avec les gens autour d'eux. Et cette structure est soutenue par les citoyens ordinaires, mais ils ne remettent pas en question la structure du "donneur" et du "receveur". S'ils ne peuvent pas obtenir ce qu'ils veulent, ils deviennent malheureux et les ignorent, et lorsqu'ils obtiennent ce qu'ils veulent, ils profitent brièvement de ce bonheur. Si ce cycle de désirs et d'efforts pour les satisfaire est ce qui arrive aux personnes qui croient en "Jōmon", alors qu'est-ce qui est idéal dans une telle société ? N'est-ce pas la même chose que la société actuelle ? Ou pire, en raison de leur manque d'intelligence, la situation pourrait être encore pire.

Une fois qu'une personne s'est positionnée comme bénéficiaire, elle ne renoncera pas à cette position, et elle placera les personnes qu'elle utilise dans cette position de manière permanente, et elle essaiera de maintenir un état où « eux seuls ne font rien et reçoivent ». C'est ce que je pense que les personnes qui, en ce moment, sourient et se comportent de manière arrogante en utilisant le mot « Jōmon », ont secrètement en tête, ainsi que leur vision des autres. Ce n'est pas une situation très agréable. Ce que les gens qui promeuvent des expressions vagues comme « une société libre où l'on ne fait rien et où l'on reçoit tout, comme à l'époque de Jōmon » ou qui sont trompés par ces expressions, ont au fond d'eux, c'est probablement cela. Bien sûr, on ne peut pas dire cela ouvertement, donc il y a souvent des cas où cela est exprimé de manière voilée. Je ressens parfois de telles intentions.

Cela dit, 80 % des gens croient simplement et naïvement en Jōmon, tandis que les 20 % restants cachent leur véritable nature ou leur double langage, ou ne sont pas conscients de la réalité et sont simplement ignorants. Par conséquent, je pense que souligner cela ne fera que susciter de la rancœur chez ces 80 % naïfs, et cela semble être une tâche inutile, mais c'est inévitable, car Jōmon est fondamentalement ainsi, et il semble que quelqu'un doit le dire.

De plus, lorsqu'on parle de Jōmon, on évoque souvent la paix.

Il est vrai que la société Jōmon était au maximum une société de village et n'a pas développé de forces importantes. Par conséquent, cela peut sembler être une époque sans domination et donc paisible. Cependant, comme je l'ai écrit précédemment, les gens étaient avides, forts et, pour ainsi dire, comme les personnes avides et à l'air dur de l'ère Showa, mais encore plus avides, et ils voulaient tout obtenir par la force, et pour cela, ils intimidaient ou exerçaient des pressions sur les autres, et parfois ils recourraient à la violence pour les soumettre, et ils établissaient clairement les relations de pouvoir. Par conséquent, il existait des relations de pouvoir au sein de la société de village, et les hommes forts pouvaient obtenir des femmes et se marier.

C'est une société ainsi construite par des personnes avides qui a évolué pour devenir la société de l'ère Yayoi et la société moderne. Par conséquent, bien que Jōmon n'ait pas connu de guerres à grande échelle en raison de sa faible population, on ne peut pas dire que la société de village Jōmon était une époque paisible, car c'était ce que la classe dirigeante pensait, et les gens ordinaires devaient travailler et ne pouvaient pas être satisfaits comme aujourd'hui, et en réalité, c'était le point de départ de la domination par la force.

De cette manière, l'image de ceux qui sont dominés servant les dominateurs avec une certaine forme de consentement semble inchangée depuis l'époque moderne. Par conséquent, si c'est là le point de départ de la domination par la force, ce n'est pas si différent de l'époque moderne. Simplement, il n'y a pas eu de guerres à grande échelle, mais la réalité ne change pas tant que cela.

Par conséquent, si le point de départ de la domination par la force se trouvait là, cela s'éloigne considérablement de ce que les personnes spirituelles, qui parlent d'"ère Jōmon paisible et sans conflit", disent. Dans le domaine spirituel, l'ère Jōmon est décrite comme une société idéale, radicalement différente de l'époque moderne, tandis que, en réalité, l'origine des conflits de la société moderne se trouve dans l'ère Jōmon.

Les guerres ne sont pas causées uniquement par les stratagèmes des politiciens et des capitalistes, mais fondamentalement, elles surviennent lorsque les sentiments d'antipathie entre les citoyens s'intensifient et que l'État ne peut plus contrôler ces sentiments, ce qui conduit à la guerre. Bien que quelqu'un puisse inciter à la guerre, fondamentalement, ce sont les tensions et les sentiments d'antipathie individuels qui engendrent la guerre. Par conséquent, dans ce sens, dire que des sentiments de conflit existaient entre les gens à l'époque de Jōmon signifie que les graines de la guerre ont déjà été semées à l'époque de Jōmon. C'est un fait incontestable. Ignorer ce point et affirmer naïvement que "l'ère Jōmon était une époque paisible sans conflit" est non seulement une déconnexion de la réalité, mais aussi une tromperie, et peut même être perçue comme une tentative de l'ego de se justifier et de se défendre. Il semble que certaines personnes utilisent l'ère Jōmon pour dissimuler la réalité de la domination par la force, en utilisant l'ego pour se défendre et en imaginant une réalité qui n'existe pas.

Par conséquent, lorsque l'on parle de l'ère Jōmon, les choses deviennent souvent confuses. Lorsque la situation de l'individu est une combinaison de son imagination et de la défense de soi de son ego, cette phrase suscite une certaine empathie, mais dans la plupart des cas, le mot "Jōmon" ne contient pas l'essence.

Cependant, même si c'est ainsi, on peut dire avec certitude que, à l'époque de Jōmon, il n'y avait probablement pas beaucoup d'esclaves au sens où l'on asservissait directement les autres par des institutions. En général, chacun faisait ce qu'il pouvait, et en même temps, il adoptait une attitude ferme envers les autres. Par conséquent, si l'on met en évidence cet aspect, on peut dire que, à l'époque de Jōmon, il n'y avait pas d'esclaves, et que, bien que tout était le même pour les personnes souffrant et pour celles qui s'amusaient, il y avait une certaine égalité, et qu'il y avait une sorte de chef de village qui participait aux travaux en commun. Par conséquent, bien qu'il n'y avait pas d'esclaves au sens strict du terme, on ne peut certainement pas dire que c'était une époque où l'on pouvait vivre sans rien faire. Bien que la grande majorité des gens n'étaient pas des esclaves, rien n'était donné sans rien faire, chacun avait son rôle, et le chef de village était en position d'autorité.

Simplement, il s'agit d'une différence de perspective, et on peut dire que la structure était divisée en "rôles". Qu'est-ce qui fait de cela une société jōmon où "l'on reçoit sans rien faire" ? Ne s'agit-il pas simplement d'un travail acharné que tous les membres du village accomplissent en partageant les rôles ? Même pour l'eau, il était difficile d'aller la chercher, il y avait de la pluie, il y avait aussi des jours de sécheresse. Puisque tout le monde a souffert, on peut dire qu'il était nécessaire que les habitants du village croient à cette "fiction" selon laquelle "l'on reçoit sans rien faire". Il me semble plutôt que c'est ce qui est vrai. C'est parce que c'était très difficile que les gens de l'époque de Jōmon avaient besoin de croire à cette "fiction" selon laquelle "on vous donne quelque chose sans rien faire".

Il me semble que le chef du village pouvait vivre sans rien faire pendant les périodes de bonnes récoltes. Le chef du village était chargé de la survie du groupe, et il semblait qu'il devait tenir compte de certaines choses. Par conséquent, on peut dire que l'époque de Jōmon était une époque difficile. En revanche, lorsqu'on parle de Jōmon à l'époque moderne, on ne se concentre pas sur les aspects difficiles, mais seulement sur ce que l'on veut voir.

Les dirigeants et les dominateurs utilisent toujours des discours pour apaiser le mécontentement des gens ordinaires ou pour détourner leur attention. Ici, dans le cas de Jōmon, l'hypothèse selon laquelle de tels mots ont été utilisés pour accepter le travail acharné des gens et pour détourner leur attention est tout à fait plausible.

Parfois, on entend des histoires comme "l'époque de Jōmon était chaude, donc les forêts étaient luxuriantes", mais en réalité, cela ne semble pas être un sujet aussi important. Il semble que ce qui est plus important, c'est que la population a augmenté, ce qui a réduit la part de chacun.

De plus, lorsque l'on parle de Jōmon ou d'une certaine idéologie, il arrive souvent que des âmes qui ont réellement vécu dans une telle société parlent de leurs expériences, attirées par ces expériences. Elles racontent des souvenirs et mettent en avant les aspects positifs. Cependant, il s'agit de ce qui était possible dans cet environnement, et la plupart de ces choses ne sont pas réalisables dans le monde moderne. Pourtant, dans le monde moderne, on parle de choses impossibles comme si elles étaient possibles. C'est irresponsable. Parfois, cela est dit avec une grande confiance, d'une manière qui dénigre les autres. Il y a de nombreuses causes à cela, mais dans de nombreux cas, c'est parce qu'ils ne connaissent pas le monde moderne et qu'ils ne s'y adaptent pas, et qu'ils cherchent à satisfaire leur estime de soi en dénigrant les autres. Il est peu probable que s'engager sérieusement avec de telles personnes change la réalité. Ils ne font que être manipulés pour le profit de quelqu'un. Après avoir rêvé, la société rêvée ne viendra jamais. Parce qu'une société où il y a beaucoup de nature et peu de gens, comme l'époque de Jōmon, est impossible, du moins de nos jours, pour "toutes les personnes". Il est bien sûr possible que certaines personnes se trouvent dans une telle situation, et si c'est le but de chacun, alors chacun peut faire ce qu'il veut. Les auditeurs rêvent d'une société où "beaucoup de gens, toutes les personnes, peuvent vivre une telle vie", tandis que ceux qui parlent parlent de manière irresponsable de "seules certaines personnes, celles qui le veulent, peuvent le faire". Il y a un décalage de perception. Beaucoup de gens pensent qu'ils doivent être les seuls à être heureux. La fin de cela est une société de nobles et d'esclaves. Y a-t-il un bel avenir là-bas ?

"Dans une société où l'aristocratie et l'esclavage coexistent, où tout est donné sans travail, ne serait-il pas plus heureux de vivre dans une société où chacun travaille de manière appropriée, où la plupart des gens se situent dans la classe moyenne ?" L'idéologie "Jomon spirituelle" qui prétend que "tout est donné" est une expression édulcorée qui donne l'impression d'une harmonie avec la nature, mais en réalité, il s'agit simplement d'une expression déguisée du désir de "retraite anticipée" typique de "Rich Dad Poor Dad". Tout comme de nombreuses personnes participent à des séminaires pour gagner de l'argent, ne récoltent qu'une perte financière et ne gagnent rien, de même, certaines personnes rêvent de ne plus travailler à l'ère Jomon, participent à des séminaires coûteux, écoutent les discours inspirants des enseignants spirituels et se sentent bien, mais finissent par reprendre leur vie quotidienne habituelle, se retrouvant coincées entre le rêve et la réalité. Les enseignants Jomon et spirituels qui parlent de rêves qui ne seront jamais réalisés sont eux-mêmes dans une position où ils sont exploités, et leur base de fans, qui les soutient, ne verra jamais sa vie devenir plus facile. Une telle société, où seuls quelques-uns prospèrent grâce aux rêves qu'ils promeuvent, crée une situation déformée.

Sous le slogan "tout est donné sans rien faire", ceux qui participent à cette activité se retrouvent placés dans une situation où ils doivent accomplir une quantité énorme de travail. De plus, ils sont contraints par leur entourage d'accepter ce travail "avec joie et enthousiasme", et s'ils ne le font pas, ils sont considérés comme "ne comprenant pas", sont ostracisés, deviennent la cible de moqueries ou sont traités comme "citoyens de seconde classe". En même temps, une classe aristocratique émerge, où certaines personnes peuvent littéralement "obtenir tout sans rien faire", et ces personnes utilisent divers discours et pressions tacites pour maintenir les autres dans une position de "travailleur éternel". Cela ressemble à la situation actuelle où les ONG et les militants écologistes mettent en avant de belles paroles, mais en réalité, ils ne font que de l'"exploitation du sens du travail". Objectivement, ces personnes ne font que travailler, mais elles rêvent d'une vie où "tout est donné" et travaillent en conséquence, mais finissent par être déçues. On peut observer la même chose ici, à "Jomon", où les personnes impliquées dans les activités environnementales, les ONG et les ONG finissent par réaliser la réalité, retrouver leurs esprits et partir.

Dans tous les âges, il y a ceux qui incitent, ceux qui en profitent et ceux qui sont trompés. Après avoir participé avec l'intention de "rêver" et d'accomplir un travail, ils finissent par être déçus et partent. C'est ce qui, selon moi, est le destin de "Jomon".

Il serait peut-être plus sain d'avoir une société où chacun fait ce qu'il doit faire et contribue de manière appropriée aux autres. Dans une telle société, il n'y a pas de situation où l'on reçoit quelque chose sans rien faire, mais chacun accomplit ce qu'il doit faire, assume un rôle et vit une vie pleine de sens.

Beaucoup de discours "spirituels" sur le fait de "travailler intelligemment" sont en réalité motivés par le désir de "faire le moins de travail possible". On peut dire que cela n'a rien à voir avec l'essence du spirituel. S'associer à des personnes qui parlent de tels désirs et rêves ne fait que les exploiter. Cela gaspille du temps et de l'argent. Il existe de nombreux leaders spirituels et sectaires qui utilisent de belles phrases de marketing et organisent des séminaires coûteux. Bien qu'ils puissent eux-mêmes vivre confortablement grâce aux frais de participation élevés, la plupart des participants ne se retrouvent pas dans une situation similaire. Si un tel instructeur agit en sachant ce qu'il fait, il est un méchant, et s'il agit sans le savoir, il n'est qu'un simple idiot. Croire aux rêves brillants que de telles personnes racontent est-il ce qu'un idiot ferait ?

De plus, comme mentionné précédemment, il faut faire attention à ceux qui cherchent à dominer en utilisant une justification quelconque.

Si l'on dit qu'une société est "familiale" comme dans l'époque de Jōmon, un certain nombre de personnes pourraient être tentées de penser : "C'est peut-être le cas". Cependant, si cette structure préjuge implicitement une hiérarchie de nobles et d'esclaves, il faut se méfier de ceux qui cherchent à manipuler les autres et à en tirer profit en utilisant de telles justifications rusées. Si une personne qui dit cela est réellement morale et agit de manière appropriée, ses paroles et ses actions seront cohérentes, mais si elle ne fait que dire de belles choses sans agir, cela signifie qu'elle veut simplement être l'esclave des autres, alors il faut se méfier et ne pas se laisser tromper. En réalité, ce n'est pas aussi simple que cela, et comme on dit "Le chemin vers l'enfer est pavé de bonnes intentions", les stratagèmes des personnes rusées sont subtils, il faut donc une certaine expérience de la vie pour les déceler.

En tenant compte de tout cela, si une société où chacun peut choisir librement sa place se met en place, la paix viendra dans le monde. C'est une histoire assez banale. Cela nécessite de l'intelligence. Cela nécessite de la sagesse.

Cependant, dans de nombreux cas, les gens sont attirés par des histoires qui promettent un moyen rapide de gagner de l'argent ou de vivre confortablement, et ne réalisent pas que la plupart des pratiques spirituelles actuelles ne sont que des produits d'information ou des escroqueries qui ont simplement changé de forme, ce qui gaspille du temps et de l'argent.

Il existe également ce qu'on appelle le véritable spirituel. Cependant, de nos jours, on observe de nombreux séminaires coûteux qui prétendent enseigner l'essentiel du spirituel, mais qui ne font qu'effleurer le sujet, et les participants sont ravis de les suivre. Ils pensent qu'ils peuvent obtenir les "véritables enseignements" grâce à ces séminaires coûteux, alors qu'il est impossible d'obtenir des enseignements de haut niveau avec de l'argent.

En fin de compte, l'essence du spirituel est de remplir son rôle, et ce rôle est le travail. Par conséquent, la chose la plus importante est de travailler dur, mais de nombreux courants spirituels ne le disent pas.

Si vous recherchez un spirituel facile qui vous promet de pouvoir "vivre sans travailler", vous risquez de vous faire soutirer de l'argent par des séminaires coûteux et de ne rien apprendre, ce qui vous mènera à une vie sans progrès. Ou, vous pourriez vous retrouver du côté de ceux qui organisent les séminaires et qui exploitent les autres pour gagner beaucoup d'argent. Dans ce cas, il peut y avoir des remboursements ou des plaintes si les pratiques sont frauduleuses, mais dans les séminaires spirituels, il peut arriver que les participants ne ressentent aucun effet, et pourtant, certains pensent ressentir quelque chose, et le partage de ces impressions par quelques personnes finit par convaincre les autres. C'est pourquoi il est rare qu'il y ait des plaintes. Ainsi, de nombreux séminaires spirituels permettent de gagner de l'argent, modifient ou manipulent les autres de manière irresponsable, et les personnes qui prennent cela au sérieux se font berner.

Bien qu'il existe de véritables courants spirituels, la plupart du temps, les courants spirituels les plus importants sont authentiques, et il semble que peu de personnes s'éveillent après leur naissance. Cela est dû au fait que le développement spirituel semble prendre plusieurs générations.

Cependant, de nombreuses personnes sont attirées par des séminaires spirituels, séduites par des slogans tels que "la liberté et la possibilité de ne pas travailler", et finissent par ne pas progresser beaucoup, et deviennent une source de financement pour un certain type de groupe sectaire. Et si vous n'avez pas d'argent, vous serez abandonnés par ce groupe sectaire. Il existe de tels groupes sectaires impitoyables, où l'argent est le seul lien. C'est un piège spirituel.

Ce n'est pas une question de pièges spirituels, mais si nous avons des personnes qui travaillent de manière saine, qui ont un rôle à jouer, et si la société est structurée hiérarchiquement, les gens pourront vivre avec confiance. Cette hiérarchie doit être morale et doit être acceptable.

Si l'on devait déterminer quelles personnes sont dignes de confiance, il faut observer si leurs paroles correspondent à leurs actions. On peut tomber dans des pièges spirituels où l'on entend dire des choses justes, mais où la réalité est différente. Pour discerner si les paroles et les actions sont cohérentes, il faut de l'expérience de vie. Dans de nombreux cas, les gens sont trompés par des personnes se présentant comme spirituelles. Il existe un certain nombre de personnes qui en viennent à détester le spirituel.

Si la plupart des gens considèrent le spirituel comme un moyen facile de gagner de l'argent, il est peu probable que la paix vienne dans ce monde. Dans ce cas, il serait peut-être préférable d'oublier le spirituel. Il est plus facile de se débarrasser des dogmes.

En revanche, travailler dur est préférable à s'aventurer dans le spirituel.

C'est une histoire simple, mais lorsque la société est structurée sur la base de la moralité, la paix viendra dans ce monde.

Pour cela, il est essentiel que chacun agisse de manière morale. Et lorsque les dirigeants politiques dépassent cela et deviennent des modèles de moralité, le monde sera dirigé dans une bonne direction. Cela peut sembler un conte de fées pour le moment, mais des réformes sont nécessaires pour tendre vers ce modèle.

En réalité, sur une ligne temporelle alternative, la Terre a déjà été détruite, et les gens ont temporairement fui dans un vaisseau spatial avant de retourner sur Terre pour tenter de reconstruire dans de petites communautés. Là, une société de village comme l'époque de Jōmon s'est formée. Si la nature revient, elle est abondante, et avec le soutien des extraterrestres, les gens vivent une vie assez conforme à leurs désirs. Si vous le souhaitez, vous pouvez vous réincarner dans cette ligne temporelle. Cependant, dans ce monde, les gens sont assez têtus, et la situation est reproduite comme dans les régions rurales du Japon, où il y a des gens têtus et difficiles à comprendre. Cela peut être une situation assez pénible. Même dans ce cas, ceux qui recherchent Jōmon peuvent y aller, mais la situation où il y a peu de gens est comme dans les régions rurales du Japon, et si les gens qui y vivent sont bien, c'est bien, mais il y a aussi des gens étranges, et vivre dans une petite communauté avec de telles personnes est comme vivre dans une région rurale dont on ne peut pas s'échapper, donc je ne le recommande pas vraiment. Il y a aussi des personnes qui ont une mauvaise compréhension du spirituel, qui croient aux enseignements déformés de Jōmon, ou qui croient aux illusions du New Age et du spirituel, et qui ont également une idée de soi comme étant des élus. C'est une situation assez pénible. Si la recherche de Jōmon mène à une ligne temporelle de destruction et de renaissance, je ne pense pas que ce soit une situation où l'on peut être heureux.

Il serait peut-être plus heureux de contribuer activement à améliorer le monde dans le contexte actuel et de choisir une vie riche en diversité.
C'est préférable à une vie homogène dans une société comme celle de l'époque de Jōmon, mais c'est un choix qui revient à chacun, et je ne suis pas en position de me prononcer.