"कुछ भी न करना" के विचार में, जomon की शिक्षाएँ बहुत महत्वपूर्ण हैं।

मनुष्य की गतिविधियाँ और दुनिया की शांति, ये मनुष्य के प्रयासों से बनते हैं। ये अपने आप नहीं होते हैं।

जomon के शब्दों में, "कुछ भी न करने पर भी आपको सब कुछ मिल जाएगा" जैसी बातें कल्पना मात्र हैं।

• यह एक परिवर्तित रूप में मौजूद इच्छाशक्ति है।
• जomon (जापान का प्रागैतिहासिक काल) में, यह एक ऐसा संसार था जहाँ देवताओं के साथ सामंजस्य नहीं था, बल्कि देवताओं को त्यागकर, मनुष्य अपनी मनमानी करने की इच्छा को सीधे साकार करने की इच्छा रखते थे।
• यह एक अर्थ में, शक्ति के तर्क की एक सुंदर दुनिया थी।
• जomon में, एक ऐसा समाज था जहाँ बहुत से लोग एक पूर्ण शक्तिशाली व्यक्ति के सामने समान थे।
• शिकार का एक कठिन और पीड़ादायक जीवन था, और शासकों ने "कुछ भी किए बिना भी आपको सब कुछ मिलेगा" जैसी एक काल्पनिक कहानी बनाई, जो वास्तविकता से बिल्कुल विपरीत थी, ताकि वे इसे कम कर सकें।
• उस समय के शासक वर्ग के लोगों ने यादों को साझा किया और "कुछ भी किए बिना भी सब कुछ मिला" वाले जीवन को याद किया।
• यह वास्तविकता कि सभी लोग "कुछ भी किए बिना" रह सकते हैं, कभी भी नहीं आएगी।
• एक ऐसा समाज था जहाँ शासकों द्वारा "आप पहले से ही कुछ भी किए बिना सब कुछ प्राप्त कर रहे हैं" जैसे एक काल्पनिक विचार को मानने के लिए सामाजिक दबाव था।
• एक करिश्माई व्यक्ति नेतृत्व करता था, और वह आज्ञाकारी लोगों को "देने वाले" के रूप में बनाता था और उन्हें शासकों की सेवा करने के लिए प्रेरित करता था।
• यह एक विकृत "आकर्षण का नियम" था, जिसके माध्यम से दूसरों से सहमति प्राप्त करके, वे चुपचाप उनका शोषण करते थे।
• एक अर्थ में, सभी लोग अपनी भूमिका निभा रहे थे (यह आज भी नहीं बदला है)।
• पहले, जनसंख्या कम थी और कुछ लोगों के छोटे-छोटे समुदाय एक-दूसरे के संपर्क में नहीं थे, इसलिए यह संभव था, लेकिन अब जब जनसंख्या बढ़ गई है, तो यह असंभव है।
• कम जनसंख्या और अधिक प्राकृतिक संसाधनों के साथ संभव शिकार जीवन अब संभव नहीं है।
• आज का शिकार जीवन, एक ऐसी संरचना है जिसमें अधिकांश सामान्य लोगों को गुलाम माना जाता है और कुछ लोग उनका शोषण करते हैं।
• जomon के बारे में अक्सर शांतिपूर्ण बातें कही जाती हैं, लेकिन वास्तव में, यह शक्ति के माध्यम से शासन की उत्पत्ति थी।
• जomon, कुलीन और गुलामों के समाज का एक प्रारंभिक रूप था।
• यह एक ऐसा युग था जहाँ कोई चालाकी नहीं थी, और शक्ति का सीधा शासन था।
• चालाकी भरे तर्क का उपयोग करके, अतीत के सीधे शासन को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जा रहा है।

स्पिरिचुअल और कल्त में, ऐसे प्रचार किए जाते हैं कि कुछ भी किए बिना भी चीजें अपने आप हो जाएंगी, जिससे लोगों को गुमराह किया जाता है, और यह उचित ठहराया जाता है कि कुछ भी न करें। लेकिन वास्तव में, यदि कोई भी कार्रवाई नहीं करता है, तो कुछ भी नहीं बदलेगा, और दुनिया विनाश की ओर बढ़ जाएगी। कार्रवाई की आवश्यकता है।

यह उन गैर-जिम्मेदार स्पिरिचुअल प्रवचकों के "कोई नेता नहीं, एक स्वतंत्र समाज बनेगा" और "कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है" जैसे बयानों के बिल्कुल विपरीत है। कुछ स्पिरिचुअल प्रवचन दुनिया का मज़ाक उड़ाते हैं, और जो लोग लोगों को मार्गदर्शन करने की कोशिश कर रहे हैं, उनके बयानों से उनका विरोध करते हैं, दूसरों की कार्रवाई को दबाते हैं, और चतुराई से अपनी स्थिति को ऊपर रखते हैं। जो लोग वास्तविकता को बदलने के लिए कार्रवाई कर रहे हैं, वे ऊपर से उन्हें देखते हैं और सोचते हैं कि "ऐसा कुछ भी किए बिना, अंततः एक वांछित जीवन प्राप्त हो जाएगा।" यह उन लोगों के लिए स्वीकार्य नहीं हो सकता है जो कार्रवाई नहीं करना चाहते हैं।

हाल ही में लोकप्रिय जomon (जापानी आदिम संस्कृति) के विचारों में, यह कहा जाता है कि सब कुछ प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाएगा। लेकिन यह केवल तभी संभव है जब प्रकृति की तुलना में लोगों की संख्या कम हो, या जब जनसंख्या बहुत कम हो जाए और प्रकृति अपेक्षाकृत रूप से बढ़ जाए। जomon की प्रशंसा करना, अप्रत्यक्ष रूप से जनसंख्या में कमी का समर्थन करने जैसा है (भले ही वे इसे मुंह या दिमाग से अस्वीकार करते हों)। जब लोग "प्रकृति प्रचुर है और लोग कम हैं, कुछ भी न करने पर सब कुछ मिलेगा" जैसे समाज का सपना देखते हैं और उसे प्राप्त करने की कोशिश करते हैं, तो उस स्थिति में, पृथ्वी के संसाधन और भूमि सीमित हैं, इसलिए यदि जनसंख्या में कमी नहीं होती है, तो वह दुनिया कभी नहीं आएगी। इस बात को नजरअंदाज करते हुए, जनसंख्या बढ़ती रहती है, लेकिन जomon की तरह, प्रकृति सब कुछ प्रदान करेगी, यह एक अवास्तविक सपना है, और कुछ स्पिरिचुअल प्रवचन इसी तरह की कल्पना में खोए रहते हैं। फिर भी, वे मौखिक रूप से जीवन के महत्व के बारे में बात करते हैं, और वे अपने हाथों को गंदा करने से बचते हैं। इसी तरह, जो स्पिरिचुअल प्रवचन वास्तविकता को नहीं देखते हैं, कल्पना पर निर्भर करते हैं, और सुंदर बातें कहते हैं, उन्हीं के कारण यह दुनिया नहीं बदलती है।

संभव है कि जो लोग जomon के सिद्धांतों को गंभीरता से लेते हैं, वे उन क्षेत्रों (जैसे ओकिनावा या दक्षिणी क्षेत्र) को छीन लें जहां यह संभव है, और इसे वास्तविकता में बदलने की कोशिश करें। उस समय, उन लोगों के बारे में सोचें जो मूल रूप से वहां रहते थे, उनके साथ क्या होगा। इस तरह, हर कोई एक असंभव प्रस्ताव देता है, लोगों को भ्रमित करता है, और इसे वास्तविकता में बदलने के लिए किसी को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करता है, जिससे युद्ध की आशंका फिर से बढ़ जाती है। एक ऐसे समाज में, जहां कुछ लोगों को स्वर्ग जैसा जीवन जीने का अवसर मिलता है, यह केवल उन्हीं के लिए होगा। क्या यह नहीं है कि सभी लोग उचित रूप से और कुछ हद तक खुशहाल जीवन जी सकें, यह बेहतर होगा? यह जomon की तरह "जो चाहे करो" जैसा नहीं है, बल्कि यह बुद्धि के माध्यम से लोगों द्वारा बनाया गया है।

इस दुनिया को बदलने के लिए, वास्तविक बदलाव की आवश्यकता है।

यह दुनिया, जो "व्यक्ति स्वतंत्र रूप से जीएं" जैसे जीवन जीने के बजाय, एक ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ व्यवस्था एक सुंदर पदानुक्रम में मौजूद हो, जैसे कि आध्यात्मिक लोग जomon जीवनशैली का प्रचार करते हैं।

कभी-कभी, आध्यात्मिक लोग जomon या स्वतंत्रता के बारे में बात करते हैं, जो लोगों को गलत दिशा में ले जा सकता है। जomon हो या कुछ और, स्वतंत्रता नहीं होती है। सबसे पहले, यह बाहरी कारकों, जैसे कि जलवायु और प्रकृति पर पूरी तरह से निर्भर करता है, जिससे स्वतंत्रता समाप्त हो जाती है। जomon जीवनशैली जीने के लिए, बहुत अधिक प्रकृति, एक गर्म जलवायु और कम लोगों की आवश्यकता होती है। लेकिन, यह स्पष्ट रूप से असंभव है। जनसंख्या बढ़ती रहती है, और प्रकृति कम होती जाती है। गर्म जलवायु भी सीमित है। यह स्पष्ट है कि जो लोग ओकिनावा या उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में रहते हैं, वे अन्य क्षेत्रों में उसी तरह का जीवन नहीं जी सकते हैं, लेकिन कुछ लोग गर्म स्थान पर रहते हुए, बेफिक्र होकर दूसरों को भी ऐसा करने के लिए कहते हैं। जomon, बिना किसी कठिनाई के रहने की बात, इस समाज में असंभव है, इसलिए इस असंभवता की खोज ही उस तरह के दावों से जुड़ी हुई है। असंभव चीजों का दावा करना, एक तरह से, निराशा पैदा करना है, जो कि एक प्रकार का अपराध है। इसके बजाय, वास्तविकता को दिखाना और व्यवस्था को पदानुक्रमिक रूप से बनाकर इस दुनिया को बेहतर बनाना, वास्तव में आवश्यक है।

इसके अलावा, यह एक गलतफहमी है कि जomon समाज में कोई नेता नहीं होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि वास्तव में एक ऐसा नेता था जिसे कोई चुनौती नहीं दे सकता था। मैकियावेली ने "नंबर 2 की आवश्यकता नहीं" के बारे में बात की है, लेकिन ऐसा लगता है कि जomon में केवल एक "नंबर 1" था, और "नंबर 2" से नीचे सभी समान थे, जिसके कारण एक ऐसा समाज था जो लगभग समान था, लेकिन "नंबर 1" के अधीन था। यदि ऐसा है, तो यह "नंबर 1" की निरपेक्ष शक्ति के प्रकट होने के बाद, जो कि यायोई काल में हुआ, उससे क्या अलग है? यायोई काल में, शक्ति का दायरा बड़ा हो गया, और निश्चित रूप से, शक्ति बढ़ गई, लेकिन बुनियादी संरचना जomon से नहीं बदली। जomon में "नंबर 2" जैसा कोई नहीं था, लेकिन यायोई में "नंबर 2" की भीड़ थी, और इसी वजह से झगड़े होते थे। इस बात को न समझकर, और यह झूठ फैलाकर कि जomon में कोई नेता नहीं था, यह एक सामान्य स्थिति है जहाँ "लोग केवल वही देखते हैं जो वे देखना चाहते हैं"।

जवामन युग में भी नेताओं का अस्तित्व था, और यायोई युग में भी था। इसलिए, यायोई युग के बाद संघर्ष क्यों हुए, इसका कारण यह है कि, अंततः, एक ऐसी शक्ति थी जो व्यवस्था बनाने का प्रयास करती थी (1, 2-5 को नियंत्रित करता था), लेकिन एक ऐसी शक्ति भी थी जो दूसरों को अपनी इच्छाओं से नियंत्रित करने का प्रयास करती थी (5, 1-4 को नियंत्रित करता था)। व्यवस्था और इच्छाशक्ति के बीच संतुलन था।

यदि व्यवस्था का पदानुक्रम ऊपर (1) से नीचे (2-5) तक है, तो इसे सही शासन कहा जा सकता है। दूसरी ओर, यदि नीचे (5) ऊपर (1-4) को नियंत्रित करता है, तो इसे गलत शासन कहा जा सकता है। इसे अच्छे और बुरे शासन के रूप में भी कहा जा सकता है, और इस तरह के गलत शासन को बदला जाना चाहिए।

इसलिए, जब शासक भ्रष्ट हो जाते हैं, तो व्यवस्था को बहाल करने के लिए संघर्ष होते हैं। इसे सही लड़ाई भी कहा जा सकता है।

हालांकि, ऐसे लोग हैं जो दूसरों को नियंत्रित करने के लिए इस तरह के बहाने या औचित्य का उपयोग करते हैं। वास्तव में, पृथ्वी पर लगभग सभी लोग लगभग समान स्तर पर हैं, इसलिए देशों या संगठनों द्वारा दूसरों को नियंत्रित करने के लिए इसका उपयोग करना उचित नहीं है। यदि जापानी लोगों का स्तर थोड़ा ऊपर है, तो भी अन्य देशों को इससे सहमत होने की संभावना नहीं है, इसलिए, फिलहाल, यह बेहतर है कि सभी को पृथ्वी पर समान माना जाए। इसलिए, जो ताकतें इस तरह के बहाने से शासन को सही ठहराने की कोशिश करती हैं, उनमें अक्सर धोखे की भावना होती है। फिर भी, एक उपयुक्त नेता होना आवश्यक है। यह किसी चालाक या औचित्यपूर्ण व्यक्ति के बारे में नहीं है, बल्कि वास्तव में एक पदानुक्रम होता है।

शक्ति के माध्यम से, निचले स्तर (5) का दबाव ऊपरी स्तर (1) पर पड़ता है, और ऊपरी स्तर ने अक्सर शक्ति छोड़ दी है। लेकिन, यह गलत व्यवस्था (5) को फैलाने जैसा है, और इसे नहीं किया जाना चाहिए था। यह एक चिंतन का विषय है। अतीत में, ऐसे समय थे जब यह गलत तरीके से कहा जाता था कि शक्ति ही न्याय है। उस समय कमजोर शासकों (1) का भी दुख देखा जा सकता है।

चीजें काफी सरल हैं। जो शासक (1) तर्क और नैतिकता को जानते हैं, उन्हें शासन करना चाहिए। जो लोग तर्क और नैतिकता को जानते हैं, वे शासन करते हैं, इसलिए तर्क और नैतिकता को नहीं जानने वाले लोग (5) कुछ हद तक सहमत होते हैं। जो लोग तर्क और नैतिकता को नहीं जानते हैं, वे शक्ति का उपयोग करते हैं, इसलिए उन्हें रोकने के लिए शक्ति की भी आवश्यकता होती है। लेकिन, मूल रूप से, तर्क और नैतिकता को जानने वाले लोगों द्वारा देश का शासन करना सबसे अच्छा है।

यदि यह संभव है, तो लोकतंत्र आवश्यक नहीं है, लेकिन वर्तमान में, लोकतंत्र को एक अच्छी प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह बुनियादी सिद्धांतों का पालन करता है।

तानाशाहों के परिवारों द्वारा सत्ता पर नियंत्रण बनाए रखने की तुलना में, एक लोकतांत्रिक प्रणाली जो एक बेहतर व्यवस्था का प्रस्ताव कर सकती है, कुछ मायनों में, दीर्घकालिक रूप से बेहतर हो सकती है। पहले के तानाशाह अक्सर कुशल होते हैं, लेकिन वंशानुगत रूप से आने वाले सभी सदस्य जरूरी नहीं कि कुशल हों। इसके विपरीत, लोकतंत्र बड़ी संख्या में लोगों में से सबसे अच्छे लोगों को चुनने की अनुमति देता है। लोकतंत्र एकदम सही नहीं है, लेकिन चुनावों के माध्यम से, लोग भविष्य के लिए अपने नेताओं को चुनने की जिम्मेदारी लेते हैं, और इससे विभिन्न तरीकों से बेहतर लोगों के चुने जाने की संभावना बढ़ जाती है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जहां कई विकल्प मौजूद हैं, और यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि इस दुनिया की व्यवस्था कितनी निश्चित है; अंततः, यह सवाल उठता है कि क्या यह सही ढंग से नैतिकता और मूल्यों के आधार पर शासित है। तानाशाहों के अच्छे शासन का भी स्वागत है, और लोकतांत्रिक शासन का भी।

लोकतंत्र में, ऐसे लोग चुने जा सकते हैं जो बोलने में कुशल या चालाक होते हैं, लेकिन सत्ता के दुरुपयोग को रोकने के लिए, जैसा कि पहले भी लिखा गया है, "घोषित नीतियों को लागू करना (और अन्य चीजों को मनमाने ढंग से न करना)" जैसे बुनियादी सिद्धांतों का पालन करना महत्वपूर्ण है। वर्तमान राजनीति में "शब्दों" को भी महत्व दिया जाता है, लेकिन मूल रूप से यह एक लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणाली है जो "लोगों" पर भरोसा करती है। इसे "शब्दों" पर अधिक जोर देने की दिशा में ले जाने की आवश्यकता है।

जैसे कि बाइबिल में कहा गया है, "सबसे पहले प्रकाश था, या शब्द था," यह सभी चीजों की शुरुआत की सच्चाई है, और राजनीति के संदर्भ में, "सबसे पहले कहे गए शब्द," यानी चुनाव के समय घोषित की गई नीतियां और घोषणाएं, वही "प्रकाश" (शब्द) हैं। उन शब्दों के प्रति वफादार रहना ही भविष्य में आवश्यक है। शब्दों में बहुत अधिक अर्थ और शक्ति होती है।

इस प्रकार, एक बुनियादी ढांचे के रूप में, शासन की संरचना की आवश्यकता होती है, जिसमें नैतिक ज्ञान वाले लोग शीर्ष पर होते हैं। और शब्दों को "पहला प्रकाश" माना जाना चाहिए, और पहले कहे गए शब्दों के प्रति वफादार रहना चाहिए।

यदि दुनिया इस तरह से व्यवस्थित होती है, तो दुनिया शांतिपूर्ण हो जाएगी और संघर्ष कम हो जाएंगे।

जापानी जियुडो (जुडो) का सार "स्थिति" है, न कि पदानुक्रम।

हालांकि, कुछ ऐसे लोग हैं जो केवल जापानी जियुडो (जुडो) के "स्वतंत्र रूप से जीने" के पहलू पर ध्यान केंद्रित करते हैं और "जापानी जियुडो (जुडो) की तरह, केवल दिए गए उपहारों को स्वीकार करके स्वतंत्र रूप से जीने" पर जोर देते हैं। निश्चित रूप से, जापानी जियुडो (जुडो) के समय में, जब जलवायु गर्म थी और मनुष्य प्रकृति के साथ कम थे, तो यह संभव हो सकता था। लेकिन आधुनिक युग में, यह स्पष्ट है कि यह संभव नहीं है।

जावान युग के महत्वपूर्ण बिंदु:
ए. "जैसा है" - यह एक ऐसा पहलू है जिसे सीखना चाहिए (लेकिन यह व्यक्ति पर निर्भर करता है)।
बी. प्रकृति से प्राप्त चीजों को स्वीकार करके जीना - यह आधुनिक समय में सीमित है। यदि इसे आगे बढ़ाया जाता है, तो यह कुलीन और दास समाज, अच्छी भूमि को हड़पने के लिए संघर्ष, और दूसरों के दास बनाने को सही ठहरा सकता है। इसलिए, यह एक ऐसी बात है जो आधुनिक समय में असंभव है, फिर भी कई आध्यात्मिक गुरु इसे एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में महत्व देते हैं।

मेरा मानना है कि जब हम जावान युग की बात करते हैं, तो उपरोक्त दो बिंदुओं के संबंध में विभिन्न प्रकार के तर्क मौजूद हैं:
- केवल ए
- केवल बी
- ए और बी दोनों

ऐसा लगता है कि केवल ए का तर्क रखने वाले लोगों की संख्या कम है। लेकिन, मेरा मानना है कि केवल ए का तर्क ही जावान युग से सीखने योग्य पहलू है। मेरा मानना है कि सभी लोगों के लिए बी को साकार करना आधुनिक समय में असंभव है।

यह स्पष्ट है कि आधुनिक समय में केवल प्रकृति से प्राप्त चीजों से ही जीवित रहना संभव नहीं है। इसलिए, यदि हम जावान युग को आधुनिक समय में पुनर्जीवित करना चाहते हैं, तो इसे साकार करने के लिए, ऐसे लोगों को होना होगा जिन्हें कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है और उन्हें सब कुछ दिया जाता है, यानी "कुलीन", और उन्हें समर्थन देने के लिए बड़ी संख्या में "दास" होंगे। वास्तव में, कुछ ऐसे पंथ जो जावान युग की तरह सब कुछ मुफ्त में मिलने की बात करते हैं, वे आम लोगों को "निचले स्तर के लोग" या "(ऊर्जावान) दास" कहकर चिढ़ाते हैं और खुद को "शाही" बताते हैं। उन पंथों में, "जैसा है" जैसे पहलू में भी एक शानदार और औपचारिक माहौल होता है, जो जावान युग जैसा नहीं होता है, लेकिन वे केवल जावान युग के बी पहलू को निकालकर अपने तर्क के रूप में उपयोग करते हैं। मेरा मानना है कि "कुलीन और दास" जैसी संरचना आधुनिक समय में बी-जैसे जावान युग का अंतिम परिणाम हो सकती है। यदि यह संरचना ऐसी है कि केवल कुछ चुने हुए लोग ही अन्य "दास" के समर्थन से समृद्ध और खुशहाल जीवन जीते हैं, तो चाहे कोई कितना भी सपना देखे, सभी लोग खुश नहीं हो सकते हैं। क्योंकि, यदि आप केवल वही प्राप्त करते हैं जो आपको दिया जाता है, तो आपको यह सोचने की आवश्यकता है कि आपको यह सब देने वाला व्यक्ति कहां है। एक-दूसरे को समर्थन देने के बजाय, केवल एकतरफा रूप से प्राप्त करने वाला जावान युग का विचार, अनिवार्य रूप से "कुलीन और दास" समाज है, लेकिन लोग इस संरचना को अनदेखा करते हैं और केवल सुविधाजनक पहलुओं को देखते हैं, या ऊपर बताए अनुसार, वे दूसरों को नीचा दिखाते हैं और अपनी स्थिति को ऊंचा रखकर खुश होते हैं। वे कितने उबाऊ लोग हैं। ऐसे लोग जो संरचना को अनदेखा करते हैं और अच्छी बातें कहते हैं, वे निश्चित रूप से मौजूद हैं।

पौधे भी, अगर उन्हें छोड़ दिया जाए तो कुछ अपने आप उग जाते हैं, लेकिन ज्यादातर को देखभाल की आवश्यकता होती है। उस देखभाल का काम कौन करेगा? मूल रूप से, भूमि की भी आवश्यकता होती है। यदि हम केवल चीजों को छोड़ देते हैं और भोजन उगाते हैं, तो यह स्पष्ट है कि हर कोई उस विशाल भूमि को प्राप्त नहीं कर पाएगा। यदि हम जomon की तरह बिना देखभाल के चीजों को छोड़ देते हैं, तो प्रति इकाई क्षेत्र में उपज आधुनिक समय की तुलना में कम होगी, इसलिए उपज को बनाए रखने के लिए एक विशाल भूमि की आवश्यकता होगी। बी का तर्क विफल है, फिर भी लोग केवल वही देखते हैं जो वे देखना चाहते हैं। केवल ए वाला दृष्टिकोण ही संभव है। यह बी जैसा कोई स्वतंत्रता नहीं है; सीमित भूमि का प्रभावी ढंग से उपयोग करके फसलें उगाने के लिए कुछ प्रबंधन की आवश्यकता होती है। हालांकि, बी का तर्क रखने वाले लोग इस पर ध्यान नहीं देते हैं। कुछ मामलों में, वे सोचते हैं कि "गुलाम इसे कर देंगे, इसलिए यह ठीक है"। और वे गुलामों से कहते हैं, "तुम भी (मेरे जैसे) कर सकते हो।" इसमें एक विभाजन है।

यदि कोई भी इस संरचना को नहीं समझता है, और कोई व्यक्ति "बिना कुछ किए जीवन प्राप्त करना" चाहता है, और आसपास के लोग इसे स्वीकार करते हैं, तो पहले की तरह एक समाज संरचना, जिसमें कुलीन और गुलाम होते हैं, विकसित और कायम रहेगी। यह जomon काल में मौजूद नेतृत्व वर्ग की तरह होगा, जहां कुछ लोग बिना काम किए भी रह सकते हैं। अनिवार्य रूप से, यह सामान्य लोगों के श्रम द्वारा समर्थित कुलीन जीवन का पुनरुत्पादन होगा। जomon में यह इतना शानदार या कुलीन नहीं था, लेकिन शासक वर्ग की संरचना आधुनिक समय में कुलीन के रूप में पुन: उत्पन्न होती है। अधिकांश सामान्य लोग इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं, वे खुशी-खुशी सोचते हैं कि वे भी एक दिन ऐसा बन जाएंगे, और उस तरह की नीतियों से सहमत हो जाते हैं। एक बार जब समाज का आम सहमति बन जाता है, तो कुलीन और गुलाम वाली समाज संरचना स्थिर हो जाती है। फिर, सामान्य लोग देने वाले के रूप में काम करेंगे, और वे उस "समाज" को कभी नहीं जान पाएंगे जहां वे बिना काम किए पर्याप्त प्राप्त कर सकते हैं। वे उस वास्तविकता का सामना करेंगे, और वे निराश होंगे। केवल कुछ लोग ही बिना कुछ किए रह पाएंगे, और कई लोग धोखा महसूस करेंगे, फिर भी वे धीरे-धीरे एक ऐसी निरपेक्ष दीवार को देखेंगे जो बन गई है, और उन्हें बाद में पता चलेगा कि उन्होंने एक ऐसी चीज की है जिसे वे सुधार नहीं सकते हैं, और वे निराश होंगे। लेकिन, अंततः, वे हार मान लेंगे, निराश हो जाएंगे, और साथ ही, सामान्य लोगों की निराशा को छिपा दिया जाएगा, और उनकी नज़रें दूसरी ओर हट जाएंगी, और अंततः, वे उस स्थिति पर सवाल उठाना भी बंद कर देंगे जहां कुलीन और गुलाम जैसी पदानुक्रमित संरचनाएं मौजूद हैं। यदि लोग इस पर ध्यान दिए बिना आसानी से सहमत हो जाते हैं, तो ऐसा होगा। इसलिए, आसान और मीठी बातों से सहमत न होना महत्वपूर्ण है।

एक समय था, जब "क्योएईकेन" (共栄圏) की समयरेखा जैसी स्थिति थी, जब लोग धोखे से दूसरों को गुलाम बनाते थे, लेकिन फिर भी इसे एक अच्छी बात मानते थे। उस समय, भगवान उस समाज के अस्तित्व को जारी रखने की अनुमति नहीं देंगे। उस समय, या तो दुनिया नष्ट हो जाएगी, या समयरेखा को पीछे करके सब कुछ फिर से शुरू करना होगा। अतीत की नष्ट हो चुकी समयरेखा जैसी त्रासदी फिर से दोहराई जाएगी। भगवान ऐसे धोखे भरे समाज को बर्दाश्त नहीं करेंगे। यदि वे इसे अनदेखा कर देते, तो समस्या फैल जाएगी और भविष्य में इसका नकारात्मक प्रभाव रहेगा। इसलिए, दुनिया को रीसेट करके फिर से शुरू करने की आवश्यकता है। भगवान ने पहले भी कई बार ऐसा निर्णय लिया है। जब समाज में गुलामी एक निश्चित श्रेणी के रूप में स्थापित हो जाती है, तो उस समाज का अस्तित्व स्वीकार्य नहीं होता है।

वास्तव में, यह भी कहा जा सकता है कि जomon (縄文) काल में, सभी लोग स्वतंत्र महसूस करते थे, लेकिन वास्तव में वे गुलाम थे, और उनका जीवन लगभग निश्चित था, और वहां कोई स्वतंत्रता नहीं थी। फिर भी, कुछ लोग जो जomon के बारे में बात करते हैं, वे स्वतंत्रता की बात करते हैं। व्यक्तिगत जीवन में स्वतंत्रता न होने के बावजूद, वहां "अस्तित्व" की स्वतंत्रता थी, लेकिन यहां तक कि वह भी जomon के लोगों के जीवन शैली में सीमित थी। यही जomon का सार है। यदि ऐसा है, तो समाज की संरचना के रूप में कुलीन और गुलाम बनाने की कोई आवश्यकता नहीं होनी चाहिए, फिर भी, जो लोग जomon के बारे में बात करते हैं, वे मूल "अस्तित्व" के बजाय, "दिए गए जीवन" के बारे में स्पष्ट रूप से या अस्पष्ट रूप से बात करते हैं। यदि आप इस संरचना को नहीं समझते हैं, तो जब आप जomon कहते हैं, तो यह एक पूर्ण पदानुक्रमित समाज को संदर्भित कर सकता है। यह सिर्फ जomon कहने का एक तरीका हो सकता है।

वास्तव में, कृपया इस पर विचार करें। जomon काल में शिकार करना, अनिवार्य रूप से आधुनिक समय में "मटागी" (शिकारी) की तरह था। यह निश्चित रूप से एक कठिन काम था। आधुनिक समय की तरह बंदूकें भी नहीं थीं, और धनुष से शिकार करना बहुत मुश्किल होता था। मीजी युग तक के आइनु लोगों को देखकर, यह निश्चित था कि वे अत्यधिक प्रशिक्षित शिकारी थे। फिर भी, जब लोग जomon के बारे में बात करते हैं, तो वे कहते हैं कि "कुछ नहीं करते और सब कुछ मुफ्त में मिलता है," और आध्यात्मिक लोगों को अक्सर इसे आसानी से मान लेते हैं। यह एक कठिन स्थिति थी, जिसमें शिकार में शिकार न मिलने पर कुछ भी नहीं मिलता था। कुछ साल अच्छी फसल वाले होते थे, और कुछ साल खराब। फिर भी, कुछ लोग "जomon में कुछ नहीं करते, फिर भी प्रकृति सब कुछ देती है" इस कल्पना को मानते हैं।

वास्तव में, ऐसे विचारों को सबसे पहले कहने वाले लोग अक्सर जomon काल में नेता के रूप में रहते थे, वे स्वयं शिकार नहीं करते थे, और जomon में "गांव के मुखिया" के रूप में, वे शाब्दिक रूप से "कुछ नहीं" करते थे, और ऐसे लोग निश्चित रूप से "ऐसे जomon को याद कर सकते हैं जहाँ वे कुछ नहीं करके रह सकते थे।" बेशक, इसे समर्थन देने वाले बहुत से सामान्य लोग थे, और गांव के मुखिया ने एक ऐसा जीवन जिया जो वे कुछ नहीं करके भी जी सकते थे। कभी-कभी ऐसे पुरानी यादों को सुनना अच्छा हो सकता है, लेकिन हर कोई ऐसा जीवन नहीं जी सकता है।

यदि इसे आधुनिक समय में लागू किया जाए, तो यह कुलीन और गुलामों के बीच के संबंध जैसा होगा। ऐसे कुछ लोग हैं जो इस तरह की पदानुक्रमित संरचना को जomon के संदर्भ में पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे हैं। कुछ लोग इस संरचना के बारे में जानते हैं, जबकि कुछ नहीं जानते हैं, और कभी-कभी वे बस मूर्ख हो सकते हैं और उनका कोई बुरा इरादा नहीं हो सकता है, लेकिन जो लोग कुछ नहीं कर सकते हैं, वे सामान्य लोग या गुलाम होते हैं। मुझे लगता है कि यह सब शुरू में उस स्थिति से शुरू हुआ था जहाँ वे खुद को राजा या गांव के मुखिया के रूप में पुनर्जीवित करने के लिए ऐसा कहने लगे थे। जैसे-जैसे जomon का दावा फैलने लगा, स्थिति अस्पष्ट होती गई। मूल रूप से, यह स्पष्ट है कि यह गांव के मुखिया और अन्य सामान्य लोगों, यानी शासक वर्ग और सामान्य लोगों की एक संरचना थी, जो आधुनिक समय से बिल्कुल अलग नहीं है। इसका पैमाना, यामायो और उसके बाद की तुलना में, केवल छोटा था और इसकी शक्ति भी कम थी, लेकिन संरचना स्वयं जomon और यामायो में बहुत अलग नहीं थी। जomon के समय में, चूंकि पैमाना छोटा था, इसलिए संबंध घनिष्ठ थे और भावनाएं और पारिवारिक भावनाएं मौजूद थीं, लेकिन यामायो के बाद पैमाना बढ़ने पर संबंध कम हो जाते हैं। इसलिए, जomon के समय की संरचना, बाद में आने वाली कुलीन और गुलामों की संरचना का एक प्रारंभिक रूप थी, और साथ ही, यह एक पारिवारिक राज्य का प्रारंभिक रूप भी हो सकता था। दोनों ही मामलों में, एक पदानुक्रम था, और यह जomon के लोगों द्वारा दावा किए गए "समान समाज" नहीं था। उस समानता का अर्थ केवल "सामान्य लोगों की समानता" था, और एक पदानुक्रमित संरचना मौजूद थी। जो लोग जomon के बारे में बात करते हैं, वे संरचना पर ध्यान नहीं देते हैं और कहते हैं कि सभी लोग समान हैं, लेकिन वास्तव में, एक पदानुक्रम था। दूसरी ओर, जomon में पारिवारिक समाज के कुछ संकेत हैं, लेकिन संरचना पदानुक्रमित है और इसमें एक शासक वर्ग था।

यह संबंध, यदि गांव के मुखिया नैतिकता, बुद्धि और नैतिकता में उत्कृष्ट हैं, तो उस संरचना को स्वीकार किया जाता है। दूसरी ओर, यदि वे बलपूर्वक दबाते हैं, तो यह दमन है और इससे असंगति पैदा होती है। मुझे लगता है कि दोनों ही जomon में मौजूद थे। पहला सही शासन का एक तरीका है, जबकि दूसरा, जैसे कि दमन, एक गलत तरीका है जो कुलीन और गुलामों को जन्म देता है। यदि यह कुलीन और गुलामों की पदानुक्रमित संरचना नहीं है, बल्कि सामान्य ज्ञान और तर्क को जानने वाले लोगों द्वारा निर्देशित एक संरचना है, जो तीन गुणा के मूल सिद्धांतों पर आधारित है, तो चाहे लोग जomon के बारे में कुछ भी कहें, वह पदानुक्रम कुलीन और गुलामों की संरचना में बदल जाएगा। यह एक ऐसा बिंदु है जिस पर ध्यान देना चाहिए।

जावामन के लोगों का कहना है कि समानता का अर्थ आम लोगों की समानता है, और कुछ मामलों में, इसका लक्ष्य एक ऐसा समाज है जहाँ शासक वर्ग आसानी से और बिना कुछ किए रह सकें।

वैसे, जावामन के बारे में आध्यात्मिक चर्चाएँ होने से बहुत पहले, चाहे मैं खुद हूँ या कोई और, मेरे पास जावामन काल की वास्तविक यादें थीं, और मैं उन्हें कभी-कभी याद करता था। आइए, मैं उन यादों को तलाशने की कोशिश करूँ।

मेरे देखने के अनुसार, जावामन के लोग बहुत लालची थे। उस समय, महिलाएं निश्चित रूप से थोड़ी दयालु थीं, लेकिन वे भी लालची थीं। पुरुष क्रूर थे और वे अपनी इच्छाओं को पूरा करने और महिलाओं को प्राप्त करने के लिए दूसरों के साथ हिंसा और दबाव का उपयोग करते थे। उस युग में, भले ही नैतिकता और दर्शन की बात की जाए, लगभग 99% लोग इसमें रुचि नहीं रखते थे, और वे केवल उन चीजों में रुचि रखते थे जो उनके दैनिक जीवन के लिए आवश्यक थीं। महिलाओं को "लड़ने वाले पुरुष" आकर्षक लगते थे, और वे "लड़ने वाले पुरुषों" के प्रति क्रोधित होती थीं या उन्हें कमजोर मानते हुए तिरस्कार करती थीं। इसलिए, पुरुष सीधे शक्ति का उपयोग करते थे, और महिलाएं पुरुषों को आपस में लड़ने के लिए प्रेरित करके लाभ प्राप्त करती थीं। इस तरह, महिलाएं भी अप्रत्यक्ष रूप से शक्ति का उपयोग करती थीं, और मेरा मानना है कि जावामन में महिलाएं भी शक्ति की पुष्टि करती थीं। यह कहना गलत नहीं होगा कि जावामन शक्ति के आधार पर शासन का युग था। उस युग में पुरुष और महिलाएं दोनों ही लालची थे।

मेरे देखने के अनुसार, जावामन की लालच की यह प्रवृत्ति आज भी 5% से 10% तक मौजूद है। इसके अलावा, इस तरह की बुनियादी चीजें, हालांकि उस समय की तुलना में कम तीव्र हैं, लेकिन आधुनिक समय से बहुत अलग नहीं हैं। ऐसा लगता है कि जब आध्यात्मिक लोग जावामन के बारे में बात करते हैं, तो यह आधुनिक समय से बहुत अलग नहीं है।

बहुत समय पहले, ऐसा लगता है कि देवताओं ने भी जावामन के उस आदिम युग में लोगों को शिक्षित करने के लिए अवतार (पुरुष) भेजे थे। हालाँकि, जावामन के सरल समाज में, आध्यात्मिक बातों को समझा नहीं गया। पुरुषों ने उन अवतारों पर दबाव डाला, और जब उनसे पूछा गया कि "यह सब जीवन में कैसे उपयोगी है," तो उन्हें उपेक्षा की गई। महिलाओं ने शुरू में उन अवतारों में रुचि दिखाई, लेकिन फिर जब कोई मजबूत पुरुष आया और उसने उन अवतारों को धमकाया और महिलाओं को छीनने की कोशिश की, तो उन महिलाओं ने पलक झपकते ही उन मजबूत पुरुषों का साथ दे दिया। पुरुष शक्ति की मांग करते थे, और वे केवल अपने सामने की चीजों में रुचि रखते थे, और महिलाएं भी मजबूत लोगों की ओर आकर्षित होती थीं। ऐसा ही समाज जावामन था।

इस वजह से, देवताओं ने जावामन की दुनिया को एक समय के लिए त्याग दिया। उन्होंने सोचा कि "इस आदिम और लालची दुनिया में, जहाँ शक्ति ही सब कुछ है, वहाँ नैतिकता की बातें करना व्यर्थ है," और उन्होंने युग को आगे बढ़ाया और सभ्यता के विकास की प्रतीक्षा की। हालाँकि, देवताओं के पास समय और स्थान को पार करने की क्षमता है, इसलिए उन्होंने वास्तव में प्रतीक्षा नहीं की, बल्कि आगे की ओर बढ़ गए। इस तरह, जावामन का युग वह समय था जब देवताओं ने इसे त्याग दिया था, और यह एक ऐसा युग था जहाँ जानवरों जैसे इंसान शासन करते थे।

अन्यथा, ऐसे व्यक्ति हो सकते हैं जो खुद को भगवान कहते हैं, लेकिन कम से कम मुझे ऐसा कोई भगवान नहीं पता था। बेशक, समय और स्थान से परे मौजूद एक सार्वभौमिक भगवान हमेशा मौजूद रहता है, और स्वर्गदूत समय और स्थान से परे हो सकते हैं, इसलिए उस समय भी वे मौजूद थे, लेकिन ऐसा लगता है कि जomon (और पाषाण युग) में भगवान सक्रिय रूप से शामिल नहीं थे।

जomon के प्रति (किसी) भगवान की समझ और भागीदारी इस प्रकार थी।

इस प्रकार, जomon की काफी अवधि के दौरान, भगवान का कोई संपर्क नहीं था। इसलिए, जomon की दुनिया को याद करना, भगवान के हस्तक्षेप के बिना स्वतंत्र रूप से और अपनी इच्छाओं के अनुसार जीना चाहने की इच्छा को दर्शाता है, और यह उस समय को याद करता है जब यह संभव था।

"आह, जomon के समय में, कोई ऐसा भगवान नहीं था जो बहुत कुछ कहता, और हम स्वतंत्र रूप से जी सकते थे। मैं उस युग में वापस जाना चाहता हूं।"

जब मैं जomon की प्रशंसा करने वाले लोगों को देखता हूं, तो ऐसा लगता है कि वे ऐसा कह रहे हैं।

ऐसा कहा जा सकता है कि भगवान और मनुष्यों के बीच एक टकराव है, और मनुष्यों की जो कुछ भी करने की इच्छा है, वह "जomon" नामक "स्वतंत्र समाज" को चाहता है। जब हम "स्पिरिचुअल" कहते हैं, तो ऐसा लग सकता है कि हर चीज में भगवान की इच्छा होती है, लेकिन यहां, "जomon" भगवान की इच्छा से अधिक मानव की इच्छा है, और यह एक इच्छा है।

जomon एक शांतिपूर्ण दुनिया होने के बजाय, एक ऐसी दुनिया थी जहां मानव की इच्छाएं सीधे व्यक्त की जाती थीं। उस समय के लोग, जानवरों की तरह, अपनी इच्छाओं को पूरा कर रहे थे, और जिस तरह आधुनिक भालू मजबूत, शक्तिशाली और सुंदर होते हैं, उसी तरह जomon के लोग भी अपनी इच्छाओं के प्रति ईमानदार, मजबूत और सुंदर थे। जब मैं भालू देखता हूं, तो मुझे कहीं न कहीं जomon की याद आती है। बेशक, जomon के लोग बोलने में सक्षम थे, इसलिए वे अधिक मानवीय थे, लेकिन उनकी क्रूरता, शक्ति और इच्छाओं के प्रति ईमानदारी जैसी सुंदरता भालू में भी पाई जाती है।

इसलिए, डिग्री अलग होने के बावजूद, इच्छाओं के मामले में, बुनियादी चीजें आधुनिक समय से इतनी अलग नहीं हैं। आधुनिक समय में, शिक्षा दी जाती है, और संस्कृति की समझ में कुछ हद तक वृद्धि हुई है, लेकिन कुछ ऐसे लोग हैं जो शिक्षित नहीं हैं, जो लालची हैं, और जो केवल अपने आसपास की चीजों में रुचि रखते हैं, और ऐसा लगता है कि आधुनिक समय में भी, जomon की तरह ही, कुछ ऐसे लोग हैं जो बर्बर, अशिष्ट और भौतिकवादी हैं। जomon की तुलना में, आधुनिक समय अधिक चालाक और गंदा है, और इच्छाओं के प्रति ईमानदार होने के मामले में, कुछ ऐसे लोग हो सकते हैं जिन्हें जomon से सीखना चाहिए। और, मजबूत चीजों को पसंद करने की बुनियादी प्रवृत्ति, जो पुरुषों और महिलाओं में पाई जाती है, वह आधुनिक समय में भी अपरिवर्तित है, और ऐसा लगता है कि यह जomon के समय से ही चली आ रही है। फिर, यह "भविष्य में जिस समाज को प्राप्त करने का लक्ष्य रखना चाहिए" वह कहां है? वास्तविकता को देखते हुए, यह बहुत आश्चर्यजनक है कि जomon की प्रशंसा करने वाले लोग इतने अधिक हैं।

इसलिए, हाल ही में, "जोमोन को पुनर्जीवित करना" या "जोमोन युग में कोई संघर्ष नहीं था" जैसे वाक्यांश आध्यात्मिक चर्चाओं में दिखाई देने लगे, और मुझे आश्चर्य हुआ कि मैं इसके बारे में क्या सोचूं। यह वास्तविकता से काफी अलग है। यदि "जोमोन" शब्द का उपयोग केवल लोगों को आकर्षित करने के लिए एक विपणन उपकरण के रूप में किया जाता है, बिना इसकी वास्तविक समझ के, तो इसमें ज्यादा नुकसान नहीं है। लेकिन जब इसे वास्तव में उस तरह से वर्णित किया जाता है, तो यह थोड़ा परेशान करने वाला होता है।

यदि जोमोन एक शक्ति-आधारित नियंत्रण प्रणाली है, तो जोमोन का अर्थ है एक ऐसी प्रणाली जो कुछ लोगों को लाभ प्राप्त करने के लिए, दूसरों को "आम लोगों की समानता" में धकेलती है।

यदि ऐसा है, तो यह ऐसा लगता है जैसे कोई कह रहा है, "मैं जोमोन में कुछ भी किए बिना रहूंगा, इसलिए आप सभी आम लोग मेरे जीवन का समर्थन करें।" यह दावा अक्सर "गाँव के मुखिया" के आसपास के लोगों से आता है। गाँव के मुखिया की पत्नी या उसके आसपास के लोग, जो बिना कुछ किए खुशी से रहते थे, वे उस आरामदायक युग और स्थिति को फिर से बनाना चाहते हैं, ऐसा प्रतीत होता है। जब कोई व्यक्ति दूसरों को जोमोन के माध्यम से नीचा दिखाता है, तो उस व्यक्ति की स्थिति अक्सर गाँव के सामान्य लोगों की होती है, जो अपने विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग का समर्थन करने वाले लोगों को नीचा दिखाते हैं। ऐसी छवियां कभी-कभी दिखाई देती हैं। जब हम "जोमोन" कहते हैं, तो इसमें विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग में वापस जाने की इच्छा शामिल होती है। जोमोन के बारे में बात करने वाले व्यक्ति के विचारों में, उस नियंत्रण की इच्छा दिखाई दे सकती है।

यह एक विकृत रूप का "आकर्षण का नियम" भी है। जब कोई व्यक्ति बिना काम किए जीवन जीना चाहता है, तो वह इसे प्राप्त करने के लिए आवश्यक चीजों और लोगों को आकर्षित करता है। और ऐसे जीवन का समर्थन करने के लिए, "जो लोग समर्पित करते हैं" या "जो काम करते हैं" वे सामने आते हैं, और यदि इच्छा बहुत मजबूत है, तो यह वास्तव में हो सकता है। उस समय, जो लोग आकर्षित होते हैं, वे अचेतन और जागृत नहीं होते हैं। वे, एक तरह से, नियंत्रित होते हैं। यह सम्मोहन की तरह है। इस तरह, ऐसे लोग दिखाई देते हैं जो बिना किसी प्रयास के समर्पित करते हैं, और कुछ लोग इसका आनंद लेते हैं।

यह देखने में उतना खुशहाल नहीं लगता है, लेकिन यह कुलीन और गुलामों का जीवन है।

हालांकि, जो लोग समर्पित करते हैं, वे अक्सर आत्मा से खाली होते हैं, और वे नियंत्रित होते हैं, जैसे कि वे मशीन हों। गुलाम भी कुछ इसी तरह होते हैं।

"मैं यह सवाल करना चाहता हूँ, 'क्या आप (अभिजात वर्ग) वास्तव में इस तरह के जीवन में खुश हैं?' क्या यह सिर्फ एक इच्छाशक्ति है, जिसे आप 'अभिजात' या 'शाही' जैसे शब्दों के पीछे छिपाकर सही ठहराने की कोशिश कर रहे हैं? शायद, जो लोग बहुत अधिक इच्छाशक्ति रखते हैं, वे शायद इससे खुश होते हैं।

जैसे-जैसे लोग बड़े होते हैं, वे न केवल अपने बारे में, बल्कि अपने आसपास के लोगों के जीवन की जीवंतता और खुशी को भी अपनी खुशी के मानदंड के रूप में देखते हैं। यदि आपके आसपास केवल गुलाम हैं, जो आज्ञाकारी हैं, और उन्हें किसी भी चीज की कमी महसूस नहीं होती है, तो क्या यह वास्तव में एक खुशहाल जीवन है? मैं यही सवाल पूछना चाहता हूँ।

यदि आप कहते हैं कि यह खुशी है, तो यह सिर्फ इसलिए है कि आप अभिजात वर्ग या शाही होने का मुखौटा पहनकर, गुलामों और दूसरों पर विजय प्राप्त करने को सही ठहरा रहे हैं।

यदि हम एक ऐसे समाज का लक्ष्य रखते हैं जिसमें कोई नियंत्रण न हो, तो हमें इस तरह की धोखेबाजी वाली भावनाओं और इच्छाओं को भी उजागर करने और सुधारने की आवश्यकता है।

हालांकि, इस तरह के शब्द अक्सर लोगों तक नहीं पहुंचते हैं, और ज्यादातर लोग अपनी इच्छाओं के प्रति सच्चे होते हैं। इसलिए, जब मैं ऐसा कुछ कहता हूँ, तो कुछ 'जावान युग' के अनुयायी सोच सकते हैं, 'वह क्या कह रहा है?' वे न केवल मेरी बात को अनदेखा कर देंगे, बल्कि वे उन लोगों के प्रति भी अपमानजनक रवैया अपना सकते हैं जो उन्हें बताते हैं। उदाहरण के लिए, वे गरीबी और अमीरी के अंतर के बारे में बात करते हुए हंस सकते हैं, उनका अपमान कर सकते हैं, और अपनी स्थिति को ऊंचा दिखाने की कोशिश कर सकते हैं। वे इस बात से खुश होते हैं कि उन्हें किसी को नीचा दिखाने का मौका मिला है, और वे इस संरचना को नोटिस नहीं करते हैं या इसे अनदेखा करते हैं। ऐसे ही तुच्छ लोग होते हैं जो 'जावान युग की तरह कुछ भी किए बिना रह सकते हैं' जैसे शब्दों का उपयोग करके खुद को सही ठहराते हैं। वे केवल वही देखना और सुनना चाहते हैं जो वे चाहते हैं, और वे उन लोगों का मजाक उड़ाते हैं जो उन्हें बताते हैं, और फिर कहते हैं, 'यह प्रासंगिक नहीं है,' या वे घमंड से कहते हैं, 'सामान्य लोगों को अपनी सोच नहीं समझ में आती,' और उनसे दूर हो जाते हैं। वे अपने विचारों को नहीं बदलते हैं, और वे दूसरों की राय को भी नहीं सुनते हैं। वे 'स्वतंत्रता' के बारे में बात करते हैं, लेकिन वास्तव में, वे दूसरों की स्वतंत्रता को छीनकर, केवल खुद को ही स्वतंत्र बनाते हैं, और जब उन्हें कुछ कहा जाता है, तो वे फिर से 'सभी लोगों की स्वतंत्रता' के बारे में बात करके, अपनी वास्तविक भावनाओं को छिपाते हैं, और दूसरों को धोखा देते हैं, ताकि अपनी स्थिति को बनाए रख सकें। उनसे बात करना मुश्किल होता है। उनकी मूल प्रकृति, जो यह मानती है कि उनके विचार पूरी तरह से सही हैं, के साथ-साथ, यह अंधविश्वास 'जावान युग' के नाम से एक बड़ा बहाना प्राप्त करता है, और कल्पनाएं बढ़ जाती हैं। इस तरह की घमंड वाली स्थिति में, यदि उनकी इच्छाएं पूरी नहीं होती हैं, तो वे असुविधाजनक स्थितियों को अनदेखा कर देते हैं, और 'उन्हें अनदेखा कर देते हैं।' यदि उनकी इच्छाएं पूरी नहीं होती हैं, तो वे धीरे-धीरे चिड़चिड़े हो जाते हैं, और हिंसक हो जाते हैं, और जब उनके आसपास के लोग उनकी देखभाल करते हैं और उनकी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करते हैं, तो वे अस्थायी रूप से खुश होते हैं, लेकिन फिर भी उनकी एक और इच्छा उत्पन्न होती है, और यदि वह पूरी नहीं होती है, तो वे फिर से चिड़चिड़े हो जाते हैं, और यदि वह पूरी नहीं होती है, तो वे 'उन्हें अनदेखा कर देते हैं' - यह चक्र जारी रहता है। कभी-कभी, वे संयोग से 'जावान युग' में विश्वास करने के लिए आवश्यक 'लगातार प्राप्त होने वाली' स्थिति प्राप्त कर लेते हैं, और वे कभी भी इसे छोड़ने की कोशिश नहीं करते हैं। वे अपने आसपास के लोगों के साथ विनम्रता से व्यवहार करते हैं, और 'केवल प्राप्त करने' वाली एक 'महारानी' या 'अभिजात' की स्थिति बनाए रखने की कोशिश करते हैं। और इसे बनाए रखने वाले सामान्य लोग होते हैं, लेकिन वे 'देने वाले' और 'प्राप्त करने वाले' की संरचना पर सवाल नहीं उठाते हैं। यदि उन्हें कुछ नहीं मिलता है, तो वे चिड़चिड़े हो जाते हैं, और वे 'उन्हें अनदेखा कर देते हैं,' और जब उन्हें कुछ मिलता है, तो वे थोड़े समय के लिए खुशी का अनुभव करते हैं। 'जावान युग' में विश्वास करने वाले लोगों का गलत अंत क्या है, यदि यह इच्छाओं और उन्हें पूरा करने के लिए कड़ी मेहनत करने का एक चक्र है? क्या यह वर्तमान समाज से अलग है? शायद, वे कितने ही मूर्ख क्यों न हों, उनकी स्थिति वर्तमान से भी बदतर हो सकती है।

एक बार जब कोई व्यक्ति 'उपभोक्ता' के रूप में अपनी स्थिति को स्थिर कर लेता है, तो वह उसे त्याग नहीं पाएगा, और वह उन लोगों को जो उसका काम करते हैं, उन्हें हमेशा उसी स्थिति में रखेगा, और "जैसे जomon (縄文) काल में, (सिर्फ हम ही) कुछ नहीं करते और हमें सब कुछ मिलता है" जैसी स्थिति को बनाए रखने की कोशिश करेगा। यही उन लोगों की मानसिकता है जो आजकल 'जomon' शब्द का उपयोग करके घिनौना व्यवहार करते हैं, और यही उनका दूसरों के प्रति दृष्टिकोण है। यह बहुत सुखद नहीं है। जब कोई व्यक्ति "जomon की तरह स्वतंत्र होकर कुछ भी न करते हुए सब कुछ प्राप्त करने वाला समाज" जैसी अस्पष्ट बातें प्रचार करता है, तो इसके पीछे यही विचार होता है। चूंकि वे इसे सीधे तौर पर नहीं कह सकते, इसलिए वे अक्सर इसे घुमा-फिराकर व्यक्त करते हैं। मुझे कभी-कभी ऐसा महसूस होता है।

हालांकि, मेरा मानना है कि 80% लोग केवल भोलेपन से 'जomon' को मानते हैं, जबकि बाकी 20% या तो दोमुंहे हैं या अपनी असली प्रकृति को छिपाते हैं, या वे वास्तविकता से अनजान हैं और केवल अज्ञानी हैं। इसलिए, इस तरह की बातों को इंगित करने से केवल उन भोले-भाले 80% लोगों में नाराजगी पैदा होगी, और यह एक बेकार प्रयास होगा। फिर भी, चूंकि 'जomon' वास्तव में ऐसा ही है, इसलिए यह अपरिहार्य है, और ऐसा भी लगता है कि किसी को इसे कहना होगा।

इसके अलावा, 'जomon' का उल्लेख करते समय अक्सर शांति की बात की जाती है।

यह सच है कि 'जomon' का समाज केवल गांवों तक ही सीमित था और उसने कभी भी कोई बड़ा प्रभाव नहीं डाला। इसलिए, पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि इसमें कोई शासन नहीं था और यह शांतिपूर्ण था। हालांकि, वास्तविकता में, जैसा कि मैंने ऊपर बताया है, लोग लालची थे, शक्तिशाली थे, और उन्हें 'शोवा काल' के लालची और कठोर लोगों की तुलना में 3 से 10 गुना अधिक लालची माना जा सकता है। वे जो चाहें उसे बलपूर्वक प्राप्त करते थे, और इसके लिए वे दूसरों को धमकाते थे, उन पर दबाव डालते थे, और कभी-कभी हिंसा का सहारा लेते थे, ताकि उन्हें वश में किया जा सके और पदानुक्रम को स्पष्ट किया जा सके। इसलिए, गांवों में भी शक्ति संबंध मौजूद थे, और शक्तिशाली पुरुष महिलाओं को अपने अधीन करते थे और उनसे शादी करते थे।

उस लालची लोगों द्वारा बनाए गए समाज ने विकास किया और 'यायोई' और आधुनिक समाजों का निर्माण हुआ। इसलिए, 'जomon' में जनसंख्या कम होने के कारण बड़े पैमाने पर युद्ध नहीं हुए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि 'जomon' का गांव एक शांतिपूर्ण युग था। यह केवल शासक वर्ग का विचार था। आम लोग आज की तरह ही कुछ न कुछ काम करते थे और संतुष्ट नहीं थे। वास्तव में, यह शक्ति के माध्यम से शासन की शुरुआत थी।

इस प्रकार, यह प्रतीत होता है कि अधीनस्थ लोग कुछ हद तक संतुष्ट होकर शासकों की सेवा करते हैं, जो कि आधुनिक समय के समान है। इसलिए, यदि यह शक्ति द्वारा प्रभुत्व का मूल है, तो यह आधुनिक समय से इतना अलग नहीं है। यह केवल बड़े पैमाने पर युद्धों की कमी के कारण है, लेकिन वास्तविकता में, बहुत कुछ नहीं बदला है।

इसलिए, यदि शक्ति द्वारा प्रभुत्व का मूल उस समय मौजूद था, तो यह "शांतिपूर्ण और संघर्ष-रहित जomon युग" है जिसके बारे में आध्यात्मिक लोग कहते हैं, और वास्तविकता के बीच काफी अंतर है। आध्यात्मिकता में, जomon एक आदर्श समाज है जो आधुनिक समय से अलग है, और आधुनिक समय से "अलग" और "विच्छेद" वाला है, लेकिन वास्तव में, आधुनिक समाज के (संघर्ष) का मूल जomon में था।

युद्ध केवल राजनेताओं और पूंजीपतियों की साजिशों से नहीं होता है, बल्कि मूल रूप से, नागरिकों के बीच की नकारात्मक भावनाएं बढ़ती हैं, और देश नागरिकों की भावनाओं को दबाने में असमर्थ हो जाता है, जिसके कारण युद्ध होता है। भले ही कोई युद्ध को भड़का सकता है, लेकिन मूल रूप से, व्यक्तिगत भावनाओं और नकारात्मक भावनाओं के कारण युद्ध होता है। इसलिए, इस अर्थ में, यदि हम कहते हैं कि जomon युग में लोगों के बीच संघर्ष की भावना थी, तो इसका मतलब है कि युद्ध के बीज पहले से ही जomon युग में बोए गए थे। यह एक निर्विवाद तथ्य है। इस बिंदु को छोड़कर, "जomon एक शांतिपूर्ण और संघर्ष-रहित युग था" जैसी बातें कहना, वास्तविकता से दूर होने के साथ-साथ, गलत जानकारी फैलाना है, और यह अपनी वास्तविकता को सकारात्मक रूप से चित्रित करने, आत्म-रक्षा करने की स्थिति प्रतीत होती है। ऐसा लगता है कि कुछ लोग शक्ति द्वारा प्रभुत्व की वास्तविकता को छिपाने के लिए, अपनी अहंकार की रक्षा के लिए, जomon का उल्लेख करते हैं और एक ऐसी वास्तविकता की कल्पना करते हैं जो मौजूद नहीं है।

इसलिए, जब हम जomon की बात करते हैं, तो यह अक्सर अस्पष्ट हो जाता है। जब किसी व्यक्ति की कल्पना और आत्म-रक्षा की भावनाएं दूसरों में भी समान होती हैं, तो उस वाक्यांश से सहानुभूति पैदा होती है, लेकिन अधिकांश मामलों में, जomon शब्द में कोई सार नहीं होता है।

हालांकि, भले ही वास्तविकता ऐसी हो, एक बात निश्चित रूप से कही जा सकती है कि जomon युग में, लोगों को (सीधे तौर पर, एक प्रणाली के रूप में) गुलाम नहीं बनाया जाता था। वे आम तौर पर जो कुछ भी कर सकते थे, उसे स्वयं करते थे, और फिर भी, वे दूसरों के प्रति कठोर थे। इसलिए, यदि हम इस पहलू को उजागर करते हैं, तो यह कहना संभव है कि जomon युग में कोई गुलाम नहीं था, और यह सच था कि सुख और दुख सभी को समान रूप से अनुभव होते थे, इसलिए यह एक अर्थ में समान था, और एक गाँव के मुखिया जैसे व्यक्ति थे जो सामूहिक कार्यों में भाग लेते थे। इसलिए, भले ही यह गुलामी नहीं था, लेकिन यह एक ऐसा युग नहीं था जिसमें कोई भी कुछ भी किए बिना रह सकता था। अधिकांश सामान्य लोग गुलाम नहीं थे, लेकिन उन्हें कुछ भी बिना कुछ दिए नहीं मिलता था, और प्रत्येक व्यक्ति की अपनी भूमिका थी, और गाँव का मुखिया निर्देश देने की स्थिति में था।

सिर्फ, चीजों को देखने का नज़रिया अलग होने के कारण, संरचना को "भूमिका" में विभाजित किया जा सकता है। इस बात का क्या मतलब है कि यह "कुछ भी किए बिना दिया जाने वाला" जomon समाज है? क्या यह सिर्फ इतना है कि गांव के सभी लोग मिलकर भारी शारीरिक श्रम को भूमिकाओं में विभाजित करके कर रहे हैं? पानी की बात करें तो, उसे लाने में भी बहुत मेहनत लगती होगी, बारिश भी हुई होगी, और सूखा भी आया होगा। हर कोई बहुत मुश्किलों का सामना कर रहा था, इसलिए शायद गांव के लोगों को "कुछ भी किए बिना दिया जाता है" इस कल्पना को मानने की ज़रूरत थी। बल्कि, ऐसा ही होना ज़्यादा सच लगता है। बहुत मुश्किल होने के कारण, जomon लोगों को "कुछ भी किए बिना दिया जाता है" इस कल्पना को मानना ज़रूरी था।

मुझे लगता है कि गांव के मुखिया, अच्छी फसल के समय, कुछ भी किए बिना भी रह सकते थे। गांव के मुखिया पर समूह को जीवित रखने की ज़िम्मेदारी होती थी, और उन्हें कुछ हद तक विचार करने की भी ज़रूरत थी। इसलिए, जomon युग एक तरह से कठिन समय था। दूसरी ओर, आज जब हम जomon के बारे में बात करते हैं, तो हम मुश्किलों पर ध्यान नहीं देते हैं, बल्कि सिर्फ वही देखते हैं जो हमें देखना है।

हर युग में, नेता और शासक, आम लोगों की शिकायतों को दूर करने या उनका ध्यान भटकाने के लिए प्रवचन का उपयोग करते हैं। जomon में भी, लोगों को भारी शारीरिक श्रम स्वीकार करने के लिए, और उनका ध्यान भटकाने के लिए, ऐसे शब्दों का इस्तेमाल किया गया होगा, यह एक संभावित सच्चाई है।

कभी-कभी, "जomon गर्म था, इसलिए जंगल समृद्ध था" जैसी बातें सुनने को मिलती हैं, लेकिन वास्तविकता में, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं था। इसके बजाय, जनसंख्या बढ़ने के कारण, प्रति व्यक्ति हिस्से में कमी आई, यह ज़्यादा महत्वपूर्ण लगता है।

इसके अलावा, जब भी जomon या किसी अन्य विचारधारा के बारे में बात की जाती है, तो अक्सर ऐसे लोग होते हैं जिन्होंने वास्तव में उस समाज में जीवन का अनुभव किया है, और वे अपने अनुभवों से प्रभावित होकर बोलते हैं। वे यादें बताते हैं, और अच्छी बातें बताते हैं। लेकिन, यह सिर्फ उस वातावरण में संभव था, और आज, इनमें से बहुत सी चीजें संभव नहीं हैं। फिर भी, आज के समय में, असंभव चीजों को संभव बताया जाता है। यह गैर-जिम्मेदाराना है। कभी-कभी, यह आत्मविश्वास से, और दूसरों को नीचा दिखाने के तरीके से कहा जाता है। इसके कई कारण हैं, लेकिन अक्सर, यह अज्ञानता और आधुनिक समाज के अनुकूल न होने के कारण होता है, जिससे लोग अपनी आत्म-सम्मान को संतुष्ट करने के लिए दूसरों को नीचा दिखाते हैं। ऐसे लोगों के साथ गंभीर रूप से बात करने से, वास्तविकता नहीं बदलती है। वे सिर्फ किसी के लाभ के लिए इधर-उधर घुमाए जाते हैं। वे एक सपना देखते हैं, लेकिन उस सपने का समाज कभी नहीं आता है। क्योंकि जomon की तरह, प्रकृति से भरपूर और कम लोगों वाला समाज, कम से कम इस जीवन में, "सभी लोगों के लिए" संभव नहीं है। कुछ लोगों के लिए ऐसी स्थिति संभव है, और अगर आपका लक्ष्य सिर्फ अपना है, तो आप जो चाहें कर सकते हैं। सुनने वाले लोग "कई लोग, सभी लोग, इस तरह का जीवन जी सकते हैं" इस सपने को देखते हैं, जबकि बोलने वाले लोग गैर-जिम्मेदाराना तरीके से कहते हैं कि "सिर्फ कुछ लोग, जो ऐसा चाहते हैं, वे ही ऐसा कर सकते हैं"। वहां एक समझ का अंतर है। बहुत से लोग सोचते हैं कि "सिर्फ मुझे आराम करना चाहिए"। इसका अंत एक ऐसे समाज में होता है जहां अमीर और गुलाम होते हैं। क्या उस समाज में कोई सुंदर भविष्य है?

"ऐसे, 'काम किए बिना भी सब कुछ दिया जाएगा' वाली, कुलीन और दासता वाली समाज की तुलना में, एक ऐसा समाज जहाँ हर कोई उचित रूप से काम करता है, और अधिकांश लोग मध्यम वर्ग में हैं, क्या वह अधिक खुशहाल नहीं होगा? आध्यात्मिक और 'सब कुछ दिया जाएगा' वाले 'जावान' विचार, जो प्रकृति के साथ एकरूपता का आभास देते हैं, वास्तव में 'रिच डैड' जैसी अवधारणाओं से प्रेरित 'जल्दी रिटायर' होने की इच्छा का ही एक रूप हैं। पैसे कमाने के लिए सेमिनार में भाग लेने के बाद भी, बहुत से लोग केवल सेमिनार की ऊंची फीस चुकाकर कुछ भी हासिल किए बिना रह जाते हैं। इसी तरह, 'जावान' बनने और काम करना बंद करने का सपना देखते हुए, महंगे सेमिनारों में भाग लेते हैं, आध्यात्मिक गुरुओं की बातें सुनते हैं और अच्छा महसूस करते हैं, लेकिन अंततः उनका सामान्य जीवन पहले जैसा ही रहता है, और वे सपनों और वास्तविकता के बीच फंसे रहते हैं। ऐसे 'जावान' और आध्यात्मिक गुरु, जो हमेशा असंभव सपनों की बातें करते हैं, वे स्वयं ही शोषण करने वाले पक्ष में होते हैं और इसलिए सुरक्षित रहते हैं, लेकिन उन्हें समर्थन देने वाले अधिकांश प्रशंसक कभी भी जीवन में खुशहाल नहीं होते हैं। एक ऐसा समाज, जो सपनों की बातें करता है और जिसमें केवल कुछ ही लोग समृद्ध होते हैं, वह एक विकृत स्थिति पैदा करता है।

'कुछ भी किए बिना भी सब कुछ दिया जाएगा' के नारे के तहत, जो लोग उस गतिविधि का समर्थन करते हुए भाग लेते हैं, वे अंततः ऐसे हालात में पड़ जाते हैं जहाँ उन पर भारी मात्रा में काम लाद दिया जाता है, और फिर उनसे 'खुशी और उत्साह' के साथ उस काम को स्वीकार करने की अपेक्षा की जाती है। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो उन्हें 'तुम नहीं समझते' कहकर सामाजिक रूप से अलग-थलग कर दिया जाता है या उनका अपमान किया जाता है, या उन्हें 'निम्न श्रेणी के नागरिक' के रूप में माना जाता है। दूसरी ओर, कुछ लोग लाभ प्राप्त करते हैं और वे 'कुछ भी किए बिना भी सब कुछ दिया जाएगा' वाले कुलीन वर्ग में आ जाते हैं, और वे दूसरों को 'अनंत काल तक श्रमिकों' के रूप में रखने के लिए विभिन्न प्रकार के तर्क और मौन दबाव का उपयोग करते हैं। यह बिल्कुल आधुनिक एनपीओ और एनजीओ, या पर्यावरण कार्यकर्ताओं के उन मामलों जैसा है जो कुछ सुंदर आदर्शों को आगे बढ़ाते हैं, लेकिन वास्तव में वे केवल 'प्रेरणा के आधार पर शोषण' कर रहे होते हैं। वस्तुतः, वे केवल काम कर रहे होते हैं, लेकिन वे 'केवल प्राप्त करने' वाले जीवन का सपना देखते हैं, और उनका कभी भी अवसर नहीं आता, और अंततः वे निराश हो जाते हैं। पर्यावरण, एनपीओ और एनजीओ से जुड़े लोग अंततः वास्तविकता का सामना करते हैं और उनसे दूर चले जाते हैं, और इसे 'जावान' में भी देखा जा सकता है।

हर युग में, ऐसे लोग होते हैं जो उत्तेजित करते हैं, ऐसे लोग होते हैं जो लाभ प्राप्त करते हैं, और ऐसे लोग होते हैं जो ठगे जाते हैं। वे खुशी से भाग लेते हैं, कुछ समय तक 'सपनों' को देखते हुए काम करते हैं, और अंततः वे निराश होकर चले जाते हैं। यही 'जावान' का अंत है।

उससे भी, क्या एक सामान्य समाज अधिक स्वस्थ नहीं होगा, जहाँ हर कोई अपने काम को करे और उचित रूप से दूसरों में योगदान दे? वहां "कुछ भी किए बिना कुछ मिलना" नहीं होता है, बल्कि हर कोई अपने काम को करता है, एक भूमिका निभाता है, और एक उद्देश्यपूर्ण जीवन जीता है।

अक्सर, "आसानी से काम करने" के बारे में आध्यात्मिक बातें, अंततः, केवल "आसानी से कुछ पाने" की इच्छा होती हैं। इसमें आध्यात्मिक सार नहीं होता है। ऐसे लोगों के साथ जो ऐसी इच्छाओं और सपनों के बारे में बात करते हैं, वे केवल शोषण का शिकार होते हैं। यह समय और पैसे की बर्बादी होती है। ऐसे कई "आध्यात्मिक" नेता और गुरु हैं जो अच्छे विज्ञापन देते हैं और महंगे सेमिनार आयोजित करते हैं। वे अपने महंगे सेमिनार के शुल्क से अच्छी जीवनशैली जी सकते हैं, लेकिन सेमिनार में भाग लेने वाले अधिकांश लोग ऐसी स्थिति में नहीं होते हैं। यदि ऐसे प्रशिक्षक स्थिति को जानते हैं, तो वे बुरे हैं, और यदि वे नहीं जानते हैं, तो वे केवल मूर्ख हैं। ऐसे लोगों द्वारा कहे गए शानदार सपनों पर विश्वास करना मूर्खों का काम है।

इसके अलावा, पहले बताए गए अनुसार, हमें उन लोगों से सावधान रहना चाहिए जो किसी न किसी बहाने से दूसरों पर नियंत्रण चाहते हैं।

यदि किसी चीज को "जापानी जूटो युग" में पारिवारिक कहा जाता है, तो कुछ लोग "क्या यह सच है?" सोचते हुए सहमत हो सकते हैं। लेकिन यदि उस संरचना में वास्तव में कुलीन और दास की एक पदानुक्रम है, तो हमें उन लोगों से सावधान रहना चाहिए जो इस तरह के चालाक बहाने से दूसरों को नियंत्रित करते हैं और लाभ प्राप्त करते हैं। जो लोग ऐसा कहते हैं, यदि वे वास्तव में नैतिक हैं और उनके कार्य भी उचित हैं, तो उनके शब्दों और कार्यों में समानता होती है, लेकिन यदि वे केवल अच्छे शब्द कहते हैं और उनके पास कोई कार्रवाई नहीं है, तो इसका मतलब है कि वे केवल दूसरों को गुलाम बनाना चाहते हैं, इसलिए हमें उनसे सावधान रहना चाहिए। वास्तव में, यह इतना स्पष्ट नहीं है, और जैसा कि कहा गया है, "नरक का मार्ग अच्छे इरादों से भरा है," इसलिए चालाक लोगों की चालें बहुत सूक्ष्म होती हैं, और उन्हें पहचानने के लिए उचित जीवन अनुभव की आवश्यकता होती है।

इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, यदि वास्तव में एक ऐसा समाज बनता है जहां हर कोई स्वतंत्र रूप से अपनी पसंद के अनुसार पदानुक्रम बनाता है, तो दुनिया में शांति आएगी। यह एक बहुत ही साधारण बात है। इसके लिए बुद्धिमत्ता और ज्ञान की आवश्यकता होती है।

लेकिन अक्सर, लोग जल्दी से पैसा कमाने या आसानी से काम करने के बारे में कहानियों में फंस जाते हैं, और उन्हें एहसास नहीं होता है कि आजकल के अधिकांश "आध्यात्मिक" विचार केवल जानकारी उत्पादों या धोखाधड़ी वाले व्यवसायों के रूप में बदलते जा रहे हैं, और वे अपना समय और पैसा बर्बाद कर देते हैं।

इसके अलावा, वास्तविक आध्यात्मिकता भी होती है। लेकिन आजकल, ऐसे कई सेमिनार हैं जो "वास्तविक" होने का दावा करते हैं, लेकिन वे केवल उच्च मूल्य पर आयोजित किए जाते हैं और केवल सतही ज्ञान प्रदान करते हैं, और छात्र खुशी से उनका भुगतान करते हैं। वास्तविक उच्च-स्तरीय शिक्षा पैसे से प्राप्त नहीं की जा सकती है, लेकिन लोग सोचते हैं कि वे उच्च मूल्य वाले सेमिनारों के माध्यम से "वास्तविक शिक्षा" प्राप्त कर रहे हैं।

अंततः, आध्यात्मिकता का मूल सिद्धांत अपनी भूमिका निभाना है, और वह भूमिका काम है। इसलिए, अपनी नौकरी को पूरी लगन से करना सबसे महत्वपूर्ण बात है, लेकिन कई आध्यात्मिकताएं ऐसा नहीं कहती हैं।

यदि आप उस तरह की आध्यात्मिकता की तलाश में हैं जो "काम करने की आवश्यकता नहीं है और आसानी से जीवन यापन किया जा सकता है," तो आप उच्च मूल्य वाले सेमिनारों में अपना पैसा बर्बाद करेंगे और कुछ भी हासिल नहीं करेंगे, और अंततः जीवन समाप्त कर देंगे। या, आप स्वयं सेमिनार आयोजित करके और दूसरों का शोषण करके बड़ी रकम कमा सकते हैं। यदि यह एक धोखाधड़ी वाला व्यवसाय है, तो इसका कोई प्रभाव नहीं होगा और आपको धनवापसी या शिकायत मिलेगी, लेकिन आध्यात्मिकता सेमिनारों में, कुछ लोगों को कोई प्रभाव महसूस नहीं होता है, जबकि कुछ को लगता है कि उन्हें थोड़ा सा प्रभाव महसूस हो रहा है, और कुछ लोग कुछ महसूस करते हैं और अपनी राय साझा करते हैं, जिससे अन्य लोग आश्वस्त हो जाते हैं। इसलिए, शिकायतें कम होती हैं। इस तरह, आध्यात्मिकता सेमिनारों से पैसा कमाना, दूसरों को गैर-जिम्मेदाराना तरीके से बदलना या निर्देशित करना, और उन लोगों को मूर्ख बनाना जो इसे सच मानते हैं, आजकल बहुत आम है।

ऐसे स्थानों में भी वास्तविक आध्यात्मिकता मौजूद है, लेकिन अधिकांश मामलों में, उत्कृष्ट आध्यात्मिकता मूल रूप से होती है, और अंततः, जन्म के बाद जागना इतना आम नहीं है, ऐसा मुझे लगता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिकता के विकास में कई पीढ़ियों का समय लगता है।

लेकिन, कुछ लोग "स्वतंत्रता और काम करने की आवश्यकता नहीं" जैसे विचारों से प्रेरित होकर आध्यात्मिकता सेमिनारों में भाग लेते हैं, और उन्हें "असाधारण विकास" होने का वादा किया जाता है, लेकिन अंततः वे बहुत अधिक विकास नहीं करते हैं, और वे किसी न किसी पंथ को समर्थन देने के लिए धन का स्रोत बन जाते हैं। और यदि उनके पास पैसा नहीं है, तो उन्हें पंथ द्वारा त्याग दिया जाएगा। ऐसी बेरहम स्थिति है, "पैसा खत्म होने पर संबंध भी खत्म हो जाते हैं," और ऐसे पंथ मौजूद हैं। यह आध्यात्मिकता का जाल है।

यह आध्यात्मिकता के जाल के बारे में नहीं है, बल्कि एक स्वस्थ समाज में, जहां लोग काम करते हैं, भूमिकाएं होती हैं, और एक पदानुक्रम होता है, लोग आत्मविश्वास के साथ जी सकते हैं। वह पदानुक्रम नैतिक होना चाहिए और स्वीकार्य होना चाहिए।

यदि, तो किस प्रकार के व्यक्ति पर भरोसा किया जा सकता है, यह देखने के लिए कि क्या उसके शब्दों और कार्यों में समानता है। आध्यात्मिक जाल के रूप में, ऐसे स्थितियां होती हैं जहां लोग सही बातें कहते हैं, लेकिन उनके कार्यों में वास्तविकता नहीं होती है। शब्दों और कार्यों में समानता को पहचानने के लिए जीवन का अनुभव आवश्यक है। अक्सर, लोग आध्यात्मिक मामलों में धोखा खा जाते हैं। और एक निश्चित संख्या में लोग आध्यात्मिक चीजों से नफरत करने लगते हैं।

यदि अधिकांश लोग आध्यात्मिक चीजों को केवल आसान पैसे कमाने का एक तरीका मानते हैं, तो इस दुनिया में शांति नहीं आएगी। इसलिए, शायद आध्यात्मिक चीजों को भूलना ही अधिक सुखद हो सकता है। सिद्धांतों को त्याग देना आसान है।

दूसरी ओर, सामान्य रूप से, कड़ी मेहनत करना, आध्यात्मिक चीजों में शामिल होने की तुलना में बेहतर है।

यह एक सरल बात है, लेकिन जब समाज नैतिकता के आधार पर संरचित होता है, तो इस दुनिया में शांति आएगी।

इसके लिए, प्रत्येक व्यक्ति को नैतिक होने की आवश्यकता है। और जब राजनेता और भी अधिक नैतिक होंगे, तो दुनिया एक अच्छी दिशा में आगे बढ़ेगी। यह अभी एक काल्पनिक कहानी लग सकती है, लेकिन इसके लिए सुधार की आवश्यकता है।

वास्तव में, एक अलग समयरेखा में, पृथ्वी पहले ही नष्ट हो चुकी है, और लोगों ने अस्थायी रूप से अंतरिक्ष यान में शरण ली है, और फिर पृथ्वी पर वापस आ गए हैं, और वे छोटे समुदायों में पुनर्निर्माण करने की कोशिश कर रहे हैं। वहां, एक ऐसा गांव समाज बन गया है जो जomon जैसा है, और यदि प्रकृति वापस आती है, तो यह समृद्ध होगा, और बाहरी लोगों का समर्थन भी है, और लोग अपनी इच्छानुसार जीवन जी रहे हैं। इसलिए, यदि आप चाहें, तो आप उस समयरेखा में पुनर्जन्म ले सकते हैं। हालांकि, उस दुनिया में लोग काफी जिद्दी हैं, और वहां भी जापान के ग्रामीण इलाकों में जिद्दी और बात न करने वाले लोगों की तरह की स्थिति है, जो काफी परेशानी भरा हो सकता है। फिर भी, जो लोग जomon की तलाश में हैं, वे वहां जा सकते हैं, लेकिन लोगों की संख्या कम होने की स्थिति बिल्कुल जापान के ग्रामीण इलाकों जैसी है, और यदि वहां के लोग अच्छे हैं तो ठीक है, लेकिन वहां अजीब लोग भी हैं, और ऐसे लोगों के साथ एक छोटे से समुदाय में रहना, यह बिल्कुल एक ऐसे गांव में रहने जैसा है जहां से भागना मुश्किल है, इसलिए मैं इसकी अनुशंसा नहीं करता हूं। आध्यात्मिक रूप से भी, कुछ लोग गलतफहमी में हैं, और वे जomon की विकृत शिक्षाओं को मानते हैं, और वे न्यू एज और आध्यात्मिक भ्रमों पर विश्वास करते हैं, और वे मानते हैं कि वे बच गए हैं, और यह एक बहुत ही परेशानी भरा स्थिति है। यदि जomon की तलाश करने पर आप एक विनाश और पुनर्निर्माण की समयरेखा में पहुंचते हैं, तो मैं नहीं सोचता कि आप वहां खुश होंगे।

उससे भी, क्या यह नहीं कहना अधिक उचित होगा कि वर्तमान समय में, यदि हम दुनिया को बेहतर बनाने और विविधतापूर्ण जीवन जीने का प्रयास करते हैं, तो क्या यह अधिक सुखद नहीं होगा? यह जोमोन युग की समाज में एक समान जीवन जीने से बेहतर है। लेकिन, यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए चुनने का विषय है, और मैं इसके बारे में कोई राय नहीं दे सकता।