কোনো কাজ না করা, এই যুক্তির ক্ষেত্রে, "জেমোন" (Jomon) এর শিক্ষা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।

মানুষের কর্ম এবং বিশ্বের শান্তি মানুষের প্রচেষ্টার মাধ্যমে তৈরি হয়। এটি আপনাআপনি ঘটে না।

"জেমোন" এর শিক্ষা অনুযায়ী, "কিছু না করলেও সবকিছু পাওয়া যায়" - এই ধরনের ধারণা অলীক কল্পনা।

・এটি একটি পরিবর্তিত "আগুনের আকাঙ্ক্ষা"।
・জোমোন, ঐশ্বরিক সামঞ্জস্যের পরিবর্তে, এমন একটি জগৎ যেখানে মানুষ ঈশ্বরের ধারণা বাদ দিয়ে নিজের ইচ্ছামতো সবকিছু করতে চায়, এবং সেই মানুষের আকাঙ্ক্ষা সরাসরি বাস্তবায়িত হয়।
・এটি এক অর্থে, ক্ষমতার যুক্তিসঙ্গত একটি জগৎ।
・জোমোন হলো এমন একটি সমাজ যেখানে বিপুল সংখ্যক মানুষ একটি পরম শক্তিশালী সত্তার কাছে সমান।
・এটি এমন একটি "ছদ্মবেশী" ধারণা যা শাসকগোষ্ঠী কষ্টকর শিকারের জীবনকে সহজ করার জন্য তৈরি করেছিল, যেখানে "কিছু না করেও সবকিছু পাওয়া যায়", যা বাস্তবতার সম্পূর্ণ বিপরীত।
・সেই সময়ের শাসকগোষ্ঠীর কেউ স্মৃতিচারণ করে, এবং "কিছু না করেও সবকিছু পাওয়া" যায় এমন জীবনকে নস্টালজিকভাবে স্মরণ করে।
・"সবাই কিছু না করেও জীবনযাপন করতে পারে" এমন বাস্তবতা কখনোই আসবে না।
・শাসকদের দ্বারা তৈরি করা একটি "ছদ্মবেশী" ধারণার মধ্যে "ইতিমধ্যে সবকিছু পাওয়া যাচ্ছে" এমন বিশ্বাস তৈরি করার জন্য সামাজিক চাপ বিদ্যমান।
・একজন ক্যারিসম্যাটিক নেতা অনুসারীদের বাধ্য করে, "দাতা" তৈরি করে, এবং তাদের শাসকদের প্রতি নিবেদিত করে।
・এটি একটি বিকৃত "আকর্ষণ বিধি" যেখানে অন্যের কাছ থেকে সম্মতি নিয়ে নীরবে শোষণ করা হয়।
・এক অর্থে, সবাই সেখানে নিজস্ব ভূমিকা পালন করত (যা আজও বিদ্যমান)।
・অতীতে জনসংখ্যা কম ছিল এবং অল্প সংখ্যক মানুষ একে অপরের থেকে দূরে থাকা কমিউনিটিতে বসবাস করত, তাই এটি সম্ভব ছিল, কিন্তু এখন জনসংখ্যা বৃদ্ধির কারণে এটি অসম্ভব।
・কম জনসংখ্যা এবং প্রচুর প্রকৃতির কারণে শিকারের জীবনযাপন করা সম্ভব ছিল, যা এখন আর সম্ভব নয়।
・বর্তমান শিকারের জীবনযাপন হলো, যেখানে বেশিরভাগ সাধারণ মানুষকে ক্রীতদাস হিসেবে গণ্য করা হয় এবং কিছু মানুষ তাদের শোষণ করে।
・জোমোনকে প্রায়শই শান্তিপূর্ণ বলা হয়, কিন্তু বাস্তবে, ক্ষমতার মাধ্যমে শাসনের শুরু জোমোন থেকেই।
・এটি অভিজাত এবং ক্রীতদাসদের সমাজের একটি প্রাথমিক রূপ।
・এটি এমন একটি যুগ যেখানে কোনো চালাকি ছিল না, বরং সরাসরি ক্ষমতার মাধ্যমে শাসন বিদ্যমান ছিল।
・অতীতে বিদ্যমান সরল ক্ষমতার মাধ্যমে শাসনকে চালাকির যুক্তির মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত করার একটি উদ্দেশ্য রয়েছে।

স্পিরিচুয়াল এবং কাল্ট বিষয়ক আলোচনাগুলোতে, এমনভাবে প্রচার করা হয় যেন কোনো কাজ না করেও সবকিছু হয়ে যাবে, এবং মানুষ বিভ্রান্ত হয়। এরপর, কোনো কাজ না করার বিষয়টিকে ন্যায্যতা দেওয়া হয়। কিন্তু বাস্তবে, যদি কেউ কোনো পদক্ষেপ না নেয়, তাহলে কিছুই পরিবর্তন হয় না, এবং পৃথিবী ধ্বংসের দিকে এগিয়ে যায়। পদক্ষেপ নেওয়া প্রয়োজন।

এটি দায়িত্বজ্ঞানহীন স্পিরিচুয়াল বক্তাদের "নেতৃত্ববিহীন, স্বাধীন সমাজ" এবং "কিছু করার দরকার নেই" এই ধরনের কথাবার্তার সম্পূর্ণ বিপরীত। কিছু স্পিরিচুয়াল বক্তা সমাজের সমালোচনা করে, এবং যারা নেতৃত্ব দিতে চান, তাদের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ মন্তব্য করে, তাদের প্রচেষ্টাকে দুর্বল করে দেয়। তারা অন্যের কর্মকে বাধা দেয়, এবং নিজেদের অবস্থানকে উঁচু করে দেখানোর চেষ্টা করে। যারা বাস্তবতা পরিবর্তন করতে কাজ করছে, তাদের প্রতি তারাверхśl দৃষ্টিতে দেখে, এবং তারা মনে করে যে "এমন কিছু না করলেও, একসময় কাঙ্ক্ষিত জীবন পাওয়া যাবে"। এটি তাদের কাছে গ্রহণযোগ্য নয়।

সাম্প্রতিককালে জনপ্রিয় হওয়া "জাওয়া" (Jomon) বিষয়ক ধারণায় বলা হয় যে, সবকিছু প্রকৃতিই সরবরাহ করবে। কিন্তু এটি তখনই সম্ভব, যখন জনসংখ্যার তুলনায় প্রকৃতির প্রাচুর্য বেশি থাকে, অথবা যখন জনসংখ্যা অনেক কমে যায় এবং প্রকৃতির আপেক্ষিক পরিমাণ বৃদ্ধি পায়। "জাওয়া"কে সমর্থন করা, অনেক সময় মানুষ অজান্তেই জনসংখ্যা হ্রাসের ধারণাকে সমর্থন করছে (যদিও তারা মুখে তা অস্বীকার করে)। যখন মানুষ "প্রকৃতি প্রাচুর্যপূর্ণ এবং মানুষ কম, কোনো কিছু না করলেও সবকিছু পাওয়া যাবে" এমন একটি সমাজের স্বপ্ন দেখে, তখন বুঝতে হবে যে পৃথিবীর সম্পদ এবং ভূমি সীমিত। যদি জনসংখ্যা কমে না যায়, তাহলে সেই ধরনের সমাজ কখনোই তৈরি হবে না। এই বিষয়টি উপেক্ষা করে, কিছু মানুষ জনসংখ্যা বাড়ার পরেও "জাওয়া"-এর মতো, প্রকৃতি সবকিছু সরবরাহ করবে, এমন একটি অবাস্তব স্বপ্ন দেখে। এবং তারা নিজেদেরকে "জীবন মূল্যবান" বলে উপদেশ দেয়, কিন্তু কোনো কাজ করতে চায় না। এই ধরনের, বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে, কল্পনার উপর নির্ভর করে, এবং সুন্দর কথা বলার স্পিরিচুয়াল চর্চার কারণেই এই পৃথিবী পরিবর্তন হচ্ছে না।

সম্ভবত, "জাওয়া"-এর শিক্ষা গ্রহণকারী কেউ, এমন একটি স্থানে (যেমন ওকিনাওয়া বা দক্ষিণ দেশ) গিয়ে সেটি বাস্তবায়নের চেষ্টা করতে পারে। তখন, যারা মূলত সেখানে বসবাস করে, তাদের কী হবে, তা চিন্তা করুন। এভাবে, যখন সবাই অবাস্তব প্রস্তাব দেয় এবং মানুষকে বিভ্রান্ত করে, এবং সেই অনুযায়ী কাজ করতে উৎসাহিত করে, তখন এটি আবারও যুদ্ধ এবং সংঘাতের পূর্বাভাস দেয়। একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক মানুষের জন্য "স্বর্গ" তৈরি করা হবে, এবং বাকিরা বঞ্চিত হবে। এর চেয়ে ভালো, এমন একটি সমাজ তৈরি করা যেখানে সবাই মোটামুটিভাবে সুখী জীবন যাপন করতে পারে। এটি "জাওয়া"-এর মতো, যেখানে মানুষ নিজেদের খেয়ালখুশি মতো চলতে পারে, এমন নয়। এটি জ্ঞান এবং বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে মানুষ তৈরি করে।

এই বিশ্বকে পরিবর্তন করতে হলে, বাস্তবভিত্তিক পরিবর্তন প্রয়োজন।

এই বিশ্ব যে ধরনের হওয়া উচিত, তা হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে শৃঙ্খলা একটি স্তরের সঙ্গে সুন্দরভাবে বিদ্যমান, যেখানে "ব্যক্তি নিজের ইচ্ছামতো জীবনযাপন করবে" এমন কোনো বিষয় নেই। আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা যখন জাপানের "জাemon" যুগের জীবনযাপন নিয়ে কথা বলেন, তখন তারা প্রায়শই ভুল পথে মানুষকে পরিচালিত করে। জাemon হোক বা স্বাধীনতা, কোনো কিছুই অবাধ নয়। প্রথমত, এটি সম্পূর্ণরূপে জলবায়ু এবং প্রকৃতির মতো বাহ্যিক কারণের উপর নির্ভরশীল, যা স্বাধীনতাকে সীমিত করে। জাemon-এর মতো জীবনযাপন করতে হলে, প্রচুর প্রকৃতি, উষ্ণ জলবায়ু এবং কম মানুষের প্রয়োজন। কিন্তু এটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে, এটি সম্ভব নয়। জনসংখ্যা ক্রমাগত বাড়ছে, এবং প্রকৃতি হ্রাস পাচ্ছে। উষ্ণ জলবায়ুও সীমিত। ওকিনাওয়া বা গ্রীষ্মমণ্ডলীয় অঞ্চলের মানুষের মতো জীবনযাপন অন্য অঞ্চলে সম্ভব নয়, এটা যে কেউ বুঝতে পারে। তা সত্ত্বেও, কিছু লোক উষ্ণ অঞ্চলে বসবাস করে এবং নির্বিকারভাবে অন্যদেরও একই কাজ করার পরামর্শ দেয়। জাemon-এর মতো, কোনো অসুবিধা ছাড়াই জীবনযাপন করা এই সমাজে অসম্ভব, এবং সেই অসম্ভবকে পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা সম্ভবত এমন দাবির জন্ম দেয়। অসম্ভবকে দাবি করা অনেকটা হতাশাজনক, এবং এটি একটি অপরাধের মতো মনে হয়। এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো বাস্তবতা উপলব্ধি করা এবং শৃঙ্খলাকে স্তরের আকারে তৈরি করে এই বিশ্বকে আরও উন্নত করা।

এছাড়াও, জাemon-এর সমাজে কোনো নেতা নেই, এমন একটি ভুল ধারণা রয়েছে। তবে, আমার মনে হয় এর চেয়ে বরং এমন একটি বিষয় সঠিক হবে যে, সেখানে এমন একজন নেতা ছিলেন যাকে কেউ চ্যালেঞ্জ করতে পারত না। "নাম্বার ২"-এর প্রয়োজনীয়তা নিয়ে ম্যাকিয়াভেলি আলোচনা করেছেন। জাemon-এর সমাজে শুধুমাত্র একজন "নাম্বার ১" ছিলেন, এবং "নাম্বার ২" থেকে নিচের সবাই সমান ছিল। এই কারণে, "নাম্বার ১"-এর অধীনে একটি প্রায় সমান সমাজ ছিল। তাহলে, "弥生" (Yayoi) যুগ থেকে এর পার্থক্য কী? পার্থক্য হলো ক্ষমতার পরিধি। "弥生" যুগে, নেতারা বৃহত্তর অঞ্চল শাসন করত, এবং সেই অর্থে তাদের ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছিল, কিন্তু এর মৌলিক কাঠামো জাemon-এর কাঠামো থেকে পরিবর্তিত হয়নি। জাemon-এর সমাজে "নাম্বার ২" ছিলেন না, কিন্তু "弥生"-এ অনেক "নাম্বার ২" ছিলেন, এবং তাদের মধ্যে দ্বন্দ্বের কারণে সংঘাত সৃষ্টি হতো। এই সত্যকে উপেক্ষা করে, জাemon-এর সমাজে কোনো নেতা ছিলেন না, এমন একটি মিথ্যা তথ্য ছড়ানো, এটি একটি সাধারণ ঘটনা যেখানে মানুষ কেবল সেই জিনিসগুলো দেখতে চায় যা তারা দেখতে চায়।

জওয়েন যুগেও যদি কোনো নেতা ছিল, তাহলে ইয়ায়োসু যুগেও ছিল। তাই, ইয়ায়োসু যুগ থেকে কেন সংঘাত ছিল, তার কারণ হলো, শেষ পর্যন্ত, এমন একটি শক্তি ছিল যারা শৃঙ্খলা তৈরি করতে চায় (১, যারা ২-৫ কে নিয়ন্ত্রণ করে), এবং একই সাথে, এমন একটি শক্তি ছিল যারা অন্যদের উপর নিজেদের欲望 চাপাতে চায় (৫, যারা ১-৪ কে নিয়ন্ত্রণ করে)। এই শৃঙ্খলা এবং欲望ের মধ্যে একটি ভারসাম্য ছিল।

যদি শৃঙ্খলার স্তরটি উপর (১) থেকে নিচে (২-৫) পর্যন্ত থাকে, তবে এটিকে সঠিক শাসন বলা যেতে পারে। অন্যদিকে, যদি নিচে (৫) থেকে উপর (১-৪) পর্যন্ত শাসন করা হয়, তবে এটিকে ভুল শাসন বলা যেতে পারে। এটিকে ভালো এবং খারাপ শাসনের মধ্যেও ভাগ করা যেতে পারে, এবং এই ধরনের ভুল শৃঙ্খলাকে পরিবর্তন করা উচিত।

যখন কোনো শাসক দুর্নীতিগ্রস্ত হয়ে পড়েন, তখন শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনার জন্য সংঘাতের সৃষ্টি হয়। এটিকে একটি সঠিক যুদ্ধও বলা যেতে পারে।

তবে, কিছু লোক অন্যের উপর আধিপত্য বিস্তারের জন্য এই ধরনের অজুহাত বা উচ্চাকাঙ্ক্ষার কথা বলে। বাস্তবে, পৃথিবীতে প্রায় সবাই একই স্তরে থাকে, তাই কোনো দেশ বা সংস্থা এই অজুহাত ব্যবহার করে অন্যকে শাসন করা উচিত নয়। জাপানিরা হয়তো সামান্য ভালো, কিন্তু অন্য দেশগুলো এতে সন্তুষ্ট হবে না। তাই, সম্ভবত, পৃথিবীর সকলের জন্য একই রকম ধরে নেওয়া ভালো। যে শক্তি এই ধরনের অজুহাত ব্যবহার করে শাসনকে ন্যায্যতা দিতে চায়, তাদের মধ্যে প্রায়শই প্রতারণার প্রবণতা দেখা যায়। তবে, অবশ্যই, একজন উপযুক্ত নেতা থাকা প্রয়োজন। একজন জ্ঞানী বা উচ্চাকাঙ্ক্ষী ব্যক্তি নয়, বরং সত্যিকারের শৃঙ্খলার স্তর বিদ্যমান।

অতীতে, অনেক সময় দেখা গেছে যে, নিচের স্তরের (৫) চাপ এবং শক্তির কারণে উপরের স্তরের (১) শাসকরা ক্ষমতা ছেড়ে দিতে বাধ্য হয়েছেন। কিন্তু, এটি ভুল শৃঙ্খলাকে (৫) ছড়িয়ে দেয়, এবং এটি করা উচিত ছিল না। এটি একটি অনুশোচনার বিষয়। কোনো কোনো সময়ে, ভুলভাবে বলা হয়েছে যে, শক্তিই ন্যায়বিচার। সেই সময় দুর্বল শাসকদের (১) কষ্টও দেখা যায়।

আসলে, সবকিছু বেশ সহজ। যে শাসক (১) ন্যায়বিচারের জ্ঞান রাখেন, তিনিই শাসন করা উচিত। ন্যায়বিচারের জ্ঞান থাকলে, অন্যরা (৫) কিছুটা হলেও রাজি হবে। যারা ন্যায়বিচারের জ্ঞান রাখে না, তারা হয়তো শক্তি দিয়ে চাপ দেবে, এবং সেই চাপকে প্রতিহত করার জন্য শক্তিরও প্রয়োজন। তবে, মূলত, ন্যায়বিচারের জ্ঞান সম্পন্ন ব্যক্তিই একটি দেশকে শাসন করা উচিত।

যদি এটি সম্ভব হয়, তবে গণতন্ত্রের প্রয়োজন নাও হতে পারে। তবে, বর্তমানে, গণতন্ত্রকে একটি ভালো ব্যবস্থা হিসেবে গণ্য করা হয়, কারণ এটি এই মৌলিক বিষয়গুলো মেনে চলে।

"এক স্বৈরাচারী পরিবার ক্ষমতা ধরে রাখলে, গণতন্ত্র, যা একটি নতুন এবং উন্নত ব্যবস্থা প্রস্তাব করতে পারে, তা অনেক দিক থেকে দীর্ঘমেয়াদে ভালো। প্রথম দিকের স্বৈরাচারীরা প্রায়শই দক্ষ হতেন, কিন্তু বংশ পরম্পরায় আসা সদস্যরা সবসময় দক্ষ নাও হতে পারে। অন্যদিকে, গণতন্ত্র সংখ্যাগরিষ্ঠের মধ্যে থেকে সেরা ব্যক্তিদের নির্বাচন করতে পারে। গণতন্ত্র নিখুঁত না হলেও, নির্বাচনের মাধ্যমে জনগণ ভবিষ্যতের জন্য কারা নির্বাচিত হবে, সেই সিদ্ধান্ত নিতে পারে, এবং এর মাধ্যমে বিভিন্ন ক্ষেত্রে দক্ষ ব্যক্তিরা নির্বাচিত হওয়ার সম্ভাবনা বাড়ে। এই বিষয়গুলো বেশ গুরুত্বপূর্ণ, এবং আমাদের সমাজের কাঠামো সম্পর্কে আমাদের কঠোর ধারণা থাকা উচিত নয়। বরং, এটি দেখতে হবে যে এটি সঠিকভাবে নৈতিকতা এবং যুক্তির মাধ্যমে পরিচালিত হচ্ছে কিনা। স্বৈরাচারী শাসনের অধীনেও ভালো শাসন হতে পারে, এবং গণতন্ত্রের অধীনেও ভালো শাসন হতে পারে।

গণতন্ত্রে এমন ঝুঁকি থাকে যে বাগ্মী এবং ধূর্ত ব্যক্তিরা নির্বাচিত হতে পারে। তবে, ক্ষমতা অপব্যবহার রোধ করার জন্য, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, "ঘোষিত নীতি ও পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করা (এবং অন্য কিছু করা থেকে বিরত থাকা)" এই মৌলিক বিষয়গুলি মেনে চলা গুরুত্বপূর্ণ। বর্তমান রাজনীতিতে "শব্দ" গুরুত্বপূর্ণ, তবে মূলত এটি একটি "মানুষ"-ভিত্তিক গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা। এটিকে আরও বেশি "শব্দ"-ভিত্তিক দিকে নিয়ে যাওয়া প্রয়োজন।

বাইবেলে বলা হয়েছে, "প্রথমে আলো ছিল, অথবা, শব্দটি ছিল"। এটিই সবকিছু শুরু হওয়ার সত্য। রাজনীতিতে, "প্রথম শব্দটি" হল সেই ঘোষণা যা একজন প্রার্থী নির্বাচনের সময় দেয় - সেটিই আলো (শব্দ)। ভবিষ্যতে, সেই "শব্দ"-এর প্রতি অনুগত থাকা প্রয়োজন। শব্দে অনেক বড় অর্থ এবং শক্তি নিহিত থাকে।

এইভাবে, একটি মৌলিক কাঠামো থাকা দরকার, যেখানে নৈতিক জ্ঞান সম্পন্ন ব্যক্তিরা নেতৃত্ব দেবে। এবং "শব্দ"কে "প্রথম আলো" হিসেবে বিবেচনা করে, সেই প্রথম "শব্দ"-এর প্রতি অনুগত থাকতে হবে।

যদি এমন একটি সমাজ তৈরি হয়, তবে বিশ্বে শান্তি আসবে এবং সংঘাত কমে যাবে।

জমানো সংস্কৃতির মূল বিষয় হল "অবস্থা", কোনো শ্রেণীবিন্যাস নয়।

তবে, কিছু মানুষ আছেন যারা জমানো সংস্কৃতির "স্বাধীনভাবে জীবনযাপন" এই দিকটিকেই তুলে ধরেন এবং "জমানোর মতো, যেখানে মানুষ কেবল যা দেওয়া হয় তা গ্রহণ করে, স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করে" এই বিষয়টিকে গুরুত্ব দেন। নিঃসন্দেহে, জমানোর মতো উষ্ণ জলবায়ু এবং যেখানে মানুষের সংখ্যা প্রকৃতির তুলনায় কম, সেখানে এটি সম্ভব ছিল। কিন্তু আধুনিক যুগে এটি স্পষ্ট যে এটি সম্ভব নয়।"

জওয়েন-এর মূল বিষয়:
এ. বিদ্যমান অবস্থা। এটি শেখার মতো একটি বিষয় (তবে ব্যক্তিভেদে ভিন্ন)।
বি. প্রকৃতির কাছ থেকে পাওয়া জিনিস গ্রহণ করে জীবনযাপন করা। এটি আধুনিক যুগে সীমিত। এটিকে অনুসরণ করলে অভিজাত এবং দাসত্বের সমাজ তৈরি হতে পারে, সেইসাথে ভালো জমি দখল এবং অন্যের উপর দাসত্ব চাপানোর বিষয়টিকে ন্যায্যতা দেওয়া হতে পারে। তাই, এটি এমন একটি বিষয় যা আধুনিক যুগে সম্ভব নয়, তবুও অনেক আধ্যাত্মিক ব্যক্তি এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে দেখেন।

আমার মনে হয়, "জওয়েন" বলার সময়, উপরের দুটি বিষয় নিয়ে বিভিন্ন ধরনের মতামত রয়েছে।
- শুধুমাত্র এ।
- শুধুমাত্র বি।
- এ এবং বি উভয়ই।

দেখে মনে হচ্ছে, শুধুমাত্র এ-এর স্বপক্ষে খুব বেশি যুক্তি নেই। তবে, আমার মনে হয়, শুধুমাত্র এ-এর বিষয়গুলোই জওয়েন থেকে শেখার মতো। আমার মনে হয়, বি-কে সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করা আধুনিক যুগে সম্ভব নয়। বি-এর আধুনিক সংস্করণ হলো অভিজাত এবং দাসত্বের সমাজ।

এটা স্পষ্ট যে আধুনিক যুগে শুধুমাত্র প্রকৃতির কাছ থেকে পাওয়া জিনিস দিয়ে জীবনযাপন করা সম্ভব নয়। তাই, যদি জওয়েনকে আধুনিক যুগে ফিরিয়ে আনা হয় এবং বি-কে বাস্তবায়ন করা হয়, তাহলে এর জন্য এমন একটি কাঠামো তৈরি হবে যেখানে কিছু মানুষ "অভিজাত" হিসেবে গণ্য হবে, যাদের সবকিছু দেওয়া হবে, এবং তাদের সমর্থন করার জন্য বিপুল সংখ্যক "দাস" থাকবে। বাস্তবে, কিছু "কাল্ট" যারা দাবি করে যে সবকিছু তাদের দেওয়া হবে, তারা সাধারণ মানুষকে "নিম্ন স্তরের মানুষ" বা "(প্রাণবন্ত) দাস" বলে ব্যঙ্গ করে এবং নিজেদেরকে "রাজকীয়" বলে মনে করে। এই ধরনের "কাল্ট"-গুলোতে "এ" যেমন বিদ্যমান অবস্থার বিষয়ে একটি আনুষ্ঠানিক এবং গতানুগতিক ধারা দেখা যায়, কিন্তু তাদের বাহ্যিক রূপ জওয়েন-এর মতো নয়। তারা শুধুমাত্র জওয়েন-এর "বি" অংশটিকে তুলে ধরে। আমার মনে হয়, অভিজাত এবং দাসত্বের এই কাঠামোই আধুনিক যুগের "বি"-এর মতো জওয়েন-এর চূড়ান্ত পরিণতি। যদি এই কাঠামো এমন হয় যে, শুধুমাত্র নির্বাচিত ব্যক্তিরাই অন্যদের সমর্থন পেয়ে ভালোভাবে এবং সুখী জীবনযাপন করবে, তাহলে, তা সত্ত্বেও, সবাই সুখী হতে পারবে না। কারণ, যদি কেউ শুধুমাত্র "দেওয়া" পাওয়ার অবস্থানে থাকে, তাহলে সেই "দেওয়া" প্রদানকারী ব্যক্তি কোথায় থাকবে? যদি সবাই একে অপরের সাথে সহযোগিতা না করে এবং শুধুমাত্র একতরফাভাবে "দেওয়া" পায়, তাহলে এটি "অভিজাত এবং দাসত্বের" সমাজের দিকেই ইঙ্গিত করে। এই কাঠামো থেকে চোখ ফিরিয়ে, শুধুমাত্র সুন্দর কথা বলা হয়, এবং এমন কিছু মানুষ রয়েছে যারা এটি করে। তারা হয়তো বোঝে না যে, এই কাঠামো আসলে কেমন।

কী হতাশাজনক!

উদ্ভিদও, যদি ফেলে রাখা হয়, তবে কিছু কিছু আপনাআপনি বেড়ে উঠতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সেগুলোর যত্ন নেওয়া প্রয়োজন। সেই যত্ন কে নেবে? তাছাড়া, জমিরও প্রয়োজন। যদি সবকিছু ফেলে রেখে শুধু খাদ্য উৎপাদন করতে হয়, তাহলে এটা স্পষ্ট যে সবাই সেই বিশাল জমি জোগাড় করতে পারবে না। যদি জomon যুগের মতো কোনো যত্ন না নিয়ে সবকিছু ফেলে রাখা হয়, তাহলে জমির ক্ষেত্রফলের তুলনায় ফসলের ফলন আধুনিক সময়ের তুলনায় কম হবে, তাই ফলন নিশ্চিত করার জন্য বিশাল জমির প্রয়োজন। বি-এর主張গুলো ভুল, কিন্তু তারা শুধু তাদের পছন্দের জিনিসগুলো দেখছে। শুধুমাত্র এ-এর অংশগুলোই সম্ভব। বি-এর মতো স্বাধীনতা নয়, সীমিত জমিকে কার্যকরভাবে ব্যবহার করে ফসল ফলানোর জন্য কিছু ব্যবস্থাপনা অবশ্যই প্রয়োজন। কিন্তু বি-এর主張কারীরা সেই দিকে মনোযোগ দেয় না। খারাপ ক্ষেত্রে, তারা মনে করে যে "দাসরা এটা করে দেবে, তাই কোনো সমস্যা নেই"। এবং তারা দাসদের বলে, "তোমরাও (আমার মতো) করতে পারো"। এখানে একটি বিভাজন রয়েছে।

যদি কেউ এই কাঠামোটি বুঝতে না পারে, এবং যদি কেউ "কিছু না করেও সবকিছু পাওয়া"র জীবন চায়, এবং যদি তার চারপাশের মানুষ সেটি মেনে নেয়, তাহলে পূর্বে যেমন অভিজাত এবং দাস ছিল, তেমনই একটি সমাজ কাঠামো তৈরি হবে এবং সেটি টিকে থাকবে। এটি অনেকটা জomon যুগের নেতৃত্বস্থানীয়দের মতো হবে, যেখানে কিছু মানুষ কোনো কাজ না করেও জীবন যাপন করতে পারবে। এটি মূলত সাধারণ মানুষের পরিশ্রমের মাধ্যমে অভিজাতদের জীবনযাপন করার একটি পুনরুৎथान হবে। জomon যুগে এটি খুব বেশি বিলাসবহুল বা অভিজাত ছিল না, তবে শাসকগোষ্ঠীর কাঠামোটি আধুনিক সমাজে অভিজাত শ্রেণীর আকারে পুনরুৎপাদিত হয়। বেশিরভাগ সাধারণ মানুষ এই বিষয়টির প্রতি উদাসীন থাকে এবং তারা নির্বিকারভাবে মনে করে যে "একদিন আমিও এমন হতে পারব", এবং সেই ধরনের নীতির সাথে তারা রাজি হয়ে যায়। একবার সমাজের সমর্থন পাওয়া হয়ে গেলে, অভিজাত এবং দাস নামক একটি সমাজ কাঠামো স্থায়ী হয়ে যায়। এরপর, সাধারণ মানুষ "কিছু না করেও সবকিছু পাওয়া"র সমাজের স্বপ্ন দেখবে, কিন্তু তারা বুঝতে পারবে যে সেটি কখনোই সম্ভব হবে না। তারা হতাশ হবে। কিছু মানুষ কোনো কাজ না করেও জীবন যাপন করতে পারবে, এবং বেশিরভাগ মানুষ প্রতারিত হয়েছে বলে মনে করবে, কিন্তু তারা ধীরে ধীরে একটি অটল দেয়াল তৈরি হয়েছে বুঝতে পারবে, এবং তারা বুঝতে পারবে যে তারা একটি অপরিবর্তনীয় ভুল করেছে। কিন্তু, তারা শেষ পর্যন্ত হাল ছেড়ে দেবে, হতাশ হবে, এবং একই সাথে, সাধারণ মানুষের হতাশা চাপা পড়ে যাবে, তাদের চোখ অন্যদিকে ঘোরানো হবে, এবং শেষ পর্যন্ত, তারা আর সেই অভিজাত এবং দাস নামক শ্রেণীবিন্যাসযুক্ত পরিস্থিতির প্রতি কোনো প্রশ্ন তুলবে না। যদি মানুষ এই বিষয়টির প্রতি উদাসীন থেকে রাজি হয়ে যায়, তাহলে এমনটাই হবে। তাই, সহজ এবং মিষ্টি কথায় রাজি হওয়া উচিত নয়।

একসময়, যখন "ক્યોওএইকেন" (Greater East Asia Co-Prosperity Sphere) এর সময়কাল ছিল, তখন মানুষ প্রতারণার মাধ্যমে অন্যদেরকে দাস বানাত এবং সেই একই সাথে এটিকে ভালো কিছু হিসেবে সমর্থন করত, তখন ঈশ্বর সেই সমাজের টিকে থাকার অনুমতি দিতেন না। সেই সময়, পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যেত অথবা সময়কালটিকে আগের অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে গিয়ে আবার শুরু করতে হতো। পূর্বে যে ধ্বংসপ্রাপ্ত সময়কাল ছিল, সেই ধরনের মর্মান্তিক ঘটনা আবার ঘটতে শুরু করত। ঈশ্বর এমন প্রতারণাপূর্ণ সমাজকে মেনে নেবেন না। যদি তিনি তা মেনে নিতেন, তবে সমস্যা আরও ছড়িয়ে যেত এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য বিদ্বেষ সৃষ্টি হতো। সেই কারণে, পৃথিবীকে রিসেট করে আবার শুরু করার প্রয়োজন হয়। ঈশ্বর অতীতে বহুবার এই সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। যখন সমাজে দাসদের একটি শ্রেণীবিন্যাস তৈরি হয়ে যায়, তখন সেই সমাজের টিকে থাকার অনুমতি দেওয়া হয় না।

আসলে, "জেমোন" (Jomon) যুগে, এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গিও থাকতে পারে যে, সবাই স্বাধীন মনে করলেও আসলে তারা সবাই দাস, এবং তাদের জীবনযাপন প্রায় সম্পূর্ণরূপে একটি নির্দিষ্ট ছকে বাঁধা, যেখানে কোনো স্বাধীনতা ছিল না। কিন্তু কোনো না কোনো কারণে, "জেমোন" নিয়ে যারা কথা বলে, তারা স্বাধীনতার কথা বলে। ব্যক্তিগত জীবনে স্বাধীনতার অভাব থাকা সত্ত্বেও, সেখানে হয়তো "বিদ্যমান অবস্থা" হিসেবে স্বাধীনতা ছিল, কিন্তু সেটিও "জেমোন" মানুষের জীবনযাত্রার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। এটাই "জেমোন"-এর মূল বিষয়। যদি এমন হয়, তবে সমাজের কাঠামো হিসেবে অভিজাত এবং দাস তৈরি করার কোনো প্রয়োজন নেই, কিন্তু কোনো কারণে, "জেমোন" নিয়ে যারা কথা বলে, তারা আসল "বিদ্যমান অবস্থা"-র পরিবর্তে "দেওয়া পেয়ে জীবনযাপন" – এই বিষয়টিকে স্পষ্টভাবে অথবাImplicitভাবে তুলে ধরে। যদি এই কাঠামোর দিকে খেয়াল না করা হয়, তবে "জেমোন" বলতে হয়তো একটি চরম শ্রেণীবিন্যাস সমাজকে বোঝানো হচ্ছে। সম্ভবত, এটিকে "জেমোন" নাম দিয়ে শুধু একটি রূপক হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে।

আসলে, একটু চিন্তা করে দেখুন। "জেমোন" যুগে শিকার করা হতো, যার মানে হলো, আধুনিক ভাষায় বললে, তারা অনেকটা "মাতাগি" (শিকারী) -এর মতো কাজ করত। এটা নিশ্চিতভাবে একটি কঠিন কাজ ছিল। আধুনিক কালের মতো বন্দুক না থাকায়, শুধুমাত্র ধনুক দিয়ে শিকার করা বেশ কঠিন কাজ ছিল। "মেজি" (Meiji) যুগের আগের "আইনু" (Ainu) মানুষদের দেখলে বোঝা যায়, তারা অত্যন্ত প্রশিক্ষিত শিকারী ছিল। কিন্তু কোনো কারণে, যখন "জেমোন" নিয়ে কথা বলা হয়, তখন বলা হয় "কিছুই না করে সবকিছু পাওয়া যায়", এবং যারা আধ্যাত্মিকতায় আগ্রহী, তারা প্রায়শই সরলভাবে এটি বিশ্বাস করে নেয়। এটা নিশ্চিতভাবে একটি কঠিন পরিস্থিতি ছিল, যেখানে শিকার না হলে কিছুই খাওয়া যেত না। কিছু বছর হয়তো ভালো ফলন হতো, আবার কিছু বছর খারাপ। কিন্তু কোনো কারণে, কিছু মানুষ "জেমোন"-এ কিছুই না করেও প্রকৃতি থেকে সবকিছু পাওয়া যায় – এই কল্পনার উপর বিশ্বাস স্থাপন করে।

আসলে, এই ধরনের কথা প্রথম যে ব্যক্তি বলেছিল, সে সম্ভবত জোমোন যুগে নেতা হিসেবে বেঁচে ছিল, এবং সম্ভবত সে নিজে শিকার করত না, বরং জোমোন-এর "গ্রামের প্রধান" হিসেবে, আক্ষরিক অর্থে "কিছুই না করে" জীবন যাপন করত। সেই ধরনের একজন ব্যক্তি অবশ্যই "কিছু না করে জীবনযাপন করা জোমোন" যুগকে মিস করত। অবশ্যই, এটিকে সমর্থন করেছিল বিপুল সংখ্যক সাধারণ মানুষ, এবং গ্রামের প্রধানের "কিছু না করার" জীবনযাপনকে সমর্থন করত। মাঝে মাঝে সেই ধরনের স্মৃতিচারণ শুনতে ভালো লাগতে পারে, কিন্তু সবাই সেই ধরনের জীবনযাপন করতে পারে না।

যদি আমরা এটিকে আধুনিককালে তুলনা করি, তবে এটি সম্ভবত অভিজাত এবং ক্রীতদাসদের মধ্যে সম্পর্কের মতো। এমন একটি শ্রেণীবিন্যাস কাঠামোকে, জোমোন বা অন্য কোনো ছদ্মবেশে, কিছু লোক পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করছে। সেই ব্যক্তি সচেতন হতে পারে যে সে এই কাঠামোর মধ্যে আছে, অথবা নাও থাকতে পারে। কখনও কখনও, সে হয়তো শুধু বোকা, এবং তার খারাপ কোনো উদ্দেশ্য নেই, কিন্তু "কিছু না করার" পরিস্থিতিকে সমর্থন করা সাধারণ মানুষ বা ক্রীতদাসদের দ্বারাই সম্ভব। আমার মনে হয়, প্রথমে, সেই ব্যক্তি নিজেকে রাজা বা গ্রামের প্রধান হিসেবে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য এই ধরনের কথা বলা শুরু করেছিল। কিন্তু, "জোমোন" ধারণাটি যখন ছড়িয়ে পড়ে, তখন পরিস্থিতি আরও জটিল হয়ে যায়। এর মূল বিষয়টি স্পষ্ট: সেখানে গ্রামের প্রধান এবং অন্যান্য সাধারণ মানুষ ছিল, যা আধুনিককালের শাসক এবং সাধারণ জনগণের মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না। পার্থক্য শুধু এই যে,弥生 (ยาเซ) যুগ এবং পরবর্তীকালে এর তুলনায় জোমোন যুগের পরিধি ছোট ছিল এবং এর ক্ষমতাও কম ছিল, কিন্তু কাঠামোটি জোমোন এবং 弥生 (ยาเซ) যুগেই একই ছিল। জোমোন যুগে পরিধি ছোট হওয়ার কারণে সম্পর্কগুলো ঘনিষ্ঠ ছিল এবং সেখানে আবেগ এবং পারিবারিক অনুভূতি বিদ্যমান ছিল, কিন্তু 弥生 (ยาเซ) যুগ থেকে যখন পরিধি বড় হতে শুরু করে, তখন সম্পর্কগুলো দুর্বল হয়ে যায়। সুতরাং, জোমোন যুগের কাঠামোটি পরবর্তীকালে "অভিজাত এবং ক্রীতদাস" কাঠামোর একটি প্রাথমিক রূপ ছিল, এবং একই সাথে এটি "পারিবারিক রাষ্ট্র" কাঠামোরও একটি প্রাথমিক রূপ হতে পারত। যাই হোক, উভয় ক্ষেত্রেই শ্রেণীবিন্যাস ছিল, এবং এটি জোমোন-এর মানুষেরা যে "সমান সমাজ" এর কথা বলে, তা ছিল না। সেখানে "সমান" বলতে শুধুমাত্র "সাধারণ মানুষের সমান" বোঝানো হয়েছে, কিন্তু শ্রেণীবিন্যাস বিদ্যমান ছিল। জোমোন সম্পর্কে যারা কথা বলে, তারা কাঠামোর প্রতি উদাসীন, এবং তারা বলে যে সবাই সমান, কিন্তু বাস্তবে সেখানে শ্রেণীবিন্যাস ছিল। অন্যদিকে, জোমোন যুগের কিছু বৈশিষ্ট্য একটি "পারিবারিক সমাজ"-এর সূত্র দিতে পারে, কিন্তু কাঠামোটি শ্রেণীবিন্যাসপূর্ণ ছিল, এবং সেখানে একটি শাসক শ্রেণী ছিল।

এই সম্পর্কটি তখনই ইতিবাচক হয়, যখন গ্রামের প্রধান নৈতিকতা, জ্ঞান এবং নৈতিকতার দিক থেকে উন্নত হন। অন্যথায়, যদি কেউ শুধুমাত্র ক্ষমতার মাধ্যমে সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করে, তবে সেটি একটি আধিপত্য তৈরি করে, এবং এর ফলে অসংগতি দেখা যায়। আমার মনে হয়, এই উভয় প্রকার বিষয়ই জোমোন যুগে বিদ্যমান ছিল। প্রথমটি হলো সঠিক শাসনের উদাহরণ, যা সঠিক, কিন্তু দ্বিতীয়টির মতো আধিপত্য একটি ভুল উপায়, যা অভিজাত এবং ক্রীতদাস তৈরি করে। যদি না এমন একটি কাঠামো তৈরি করা যায়, যা তিনটি মূল গুণের উপর ভিত্তি করে তৈরি, এবং যেখানে বুদ্ধি ও ন্যায়জ্ঞান সম্পন্ন ব্যক্তি নেতৃত্ব দেয়, তাহলে, যতই কেউ জোমোন সম্পর্কে কথা বলুক না কেন, সেই শ্রেণীবিন্যাসটি "অভিজাত এবং ক্রীতদাস" কাঠামোর দিকেই অগ্রসর হবে। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যার প্রতি খেয়াল রাখা উচিত।

জেমোন যুগের মানুষের বলা "সমতা" বলতে সাধারণ মানুষের সমতাকে বোঝায়, এবং কিছু ক্ষেত্রে এটি এমন একটি সমাজের লক্ষ্য যেখানে শাসক শ্রেণী সহজে জীবনযাপন করে এবং কোনো কাজ করে না।

অন্যদিকে, জেমোন যুগ নিয়ে আধ্যাত্মিক আলোচনা শুরু হওয়ার অনেক আগে, আমি (নিজের সম্পর্কে বা অন্য কারো সম্পর্কে বলতে পারছি না) জেমোন যুগের স্মৃতি বহন করছি, এবং মাঝে মাঝে সেই স্মৃতিগুলো মনে পড়ে। আসুন, সেই স্মৃতিগুলো অনুসরণ করি।

আমার দেখা অনুযায়ী, জেমোন যুগের মানুষেরা খুব লোভী ছিল। সেই সময় নারীরা সাধারণভাবে দয়ালু ছিল, কিন্তু তারা লোভী ছিল। পুরুষরা রুক্ষ ছিল এবং তারা জিনিসপত্র পাওয়ার জন্য এবং নারীদের আকৃষ্ট করার জন্য সহিংসতা ও চাপ ব্যবহার করত। সেই যুগে নৈতিকতা বা দর্শনের কথা বলা হলেও, প্রায় ৯৯% মানুষ সেগুলোর প্রতি আগ্রহী ছিল না, এবং তারা শুধুমাত্র দৈনন্দিন জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়গুলোর প্রতি আগ্রহী ছিল। নারীরা "যোদ্ধা" পুরুষদের প্রতি আকৃষ্ট হতো, এবং "অ-যোদ্ধা" পুরুষদের প্রতি ক্ষোভ অনুভব করত অথবা দুর্বল হিসেবে ঘৃণা করত। তাই, পুরুষরা সরাসরি শক্তি ব্যবহার করত, এবং নারীরা পুরুষদের মধ্যে প্রতিযোগিতা লাগিয়ে সুবিধা লাভ করত। এভাবে, নারীরাও পরোক্ষভাবে শক্তিকে সমর্থন করত। এটা খারাপ নয়, কিন্তু জেমোন যুগ ছিল শক্তির মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণের একটি সময়। পুরুষ এবং নারী উভয়েই লোভী ছিল।

আমার মনে হয়, জেমোন যুগের এই লোভী বৈশিষ্ট্যগুলো এখনও আধুনিক সমাজে ৫% থেকে ১০% পর্যন্ত বিদ্যমান। এছাড়াও, পরিমাণে হয়তো আগের মতো নয়, কিন্তু এই ধরনের মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলো আধুনিক সমাজের সাথে খুব বেশি পার্থক্য নেই। যখন আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা জেমোন যুগ নিয়ে আলোচনা করে, তখন মনে হয় যেন তারা আধুনিক সমাজ থেকে খুব বেশি আলাদা নয়।

বহু বছর আগে, সম্ভবত দেবতারাও জেমোন যুগের আদিম মানুষের মধ্যে শিক্ষা দেওয়ার জন্য পুরুষ দেবদূতদের পাঠিয়েছিলেন। কিন্তু জেমোন সমাজের সরল মানুষরা আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো বুঝতে পারেনি। পুরুষ দেবদূতদের তারা "কঠোর" মনে করত এবং তাদের উপর চাপ অনুভব করত। আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়ে কথা বললে তারা বলত, "এগুলো আমাদের জীবনে কীভাবে কাজে লাগবে?" অন্যদিকে, নারীরা প্রথমে দেবদূতদের প্রতি আগ্রহী হয়েছিল, কিন্তু পরে যখন শক্তিশালী পুরুষরা এসে সেই দেবদূতদের হুমকি দেয় এবং নারীদের কেড়ে নেওয়ার চেষ্টা করে, তখন তারা দ্রুত সেই শক্তিশালী পুরুষদের পক্ষ নেয়। পুরুষরা শক্তি চায়, এবং তারা শুধুমাত্র নিজেদের স্বার্থের কথা চিন্তা করে। নারীরাও শক্তিশালী পুরুষদের দ্বারা প্রভাবিত হয়। জেমোন যুগ এমন একটি সমাজ ছিল।

এসব কারণে, দেবতারা জেমোন জগৎকে "পরিত্যক্ত" করেছিলেন। তারা ভেবেছিলেন, "এই আদিম এবং লোভী সমাজে, যেখানে শক্তিই সবকিছু, সেখানে নৈতিকতার কথা বলা অর্থহীন।" তাই, তারা সময় এগিয়ে যান এবং কিছুটা সভ্যতা বিকাশের জন্য অপেক্ষা করেন। তবে, দেবতারা সময় এবং স্থান ছাড়িয়ে যেতে পারেন, তাই সম্ভবত তারা অপেক্ষা না করে সরাসরি পরবর্তী যুগে চলে যান। এভাবে, জেমোন যুগ ছিল এমন একটি সময়, যখন দেবতারা এটিকে "পরিত্যক্ত" করেছিলেন এবং যেখানে "শুয়োরের মতো" মানুষেরা রাজত্ব করত।

অন্যান্য, এমন কিছু সত্তা থাকতে পারে যারা নিজেদেরকে ঈশ্বর বলে দাবি করে, কিন্তু অন্তত আমার পরিচিত কোনো ঈশ্বর ছিল না। অবশ্যই, স্থান এবং কালের ঊর্ধ্বে বিদ্যমান সর্বজনীন ঈশ্বর সর্বদা বিদ্যমান, এবং দেবদূতরা স্থান এবং কালের ঊর্ধ্বে থাকতে পারে, তাই সেই সময়েও তারা উপস্থিত ছিল বলা যেতে পারে। তবে, জাোমোন (এবং প্রস্তর যুগ)-এ, দেবতারা সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন না বলে মনে হয়।

জাোমোন সম্পর্কে (একটি নির্দিষ্ট) ঈশ্বরের ধারণা এবং সম্পৃক্ততা সম্ভবত এমন ছিল।

সুতরাং, জাোমোন যুগের একটি উল্লেখযোগ্য সময়কালে, ঈশ্বরের কোনো সংস্পর্শ ছিল না বলা যায়। তাই, জাোমোন যুগকে স্মরণ করা মানে সম্ভবত ঈশ্বরের হস্তক্ষেপ ছাড়াই স্বাধীনভাবে, নিজের ইচ্ছানুযায়ী জীবনযাপন করার আকাঙ্ক্ষা, এবং সেই সময়ে এটি সম্ভব ছিল এমন একটি সময়ের প্রতি নস্টালজিয়া।

"আহ, জাোমোন যুগে এমন কোনো ঈশ্বর ছিল না যারা বিরক্ত করত, আমরা স্বাধীনভাবে বাঁচতে পারতাম। আমি সেই সময়ে ফিরে যেতে চাই।"

জাোমোনকে প্রশংসা করা লোকেদের দেখলে, মাঝে মাঝে এমন মনে হয় যেন তারা ঠিক এটাই বলছে।

এমনও বলা যেতে পারে যে, ঈশ্বর এবং মানুষের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব রয়েছে, এবং মানুষের স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করার আকাঙ্ক্ষা "জাোমোন" নামক "স্বাধীন সমাজ"-কে চায়। "স্পিরিচুয়াল" বললে, সবকিছুতেই ঈশ্বরের ইচ্ছার ধারণা তৈরি হতে পারে, কিন্তু এখানে, "জাোমোন" বলতে ঈশ্বরের ইচ্ছার চেয়ে মানুষের ইচ্ছাকে বোঝানো হচ্ছে, এবং এটি একটি আকাঙ্ক্ষা।

জাোমোন একটি শান্তিপূর্ণ জগৎ ছিল, এমন বলা যায় না, বরং এটি এমন একটি জগৎ ছিল যেখানে মানুষের আকাঙ্ক্ষাগুলি সরাসরি প্রকাশিত হত। সেই সময়ের মানুষ, অনেকটা বন্য প্রাণীর মতো, তাদের সহজাত আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করতে পারত। আধুনিক কালের ভাল্লুক যেমন শক্তিশালী, বলিষ্ঠ এবং সুন্দর, জাোমোন যুগের মানুষও তাদের আকাঙ্ক্ষার প্রতি সৎ, শক্তিশালী এবং সুন্দর ছিল। ভাল্লুক দেখলে, মাঝে মাঝে জাোমোন-এর কথা মনে হয়। অবশ্যই, জাোমোন যুগের মানুষ কথা বলতে পারত, তাই তারা অনেক বেশি মানবিক ছিল, তবে তাদের মধ্যে থাকা রুক্ষতা, শক্তি এবং আকাঙ্ক্ষার প্রতি সততা—এই বৈশিষ্ট্যগুলো ভাল্লুকের সাথে মিলে যায়।

সুতরাং, যদিও ভিন্ন পরিমাণে, আকাঙ্ক্ষার দিক থেকে সম্ভবত এটি আধুনিক যুগ থেকে খুব বেশি আলাদা নয়। আধুনিক যুগে, শিক্ষা দেওয়া হয় এবং সংস্কৃতির প্রতি বোঝাপড়া কিছুটা হলেও বৃদ্ধি পেয়েছে, তবে কিছু স্বল্পশিক্ষিত মানুষ লোভী এবং তাদের আশেপাশে যা দেখা যায়, সেগুলোর প্রতিই আগ্রহী। আধুনিক যুগেও, জাোমোন যুগের মতো বন্য, অসভ্য এবং বস্তুকামী মানুষ বিদ্যমান। জাোমোন যুগের চেয়ে আধুনিক যুগ অনেক বেশি চালাক এবং নোংরা, এবং আকাঙ্ক্ষার প্রতি সৎ থাকার অর্থে, জাোমোন থেকে শেখার মতো কিছু জিনিস থাকতে পারে। শক্তিশালী জিনিস পছন্দ করার মৌলিক বৈশিষ্ট্য, যা নারী ও পুরুষের মধ্যে দেখা যায়, তা জাোমোন যুগ থেকে এখনও পর্যন্ত একই রকম। তাহলে, এই বৈশিষ্ট্যগুলোই বা "ভবিষ্যতে যে সমাজ তৈরি করতে হবে" তার অংশ কিভাবে হতে পারে? বাস্তবে, জাোমোনকে প্রশংসা করা লোকেদের সংখ্যা দেখে অনেক সময় অবাক লাগে।

ですから, সম্প্রতি "জেমোনকে পুনরুজ্জীবিত করা" অথবা "সংঘাতবিহীন জেমোন যুগ" এই ধরনের কথাগুলো আধ্যাত্মিক আলোচনায় শোনা যাচ্ছে, এবং আমি ভাবছি এগুলো আসলে কী। এগুলো বাস্তবতার থেকে অনেক দূরে। যদি "জেমোন" শব্দটি এমনভাবে ব্যবহার করা হয় যেখানে মানুষ এর আসল অর্থ জানে না, কিন্তু এটি তাদের আকর্ষণ করে এবং এটি কেবল বিপণনের একটি উপায়, তাহলে এতে খুব বেশি ক্ষতি নেই। কিন্তু যখন এটি এমনভাবে বলা হয় যেন এটি সত্যিই তেমন ছিল, তখন এটি বেশ বিভ্রান্তিকর।

যদি জেমোন একটি শক্তি-ভিত্তিক শাসন ব্যবস্থা হয়, তাহলে জেমোন মানে হলো এমন একটি ব্যবস্থা যেখানে কিছু লোক যারা এটিকে উৎসাহিত করে, তারা অন্যদের "সাধারণ মানুষের সাম্য"-এর মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে, যাতে তারা নিজেদের স্বার্থসিদ্ধি করতে পারে।

তখন, এটি অনেকটা এমন যে কেউ বলছে, "আমি জেমোন যুগে কিছুই না করে জীবন যাপন করব, তাই আপনারা সাধারণ মানুষ আমার জীবন ধারণের খরচ বহন করুন।" এই ধরনের কথা সাধারণত শক্তিশালী "গ্রাম প্রধান"-এর আশেপাশে থাকা লোকদের কাছ থেকে শোনা যায়। গ্রাম প্রধানের স্ত্রী অথবা তার সঙ্গীরা, যারা কোনো কাজ না করেও আনন্দfully জীবন যাপন করত, তারা সেই সহজ জীবন এবং অবস্থান ফিরে পেতে চায়, এমনটা মনে হয়। যখন কেউ জেমোন ব্যবহার করে অন্যদেরকে ছোট করে দেখে, তখন তাদের অবস্থান সাধারণত গ্রামের সাধারণ মানুষ, যারা তাদের নিজেদের সুবিধাভোগী শ্রেণীকে সমর্থন করে এবং অন্যদেরকে ছোট করে দেখে। মাঝে মাঝে এমন ধারণা দেখা যায় যে, "জেমোন" বলতে আসলে একটি বিশেষ শ্রেণীর মধ্যে ফিরে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা থাকে। যখন কেউ জেমোন নিয়ে কথা বলে, তখন তাদের চিন্তাভাবনায় সেই আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা দেখা যায়।

এটি একটি বিকৃত রূপের "আকর্ষণ বিধি" (law of attraction) হতে পারে। যখন কেউ এমন একটি জীবন চায় যেখানে তাকে কাজ করতে হবে না, তখন সে সেই জীবনকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় জিনিস এবং মানুষকে আকর্ষণ করে। এবং সেই জীবনকে সমর্থন করার জন্য "যারা সবকিছু দেয়" এবং "যারা কাজ করে" তারা উপস্থিত হয়, এবং যদি আকাঙ্ক্ষা খুব শক্তিশালী হয়, তবে এটি বাস্তবে ঘটতে পারে। সেই পরিস্থিতিতে, যারা আকর্ষিত হয়, তারা অচেতন এবং জাগ্রত নয়। তারা অনেকটা নিয়ন্ত্রিত হয়, অনেকটা সম্মোহনের মতো। এভাবে, এমন কিছু লোক পাওয়া যায় যারা সবকিছু দেয় এবং একটি বিশেষ শ্রেণী সেই সুবিধা ভোগ করে, এই ধরনের একটি পরিস্থিতি তৈরি হয়।

প্রথম দর্শনে, এটি সুখী মনে হতে পারে, কিন্তু এটি আসলে অভিজাত এবং ক্রীতদাসদের জীবন।

তবে, "যারা সবকিছু দেয়" সেই শ্রেণীর মানুষের মধ্যে খুব বেশি আন্তরিকতা থাকে না, তারা অনেকটা যন্ত্রের মতো কাজ করে। ক্রীতদাসদের জীবন অনেকটা এমনই।

আমি যে প্রশ্নটি তুলতে চাই, তা হলো, "এই ধরনের জীবনযাত্রায়, আপনারা (অভিজাত শ্রেণী) কি সত্যিই সুখী?" এটা কি এমন যে আপনারা আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষায় পরিপূর্ণ এবং সেই আকাঙ্ক্ষাকে "অভিজাত" বা "রয়্যাল" হিসেবে অভিহিত করে আড়াল করার চেষ্টা করছেন? হয়তো, যাদের মধ্যে প্রবল আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা থাকে, তারা হয়তো তাতে সুখী হতে পারে।

মানুষ যখন বড় হয়, তখন তারা শুধু নিজের সুখ নয়, বরং তাদের চারপাশের মানুষের জীবন এবং সুখকেও তাদের নিজস্ব সুখের মাপকাঠি হিসেবে বিবেচনা করে। যদি চারপাশের মানুষ কেবল দাস হয়, তারা বাধ্য থাকে, এবং তাদের কোনো অসুবিধা না থাকে, তবুও আমি প্রশ্ন করতে চাই যে, এটা কি সত্যিই সুখী জীবন?

যদি আপনারা বলেন যে এটা সুখ, তাহলে সম্ভবত আপনারা অভিজাত বা রয়্যাল হিসেবে নিজেদেরকে উপস্থাপন করছেন, কিন্তু এর পেছনের উদ্দেশ্য কেবল দাসত্ব এবং অন্যদের উপর আধিপত্য বিস্তারকে বৈধতা দেওয়া।

যদি আমরা এমন একটি সমাজ তৈরি করতে চাই যেখানে কোনো আধিপত্য থাকবে না, তাহলে আমাদের এই ধরনের প্রতারণামূলক চিন্তা এবং আকাঙ্ক্ষাগুলো প্রকাশ করতে হবে এবং সেগুলোকে সংশোধন করতে হবে।

কিন্তু এই ধরনের কথা অনেকেই বোঝে না, এবং সাধারণত মানুষ তাদের নিজেদের আকাঙ্ক্ষার প্রতি সৎ থাকে। তাই, এই ধরনের কথা বললে, কিছু লোক, বিশেষ করে যারা "জওয়েন" (Jōmon) ঐতিহ্যকে সমর্থন করে, তারা হয়তো বলবে, "তুমি কী বলছ?" এবং তারা সম্ভবত আপনাকে উপেক্ষা করবে, অথবা আপনার প্রতি তাচ্ছিল্যের মনোভাব দেখাবে। উদাহরণস্বরূপ, তারা ধনী ও দরিদ্রের বৈষম্য নিয়ে হাসি-ঠাট্টা করতে পারে, নিজেদের অবস্থানকে উঁচুতে দেখানোর চেষ্টা করতে পারে, এবং তারা যে বিষয়গুলো দেখতে চায় না বা শুনতে চায় না, সেগুলোর প্রতি উদাসীন থাকে। এমন কিছু মানুষ আছে যারা "জওয়েন-এর মতো কোনো কাজ না করে জীবনযাপন" বলতে যা বোঝায়, সে ধরনের জীবন নিয়ে তারা খুশি। তারা শুধুমাত্র তাদের নিজেদের যা দেখতে চায়, সেটাই দেখে, যা শুনতে চায়, সেটাই শোনে, এবং যারা তাদের মূল্যবান মতামত জানায়, তাদের প্রতি তারা হাসি-ঠাট্টার মাধ্যমে "এটা গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলে উড়িয়ে দেয়, অথবা অহংকারীভাবে বলে যে "সাধারণ মানুষের নিজেদের চিন্তা বুঝতে পারে না"। তারা তাদের নিজেদের মতামত পরিবর্তন করে না এবং অন্যের মতামতও গ্রহণ করে না। তারা হয়তো মুখে "স্বাধীনতা"র কথা বলে, কিন্তু আসলে তারা অন্যের স্বাধীনতা কেড়ে নিয়ে শুধুমাত্র নিজেদের স্বাধীনতা ভোগ করে, এবং যখন কেউ তাদের সমালোচনা করে, তখন তারা সেই সমালোচনাকে এড়িয়ে গিয়ে "সব মানুষের স্বাধীনতা"র কথা বলে নিজেদের আসল উদ্দেশ্য এবং অন্যদেরকে বিভ্রান্ত করে, এবং নিজেদের সুবিধাভোগী হিসেবে টিকিয়ে রাখার জন্য অহংকারী আচরণ করে। তাদের সাথে কথা বলা যায় না। তাদের মধ্যে থাকা একটি সহজাত বিশ্বাস যে তাদের নিজেদের চিন্তা সম্পূর্ণ সঠিক, সেই বিশ্বাসের কারণে তাদের "জওয়েন" নামক একটি অজুহাত খুঁজে পাওয়া যায়, যা তাদের কল্পনাকে আরও বাড়িয়ে দেয়। এই ধরনের অহংকারী অবস্থায়, তারা তাদের নিজেদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ না হলে, সেই পরিস্থিতিকে এড়িয়ে যায় এবং "অন্ধ" হয়ে যায়। যদি তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ না হয়, তবে তারা ধীরে ধীরে হতাশ হয়ে পড়ে এবং হিস্টিরিক্যাল আচরণ করে। যখন তাদের আশেপাশে থাকা মানুষ তাদের প্রতি যত্নশীল হয় এবং তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করার চেষ্টা করে, তখন তারা সাময়িকভাবে খুশি হয়, কিন্তু সেই খুশি খুব অল্প সময়ের জন্য থাকে, কারণ এরপর তাদের আরও নতুন আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়, এবং যদি সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণ না হয়, তবে তারা আবার হতাশ হয়ে পড়ে এবং "অন্ধ" হয়ে যায়। মাঝে মাঝে, তারা হয়তো এমন একটি সুযোগ পায় যেখানে তারা "জওয়েন" নামক একটি মিথ্যা বিশ্বাসকে সমর্থন করতে পারে, এবং তারা সেই সুযোগটি কখনোই ছাড়তে চায় না। তারা অন্যদের সাথে ভালো ব্যবহার করে, এবং "আমি শুধু গ্রহণ করি, কিছুই দেই না" - এই ধরনের একটি অভিজাত বা "ওজা-সামা" (お嬢様) এর অবস্থান ধরে রাখার চেষ্টা করে। এবং এই অবস্থানকে টিকিয়ে রাখার জন্য সাধারণ মানুষ সাহায্য করে, কিন্তু তারা "গ্রহণকারী" এবং "দাতা" - এই কাঠামোর প্রতি কোনো প্রশ্ন তোলে না। যখন তারা কিছু পায় না, তখন তারা অসন্তুষ্ট হয়, এবং যখন তারা কিছু পায়, তখন তারা ক্ষণিকের জন্য খুশি হয়। এই ধরনের, আকাঙ্ক্ষা এবং সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য নিরলস প্রচেষ্টা - এই চক্রটি "জওয়েন" বিশ্বাসীদের ভুল পথে পরিচালিত করে। যদি এই চক্রটিই "জওয়েন" বিশ্বাসীদের কাছে একটি আদর্শ সমাজ হয়, তাহলে বর্তমান সমাজের চেয়েও কি এটি খারাপ নয়? সম্ভবত, এটি বর্তমান সমাজের চেয়েও খারাপ, কারণ তারা হয়তো বুদ্ধি কম হওয়ার কারণে পরিস্থিতি আরও খারাপ করে দিতে পারে।

একবার যদি কেউ সুবিধাভোগীর অবস্থানে পৌঁছে যায়, তবে তারা তা ত্যাগ করবে না, এবং তারা যাদের ব্যবহার করে, তাদের চিরতরে সেই অবস্থানে রাখবে, এবং "জেমোন যুগের মতো, যেখানে (কেবলমাত্র) আমরা কিছুই না করে সবকিছু পাই" সেই অবস্থা বজায় রাখার চেষ্টা করবে। এটাই সেই খারাপ লোকদের ভেতরের আকাঙ্ক্ষা এবং তাদের অন্যের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি, যারা এখন "জেমোন" শব্দটি ব্যবহার করে হাসি-ঠাট্টার মাধ্যমে নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করে। এটা খুব একটা সুখকর নয়। "জেমোন যুগের মতো, যেখানে সবাই স্বাধীন এবং কিছুই না করে সবকিছু পায়" এই ধরনের অস্পষ্ট কথা যারা প্রচার করে, তাদের পেছনের উদ্দেশ্য সম্ভবত এই ধরনের। যদিও তারা সরাসরি এটি বলতে পারে না, তাই তারা প্রায়শই এটিকে ঘুরিয়ে বলতে চেষ্টা করে। মাঝে মাঝে আমার এমন উদ্দেশ্য অনুভব হয়।

তবে, আমার মনে হয় ৮0% মানুষ সরলভাবে "জেমোন" সম্পর্কে জানে না এবং এটিকে বিশ্বাস করে, আর বাকি ২০% হয়তো এই ধরনের দ্বি Faced বা নিজেদের আসল রূপ গোপন করে কথা বলছে, অথবা তারা হয়তো বাস্তবতার ধার ধারে না এবং অজ্ঞ। তাই, এই ধরনের বিষয়গুলো উল্লেখ করলে, সম্ভবত শুধুমাত্র সরল ৮0% মানুষের বিরক্তি বাড়বে, এবং এটা সম্ভবত একটি অপ্রয়োজনীয় কাজ। তবে, যেহেতু "জেমোন" আসলে এমন, তাই হয়তো কেউ না কেউ এটি বলতে বাধ্য, এমনও মনে হয়।

এছাড়াও, "জেমোন" বলতে সাধারণত শান্তির কথা বলা হয়।

এটা ঠিক যে, "জেমোন" সমাজের পরিধি ছিল শুধুমাত্র গ্রাম পর্যন্ত, এবং তারা বড় কোনো শক্তি তৈরি করেনি। তাই, আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে সেখানে কোনো শাসন ছিল না এবং সবকিছু শান্তিপূর্ণ ছিল। কিন্তু বাস্তবে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, মানুষ খুব লোভী ছিল, শক্তিশালী ছিল, এবং তাদের লোভ "শোওয়ার" যুগের লোভী এবং রাগী মানুষের চেয়েও কয়েকগুণ বেশি ছিল। তারা যা চাইত, সেটাই পাওয়ার জন্য তারা সবকিছু করত, অন্যদের ভয় দেখাত, চাপ দিত, এমনকি অনেক সময় সহিংসও হতো, যাতে তারা নিজেদের ইচ্ছাপূরণ করতে পারে, এবং একটি সুস্পষ্ট শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করত। তাই, গ্রামের মধ্যে ক্ষমতার সম্পর্ক বিদ্যমান ছিল, এবং শক্তিশালী পুরুষরা নারীদের "অধিকার" করত এবং তাদের সাথে বিবাহ করত।

এই ধরনের লোভী মানুষের তৈরি করা সমাজই পরবর্তীতে "মিজো" এবং আধুনিক সমাজে রূপান্তরিত হয়েছে। তাই, "জেমোন" হয়তো বড় আকারের যুদ্ধের সাক্ষী হয়নি, কারণ জনসংখ্যা কম ছিল, কিন্তু "জেমোন" গ্রামের সমাজকে শান্তিপূর্ণ বলা যায় না, কারণ এটি শুধুমাত্র শাসক শ্রেণীর ধারণা ছিল। সাধারণ মানুষের জীবন এখনকার মতো তেমন সন্তোষজনক ছিল না, তাদের কাজ করতে হতো, এবং বাস্তবে এটি ছিল ক্ষমতার দ্বারা নিয়ন্ত্রণের শুরু।

এভাবে, শাসিত ব্যক্তিরা মোটামুটিভাবে সন্তুষ্ট হয়ে শাসকদের সেবা করে, এই চিত্রটি আধুনিক সময়ের মতোই মনে হয়। তাই, যদি এটি ক্ষমতার মাধ্যমে শাসনের মূল ভিত্তি হয়, তবে এটি আধুনিক সময় থেকে খুব বেশি আলাদা নয়। কেবল বৃহৎ আকারের যুদ্ধ হয়নি, এই কারণে বাস্তব পরিস্থিতি খুব বেশি পরিবর্তিত হয়নি।

অতএব, যদি ক্ষমতার মাধ্যমে শাসনের মূল ভিত্তি সেখানে বিদ্যমান থাকে, তবে "শান্তিপূর্ণ এবং সংঘাত-বিহীন জেমোন যুগ" বলতে আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা যা বলেন, তার থেকে বাস্তব পরিস্থিতি অনেক দূরে। আধ্যাত্মিকতায় জেমোন যুগকে আধুনিক সময় থেকে ভিন্ন, আধুনিক সময় থেকে "বিচ্ছিন্ন" এবং "অবিচ্ছিন্ন" একটি আদর্শ সমাজ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, কিন্তু বাস্তবে, আধুনিক সমাজের (সংঘাতের) মূল উৎস জেমোন যুগে ছিল।

যুদ্ধ রাজনীতিবিদ বা পুঁজিবাদের কৌশল দ্বারা সংঘটিত হয় না, মূলত নাগরিকদের মধ্যে বিদ্বেষপূর্ণ অনুভূতি বৃদ্ধি পায় এবং রাষ্ট্র সেই অনুভূতিকে দমন করতে ব্যর্থ হয়, যার ফলে যুদ্ধ শুরু হয়। কেউ যদি যুদ্ধকে উস্কে দেয়, তবুও মূলত ব্যক্তিগত অনুভূতি এবং বিদ্বেষপূর্ণ অনুভূতিই যুদ্ধ সৃষ্টি করে। তাই, এই অর্থে, যদি বলা হয় যে জেমোন যুগে মানুষের মধ্যে সংঘাতপূর্ণ অনুভূতি ছিল, তবে এর অর্থ হলো যুদ্ধের বীজ জেমোন যুগেই রোপণ করা হয়েছিল। এটি একটি নির্দ্বিধাজনক সত্য। এই বিষয়টি বাদ দিয়ে, নির্বোধের মতো "জেমোন যুগ সংঘাত-বিহীন শান্তিপূর্ণ ছিল" বলাটা বাস্তব থেকে দূরে থাকা এবং ভুল ধারণা তৈরি করা, যা নিজের সম্পর্কে একটি ইতিবাচক ধারণা তৈরি করার চেষ্টা, নিজেকে রক্ষার একটি উপায় বলে মনে হতে পারে। ক্ষমতার মাধ্যমে শাসন করার বাস্তবতাকে আড়াল করার জন্য অনেকে জেমোন যুগকে ব্যবহার করে একটি কল্পিত বাস্তবতা তৈরি করে।

অতএব, যখন জেমোন যুগের কথা বলা হয়, তখন প্রায়শই অস্পষ্ট বিষয়গুলো উঠে আসে। যখন কোনো ব্যক্তি নিজের কল্পনা এবং আত্ম-রক্ষার মানসিকতা দ্বারা চালিত হন, তখন সেই অনুভূতি অন্যের মধ্যেও তৈরি হতে পারে, এবং সেই পরিস্থিতিতে সেই শব্দগুচ্ছের প্রতি সহানুভূতি তৈরি হয়। তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, জেমোন শব্দটি কোনো মৌলিক বিষয়কে বোঝায় না।

তবে, বাস্তব পরিস্থিতি যাই হোক না কেন, একটি বিষয় বলা যায় যে, জেমোন যুগে অন্যকে (সরাসরি 제도গতভাবে) দাস বানানো হতো না। তারা সাধারণত নিজেদের কাজ নিজেরাই করত, এবং অন্যের প্রতি কঠোর মনোভাব পোষণ করত। তাই, এই দিকটি বিবেচনা করলে, বলা যেতে পারে যে জেমোন যুগে দাসত্ব ছিল না, এবং কষ্ট ও আনন্দ সবাই মিলেমিশে উপভোগ করত, যা এক অর্থে সমতা ছিল। সেখানে গ্রামের প্রধানের মতো কেউ ছিলেন, যিনি যৌথ কাজে নেতৃত্ব দিতেন। সুতরাং, দাসত্বের অর্থে হয়তো তা ছিল না, তবে এটি এমন একটি যুগ ছিল যেখানে অলসভাবে জীবনযাপন করা সম্ভব ছিল না। বেশিরভাগ সাধারণ মানুষ দাস ছিল না, তবে তাদের কিছুই বিনামূল্যে দেওয়া হতো না, বরং প্রত্যেকের নিজস্ব ভূমিকা ছিল, এবং গ্রামের প্রধান নির্দেশ দিতেন।

কেবলমাত্র, জিনিস দেখার দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন, কিন্তু কাঠামোটি "ভূমিকা" দ্বারা বিভক্ত ছিল বলা যায়। এর কোন অংশটি "কিছু না করলেও দেওয়া হয়" এমন জাোমোন সমাজের উদাহরণ? সম্ভবত, এটি কেবল গ্রামের সকলের মধ্যে কঠিন কাজ ভাগ করে নেওয়া হচ্ছে। জলের ক্ষেত্রেও, আনতে যাওয়াটা কঠিন, হয়তো বৃষ্টিও ছিল, আবার খরার দিনও ছিল। সবাই কষ্টকর জীবন যাপন করত, তাই হয়তো গ্রামের মানুষের "কিছু না করলেও দেওয়া হয়" এই কল্পনার উপর বিশ্বাস রাখতে বাধ্য হয়েছিল। বরং, এমনটাই মনে হয়। খুব কঠিন ছিল বলেই, জাোমোন যুগের মানুষ "কিছু না করলেও দেওয়া হবে" এই কল্পনার উপর বিশ্বাস রাখতে বাধ্য হয়েছিল।

গ্রামের প্রধান হয়তো ভালো ফসলের সময় কিছুই না করেও জীবন যাপন করতে পারত। গ্রামের প্রধানের উপর গোষ্ঠীর টিকে থাকার দায়িত্ব ছিল, এবং সম্ভবত কিছু বিবেচনার প্রয়োজন ছিল। তাই, জাোমোন যুগ একটি কঠিন সময় ছিল বলা যায়। অন্যদিকে, যখন আধুনিক যুগে জাোমোন নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন কষ্টের দিকগুলির দিকে মনোযোগ না দিয়ে, শুধুমাত্র যা দেখতে ভালো লাগে, সেই বিষয়গুলো তুলে ধরা হয়।

নেতা বা শাসক, সবসময় সাধারণ মানুষের অসন্তোষ কমাতে বা দৃষ্টি অন্যদিকে সরিয়ে দেওয়ার জন্য বক্তব্য ব্যবহার করে। জাোমোন ক্ষেত্রেও, মানুষের কঠিন পরিশ্রমকে মেনে নেওয়ার জন্য, তাদের দৃষ্টি অন্যদিকে সরানোর জন্য হয়তো এই ধরনের কথা ব্যবহার করা হয়েছিল। এমন একটি অনুমান যথেষ্ট সত্য বলে মনে হয়।

কখনও কখনও, "জাোমোন উষ্ণ ছিল, তাই বন ছিল সবুজ" এমন কথা শোনা যায়। কিন্তু বাস্তবে, সেটি হয়তো প্রধান বিষয় ছিল না। সম্ভবত, জনসংখ্যা বৃদ্ধির কারণে ভাগাভাগি কমে গিয়েছিল, সেটিই বড় বিষয় ছিল।

এছাড়াও, যখন জাোমোন বা অন্য কোনো মতাদর্শ নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন প্রায়শই সেই সমাজে যারা জীবন যাপন করেছে, তাদের অভিজ্ঞতা থেকে বলা কথা শোনা যায়। তারা তাদের স্মৃতি বর্ণনা করে, ভালো দিকগুলো তুলে ধরে। কিন্তু, সেটি সেই সময়ের জন্য সম্ভব ছিল, কিন্তু আধুনিক যুগে সেই বিষয়গুলোর অধিকাংশই আর সম্ভব নয়। তা সত্ত্বেও, আধুনিক যুগে অসম্ভব বিষয়গুলোকে যেন সম্ভব বলা হয়। সেটি দায়িত্বজ্ঞানহীনতার পরিচয়। কখনও কখনও, আত্মবিশ্বাসের সাথে, অন্যকে ছোট করে দেখে এই কথা বলা হয়। এর অনেক কারণ থাকতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, অজ্ঞতা এবং আধুনিক সমাজের সাথে খাপ খাওয়াতে না পারার কারণে, নিজের আত্মসম্মানকে বাড়ানোর জন্য অন্যকে ছোট করা হয়। এই ধরনের মানুষের সাথে যুক্ত হয়ে কোনো লাভ নেই, কারণ তারা শুধুমাত্র কারো স্বার্থের জন্য ব্যবহার করা হবে। তারা হয়তো একটি স্বপ্ন দেখে, কিন্তু সেই স্বপ্ন বাস্তবে কখনো রূপ নেবে না। কারণ, জাোমোন-এর মতো, যেখানে প্রকৃতি বেশি এবং মানুষ কম, এমন একটি সমাজ, অন্তত এই জীবনে "সকলের জন্য" সম্ভব নয়। কিছু মানুষ হয়তো সেই পরিস্থিতিতে থাকতে পারে, এবং যদি শুধুমাত্র নিজের কথা তাদের উদ্দেশ্য হয়, তবে সেটি তাদের নিজস্ব ব্যাপার। কিন্তু, যারা শোনে, তারা হয়তো "সকল মানুষ" সেই ধরনের জীবন যাপন করতে পারবে এমন একটি সমাজের স্বপ্ন দেখে, কিন্তু যারা বলে, তারা দায়িত্বজ্ঞানহীনভাবে "কিছু মানুষ, যারা সেই জীবন যাপন করতে চায়, তারা করতে পারে" বলে। সেখানে একটি ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। অনেকেই মনে করে, "আমি একা আরাম পাবো"। এর শেষ পরিণতি হলো, একটি "贵族 (貴族)" এবং "奴隷 (奴隷)" সমাজ। সেখানে কি কোনো সুন্দর ভবিষ্যৎ থাকতে পারে?

"এমন একটি সমাজ যেখানে "কাজ না করেও সবকিছু পাওয়া যায়" - এই ধরনের অভিজাত এবং ক্রীতদাস শ্রেণির সমাজ, তার চেয়ে একটি এমন সমাজ যেখানে সবাই উপযুক্ত কাজ করে এবং বেশিরভাগ মানুষ মধ্যম স্তরের জীবনযাপন করে, সেটি কি বেশি সুখকর নয়? আধ্যাত্মিক "সবকিছু দেওয়া হয়" - এই ধরনের চিন্তাধারা, যা প্রকৃতির সাথে একীভূত হওয়া এবং সামঞ্জস্যের মতো একটি মিষ্টি ভাষায় প্রকাশ করা হয়, আসলে "ধনী বাবা"-র মতো "আর্লি রিটায়ারমেন্ট"-এর আকাঙ্ক্ষার একটি পরিবর্তিত রূপ। অনেক মানুষ অর্থ উপার্জনের জন্য সেমিনারে অংশ নেয়, কিন্তু শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র সেমিনারের উচ্চ মূল্য পরিশোধ করে কিছুই পায় না - ঠিক তেমনই, "জুমোন" যুগে কাজ না করে অবসর নেওয়ার স্বপ্ন দেখে, উচ্চ মূল্যের সেমিনারে অংশ নেয় এবং আধ্যাত্মিক বক্তারা যা বলেন তা শুনে ভালো বোধ করে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাদের দৈনন্দিন জীবন আগের মতোই থাকে, এবং তারা স্বপ্ন ও বাস্তবতার মধ্যে ঘোরাফেরা করে। সেই "জুমোন" বা আধ্যাত্মিক বক্তারা, যারা অবাস্তব স্বপ্ন নিয়ে কথা বলেন, তারা নিজেরাই শোষণকারী অবস্থানে থাকে, তাই তারা সুরক্ষিত, কিন্তু তাদের সমর্থনকারী বেশিরভাগ মানুষের জীবন কখনোই সহজ হয় না। এমন একটি সমাজ, যেখানে স্বপ্ন বলা হয় কিন্তু শুধুমাত্র কিছু মানুষ লাভবান হয়, সেটি একটি বিকৃত পরিস্থিতি তৈরি করে।

"কিছু না করলেও সবকিছু পাওয়া যায়" - এই নির্দেশের অধীনে, যারা সেই কাজে যোগ দিতে রাজি হয়, তারা শেষ পর্যন্ত এমন একটি অবস্থায় পড়ে যায় যেখানে তাদের উপর প্রচুর কাজ চাপানো হয়। এমনকি, তাদের সেই কাজ "খুশি মনে আনন্দের সাথে" করার জন্য চাপ দেওয়া হয়, এবং যদি তারা তা না করে, তবে তাদের "তুমি কিছুই বোঝো না" বলা হয়, অথবা তারা সমাজ থেকে बहिष्कृत হয়, অথবা তাদের "নিম্ন শ্রেণির নাগরিক" হিসেবে গণ্য করা হয়। অন্যদিকে, কিছু মানুষ সুবিধা পায় এবং তারা আক্ষরিক অর্থে "কিছু না করলেও সবকিছু পায়" - এমন একটি অভিজাত শ্রেণির সৃষ্টি হয়, এবং তারা অন্যদেরকে "চিরকালের শ্রমিক" হিসেবে ধরে রাখার জন্য বিভিন্ন ধরনের কথা ও নীরব চাপ সৃষ্টি করে। এটি অনেকটা আধুনিক এনপিও (NPO) বা এনজিও (NGO) এবং পরিবেশ কর্মীদের মতো, যারা কিছু সুন্দর কথা প্রচার করে, কিন্তু আসলে তারা "কাজের প্রতি আগ্রহের অপব্যবহার" করে।Objectively দেখলে, তারা কেবল কাজ করছে, কিন্তু তারা "এমন একটি জীবন যেখানে সবকিছু পাওয়া যায়, কিন্তু কোনো কাজ করতে হয় না" - এই স্বপ্ন দেখে এবং শেষ পর্যন্ত হতাশ হয়। "জুমোন"-এও আপনি সেইসব মানুষের কথা শুনতে পাবেন, যারা পরিবেশ আন্দোলন বা এনপিও/এনজিওর সাথে যুক্ত ছিল, কিন্তু পরে তারা বাস্তবতার মুখোমুখি হয়ে ফিরে যায়।

যেকোনো যুগে, কিছু লোক থাকে যারা উৎসাহিত করে, কিছু লোক থাকে যারা লাভবান হয়, এবং কিছু লোক থাকে যারা প্রতারিত হয়। তারা "খুশি হয়ে যোগ দেই" - এই অজুহাতে, কিছু সময় "স্বপ্ন দেখে" কাজ করে, এবং শেষ পর্যন্ত হতাশ হয়ে চলে যায়। আমার মনে হয় "জুমোন"-এর এটাই শেষ পরিণতি।

এর চেয়ে, যদি এমন একটি সমাজ তৈরি করা যায় যেখানে প্রত্যেক ব্যক্তি তার দায়িত্ব পালন করে এবং যথাযথভাবে অন্যের প্রতি অবদান রাখে, তবে তা কি আরও বেশি স্বাস্থ্যকর হবে? সেখানে "কিছু না করেও পাওয়া যায়" এমন কোনো বিষয় থাকবে না, বরং প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজস্ব কাজ করবে, একটি ভূমিকা পালন করবে এবং অর্থপূর্ণ জীবন যাপন করবে।

"সহজ জীবন" নিয়ে আধ্যাত্মিক আলোচনার অনেক ক্ষেত্রেই "ফায়ার" (desire) থাকে। আধ্যাত্মিকতার মূল বিষয় সেখানেই থাকে না। যারা এই ধরনের আকাঙ্ক্ষা এবং স্বপ্ন নিয়ে কথা বলে, তাদের সাথে মেলামেশা করলে কেবল শোষিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। এটি সময় এবং অর্থের অপচয়। অনেক "কাল্ট" এবং আধ্যাত্মিক নেতা সুন্দর প্রচারণার মাধ্যমে উচ্চ মূল্যের সেমিনার পরিচালনা করে। তারা হয়তো উচ্চ মূল্যের সেমিনারের ফি থেকে ভালো জীবনযাপন করে, কিন্তু যারা সেমিনারে অংশ নেয়, তাদের বেশিরভাগের জীবনে তেমন পরিবর্তন আসে না। যদি সেই প্রশিক্ষক পরিস্থিতি সম্পর্কে অবগত থাকে, তবে তিনি একজন খারাপ মানুষ, এবং যদি তিনি অবগত না থাকেন, তবে তিনি কেবল একজন বোকা। এমন একজন ব্যক্তি যে জাঁকজমকপূর্ণ স্বপ্ন দেখায়, তার প্রতি বিশ্বাস রাখা বোকাদের কাজ।

এছাড়াও, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, এমন কিছু ব্যক্তি থাকতে পারে যারা কোনো উদ্দেশ্য ব্যবহার করে অন্যদের উপর কর্তৃত্ব করতে চায়, তাদের সম্পর্কেও সতর্ক থাকতে হবে।

যদি কোনো কিছুকে "জওয়েন" (Jōmon) যুগের পারিবারিক কাঠামো বলা হয়, তবে কিছু মানুষ হয়তো "হয়তো তাই" বলে রাজি হয়ে যেতে পারে। কিন্তু যদি সেই কাঠামোর মধ্যে গোপনে অভিজাত এবং ক্রীতদাসদের শ্রেণীবিন্যাস থাকে, তবে সেই ধূর্ত অজুহাত ব্যবহার করে অন্যদেরকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং নিজের স্বার্থসিদ্ধি করতে চাওয়া ব্যক্তিদের থেকে সাবধান থাকতে হবে। যারা সত্যিই নৈতিক এবং তাদের কাজ সেই অনুযায়ী হয়, তাদের কথা এবং কাজের মধ্যে মিল থাকে। কিন্তু যারা শুধু ভালো কথা বলে কিন্তু তাদের কাজের মধ্যে কোনো ভিত্তি থাকে না, তারা আসলে অন্যের ক্রীতদাস হতে চায়, তাই তাদের থেকে সাবধান থাকতে হবে। বাস্তবে, সবকিছু এত সহজ নয়, এবং "নরকের পথ ভালো উদ্দেশ্য দিয়ে পরিপূর্ণ" - এই প্রবাদটির মতো, ধূর্ত ব্যক্তিদের কৌশলগুলি খুব সূক্ষ্ম হতে পারে, তাই তাদের চিহ্নিত করার জন্য যথেষ্ট জীবন অভিজ্ঞতা প্রয়োজন।

এই বিষয়গুলি বিবেচনা করে, যদি এমন একটি সমাজ তৈরি করা যায় যেখানে সবাই স্বাধীনভাবে নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী শ্রেণীবিন্যাস করে, তবে পৃথিবীতে শান্তি আসবে। এটি একটি সাধারণ বিষয়। এর জন্য বুদ্ধিমত্তা এবং জ্ঞানের প্রয়োজন।

কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, মানুষ দ্রুত উপার্জনের এবং সহজ জীবনের গল্পের প্রতি আকৃষ্ট হয়, এবং তারা বুঝতে পারে না যে বর্তমানের অনেক আধ্যাত্মিক বিষয় আসলে পরিবর্তিত রূপের তথ্য পণ্য বা প্রতারণামূলক ব্যবসা। এর ফলে তারা তাদের সময় এবং অর্থ অপচয় করে।

অন্যান্য বিষয় ছাড়াও, "আসল আধ্যাত্মিকতা" নামে অন্য কিছুও আছে। কিন্তু বর্তমানে, এমন অনেক সেমিনার হচ্ছে যেখানে "আসল" আধ্যাত্মিকতা বলে দাবি করে, কিন্তু উচ্চ মূল্যে অল্প কিছু শেখানো হয়, এবং শিক্ষার্থীরা কৃতজ্ঞভাবে সেগুলো গ্রহণ করে। এই সেমিনারগুলো অল্প কিছু বিষয় উচ্চ মূল্যে শেখায়। আসল, উচ্চ স্তরের শিক্ষা অর্থের মাধ্যমে পাওয়া যায় না, কিন্তু উচ্চ মূল্যের সেমিনারে "আসল শিক্ষা" পাওয়া যায় বলে অনেকে মনে করে।

আসলে, আধ্যাত্মিকতার মূল বিষয় হলো নিজের ভূমিকা পালন করা, এবং সেই ভূমিকা হলো কাজ। তাই, নিজের কাজকে নিষ্ঠার সাথে করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কিন্তু অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠান তা বলে না।

যদি কেউ এমন সহজ আধ্যাত্মিকতা চায় যেখানে "কাজ করার প্রয়োজন নেই, সহজে জীবনযাপন করা যায়", তাহলে তারা উচ্চ মূল্যের সেমিনারে প্রচুর অর্থ খরচ করবে, কিন্তু কোনো উন্নতি ছাড়াই জীবন শেষ করবে। অথবা, তারা হয়তো নিজেরাই সেমিনার করে অন্যদের শোষণ করবে এবং প্রচুর অর্থ উপার্জন করবে। যদি কোনো সেমিনার কার্যকর না হয়, তাহলে সাধারণত ফেরত দেওয়া হয় বা অভিযোগ করা হয়, কিন্তু আধ্যাত্মিক সেমিনারের ক্ষেত্রে, কিছু ক্ষেত্রে কোনো প্রভাব অনুভূত না হলেও, কিছু মানুষ সামান্য কিছু অনুভব করে এবং তাদের অনুভূতি অন্যদের প্রভাবিত করে, যার ফলে অভিযোগ করা কঠিন হয়ে পড়ে। এই কারণে, অনেক আধ্যাত্মিক সেমিনার থেকে লাভবান হওয়া যায়, এবং অন্যরা দায়িত্বজ্ঞানহীনভাবে প্রভাবিত বা পরিচালিত হয়, এবং যারা এটি বিশ্বাস করে তারা প্রতারিত হয়।

এসবের মধ্যে কিছু "আসল" আধ্যাত্মিকতার মিশ্রণ থাকতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, উন্নত আধ্যাত্মিকতা সহজাত হয়ে থাকে, এবং জন্ম হওয়ার পরে তা খুব কমই প্রকাশিত হয়। এর কারণ হলো, আধ্যাত্মিক উন্নতিতে অনেক প্রজন্ম লেগে যেতে পারে।

কিন্তু, কিছু মানুষ "মুক্তভাবে কাজ না করেও জীবনযাপন করা যায়" এমন ধারণায় প্রভাবিত হয়ে আধ্যাত্মিক সেমিনারে যায়, এবং তাদের "劇的な成長" হবে বলে প্রলুব্ধ করা হয়, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা তেমন কোনো উন্নতি ছাড়াই একটি নির্দিষ্ট "কাল্ট" গোষ্ঠীকে সমর্থন করার জন্য অর্থের উৎস হয়ে যায়। এবং যদি তাদের কাছে অর্থ না থাকে, তাহলে সেই "কাল্ট" গোষ্ঠী তাদের পরিত্যাগ করে। এমন নিষ্ঠুর পরিস্থিতিও দেখা যায়, যেখানে অর্থের অভাবে মানুষ পরিত্যক্ত হয়। এটি একটি আধ্যাত্মিক ফাঁদ।

এই ধরনের আধ্যাত্মিক ফাঁদ নয়, বরং একটি সুস্থ সমাজ যেখানে মানুষ কাজ করে, যেখানে ভূমিকা আছে, এবং যেখানে একটি স্তরবিন্যাস রয়েছে, সেখানে মানুষ আত্মবিশ্বাসের সাথে জীবনযাপন করতে পারবে। সেই স্তরবিন্যাস নৈতিক হতে হবে, এবং তা যুক্তিসঙ্গত হতে হবে।

যদি এমন হয়, তাহলে কোন ধরনের মানুষ বিশ্বাসযোগ্য? দেখতে হবে তাদের কথা এবং কাজ একই কিনা। আধ্যাত্মিকতার ফাঁদে, এমন পরিস্থিতি তৈরি হতে পারে যেখানে কেউ সঠিক কথা বলে, কিন্তু তাদের কাজের মধ্যে অসঙ্গতি থাকে। কথা এবং কাজের মধ্যে মিল আছে কিনা, তা বুঝতে জীবনের অভিজ্ঞতা প্রয়োজন। অনেক সময়, মানুষ আধ্যাত্মিকতার বিষয়ে প্রতারিত হয়। এবং এর ফলে, কিছু মানুষ আধ্যাত্মিকতা থেকে দূরে চলে যায়।

যদি বেশিরভাগ মানুষ আধ্যাত্মিকতাকে শুধুমাত্র সহজ উপায়ে অর্থ উপার্জনের একটি উপায় হিসেবে দেখে, তাহলে এই বিশ্বে শান্তি আসবে না। সেক্ষেত্রে, আধ্যাত্মিকতা ভুলে যাওয়াই হয়তো ভালো। গোঁড়ামি ত্যাগ করাই সহজ।

অন্যদিকে, সাধারণভাবে, কঠোর পরিশ্রম করে কাজ করা, দুর্বলভাবে আধ্যাত্মিকতার দিকে ঝুঁকে যাওয়ার চেয়ে ভালো।

এটি একটি সাধারণ বিষয়, কিন্তু যখন নৈতিকতার উপর ভিত্তি করে এই সমাজ গঠিত হয়, তখন এই বিশ্বে শান্তি আসবে।

そのためには, প্রতিটি ব্যক্তিকেই নৈতিক হতে হবে। এবং যখন রাজনীতিবিদরা আরও বেশি নৈতিক হবে, তখন বিশ্ব একটি ভালো দিকে এগিয়ে যাবে। বর্তমানে, এটি একটি স্বপ্ন বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এর একটি মডেল তৈরি করে সংস্কার করা প্রয়োজন।

আসলে, বিভিন্ন সময়ে বিভক্ত হওয়া টাইমলাইনে, পৃথিবী ইতিমধ্যেই ধ্বংস হয়ে গেছে। মানুষ সাময়িকভাবে মহাকাশযানে আশ্রয় নিয়েছিল এবং পরে পৃথিবীতে ফিরে এসে, ছোট ছোট কমিউনিটিতে পুনর্গঠনের চেষ্টা করছে। সেখানে, জাপানের জেমোন যুগের মতো গ্রাম্য সমাজ তৈরি হয়েছে। প্রকৃতি ফিরে এলে, এটি সমৃদ্ধ হবে। এছাড়া, এলিয়েনদের সমর্থনও রয়েছে, এবং মানুষ তাদের আকাঙ্ক্ষার মতো জীবন যাপন করছে। তাই, চাইলে আপনি সেই টাইমলাইনে পুনর্জন্ম নিতে পারেন। তবে, সেই বিশ্বে মানুষজন বেশ জেদি। জাপানের প্রত্যন্ত অঞ্চলের মতো, যেখানে জেদি এবং অসংলগ্ন কথাবার্তা বলা মানুষ থাকে, সেই পরিস্থিতিও সেখানে বিদ্যমান। এটি বেশ বিরক্তিকর হতে পারে। তবুও, যারা জেমোন যুগের জীবন চান, তারা সেখানে যেতে পারেন। তবে, অল্প সংখ্যক মানুষ থাকার কারণে, এটি জাপানের গ্রামের মতো। সেখানে ভালো মানুষ থাকতে পারে, আবার অদ্ভুত মানুষও থাকতে পারে। এমন পরিস্থিতিতে, অল্প সংখ্যক মানুষের সাথে বসবাস করা, যেন আপনি একটি গ্রাম থেকে পালাতে পারছেন না, তেমন একটি অনুভূতি দিতে পারে। আমি সাধারণত এটি সুপারিশ করি না। সেই বিশ্বে, আধ্যাত্মিক বিষয়ে ভুল ধারণা পোষণকারী মানুষও রয়েছে, যারা জেমোনের বিকৃত শিক্ষা বিশ্বাস করে। এছাড়াও, নিউ এজ এবং আধ্যাত্মিকতার মিথ্যা ধারণায় বিশ্বাসী কিছু মানুষ নিজেদেরকে "নির্বাচিত" মনে করে, যা বেশ জটিল পরিস্থিতি তৈরি করে। যদি জেমোন যুগের আকাঙ্ক্ষা আপনাকে এমন একটি ধ্বংস এবং পুনর্গঠনমূলক টাইমলাইনে নিয়ে যায়, তবে আমি মনে করি না যে আপনি সেখানে সুখী হবেন।

এর চেয়েও, বর্তমান সময়ের প্রেক্ষাপটে, যদি আমরা সমাজের উন্নতিতে অবদান রাখতে পারি এবং বিভিন্ন ধরনের অভিজ্ঞতা নিয়ে একটি জীবন বেছে নিতে পারি, তাহলে সেটি কি বেশি সুখের কারণ হবে না? যদিও, জেমোন যুগের সমাজে একই ধরনের জীবনযাপন করার চেয়ে এটি বেশি ভালো, তবে এটি প্রত্যেকের ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে, এবং আমি এ বিষয়ে কোনো মন্তব্য করতে চাই না।