في الادعاء القائل بأنه "لا يجب فعل أي شيء"، ما يبرز بشكل خاص هو تعاليم عصر "جومون".

إن أعمال الإنسان والسلام العالمي هما ما يتم إنشاؤهما من خلال جهود الإنسان. لا يحدث ذلك تلقائيًا.

كما يقول المثل في عصر "جومون": "حتى لو لم تفعل شيئًا، سيتم منحك [الأشياء]"، هذا محض خيال.

• إنها مجرد رغبة في السلطة بتغيير الشكل.
• لم يكن عصر "جيمون" يتميز بالتناغم الإلهي، بل كان عالمًا تتحقق فيه رغبات الإنسان في استبعاد الآلهة والتصرف وفقًا لإرادته الخاصة.
• إنه، بمعنى ما، عالم منطق القوة الجمالي.
• المجتمع الذي يتم فيه المساواة بين الأغلبية المطلقة والقوة المطلقة هو مجتمع "جيمون".
• من أجل تخفيف صعوبة الحياة القاسية في الصيد، ابتكر الحكام "وهم" بأنه "سيتم تزويدك دون الحاجة إلى فعل أي شيء"، وهو عكس الواقع تمامًا.
• يميل الأشخاص الذين كانوا ينتمون إلى الطبقة الحاكمة في ذلك الوقت إلى تذكر الماضي والتعبير عن الحنين إلى الحياة التي "تم تزويدهم بها دون الحاجة إلى فعل أي شيء".
• الحقيقة القائلة بأن "يمكن للجميع أن يعيشوا دون الحاجة إلى فعل أي شيء" لن تتحقق أبدًا.
• مجتمع يمارس ضغطًا اجتماعيًا على الأفراد لكي يؤمنوا بالوهم القائل بأنه "تم تزويدهم بالفعل بكل ما يحتاجون إليه" من قبل الحكام.
• قائد يتمتع بالكاريزما يخلق أتباعًا مطيعين، ويجعلهم "مقدمي الخدمات"، ويجعلهم يخدمون الحكام.
• إنه هيكل من نوع "قانون الجذب" المشوه، حيث يتم استغلال الآخرين بشكل ضمني وبموافقتهم.
• بمعنى ما، كان المجتمع يتمتع فيه الجميع بدور معين (وهو أمر لا يزال موجودًا حتى اليوم).
• ما كان ممكنًا في الماضي عندما كان عدد السكان قليلًا وكانت المجتمعات الصغيرة معزولة عن بعضها البعض، أصبح مستحيلاً الآن بسبب زيادة عدد السكان.
• الحياة القائمة على الصيد، التي كانت ممكنة في الماضي عندما كان عدد السكان قليلًا وكانت المساحات الطبيعية واسعة، أصبحت مستحيلة الآن.
• الحياة القائمة على الصيد في الوقت الحاضر هي هيكل يتم فيه اعتبار غالبية الناس عبيدًا ويتم استغلالهم من قبل قلة.
• على الرغم من أن عصر "جيمون" يوصف أحيانًا بأنه عصر سلام، إلا أنه في الواقع كان نقطة الأصل للهيمنة القائمة على القوة.
• عصر "جيمون" هو النموذج الأولي للمجتمع الذي يتم فيه تقسيم الناس إلى طبقة نبيلة وعبيد.
• إنه عصر لم يكن فيه هناك ما هو أكثر من القوة الصادقة، ولم يكن هناك أي حيلة.
• هناك محاولة لإحياء هذا الهيمنة الصادقة القائمة على القوة باستخدام منطق ذكي.

في الروحانية أو الطوائف، يتم الترويج لخرافات مضللة تفيد بأن الأمور ستتحقق دون أي جهد، ويتم تبرير عدم القيام بأي شيء، ولكن في الواقع، لا شيء يتغير إلا إذا تصرف شخص ما، والعالم يتجه نحو الدمار. هناك حاجة إلى اتخاذ إجراءات.

هذا يتعارض تمامًا مع "الزعيم غير الموجود، والمجتمع الحر، ولا داعي لفعل أي شيء" الذي يروج له بشكل غير مسؤول من قبل بعض الروحانيين. بعض الروحانيين يسخرون من العالم، ويحاولون إعاقة خطابات القادة الذين يحاولون توجيه الناس، ويقمعون أفعال الآخرين، ويرغبون في وضع أنفسهم في مكانة أعلى بكلماتهم، وقد يجد أولئك الذين يتجنبون التصرف ويعتقدون أن "حتى لو لم نفعل شيئًا، ستتحقق الحياة التي نأمل فيها" صعوبة في تقبل ذلك.

هناك فكرة شائعة مؤخرًا وهي أن "كل شيء سيمنحه الطبيعة"، ولكن هذا ممكن فقط عندما يكون هناك الكثير من الطبيعة مقارنة بالسكان، أو عندما ينخفض عدد السكان بشكل كبير، مما يزيد من الطبيعة بشكل نسبي. في بعض الأحيان، قد لا يدرك الأشخاص الذين يروجون لفكرة "جيمبوك" (جيمبوك هي كلمة يابانية تعني العصر الذي يسبق الزراعة) أنهم يؤيدون بشكل غير مباشر خفض عدد السكان. عندما يحلمون ويطلبون مجتمعًا "حيث توجد الكثير من الطبيعة، وقليل من الناس، وكل شيء سيُعطى لنا دون الحاجة إلى فعل أي شيء"، فإن هذا العالم لن يتحقق ما لم ينخفض عدد السكان، لأن موارد وأراضي الأرض محدودة. ومع ذلك، فإن بعض الروحانيين الحاليين يحلمون ويتخيلون هذا الواقع غير الواقعي، معتقدين أن "الطبيعة ستمنحنا كل شيء" مثل "جيمبوك"، على الرغم من أنهم يقولون شفهيًا أن الحياة ثمينة. هذا هو السبب في أن هذا العالم لا يتغير بسبب انتشار الروحانيات التي تتجاهل الواقع، وتعتمد على الخيال، وتقول أشياء جميلة.

من المحتمل أن الأشخاص الذين يأخذون تعاليم "جيمبوك" على محمل الجد قد يسيطرون على الأراضي التي يكون فيها ذلك ممكنًا (مثل أوكيناوا أو المناطق الاستوائية) ويحاولون تحقيق ذلك. في هذه الحالة، يجب أن تتخيلوا ما سيحدث لأولئك الذين كانوا يعيشون هناك في الأصل. بهذه الطريقة، عندما يقترح الجميع أشياء مستحيلة ويخلقون أوهامًا، ويحاولون تحقيق ذلك، فإن ذلك ينذر مرة أخرى بالفوضى. ستصبح الحياة المريحة حكرًا على بعض الأشخاص. أعتقد أنه من الأفضل عالمًا يمكن للجميع أن يعيشوا فيه بسعادة معقولة. هذا ليس مجرد "عش كما تريد" مثل "جيمبوك"، بل هو شيء يتم إنشاؤه من خلال الحكمة.

هذا التغيير الذي نسعى إليه في العالم يتطلب تغييرات جوهرية.

العالم الذي يجب أن نسعى إليه ليس "حيث يعيش الأفراد بحرية" كما يروج له بعض الأشخاص الروحانيين الذين يتحدثون عن أسلوب حياة "جيمون" (أسلوب حياة يعود إلى العصر الحجري القديم)، بل هو عالم تتواجد فيه "الترتيبات" بشكل جميل ومنظم.

في بعض الأحيان، قد يؤدي التركيز على الروحانية أو الحديث عن "جيمون" أو "الحرية" إلى تضليل الناس. يمكن القول أنه حتى في "جيمون"، لا توجد حرية مطلقة. أولاً، نحن نعتمد بشكل مطلق على العوامل الخارجية مثل المناخ والطبيعة، مما يقلل من الحرية. لكي نعيش أسلوب حياة "جيمون"، نحتاج إلى وفرة من الطبيعة، ومناخ معتدل، وعدد قليل من البشر. ولكن هذا أمر مستحيل، وهذا واضح أكثر من إشعال النار. عدد السكان يزداد باستمرار، بينما تقل الطبيعة. المناخ المعتدل محدود أيضًا. من الواضح للجميع أنه لا يمكن للناس في مناطق أخرى أن يعيشوا نفس أسلوب الحياة الذي يعيشه الناس في أوكيناوا أو المناطق الاستوائية، ومع ذلك، فإن بعض الأشخاص الذين يعيشون في مناطق دافئة يقولون ببساطة: "يجب أن يعيش الجميع بنفس الطريقة". ربما، بسبب استحالة العيش "دون أي قيود" في هذا المجتمع، فإن هذا الطموح المستحيل هو ما يقود إلى مثل هذه الادعاءات. يبدو أن الادعاء بأشياء مستحيلة هو نوع من التلاعب الذي يسبب خيبة الأمل. ربما يكون من الأفضل أن نرى الواقع ونعمل على بناء "ترتيبات" هرمية لجعل هذا العالم أفضل.

علاوة على ذلك، هناك سوء فهم شائع بأن المجتمعات "جيمون" لا تملك قادة، ولكن أعتقد أن الأمر الأقرب إلى الحقيقة هو أن هناك "قادة لا يمكن لأحد أن يعارضهم". غالبًا ما يتم الحديث عن "نظرية عدم الحاجة إلى رقم 2" في كتابات مكيافيلي، ولكن أعتقد أن مجتمعات "جيمون" كانت في الواقع مجتمعات حيث كان هناك "رقم 1" فقط، وكان كل من هم "أقل من رقم 1" متساوين، مما أدى إلى مجتمع كان متساويًا تقريبًا تحت قيادة "رقم 1" هذا. الفرق بين ذلك وبين الفترة التي ظهر فيها "رقم 1" المطلق في فترة "يامان" (فترة زراعة الأرز) هو نطاق نفوذ هذا "الرقم 1". في فترة "يامان"، أصبح "الرقم 1" يتمتع بسلطة أكبر لأنه أصبح يحكم مناطق واسعة. ومع ذلك، فإن الهيكل الأساسي لم يتغير. في مجتمعات "جيمون"، لم يكن هناك "رقم 2"، بينما في فترة "يامان"، كان هناك العديد من "الأرقام 2" الذين تنافسوا فيما بينهم، مما أدى إلى نشوب صراعات. إن نشر "كذبة" مفادها أن مجتمعات "جيمون" لم تكن لديها قادة هو مثال على "رؤية ما تريد رؤيته فقط".

بالتأكيد، إذا كان هناك قادة في فترة جاومون، وكان هناك أيضًا قادة في فترة يايزيو. إذا كان الأمر كذلك، فسبب وجود صراعات بعد فترة يايزيو هو أن هناك في النهاية فصيلين: فصيل يسعى إلى فرض النظام (حيث يسيطر "1" على "2-5")، وفصيل يسعى إلى السيطرة على الآخرين من خلال الرغبة (حيث يسيطر "5" على "1-4"). هذا التوازن بين النظام والرغبة هو الذي أدى إلى الصراعات.

إذا كانت التسلسل الهرمي للنظام يبدأ من الأعلى ("1") وينتهي بالأسفل ("2-5")، فيمكن اعتبار ذلك حكمًا صحيحًا. على النقيض من ذلك، إذا كان الأسفل ("5") يسيطر على الأعلى ("1-4")، فيمكن اعتبار ذلك حكمًا خاطئًا. يمكن أيضًا اعتبار ذلك حكمًا للخير مقابل حكم للشر، ويجب تصحيح هذا النظام الخاطئ.

لذلك، تنشأ الصراعات عندما يسقط الحكام في الفساد ويحاولون استعادة النظام. يمكن اعتبار هذه الصراعات معركة عادلة.

ومع ذلك، هناك أشخاص يستخدمون هذا النوع من الأعذار أو المبررات الكبيرة للسيطرة على الآخرين، ولكن في الواقع، الجميع تقريبًا على نفس المستوى في هذا الكوكب، لذلك لا يجوز للدول أو المنظمات استخدام هذا كذريعة للسيطرة على الآخرين. قد يكون اليابانيون أعلى قليلاً من الناحية الروحية، ولكن لا أعتقد أن الدول الأخرى ستقبل ذلك، لذا من الأفضل أن نفترض أن الجميع على نفس المستوى في هذا الكوكب. لذلك، غالبًا ما يكون لدى الفصائل التي تحاول تبرير الحكم باستخدام هذا النوع من الأعذار نوايا خادعة. ومع ذلك، هناك حاجة إلى قادة مناسبين. ليسوا أشخاصًا أذكياء أو يضعون مبررات كبيرة، ولكنهم يفهمون حقًا التسلسل الهرمي للنظام.

في الماضي، كان هناك العديد من الحالات التي اضطر فيها القادة من الطبقة العليا ("1") إلى التخلي عن السلطة تحت ضغط من الطبقة السفلى ("5"). ومع ذلك، فإن هذا يوسع النظام الخاطئ ("5")، وهو أمر لا ينبغي فعله. هذا هو نقطة يجب التأمل فيها. في بعض الأحيان، تم الترويج بشكل خاطئ لفكرة أن القوة هي العدالة. يمكننا أن نرى معاناة القادة الضعفاء ("1") في تلك الأوقات.

الأمر بسيط جدًا: يجب على القادة الذين يفهمون العدالة أن يحكموا. إذا حكم أولئك الذين يفهمون العدالة، فسوف يرضى أولئك الذين لا يفهمونها إلى حد ما. أولئك الذين لا يفهمون العدالة سيستخدمون القوة، لذلك هناك حاجة إلى القوة لصد ذلك. ولكن بشكل أساسي، من الأفضل أن يحكم أولئك الذين يفهمون العدالة.

إذا كان هذا ممكنًا، فلا يلزم أن يكون هناك ديمقراطية، ولكن في الوقت الحالي، تعتبر الديمقراطية نظامًا جيدًا لأنها تحافظ على هذا الأساس.

إن الديمقراطية، التي يمكنها اقتراح نظام أفضل جديد، هي في بعض النواحي، على المدى الطويل، أفضل من أن تستمر عائلة حاكم مستبد في السيطرة على السلطة. غالبًا ما يكون الحاكم المستبد الأول يتمتع بالكفاءة، ولكن ليس من الضروري أن تكون جميع أفراد العائلة اللاحقة يتمتعون بنفس الكفاءة. بالمقارنة، يمكن للديمقراطية اختيار الأفراد الأكثر كفاءة من بين عامة الناس. على الرغم من أن الديمقراطية ليست مثالية، إلا أنها تمنح الناس مسؤولية اختيار مستقبلهم من خلال الانتخابات، مما يزيد من احتمالية اختيار أفراد أكفاء في مختلف المجالات. هذا الجانب يوفر خيارات متعددة، ولا ينبغي أن نفكر في آليات هذا العالم من خلال مفاهيم ثابتة، بل يجب أن نسأل عما إذا كانت تحكمها بشكل صحيح من خلال الأخلاق والقيم. سواء كان ذلك حكمًا جيدًا من قبل مستبد أو حكمًا جيدًا من خلال الديمقراطية، فكلاهما مقبول.

في الديمقراطية، هناك خطر انتخاب أشخاص ماهرين في الكلام أو ماكرين. لمنع إساءة استخدام السلطة، من المهم، كما ذكرت سابقًا، "تحقيق ما تم إعلانه في السياسات والبرامج الانتخابية (وليس فعل أي شيء آخر بشكل تعسفي)". في السياسة الحالية، لا تزال "الكلمات" تحظى بأهمية معينة، ولكن الأساس لا يزال يكمن في شكل الحكم الديمقراطي الذي يضع الثقة في "الأشخاص". هناك حاجة إلى التحول نحو نظام يولي أهمية أكبر لـ "الكلمات".

كما هو مذكور في الكتاب المقدس، "في البداية كانت الكلمة"، وهذا هو حقيقة بداية كل شيء. في السياسة، "الكلمة الأولى" هي السياسات والبرامج الانتخابية التي يعلنها المرشح، وهي بمثابة "الضوء". من الضروري الالتزام بهذه الكلمات. الكلمات تحمل معانٍ وقوة كبيرة.

بالتالي، كنموذج أساسي، هناك حاجة إلى هيكل للحكم، حيث يقود الأشخاص الذين لديهم معرفة بالأخلاق. ويجب اعتبار الكلمات بمثابة "الضوء الأول" والالتزام بها.

إذا أصبح العالم على هذا النحو، فسيصبح العالم أكثر سلامًا، وستختفي النزاعات.

جوهر فترة "جيمون" هو "الحالة الوجودية"، وليس الهيكل الهرمي.

ومع ذلك، هناك عدد معين من الأشخاص الذين يركزون فقط على جانب "العيش بحرية" الذي تتحدث عنه فترة "جيمون"، ويعتبرون أن "العيش بحرية" يعني "أخذ ما هو معطى فقط، مثل فترة جيمون". في الواقع، في ظل الظروف المناخية الدافئة وفي ظل وجود عدد قليل من البشر مقارنة بالطبيعة، ربما كان هذا ممكنًا خلال فترة جيمون. ومع ذلك، من الواضح أن هذا غير ممكن في العصر الحديث.

نقاط حول فترة "جيمون":
أ. "الحالة الوجودية": هذا ما يجب تعلمه (ولكن يختلف من شخص لآخر).
ب. العيش من خلال استقبال ما يمنحه الطبيعة: هذا الأمر محدود في العصر الحديث. إذا تم السعي وراء ذلك، فإنه يؤدي إلى مجتمع من النبلاء والعبيد، وصراع من أجل الحصول على الأراضي الجيدة، وتبرير استعباد الآخرين. لذلك، على الرغم من أن هذا يقول شيئًا مستحيلًا في العصر الحديث، إلا أن العديد من الروحانيين يعتبرونه نقطة مهمة.

أعتقد أنه عندما نتحدث عن فترة "جيمون"، هناك مزيج من الحجج فيما يتعلق بالنقطتين أعلاه:
- أ فقط.
- ب فقط.
- كل من أ و ب.

يبدو أن الحجج التي تركز على "أ" فقط قليلة. ومع ذلك، أعتقد أن ما يمكن تعلمه من فترة "جيمون" هو فقط حجة "أ". أعتقد أنه من المستحيل على الجميع تحقيق "ب" في العصر الحديث.

من الواضح أن العيش فقط بما يمنحه الطبيعة أمر مستحيل في العصر الحديث. لذلك، إذا أردنا إحياء فترة "جيمون" كـ "ب"، فإن تحقيق ذلك سيؤدي إلى هيكل يتضمن نبلاء يعيشون على ما يُمنح لهم، والكثير من العبيد الذين يدعمونهم. في الواقع، هناك طائفة تدعي أنها تعيش مثل فترة "جيمون" حيث يتم إعطاء كل شيء، وهي تسخر من عامة الناس على أنهم "سكان العالم السفلي" أو "عبيد (أصحاء)"، وتعتبر نفسها "نبلاء". هذه الطائفة لديها اتجاه نحو مظهر "الحالة الوجودية" (أ) الفاخر والنمطي، ولكنها لا تبدو "جيمون"، بل تقطع فقط جزء "ب" من فترة "جيمون" وتدعي أنها تمثله. أعتقد أن هذا الهيكل الذي يتضمن نبلاء وعبيد هو ما قد يؤدي إليه "ب" في فترة "جيمون" في العصر الحديث. إذا كان هذا الهيكل هو "جيمون" الذي يركز على فكرة أن الأشخاص المختارين مدعومون من قبل العبيد الآخرين، فإنه لا يمكن لأي شخص أن يكون سعيدًا، بغض النظر عن مدى حلمه. لأنه، إذا كان الشخص يعيش فقط على ما يُمنح له، فمن أين سيحصل على هذا؟ بدلاً من إعطاء بعضنا البعض ودعم بعضنا البعض، فإن فكرة "جيمون" التي تقول أنه يمكن الحصول على كل شيء دون بذل أي جهد هي في الأساس مجتمع من النبلاء والعبيد، ولكن الناس يتجاهلون هذا الهيكل ويركزون فقط على الجوانب الإيجابية، أو، كما هو الحال في المثال أعلاه، يستمتعون بوضعهم المتفوق من خلال السخرية من الآخرين. يا له من أشخاص مملين. هناك أشخاص يقولون أشياء جميلة ويتجاهلون الهيكل.

النباتات، حتى لو تركت، قد تنمو تلقائيًا في بعض الأحيان، ولكن في الغالب، تحتاج إلى رعاية. من الذي سيوفر هذه الرعاية؟ والأهم من ذلك، الأرض ضرورية. إذا أردنا زراعة الغذاء دون أي تدخل، فمن الواضح أن الجميع لن يتمكنوا من الحصول على مساحة الأرض الواسعة اللازمة. إذا زرعنا كما في فترة "جيمون" دون أي رعاية، فإن كمية المحاصيل ستكون أقل بكثير مقارنة بالوقت الحاضر، وبالتالي، ستحتاج إلى مساحة شاسعة لضمان كمية المحاصيل. الحجج "ب" فاشلة، ومع ذلك، يتم التركيز فقط على الجوانب المرغوبة. الجزء الوحيد الممكن هو الجزء "أ". لا توجد حرية "ب"، بل إن الاستخدام الفعال للأراضي المحدودة لزراعة المحاصيل يتطلب إدارة معينة، وهذا أمر بديهي. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يتبنون حجج "ب" يتجاهلون هذا الأمر. في الحالات القصوى، يعتقدون أن العبيد سيتولون الأمر. ثم يقولون للعبيد: "يمكنكم فعل ما أفعله". هناك فجوة هنا.

إذا لم يدرك أحد هذه البنية، ورغب شخص ما في "الحصول على حياة دون أي جهد"، ووافق الآخرون على ذلك، فسيتحقق هيكل اجتماعي من النبلاء والعبيد كما كان في الماضي، وسيستمر. سيكون هذا مشابهًا للطبقة الحاكمة في فترة "جيمون"، حيث لا يحتاج بعض الأشخاص إلى العمل. إنه بمثابة إعادة إنتاج لحياة النبلاء المدعومة بشغل عامة الناس. على الرغم من أن الطبقة الحاكمة في فترة "جيمون" لم تكن فاخرة أو نبيلة بالمعنى الحرفي، إلا أن هيكل الطبقة الحاكمة يتم إعادة إنتاجه في العصر الحديث على شكل نبلاء. غالبية عامة الناس لا تدرك ذلك، وتتصرف بتفاؤل، معتقدة أنها قد تصبح نبيلة في يوم من الأيام، وتوافق على مثل هذه السياسات. بمجرد أن يتم الحصول على إجماع اجتماعي، يتم تثبيت الهيكل الاجتماعي للنبلاء والعبيد. عندها، سيضطر عامة الناس إلى العمل لتقديم ما يحتاجون إليه، وسيدركون أن المجتمع الذي وعدهم به، "حياة بدون عمل"، لن يتحقق أبدًا. سيواجهون هذه الحقيقة، ويشعرون باليأس. سيتمكن بعض الأشخاص فقط من العيش دون بذل أي جهد، وسيشعر الكثير من الناس بأنهم قد تعرضوا للخيانة، ومع ذلك، فسيكتشفون تدريجيًا الجدار المطلق الذي ظهر فجأة، وسيدركون أنهم قد ارتكبوا شيئًا لا يمكن إصلاحه، ويشعرون باليأس. ومع ذلك، في النهاية، سيستسلمون، ويشعرون باليأس، وفي الوقت نفسه، سيتم تشتيت انتباه يأس عامة الناس، وسيتجاهلونه، وسيتوقفون تدريجيًا عن التساؤل عن الوضع الذي يحتوي على هذا الهيكل الطبقي. إذا لم يدرك الناس ذلك ووافقوا عليه بسهولة، فسيحدث هذا. لذلك، من الضروري عدم الموافقة على القصص الحلوة والسهلة.

في الماضي، كما كانت عليه خطوط الزمن في فترة "الرابطة المشتركة"، عندما كان الناس يستعبدون الآخرين بطريقة خداعية، معتبرين ذلك أمراً جيداً، لن يسمح الله ببقاء هذا المجتمع. في تلك اللحظة، إما أن ينهار العالم، أو يتم العودة إلى خط زمني سابق لإعادة المحاولة. ستتكرر المآسي التي حدثت في الخطوط الزمنية المهجورة. لن يسمح الله بمثل هذا المجتمع الخادع. إذا ترك الأمر دون تدخل، فإن المشكلة ستتوسع، وستترك آثاراً سلبية للأجيال القادمة. لذلك، من الضروري إعادة ضبط العالم وإعادة المحاولة. لقد اتخذ الله هذا القرار مراراً وتكراراً. عندما يتم تثبيت العبيد كطبقة في المجتمع، لن يُسمح ببقاء هذا المجتمع.

في الأصل، يمكن القول إن جميع الناس في فترة "جيمون" كانوا يعتقدون أنهم أحرار، ولكن في الواقع كانوا مستعبدين، وأن أسلوب حياتهم كان شبه ثابت، ولم يكن هناك حريّة حقيقية. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يتحدثون عن "جيمون" يتحدثون عن الحرية. على الرغم من عدم وجود حرية في أسلوب حياة الفرد، إلا أنه كان هناك "نوع" من الحرية، ولكن حتى هذا "النوع" من الحرية كان مقيداً في أسلوب حياة شعب "جيمون". هذا هو جوهر "جيمون"، وهو "أ". إذا كان الأمر كذلك، فلا يوجد سبب لإنشاء طبقة من النبلاء والعبيد كهيكل اجتماعي، ولكن الأشخاص الذين يتحدثون عن "جيمون" يتحدثون بشكل صريح أو ضمني عن "العيش الذي يتم منحه"، وليس عن "الحالة الطبيعية". إذا لم يدرك المرء هذا الهيكل، فإن ذكر "جيمون" قد يشير إلى مجتمع هرمي مطلق. قد يكون هذا مجرد تغليف لشيء آخر.

فكروا في الأمر. إذا كان الناس في فترة "جيمون" يصطادون، فهذا يعني أنهم كانوا يقومون بعمل مشابه لما نعتبره الآن "صيادين". هذا بالتأكيد عمل شاق. بدون الأسلحة النارية، كان من الصعب للغاية اصطياد الحيوانات باستخدام القوس. إذا نظرنا إلى شعب الأينو في فترة "ميجي"، فمن المؤكد أنهم كانوا صيادين مدربين تدريباً عالياً. ومع ذلك، عندما نتحدث عن "جيمون"، فإننا نقول "أنهم يعيشون دون القيام بأي شيء ويحصلون على كل شيء"، وغالباً ما يصدق الأشخاص المهتمون بالروحانيات ذلك بسهولة. كان من المفترض أن يكون الوضع صعباً، حيث لا يمكن الحصول على أي طعام إذا لم يتم اصطياد أي شيء في الصيد. ربما كانت هناك سنوات من الوفرة وسنوات من الشح. ومع ذلك، هناك عدد معين من الأشخاص الذين يؤمنون بخرافة أن "في فترة "جيمون"، الطبيعة منحتهم كل شيء دون أن يفعلوا أي شيء".

في الواقع، غالبًا ما يكون الشخص الذي يبدأ في الحديث عن مثل هذه الأمور هو شخص عاش كقائد في العصر الجومون، ولم يشارك في الصيد بنفسه، وكان "رئيس القرية" في العصر الجومون، وعاش أحيانًا حياة "لا يفعل شيئًا" بالمعنى الحرفي للكلمة، وقد يشعر مثل هؤلاء الأشخاص بالحنين إلى "عصر الجومون الذي يمكن فيه العيش دون فعل أي شيء". بالطبع، هذا يعتمد على دعم الغالبية العظمى من عامة الناس، الذين دعموا أسلوب حياة رئيس القرية الذي يمكنه أن يعيش فيه دون فعل أي شيء. قد يكون من الجيد أحيانًا الاستماع إلى مثل هذه القصص، ولكن ليس كل شخص يمكنه أن يعيش مثل هذا.

إذا طبقنا ذلك على العصر الحديث، فإنه يشبه علاقة النبلاء بالعبيد. هناك عدد معين من الأشخاص الذين يحاولون إحياء مثل هذه الهياكل الطبقية، مستخدمين مصطلحات مثل "جومون" أو "أوبلات". قد يكون لدى هؤلاء الأشخاص وعي بهذه الهيكلية، أو قد لا يكون لديهم، وفي بعض الأحيان قد يكون الأمر مجرد غباء، وقد لا يكون لديهم أي نية سيئة، ولكن في أي حال، فإن الأشخاص الذين يدعمون الوضع الذي يمكن فيه "عدم فعل أي شيء" هم العامة أو العبيد. في البداية، أعتقد أن هذا بدأ كحالة حيث بدأوا في الحديث بهذه الطريقة من أجل إحياء أنفسهم كملوك أو رؤساء للقرى. ومع انتشار هذا الادعاء حول "جومون"، أصبح الوضع غامضًا. في الأصل، الأمر واضح، وهو وجود هيكل يشبه "رئيس القرية وبقية العامة"، وهو هيكل لا يختلف عن الهيكل الموجود في العصر الحديث، والذي يتكون من طبقة حاكمة وعامة. الفرق الوحيد هو أن هذا الهيكل كان أصغر حجمًا، وبالتالي كان لديه سلطة أقل مقارنة بعصر "يوشي" وما بعده، ولكن الهيكل نفسه لم يكن مختلفًا جدًا. في عصر "جومون"، نظرًا لصغر حجمه، كانت العلاقات وثيقة، وكانت هناك مشاعر وعلاقات عائلية، ولكن بعد عصر "يوشي"، أصبحت العلاقات أكثر تباعدًا. لذلك، يمكن القول أن الهيكل الموجود في عصر "جومون" كان نموذجًا للهيكل الذي سيأتي لاحقًا، وهو هيكل "النبلاء والعبيد"، وفي الوقت نفسه، يمكن أن يكون أيضًا نموذجًا لـ "دولة عائلية". في أي من الحالتين، كان هناك تسلسل هرمي، ولم يكن ذلك "مجتمعًا متساويًا" كما يدعي بعض الأشخاص في عصر "جومون". ما يعنيه "المساواة" هنا هو "مساواة العامة"، وكان هناك تسلسل هرمي. الأشخاص الذين يتحدثون عن "جومون" لا يهتمون بالهيكل، ويقولون إن الجميع متساوون، ولكن في الواقع، كان هناك تسلسل هرمي. في الوقت نفسه، من الصحيح أن هناك جوانب في "جومون" يمكن أن تكون بمثابة تلميحات للمجتمع العائلي، ولكن من الناحية الهيكلية، كان الأمر طبقيًا، وكان هناك طبقة حاكمة.

إذا كان رئيس القرية يتمتع بأخلاق وحكمة وأخلاق، فإن هذا الهيكل يمكن اعتباره مقبولًا. أما إذا كان يسيطر بالقوة، فهو يعتبر استبدادًا ويخلق حالة من عدم الانسجام. أعتقد أن كلا الأمرين كانا موجودين في عصر "جومون". الأول هو الطريقة الصحيحة للحكم، وهي صحيحة، أما الطريقة الثانية، وهي الاستبداد، فهي طريقة خاطئة وتؤدي إلى ظهور النبلاء والعبيد. ما لم يكن الهيكل مبنيًا على ثلاثة مبادئ أساسية، ويقوده شخص يعرف العقل والمنطق، فإن أي حديث عن "جومون" سيؤدي حتمًا إلى أن يتحول هذا الهيكل إلى هيكل "النبلاء والعبيد". هذا هو الشيء الذي يجب الانتباه إليه.

"عندما يتحدث أناس من فترة "جيمون" عن المساواة، فإنها غالبًا ما تعني المساواة بين عامة الناس، وهدفها هو مجتمع يمكن فيه للطبقة الحاكمة أن تعيش حياة مريحة دون بذل أي جهد.

منذ فترة طويلة، قبل أن يصبح موضوع "جيمون" شائعًا في الأوساط الروحية، كنت أنا (أو ربما شخص آخر) أمتلك ذكريات حية من فترة "جيمون"، والتي كنت أسترجعها من حين لآخر. دعونا نستكشف هذه الذكريات.

من وجهة نظري، كان أناس فترة "جيمون" جشعين للغاية. يمكن القول إن النساء كن أكثر لطفًا في ذلك الوقت، لكنهن كن أيضًا جشعًا. كان الرجال فظين ويتعاملون مع الآخرين بالعنف والضغط من أجل الحصول على ما يريدون، بما في ذلك النساء. في تلك الحقبة، حتى لو تحدثنا عن الأخلاق والفلسفة، فإن الغالبية العظمى من الناس (حوالي 99٪) لم يكونوا مهتمين بهذه الأمور، بل كانوا مهتمين فقط بما هو ضروري لحياتهم اليومية. كانت النساء ينجذبن إلى "الرجال المحاربين"، بينما كن يشعرن بالغضب أو الاستخفاف تجاه "الرجال غير المقاتلين". وبالتالي، كان الرجال يمارسون قوتهم بشكل مباشر، وكانت النساء تستفيد من إشعال الخلافات بين الرجال، ويمكن القول إن النساء أيضًا مارسن القوة بشكل غير مباشر، وبالتالي، يبدو أن فترة "جيمون" كانت حقبة تؤمن بالقوة. هذا لا يعني بالضرورة أنه كان شيئًا سيئًا، ولكنها كانت حقبة تهيمن عليها القوة. يمكن القول إن الرجال والنساء على حد سواء كانوا جشعين في تلك الحقبة.

يبدو أن هذا الجشع الذي كان موجودًا في فترة "جيمون" لا يزال موجودًا لدى نسبة تتراوح بين 5٪ و 10٪ في العصر الحديث. بالإضافة إلى ذلك، فإن هذا السلوك الأساسي، على الرغم من أنه ليس بنفس الدرجة التي كان عليها في الماضي، إلا أنه لا يزال موجودًا إلى حد كبير في العصر الحديث، ولا يبدو أنه يختلف كثيرًا عن فترة "جيمون" كما يصورها الأشخاص الذين يتحدثون عن "جيمون" في سياق روحي.

في الماضي البعيد، يبدو أن الآلهة أرسلت أرواحًا (ذكورًا) لتعليم الناس في تلك الحقبة البدائية من "جيمون". ومع ذلك، في المجتمع البسيط في فترة "جيمون"، لم يتم فهم الأفكار الروحية، وكان الرجال يتعرضون للضغط والتهديد، وعندما كان يتم تقديم الأفكار الروحية، كانوا يسخرون منها قائلين: "ما هي فائدة هذه الأشياء في الحياة؟". أما بالنسبة للنساء، فقد كن في البداية مهتمات بهذا الروح اللطيف، ولكن عندما ظهر رجل قوي، وبدأ في تهديد هذا الروح ومحاولة الاستيلاء على النساء، فقد انقلبت النساء وتبعن هذا الرجل القوي. كان الرجال يبحثون عن القوة، وكانوا مهتمين فقط بما هو أمامهم، وكانت النساء تنجذبن إلى الأشياء القوية. هذا هو نوع المجتمع الذي كان موجودًا في فترة "جيمون".

لذلك، يبدو أن الآلهة قد تخلت عن عالم "جيمون" لفترة من الوقت. لقد اعتقدت أن "في هذا العالم البدائي والجشع، حيث القوة هي كل شيء، فإن أي حديث عن الأخلاق سيكون بلا جدوى"، لذلك انتظرت حتى تطور الحضارة إلى حد ما. أو بالأحرى، نظرًا لأن الآلهة يمكنها تجاوز الزمان والمكان، فقد لم تنتظر فعليًا، بل انتقلت إلى حقبة لاحقة. بهذه الطريقة، يمكن القول إن فترة "جيمون" كانت حقبة تم التخلي عنها من قبل الآلهة، وكانت حقبة يحكمها البشر الذين يشبهون الحيوانات.

بالإضافة إلى ذلك، قد يكون هناك كائنات أخرى تدعي أنها إله، ولكن يبدو أنه لا يوجد إله واحد على الأقل أعرفه. بالطبع، الإله الكوني الذي يتجاوز الزمان والمكان موجود دائمًا وفي كل وقت، والملائكة يمكنها تجاوز الزمان والمكان، لذلك يمكن القول أنه كان موجودًا في ذلك الوقت، ولكن يبدو أن الآلهة لم تتدخل بنشاط في فترة "جيمون" (والعصر الحجري).

بالنسبة لفهم وتدخل (إله) معين في فترة "جيمون"، يبدو أنه كان على هذا النحو.

وبالتالي، يمكن القول أنه خلال فترة كبيرة من فترة "جيمون"، لم يكن هناك أي اتصال من الآلهة. لذلك، فإن الحنين إلى عالم "جيمون" قد يكون تعبيرًا عن الرغبة في العيش بحرية وبدون تدخل من الآلهة، وفي تحقيق ذلك، قد يكون الحنين إلى حقبة كانت هذه الرغبة ممكنة.

"آه، في عصر "جيمون"، لم يكن هناك آلهة تتحدث بأمور مزعجة، وكنا نعيش بحرية. أريد أن أعود إلى تلك الحقبة."

في بعض الأحيان، عندما أرى أشخاصًا يمدحون "جيمون"، يبدو الأمر وكأنهم يقولون ذلك.

يمكن القول أنه بسبب وجود صراع بين الآلهة والبشر، وأن رغبة الإنسان في العيش بحرية تتوق إلى "مجتمع حر" يسمى "جيمون". قد يُتصور أن أي شيء يتعلق بالروحانية يتضمن دائمًا نوايا الآلهة، ولكن هنا، عندما نقول "جيمون"، فإن الأمر يتعلق أكثر بنوايا الإنسان، وهي الرغبة.

يمكن القول أن عالم "جيمون" لم يكن عالمًا سلميًا، بل كان عالمًا تم فيه التعبير عن رغبات الإنسان بشكل مباشر. كان الإنسان في ذلك الوقت يحقق رغباته بشكل مباشر، تمامًا مثل الدب الذي يبدو قويًا ومذهلاً وجميلًا في العصر الحديث، كان الإنسان في "جيمون" يتمتع برغباته بشكل مباشر، وكان قويًا وجميلًا. عندما أرى دبًا، أشعر أحيانًا بأنه يشبه "جيمون". بالطبع، كان الإنسان في "جيمون" أكثر إنسانية لأنه كان يتحدث، ولكن من حيث القوة والجمال، وهما تعبيران عن الرغبة، هناك أوجه تشابه مع الدب.

لذلك، على الرغم من اختلاف الدرجات، إلا أن الوضع الأساسي فيما يتعلق بالرغبة قد لا يختلف كثيرًا عن العصر الحديث. في العصر الحديث، يتم التعليم، وهناك فهم معين للثقافة، ولكن بعض الأشخاص الذين يفتقرون إلى المعرفة قد يكونون جشعين ومهتمين فقط بما هو مرئي، وحتى في العصر الحديث، يبدو أن هناك أشخاصًا مثل أولئك الذين كانوا في "جيمون" من حيث أنهم متوحشون وضيعون ومدمنون على الممتلكات. ربما هناك أشخاص في العصر الحديث يجب أن يتعلموا من "جيمون" من حيث أنهم أكثر ذكاءً وخبثًا، وأقل صدقًا فيما يتعلق بالرغبات. علاوة على ذلك، فإن التفضيل الأساسي للقوة، سواء بين الرجال أو النساء، لا يزال كما هو في العصر الحديث، ويبدو أنه لم يتغير منذ فترة "جيمون". إذن، ما الذي يجعل هذا "المجتمع الذي يجب أن نسعى إليه"؟ من المثير جدًا العجب أن هناك عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين يمدحون "جيمون" عندما ننظر إلى الواقع.

لذلك، في الآونة الأخيرة، بدأت عبارات مثل "إحياء حقبة يامادو" أو "عصر يامادو الخالي من الصراعات" تظهر في الأوساط الروحانية، وساءتني هذه الظاهرة. هناك تباين كبير بين الواقع وهذه التصورات. إذا تم استخدام كلمة "يامادو" ببساطة كأداة تسويقية لجذب الناس دون معرفة الواقع، فقد لا يكون ذلك ضارًا للغاية، ولكن عندما يتم الحديث عنها وكأنها كانت كذلك بالفعل، فإنه يثير بعض الارتباك.

إذا كانت "يامادو" تعني نظامًا قمعيًا، فإنها تعني نظامًا يستفيد فيه بعض الأشخاص من إثارة هذا المفهوم، بينما يتم إجبار الأغلبية العظمى على "المساواة بين عامة الناس".

في هذه الحالة، يبدو الأمر وكأن شخصًا ما يقول: "أنا أعيش حياة هانئة في يامادو، لذا يجب عليكم، أيها الشعب، دعم حياتي". غالبًا ما يأتي هذا الادعاء من الأشخاص المحيطين بـ "زعيم القرية" القوي. يبدو أن زوجة "الزعيم" الجميلة، أو أولئك الذين يحيطون به، والذين عاشوا حياة مريحة دون القيام بأي شيء، يسعون إلى إعادة خلق تلك الحقبة والمكانة. عندما يستخدم شخص ما "يامادو" لتقليل شأن الآخرين، فإن هذا الموقف الافتراضي غالبًا ما يكون هو "الشعب العام للقرية"، أو عندما ينظر إلى الآخرين على أنهم يدعمون طبقة خاصة به. في بعض الأحيان، يمكن رؤية هذه الصورة، وعندما يُقال "يامادو"، فإنه غالبًا ما يتضمن الرغبة في العودة إلى الطبقة المميزة. في بعض الأحيان، يمكن رؤية هذا الطموح إلى السيطرة في أفكار الشخص الذي يتحدث عن "يامادو".

يمكن القول أيضًا إنها شكل مشوه من "قانون الجذب". عندما يرغب شخص ما في حياة لا تتطلب العمل، فإنه يجذب الأشياء والأشخاص اللازمين لتحقيق ذلك. ثم يظهر "الأشخاص الذين يساهمون" و "العاملون" لدعم هذا النوع من الحياة، وفي الحالات التي تكون فيها الرغبة قوية، يمكن أن يحدث ذلك بالفعل. في هذه الحالة، يكون الشخص الذي يتم جلبه واعيًا ولكنه أعمى وغير مستيقظ. إنه نوع من التلاعب، مثل التنويم المغناطيسي. بهذه الطريقة، يظهر شخص يقدم كل شيء دون مقابل، ويستمتع به مجموعة صغيرة.

قد يبدو الأمر سعيدًا للوهلة الأولى، لكنه ببساطة حياة النبلاء والعبيد.

أو بالأحرى، فإن "العبيد" الذين يقدمون كل شيء غالبًا ما يفتقرون إلى الروح، ويتم التلاعب بهم، ويتحركون مثل الآلات. العبيد هم إلى حد ما هؤلاء.

أود أن أسأل: "هل أنتِ حقًا سعيدة في هذا النوع من الحياة؟" هل الأمر مجرد رغبة في السيطرة، يتم إخفاؤها وراء مظهر النبيلة أو الملكية؟ ربما يكون الأشخاص الذين لديهم رغبة قوية في السيطرة سعداء حتى لو كانوا يفعلون ذلك.

عندما يكبر الناس، فإنهم لا يفكرون فقط في أنفسهم، ولكن أيضًا في ما إذا كان الأشخاص من حولهم يعيشون حياة سعيدة ومليئة. إذا كان الأشخاص من حولك عبارة عن عبيد فقط، وكانوا مطيعين، ولم يعانوا من أي صعوبات، فهل هذا حقًا ما هو الحياة السعيدة؟ هذا ما أود أن أسأله.

إذا كنتِ تقولين أن هذا هو السعادة، فإنه مجرد إخفاء وراء مظهر النبيلة أو الملكية، وهو تبرير للعبودية والغزو.

إذا كنا نسعى إلى مجتمع خالٍ من السيطرة، فيجب علينا الكشف عن هذه المشاعر والرغبات الخادعة وتصحيحها.

ومع ذلك، غالبًا ما لا تصل هذه الكلمات إلى الكثير من الناس، وعادة ما يكون الناس صادقين بشأن رغباتهم. لذلك، عندما نقول هذه الأشياء، قد يعتبرها بعض "مؤيدي جينبو" ببساطة "ما الذي تتحدثين عنه؟" وقد لا يهتمون، بل قد يتبنون موقفًا ساخرًا تجاه أولئك الذين يشيرون إليهم. على سبيل المثال، قد يسخرون من الفوارق بين الأغنياء والفقراء، أو يحاولون إظهار تفوقهم. إنهم سعداء عندما يجدون هدفًا يسخرون منه، وغالبًا ما يتجاهلون هذه الهياكل. قد يكون هؤلاء الأشخاص غير المهمين هم الذين يشعرون بالرضا عن "الحياة التي يمكن عيشها دون فعل أي شيء مثل جينبو". إنهم يرون فقط ما يريدون رؤيته، ويسمعون فقط ما يريدون سماعه، وعندما يحاول شخص ما أن يشير إليهم، فإنهم يسخرون منه ويقولون "لا علاقة بذلك"، أو، بوقاحة، "الأشخاص العاديون لا يفهمون أفكاري"، ثم يبتعدون. إنهم لا يغيرون مواقفهم، ولا يستمعون إلى آراء الآخرين. على الرغم من أنهم يتحدثون عن "الحرية" بالكلمات، إلا أنهم في الواقع يحرمون الآخرين من حريتهم ويستمتعون بالحرية لأنفسهم، وعندما يتم الاعتراض عليهم، فإنهم يستخدمون فمهم للتحدث عن "حرية الجميع" لخداع أنفسهم والآخرين، وللحفاظ على مكانتهم كمستفيدين. لا يوجد تواصل. إنهم أيضًا يعتقدون بشكل أعمى أن أفكارهم صحيحة تمامًا، وهذا الإيمان الأعمى يتلقى مبررًا كبيرًا في "جينبو"، مما يؤدي إلى تضخم الأوهام. في هذه الحالة المتغطرسة، إذا لم يتم تلبية رغباتهم، فإنهم سيغلقون أعينهم ويتجاهلون الأمور. إذا لم يتم تلبية رغباتهم، فإنهم يصبحون تدريجيًا محبطين وهستيريين، وعندما يهتم الآخرون ويحاولون تحقيق رغباتهم، فإنهم يشعرون بالسعادة لفترة قصيرة، ولكن عندما يتم تلبية هذه الرغبات، تظهر رغبات جديدة، وإذا لم يتم تلبيتها، فإنهم يصبحون محبطين مرة أخرى، وإذا لم يتم تلبيتها، فإنهم "يتجاهلون". من حين لآخر، يحالفهم الحظ ويحصلون على "موقف" يمكنهم من خلاله "الحصول على أشياء باستمرار" للايمان بـ "جينبو"، ولن يحاولوا التخلي عن هذا الموقف أبدًا. إنهم يحاولون الحفاظ على موقف "الأميرة" أو "النبيلة" التي "تتلقى فقط" من خلال التعامل بلطف مع الأشخاص من حولهم. إن هذا ما يدعمه عامة الناس، لكنهم لن يشككون في هيكل "المانح والمستفيد". إذا لم يحصلوا على ما يريدون، فإنهم يصبحون غير سعداء ويتجاهلون، وعندما يحصلون عليه، فإنهم يستمتعون بالسعادة لفترة قصيرة. إذا كان هذا هو المسار الذي يسلكه الأشخاص الذين يؤمنون بـ "جينبو"، وهو دورة من الرغبة وتحقيقها، فما هي الفائدة من ذلك؟ أليس هذا مشابهًا للمجتمع الحالي؟ بل ربما يكون أسوأ بسبب أنهم أقل ذكاءً.

بمجرد أن يتم تثبيت الموقف كـ "مستفيد"، لن يتم التخلي عنه، وسيتم وضع الأشخاص الذين يتم استغلالهم بشكل دائم في هذا الموقف، ومحاولة الحفاظ على حالة "حيث لا يفعل أي شخص شيئًا ويحصل على كل شيء"، مثل "عصر الجومون". أعتقد أن هذا هو ما يكمن في أعماق أولئك الأشخاص المقيتين الذين يبتسمون ويتباهون بكلمة "جومون" الآن، ورؤيتهم للآخرين. إنها ليست تجربة ممتعة. أعتقد أن ما يكمن وراء الكلمات الغامضة مثل "مجتمع حر حيث لا يفعل أي شخص شيئًا ويحصل على كل شيء" هو شيء من هذا القبيل. نظرًا لأن هذا لا يمكن قوله علنًا، غالبًا ما يتم التعبير عنه بطرق مبطنة. في بعض الأحيان أشعر بهذه النوايا.

ومع ذلك، أعتقد أن 80٪ من الناس يؤمنون ببساطة بـ "جومون" دون معرفة، بينما 20٪ منهم يخفون نفاقهم أو طبيعتهم الحقيقية، أو ربما لا يدركون الحقيقة وهم ببساطة جاهلون. لذلك، أعتقد أنه حتى لو أشرت إلى ذلك، فقد يثير ذلك استياء الـ 80٪ الذين هم ببساطة ساذجون، لذا أشعر أنه سيكون جهدًا غير مجدٍ، ولكن نظرًا لأن "جومون" هو في الأصل شيء من هذا القبيل، فلا بد من قوله، وقد يشعر شخص ما أنه من الضروري أن يقول ذلك.

بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما ترتبط كلمة "جومون" بالسلام.

بالتأكيد، كانت مجتمعات "جومون" مجرد مجتمعات قرية ولم تبنِ قوى كبيرة. لذلك، قد تبدو للوهلة الأولى وكأنها مجتمعات خالية من الهيمنة وبالتالي مسالمة. ومع ذلك، كما ذكرت أعلاه، كان الناس جشعين وقويين، ويمكن تشبيههم بأشخاص جشعين وقساة من فترة شووا، ولكنهم جشعون أكثر بثلاث إلى عشر مرات. كانوا يسعون للحصول على ما يريدون بالقوة، وغالبًا ما كانوا يهددون أو يضغطون على الآخرين، وأحيانًا يلجأون إلى العنف لإخضاعهم، وإظهار التسلسل الهرمي. لذلك، كانت هناك علاقات قوة داخل المجتمع القرية، وكان بإمكان الرجال الأقوياء الحصول على النساء والزواج منهن.

وهكذا، تطورت المجتمعات التي أنشأها هؤلاء الأشخاص الجشعون لتصبح مجتمعات "يوشي" والمجتمعات الحديثة. لذلك، على الرغم من أن "جومون" لم تشهد حروبًا واسعة النطاق بسبب قلة عدد السكان، إلا أنه لا يمكن القول أن مجتمعات "جومون" كانت فترة سلمية، لأن ذلك كان مجرد ما اعتقدته الطبقة الحاكمة، بينما كان عامة الناس في وضع مماثل للوضع الحالي، حيث يجب عليهم العمل لتحقيق الرضا، بل كانت في الواقع نقطة البداية للحكم بالقوة.

بالطريقة التي، يمكن للمستضعفين أن يرضوا ويخدموا الحكام، وهو ما يبدو أنه لا يتغير حتى في العصر الحديث. لذلك، إذا كان هذا هو الأصل في الحكم بالقوة، فإنه ليس مختلفًا جدًا عن العصر الحديث. ببساطة، لا يوجد حروب واسعة النطاق، ولكن الواقع لا يتغير كثيرًا.

لذلك، إذا قلنا أن الأصل في الحكم بالقوة كان موجودًا في ذلك الوقت، فهذا يختلف اختلافًا كبيرًا عن "عصر الضوء والوئام في فترة يامانوتو" الذي تتحدث عنه الجماعات الروحية. في الروحانية، يتم الحديث عن مجتمع يامانوتو مثالي ومختلف تمامًا عن العصر الحديث، ولكن في الواقع، فإن أصل صراعات المجتمع الحديث كان موجودًا في فترة يامانوتو.

الحروب لا تحدث فقط بسبب مؤامرات السياسيين ورأس المال، بل في الأساس، تتصاعد المشاعر السلبية بين المواطنين، وتفشل الدولة في قمع هذه المشاعر، مما يؤدي إلى الحرب. قد يكون هناك من يحرض على الحرب، ولكن في الأساس، المشاعر الشخصية والصراعات هي التي تخلق الحرب. لذلك، بمعنى ما، إذا قلنا أن هناك مشاعر صراع بين الناس في فترة يامانوتو، فيمكن القول أن بذور الحرب قد زرعت بالفعل في فترة يامانوتو. هذا هو حقيقة لا يمكن إنكارها. إن تجاهل هذا الجانب والقول ببساطة "كانت فترة يامانوتو عصرًا للسلام والوئام" هو ليس فقط انحرافًا عن الواقع، ولكنه أيضًا تضليل، وقد يبدو وكأنه محاولة للدفاع عن الذات من خلال تأكيد الذات. يبدو أن هناك أشخاصًا يحاولون إخفاء الواقع الفعلي للحكم بالقوة من خلال إبراز فترة يامانوتو وتخيل واقع غير موجود.

لذلك، عندما نتحدث عن فترة يامانوتو، غالبًا ما تصبح الأمور غير واضحة. عندما يكون هناك وضع حيث تتشارك الأفكار الذاتية والدفاع عن الذات بين الأفراد، فإن هذا التعبير يثير التعاطف، ولكن في معظم الحالات، كلمة "يامانوتو" لا تحتوي على جوهر الموضوع.

ومع ذلك، حتى لو كان هذا هو الواقع، يمكن القول على وجه اليقين أن الناس في فترة يامانوتو لم يكونوا يستعبدون الآخرين بشكل مباشر من خلال نظام. لقد كانوا يقومون بما يمكنهم القيام به بأنفسهم، وفي الوقت نفسه، كانوا يتصرفون بقوة تجاه الآخرين. لذلك، إذا أخذنا هذا الجانب في الاعتبار، يمكن القول بالفعل أنه لم يكن هناك عبيد في فترة يامانوتو، وكان كل شيء، سواء كان مؤلمًا أو ممتعًا، مشتركًا، وبالتالي كان هناك نوع من المساواة، وكان هناك شخص مثل زعيم القرية الذي كان يشارك في العمل الجماعي. لذلك، على الرغم من أنه لم يكن عصرًا من العبودية، إلا أنه بالتأكيد لم يكن عصرًا يمكن فيه العيش دون القيام بأي شيء. لم يكن معظم الناس عبيدًا، ولكن بالتأكيد لم يكن هناك أي شيء يُعطى لهم دون القيام بأي شيء، وكان لكل شخص دوره، وكان زعيم القرية في موقع الإشراف.

إنها ببساطة مسألة اختلاف وجهات النظر، ويمكن القول إن الهيكل كان مقسمًا حسب "الأدوار". ما هو الجانب الذي يجعل هذا المجتمع "جومون" حيث "يتم منحك كل شيء دون أن تفعل أي شيء"؟ ألا يبدو الأمر وكأنهم يقومون ببساطة بأعمال شاقة للغاية ويقسمون المهام على جميع أفراد القرية؟ حتى عندما يتعلق الأمر بالماء، فإن مجرد الذهاب لإحضاره كان أمرًا صعبًا، وكان هناك مطر، وكان هناك أيام جفاف. نظرًا لأن الجميع كانوا يعانون، فقد يكون من الضروري أن يصدق سكان القرية "خرافة" مفادها أن "كل شيء يتم منحه دون أن تفعل أي شيء". بل أعتقد أن هذا أقرب إلى الحقيقة. بسبب الصعوبة الشديدة، كان على شعب جومون أن يؤمنوا بـ "الخرافة" القائلة بأن "شخصًا ما سيمنحك كل شيء دون أن تفعل أي شيء".

يبدو أن زعيم القرية كان قادرًا على العيش دون فعل أي شيء في أوقات المحاصيل الجيدة. كان زعيم القرية مكلفًا بالحفاظ على استمرار المجموعة، ويبدو أنه كان بحاجة إلى بعض الاعتبارات. لذلك، يمكن القول أيضًا إن عصر جومون كان عصرًا صعبًا إلى حد ما. من ناحية أخرى، عندما نتحدث عن جومون في العصر الحديث، فإننا نتجاهل الجوانب الصعبة ونركز فقط على ما نريد رؤيته.

في كل العصور، يستخدم القادة والحكام الخطابات لإلهاء أو تشتيت انتباه عامة الناس عن استيائهم. في حالة جومون، فإن فرضية أنهم استخدموا مثل هذه الكلمات لإلهاء الناس وجعلهم يقبلون العمل الشاق، هي فرضية لها مصداقية معينة.

في بعض الأحيان، نسمع قصصًا مثل "كان مناخ جومون دافئًا، لذلك كانت الغابات غنية"، ولكن في الواقع، يبدو أن هذا ليس موضوعًا رئيسيًا للغاية. يبدو أن السبب الأكبر هو أن زيادة عدد السكان أدت إلى انخفاض الحصص.

بالإضافة إلى ذلك، عندما يتم الحديث عن جومون أو أي أيديولوجية أخرى، غالبًا ما يكون هناك أشخاص، أي "الأرواح" التي عاشت بالفعل في مثل هذه المجتمعات، والتي تتحدث بناءً على تجاربها. إنهم يتذكرون ويصفون الجوانب الإيجابية. ومع ذلك، فإن هذا ممكن فقط في ذلك البيئة، والعديد من هذه الجوانب غير قابلة للتحقيق في العصر الحديث. ومع ذلك، فإنهم يتحدثون عن أشياء غير ممكنة في العصر الحديث كما لو كانت ممكنة. هذا غير مسؤول. في بعض الأحيان، يتم التعبير عن ذلك بثقة، وبطريقة تقلل من شأن الآخرين. هناك العديد من الأسباب لذلك، ولكن في كثير من الحالات، فإنهم يفعلون ذلك لإرضاء كرامتهم الشخصية بسبب جهلهم وعدم قدرتهم على التكيف مع المجتمع الحديث. لا يوجد أي جدوى من التعامل مع مثل هؤلاء الأشخاص بجدية، لأنهم سيتم التلاعب بهم فقط لتحقيق مصالح شخص ما. إنهم يحلمون، ولكن هذا المجتمع الذي يحلمون به لن يأتي أبدًا. وذلك لأن المجتمع الذي يتميز بالكثير من الطبيعة وقليل من الناس، كما هو الحال في جومون، هو أمر غير ممكن على الأقل في هذه الحياة بالنسبة "للجميع". من الواضح أن بعض الأشخاص يمكنهم أن يكونوا في مثل هذه الظروف، وإذا كان هدفهم هو فقط أنفسهم، فيمكنهم فعل ما يريدون. المستمعون يحلمون بمجتمع يمكن فيه "للجميع" أن يعيشوا مثل هذا، بينما المتحدث يتحدث بشكل غير مسؤول قائلًا "فقط أولئك الذين يريدون ذلك يمكنهم أن يفعلوا ذلك". هناك فجوة في الإدراك. يعتقد الكثير من الناس أنهم يجب أن يكونوا هم فقط من يستمتعون بالحياة. والنتيجة النهائية لذلك هي مجتمع من النبلاء والعبيد. هل هناك مستقبل جميل في ذلك؟

"هل ليس من الأفضل مجتمعًا يعمل فيه الجميع بشكل مناسب، حيث يكون معظم الناس في الطبقة المتوسطة، مقارنة بمجتمع النبلاء والعبيد حيث تُمنح كل شيء دون الحاجة إلى العمل؟ إن الفكرة الروحية لـ "جنوين حيث تُمنح كل شيء" هي مجرد تعبير مجازي عن الانسجام مع الطبيعة، ولكن في الواقع، إنها مجرد نسخة معدلة من الرغبة النارية في "التقاعد المبكر" التي تمثلها شخصيات مثل "الأب الثري". مثل الأشخاص الذين يحضرون ورش عمل لكسب المال وينتهي بهم الأمر بدفع رسوم باهظة دون تحقيق أي شيء، هناك العديد من الأشخاص الذين يحلمون بالتوقف عن العمل في "جنوين" ويحضرون ورش عمل باهظة الثمن، ويشعرون بالرضا عندما يسمعون ما يقوله المدربون الروحيون، لكنهم في النهاية يعودون إلى حياتهم المعتادة، ويجدون أنفسهم عالقين بين الحلم والواقع. هؤلاء "جنوين" والمدربون الروحيون الذين يتحدثون عن أحلام لن تتحقق أبدًا، هم أنفسهم الذين يستغلون الآخرين، وبالتالي هم آمنون، ولكن غالبية المعجبين الذين يدعمونهم لن يعيشوا حياة سهلة أبدًا. هذا النوع من المجتمع الذي يتحدث عن الأحلام ويجعل البعض فقط يزدهر، يخلق وضعًا مشوهًا.

بموجب شعار "يُمنح كل شيء دون عمل"، أولئك الذين يوافقون على المشاركة في هذا النشاط يجدون أنفسهم في وضع يُطلب منهم القيام بكمية هائلة من العمل، بل ويُطلب منهم "قبول هذا العمل بسعادة وبهجة" من قبل الآخرين، وإلا فإنهم يُعتبرون "غير مدركين" ويُهمشون أو يُعتبرون "مواطنين من الدرجة الثانية". في الوقت نفسه، ستظهر طبقة من "النبلاء" الذين يتمتعون بالفوائد ويُمنحون كل شيء دون عمل، وسيقوم هؤلاء الأشخاص بممارسة ضغوط مختلفة، صريحة وغير صريحة، لإجبار الآخرين على البقاء "عمالًا دائمين". هذا يشبه إلى حد كبير الوضع الحالي للمنظمات غير الحكومية والناشطين البيئيين الذين يتبنون شعارات جميلة، ولكن في الواقع، إنهم يقومون فقط باستغلال الآخرين. من وجهة نظر موضوعية، هؤلاء الأشخاص يقومون ببساطة بالعمل، لكنهم يحلمون بحياة "يُمنحون فيها كل شيء دون عمل"، وقد يحلمون بذلك إلى الأبد، ولكنهم في النهاية سيصابون بخيبة أمل. هذا ما سيحدث أيضًا لأولئك الذين شاركوا في الأنشطة البيئية أو المنظمات غير الحكومية، وسوف يتركونها عندما يدركون الواقع.

في كل العصور، هناك من يثير الفتنة، وهناك من يستفيد، وهناك من يُخدع. أولئك الذين يشاركون بحماس يبدأون "في الحلم" ويشاركون في العمل لفترة من الوقت، ولكن في النهاية، يصابون بخيبة أمل ويتركون. أعتقد أن هذا هو المصير الذي ينتظر "جنوين".

بالتأكيد، ربما يكون المجتمع الذي يقوم فيه كل فرد بما يجب عليه، ويساهم بشكل مناسب في الآخرين، هو مجتمع أكثر صحة. في هذا المجتمع، لا يوجد شيء مثل "الحصول على شيء دون بذل أي جهد"، بل يقوم كل فرد بما يجب عليه، ويحمل دورًا، ويعيش حياة ذات معنى.

غالبًا ما تكون "قصص الراحة" في الروحانية مجرد رغبات في تحقيق النجاح. يمكن القول أنه لا يوجد جوهر حقيقي في الروحانية في ذلك. إذا تعاملت مع الأشخاص الذين يتحدثون عن هذه الرغبات والأحلام، فستتعرض فقط للاستغلال. ستضيع وقتك وأموالك. هناك العديد من قادة الك cult والروحانيين الذين يقدمون إعلانات جيدة ويجرون ندوات باهظة الثمن. قد يتمكنون من العيش حياة جيدة بفضل رسوم التسجيل المرتفعة في الندوات، ولكن معظم الأشخاص الذين يحضرون هذه الندوات لا يواجهون نفس الوضع. إذا كان هؤلاء المدربون يفعلون ذلك عن علم، فهم أشرار، وإذا كانوا يفعلون ذلك دون علم، فهم مجرد حمقى. هل من الحكمة أن نصدق الأحلام البراقة التي يقولها هؤلاء الأشخاص؟

علاوة على ذلك، كما ذكرت سابقًا، يجب أن نكون حذرين من الأشخاص الذين يحاولون السيطرة على الآخرين تحت ستار قضية ما.

إذا قيل أن شيئًا ما هو "عائلي" مثل فترة "جيمون"، فقد يقتنع بعض الأشخاص بذلك. ومع ذلك، إذا كانت هذه البنية تفترض ضمنيًا وجود طبقة من النبلاء والعبيد، فيجب أن نكون حذرين من هؤلاء الأشخاص الذين يحاولون التلاعب بالآخرين وتحقيق الربح باستخدام هذه الأعذار الصغيرة. إذا كان الشخص الذي يقول ذلك أخلاقيًا حقًا، وكانت أفعاله مناسبة، فإن كلماته وأفعاله ستتوافق، ولكن إذا كان الشخص يقول أشياء جيدة فقط ولا يمتلك أي أفعال، فهذا يعني أنه يريد فقط أن يكون عبدًا لشخص آخر، ويجب ألا نقع في هذا الفخ. في الواقع، لا يتعلق الأمر بالأشياء الواضحة فقط، ولكن كما هو مذكور في مقولة "الطريق إلى الجحيم مرصوف بالنوايا الحسنة"، فإن أساليب الأشخاص الأذكياء معقدة، لذلك يتطلب اكتشاف ذلك خبرة حياتية مناسبة.

مع الأخذ في الاعتبار ما سبق، إذا تمكنا من إنشاء مجتمع يقوم فيه الجميع بحرية بالاختيار والترتيب، فسيحل السلام في العالم. هذه قصة بسيطة نسبيًا. يتطلب الأمر ذكاءً. يتطلب الأمر حكمة.

ومع ذلك، في معظم الحالات، ينجذب الناس إلى قصص "الحصول على المال بسرعة أو بسهولة"، ولا يدركون أن معظم الروحانيات الحالية هي مجرد معلومات تجارية أو عمليات احتيال متغيرة، وبالتالي يهدرون وقتهم وأموالهم.

بالإضافة إلى ذلك، هناك ما يُسمى بالروحانية الحقيقية. ولكن في الوقت الحاضر، هناك العديد من الندوات باهظة الثمن تدعي أنها تقدم "الروحانية الحقيقية"، ولكنها في الواقع تقدم لمحة بسيطة فقط، ويشعر الطلاب بالامتنان ويستفيدون منها، على الرغم من أنها باهظة الثمن. في حين أن تعاليم الروحانية الحقيقية لا يمكن الحصول عليها بالمال، إلا أن بعض الأشخاص يعتقدون أنهم سيحصلون على "التعاليم الحقيقية" من خلال هذه الندوات باهظة الثمن.

في النهاية، جوهر الروحانية هو أداء دورك، والدور هو العمل. لذلك، فإن أهم شيء هو أن تبذل قصارى جهدك في عملك، ولكن العديد من الروحانيين لا يقولون ذلك.

إذا كنت تبحث عن نوع من الروحانية السهلة التي تسمح لك "بالعيش براحة دون الحاجة إلى العمل"، فستنفق أموالك على ندوات باهظة الثمن ولن تحقق أي تقدم في حياتك. أو، قد ينتهي بك الأمر بالانضمام إلى جانب "الاستغلال" من خلال تقديم ندوات بنفسك وكسب الكثير من المال. في حالة الاحتيال، قد تحصل على استرداد الأموال أو تقديم شكوى، ولكن في ندوات الروحانية، قد لا تشعر بأي تأثير، وفي الوقت نفسه، يعتقد بعض الأشخاص أنهم يشعرون بشيء ما، ويشارك بعض الأشخاص تجاربهم، مما يقنع الآخرين. لذلك، من غير المرجح أن يتم تقديم شكوى. بهذه الطريقة، هناك العديد من الحالات التي يتم فيها تحقيق الأرباح من خلال ندوات الروحانية، ويتم تغيير أو توجيه الآخرين بشكل غير مسؤول، ويقع الأشخاص الذين يأخذون ذلك على محمل الجد في فخ.

هناك أيضًا بعض "الروحانية الحقيقية" المختلطة في هذه الحالات، ولكن في معظم الحالات، يبدو أن الروحانية المتميزة هي فطرية، وأن معظم الأشخاص لا "يستيقظون" بعد الولادة. هذا لأن نمو الروحانية قد يستغرق أجيالًا.

ومع ذلك، يبدو أن العديد من الأشخاص ينضمون إلى ندوات الروحانية، مدفوعين بـ "أفكار" مثل "التحرر من العمل"، ويتم إغراؤهم بوعد "النمو الملحوظ"، ولكن في النهاية، لا يحققون الكثير من النمو، وينتهي بهم الأمر إلى أن يصبحوا مصدر تمويل لمجموعة طائفية معينة. وإذا لم يكن لديك المال، فسيتم التخلي عنك من قبل هذه الطائفة. هناك العديد من الطوائف التي تتسم بهذه الطبيعة القاسية، والتي تتخلى عن الأشخاص عندما ينتهي المال. هذا هو فخ الروحانية.

بدلاً من الوقوع في هذه الفخاخ الروحانية، إذا كان هناك أشخاص يعملون بجد، وهناك أدوار، والمجتمع مبني على هيكل هرمي، فسوف يتمكن الناس من العيش بثقة. يجب أن يكون هذا الهيكل الهرمي أخلاقيًا، ويجب أن يكون مقبولًا.

إذا، فمن هو الشخص الذي يمكن الوثوق به؟ الأمر يتعلق بالتحقق مما إذا كانت الأقوال تتطابق مع الأفعال. في مجال الروحانية، قد نواجه مواقف يكون فيها الشخص يقول أشياء صحيحة، لكن أفعاله لا تتطابق مع أقواله. يتطلب التمييز بين هذه الحالات خبرة في الحياة. في كثير من الحالات، يتم خداع الناس من خلال الروحانية. ونتيجة لذلك، يوجد عدد معين من الأشخاص الذين يكرهون الروحانية.

إذا كان معظم الناس يعتبرون الروحانية مجرد وسيلة سهلة لكسب المال، فلن تحقق هذه العالم السلام. في هذه الحالة، قد يكون من الأفضل نسيان الروحانية. التخلي عن التعاليم الجامدة قد يكون أسهل.

من ناحية أخرى، من الأفضل العمل بجد في وظيفة بدلاً من الانخراط في الروحانية بشكل سطحي.

هذه قصة بسيطة، ولكن عندما تدعم الأخلاق هذا المجتمع، ستأتي السلام إلى هذا العالم.

لتحقيق ذلك، من الضروري أن يصبح كل فرد أخلاقيًا. وعندما يتجاوز القادة الأخلاق، سيتم توجيه العالم في الاتجاه الصحيح. قد تبدو هذه مجرد حكاية خيالية، ولكن هناك حاجة إلى إصلاحات تهدف إلى تحقيق هذا الهدف.

في الواقع، في خطوط زمنية متفرعة، قد يكون كوكب الأرض قد دمر بالفعل، وقد تم إجلاء الناس مؤقتًا إلى سفن فضائية، ثم عادوا إلى الأرض، ويحاولون إعادة البناء في مجتمعات صغيرة. في هذه المجتمعات، توجد مجتمعات قرية تشبه حقبة "جيمون" (Jomon)، وإذا عادت الطبيعة، فإنها ستكون خصبة، وهناك دعم من الكائنات الفضائية، ويبدو أن الناس يعيشون حياة مرغوبة إلى حد ما. لذلك، إذا كنت ترغب في ذلك، يمكنك الانتقال إلى هذا الخط الزمني. ومع ذلك، في هذا العالم، الناس عنيدون إلى حد ما، والموقف مشابه لوجود أشخاص عنيدين وغير مفهومين في المناطق الريفية في اليابان. قد يكون هذا وضعًا مزعجًا إلى حد ما. على الرغم من ذلك، إذا كان الشخص يبحث عن حقبة "جيمون"، فقد يكون الذهاب إلى هناك خيارًا جيدًا، ولكن الوضع يشبه المناطق الريفية في اليابان، حيث يوجد عدد قليل من الأشخاص، وإذا كان الأشخاص الموجودون هناك جيدين، فهذا جيد، ولكن قد يكون هناك أشخاص غريبون أيضًا، والعيش في مجتمع صغير مع هؤلاء الأشخاص يشبه العيش في منطقة ريفية لا يمكن الهروب منها، لذلك لا أوصي بذلك. بالإضافة إلى ذلك، هناك أشخاص يسيئون فهم الروحانية، ويؤمنون بتعليمات "جيمون" المشوهة، ويؤمنون أيضًا بأوهام العصر الجديد والروحانية، ولديهم أيضًا أفكار حول أنهم "مختارون"، مما يجعل الوضع مزعجًا للغاية. إذا كان البحث عن حقبة "جيمون" يؤدي إلى خط زمني من الدمار وإعادة البناء، فلا أعتقد أن الشخص سيكون سعيدًا في هذا الوضع.

من الأفضل اختيار حياة متنوعة والعمل بجد لتحسين العالم في الوقت الحاضر، أليس كذلك؟ هذا أفضل من العيش في مجتمع متجانس مثل مجتمع عصر الجومون. هذا خيار شخصي، ولا يحق لي أن أعلق عليه.