Im Mikryō wird festgelegt, dass man „das strahlende Licht der Sonne im eigenen Inneren empfangen soll“. Man soll das Licht der Sonne ideell beobachten oder, in Anlehnung an die Erfahrung von Kūkai, die „morgendliche Sternschnuppe, den Morgenstern“ kontemplieren. Ursprünglich beruht dies auf der Verbindung von Brahman (dem universellen Selbst) und Atman (dem individuellen Selbst), wie sie in den Upanishads des indischen Yoga oder der Vedanta beschrieben wird. Im Shintō hingegen wird gesagt, dass die höheren Geister strahlende Geister sind, die wie die Sonne leuchten, daher ist die Verehrung der Sonne im Shintō die ständige Verehrung der realen Sonne. (aus „Moderne Interpretation des Shintō“, S. 202)

Obwohl es Unterschiede zwischen dem Mikryō, dem Yoga und dem Shintō gibt, ist es interessant, dass alle drei in dem Punkt übereinstimmen, „das Strahlende im eigenen Inneren zu empfangen“.

Ich bin nicht sehr vertraut mit der Meditation im Shintō, aber „Chin-kon Kis hin“ ist ein Begriff, den man oft hört und der sich auf dies bezieht.

Im Shintō meditiert man, indem man sich auf den „strahlenden Geist“ konzentriert und den Gott in das eigene Bewusstsein einlässt. Dies wird „Chin-kon Kis hin“ genannt. Außerdem spricht man von „Mitamashizume“, der Assimilation des unermesslichen Geistes der höheren Geister, der voller „Liebe, Weisheit, Mut, Frieden, Freude und Toleranz“ ist. (aus demselben Buch, S. 203-204)

Auch „Furitsuma“ im Shintō scheint etwas Ähnliches zu bedeuten. Dies basiert auf der Idee der „Vereinigung von Mensch und Gott“ im Shintō. In der Vergangenheit wurde eine Person, die sich mit einem höheren Geist vereinigte, als derselbe wie der höhere Geist angesehen und als eine Vereinigung von Mensch und Geist betrachtet. Ein solches Beispiel ist Ōhime, die als Vorfahrin des Tennō gilt und mit Amaterasu identisch ist. Laut demselben Buch soll der indische Heilige Shankara mit einem strahlenden Geist eins geworden sein, und es gibt viele solcher Beispiele.

Wenn ich das mit meinen eigenen Erfahrungen vergleiche, dann war zuerst mein Higher Self, das vor etwa zwei Jahren von hinten im Bereich des Anahata näher kam, sich mit mir verband und eins wurde. Seitdem ist es fest mit mir verbunden und verschmolzen. Dann, erst vor kurzem, kam ein Bewusstseinskorpus mit einer intensiven Aura plötzlich auf meinem Kopf, im Sahasrara, und bewegte sich durch die Achse meines Körpers, durch den Hals und in das Anahata. Es ist vielleicht eine Übertreibung, dies mit dem Beispiel des Tennō zu vergleichen, aber es gibt einige Ähnlichkeiten.

Obwohl es Ähnlichkeiten mit diesen Arten von Geschichten gibt, stimmen sie nicht vollständig überein. Aber, wie auch immer, das, was im Herzen wichtig ist (im Sinne des Shintō), ist ein Geist, und (im Sinne des Yoga oder der Vedanta) ist es Atman. Jedenfalls ist etwas „Wichtiges“ in mein Herz gekommen, und ich möchte es wertschätzen. Obwohl es viele verschiedene Arten gibt, es auszudrücken, ähneln diese Geschichten meinen jüngsten Erfahrungen, und sie helfen mir, meine aktuelle Situation zu interpretieren.

In der Vedanta bezieht sich der Begriff Atman auf den reinen Beobachter, der nicht handelt. In diesem Fall ist der Begriff Atman eigentlich ungeeignet, aber in den Yoga-Schriften gibt es oft die Aussage, dass man den Atman im Herzen tragen soll. Der Begriff Atman ist schwer zu verstehen, daher ist es vielleicht besser, ihn im Sinne des Yoga als Purusha zu bezeichnen. Purusha ist reines Bewusstsein, aber er existiert immer zusammen mit Prakriti, der Materie, und ist nicht vollständig eins, sondern hat eine gewisse Individualität. Wenn man über Purusha hinausgeht, zu dem Schöpfergott oder dem eigentlichen Atman, Brahman, dann ist es vollständig eins, aber Purusha hat immer noch Unterschiede. Dies bezieht sich nicht auf das Ego, sondern auf Unterschiede in der Natur oder im Sein selbst. Purusha ist reines Bewusstsein, das die Materie transzendiert, während Astralkörper und Kausalität Materie sind. Jeder Purusha hat seine eigenen Unterschiede und Individualität, und Yoga und die Upanishaden beschreiben, wie man diesen individuellen Purusha im Herzen trägt. Dies ähnelt dem, was im Buddhismus und im Shintoismus gesagt wird.

In einigen Texten wird hier Purusha anstelle von Atman verwendet, aber wenn man es so ausdrückt, verstehen diejenigen, die dies bereits erfahren haben, sofort, was gemeint ist. Wenn man jedoch den Begriff Atman verwendet, bezieht er sich auf den reinen Beobachter, und Atman ist ein einziges Ding, es gibt keinen Unterschied zwischen zwei Atmans, und es gibt nur einen Atman. Daher ist die Aussage, dass man den einzigen Atman im Herzen trägt, eigentlich unsinnig. Dennoch kann man dies als eine Nuance interpretieren: Wenn der Begriff Atman in diesem Kontext verwendet wird, kann man ihn als den individuellen Purusha (Geist) interpretieren, wobei man die eigentliche Bedeutung von Atman vorerst beiseite lässt.

Diese Aussagen sind ähnlich zu denen in spirituellen Lehren, aber die Leser lesen oft systematisch, so dass sie nicht erkennen, dass es sich um dasselbe handelt, oder sie betrachten es als völlig unterschiedliche Dinge. Dennoch scheinen diese Aussagen mit spirituellen Lehren übereinzustimmen.

Das Christentum spricht von der Dreifaltigkeit (einige Sekten behaupten, dass die Dreifaltigkeit nur für Christus gilt), aber laut den Werken von Honzan Yamaoka entspricht das Tragen eines Purusha (Geistes) im Herzen der christlichen Dreifaltigkeit.

Wenn man es so betrachtet, scheint die Aussage, dass Yoga die Vereinigung mit dem Purusha (der göttlichen Seele) bedeutet, in verschiedenen spirituellen Lehren auf der ganzen Welt, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, üblich zu sein.