Ich glaube, dass jeder von uns gelegentlich alte Erinnerungen wieder aufleben. Diese Erinnerungen werden als Trauma wahrgenommen, wenn sie mit einer Ablehnung verbunden sind, und als bloße Erinnerungen, wenn dies nicht der Fall ist. Beide basieren auf der gleichen Grundlage: der Erinnerung. Allerdings führt die Ablehnung gegenüber einer Erinnerung dazu, dass sie als Trauma wahrgenommen wird.

Während der Meditation spüre ich in letzter Zeit, dass vergangene Erinnerungen zusammen mit ihrem jeweiligen Aura-Zustand wieder auftauchen. Das war auch schon früher der Fall, aber früher, als die vergangenen Erinnerungen zusammen mit ihrer Aura auftauchten, ging dies oft mit einer Ablehnung einher, was zu einem Trauma führte. Inzwischen tauchen die Erinnerungen ohne Ablehnung auf, lediglich die Aura-Zustände werden wiedererlebt. Diese Aura-Zustände sind nicht immer angenehm; manchmal werden die schmerzhaften Aura-Zustände der damaligen Zeit reproduziert. Aber da keine Ablehnung mehr vorhanden ist, steigt einfach nur die Aura auf, und wenn diese Energie erschöpft ist, verschwindet die Aura plötzlich.

Manchmal scheint die Aura noch deutlich in meiner Umgebung präsent zu sein, aber im nächsten Moment verschwindet sie plötzlich. Es scheint, als ob die Aura, die mit der Erinnerung verbunden war, im übertragenen Sinne "vollständig erfahren" wurde, d.h. sie wurde vollständig erlebt, und nachdem die Aura gespürt wurde, verliert sie plötzlich ihre Energie, oder vielleicht löst sich die Aura in meiner grundlegenden Energie (meinem höheren Selbst oder meiner Atman-Energie) auf und kehrt zu ihrer Quelle zurück. So scheint es, als ob die Aura ihre Rolle erfüllt hat und plötzlich verschwindet.

Die Auflösung der Aura, das vollständige Erleben und das bloße Fühlen scheinen gleichzeitig zu geschehen, und es scheint, als ob die Aura, im Gegensatz zur Erinnerung, ihre Rolle erfüllt hat und zu ihrer Quelle zurückkehrt.

In spirituellen Lehren wurden solche Phänomene schon lange beschrieben, aber in der Praxis scheint es schwierig zu sein, dies direkt umzusetzen. Es scheint, als ob man eine gewisse Grundlage benötigt, um einen solchen Zustand zu erreichen.

■ Die Aura, die mit der Erinnerung verbunden war, löst sich auf und wird zu der Liebe des höheren Selbst.

Das ist im Wesentlichen "Akzeptanz" und "Heilung". Vielleicht könnte man es auch "Loslassen" nennen, aber obwohl es so aussieht, als ob man etwas loslässt, lässt man in Wirklichkeit nichts los. Daher ist der Begriff "Loslassen" nicht ganz angemessen. Es ist eher ein Prozess, bei dem die Aura vollständig erfahren und verbraucht wird.

"Auch die Formulierung „heilsam“ kann irreführend sein. Wenn man sagt, dass man nichts Heilsames empfindet, dann ist das so, und es mag so aussehen, als ob man heilsam berührt wird, aber diese Art von Aura-Erfahrung basiert auf dem Bewusstsein des höheren Selbst (oder der Liebe von Anahata), und sie setzt grundsätzlich eine aufsteigende Empfindung von Liebe und Dankbarkeit voraus. Daraufhin verschwinden Ablehnungen, und es kommt zu dieser Art von „vollständigem Erleben“. Wenn Erinnerungen und Auren plötzlich aus den Tiefen aufsteigen und die damaligen Erinnerungen und Auren reproduziert werden, ohne dass es Ablehnung gibt, dann ist das, was zu diesem Zeitpunkt geschieht, lediglich das Erleben der damaligen Aura.

Es basiert auf der Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst, und die reproduzierte, aufsteigende Aura löst sich relativ schnell auf und kehrt plötzlich in ein reines, stilles Bewusstsein zurück.

Man könnte metaphorisch sagen, dass nur das Erleben der Aura dazu führt, dass Erinnerungen gereinigt werden. So steigen bei jeder Meditation vergangene Erinnerungen und Auren auf, die damalige Aura wird reproduziert, und während man diese Aura vollständig erlebt und fühlt, endet diese Aura-Erfahrung plötzlich und man kehrt in einen Zustand der reinen Liebe des höheren Selbst zurück.

Es scheint, dass dies auf einigen Grundlagen beruht.

Der Zustand der Stille
Die Liebe des höheren Selbst

Aus buddhistischer Sicht könnte man dies als „Vereinigung von Leerheit und Mitgefühl“ bezeichnen.

In den Lehren und Praktiken des Mahayana-Buddhismus wird die Vereinigung von Leerheit und großem Mitgefühl als das wichtigste Prinzip angesehen. Es ist das eigentliche Herzstück der Mahayana-Lehre. „Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)“.

Man könnte es auch als die Vereinigung von Stille und Dankbarkeit bezeichnen.

■ Die Erfahrung oder das Wissen, dass man sicher ist, stoppt die Ablehnung.

Darüber hinaus scheint es, dass für die Überwindung von Traumata eine gewisse Art von „Training“ oder „Gewöhnung“ erforderlich ist. Diese Art von „vollständigem Erleben“ (der Aura der Vergangenheit) scheint von den Erfahrungen abhängig zu sein.

* Die Erfahrung, dass es in Ordnung ist, Erinnerungen und Auren nicht abzulehnen, und dass man sicher ist.

Trauma wird für eine Art von Gefahrenwahrnehmung verwendet, und tatsächlich sind Trauma und „Unbehagen“ in der Natur besonders wichtig für zukünftige Ereignisse oder Vorzeichen, und ihr Fehlen kann die Überlebensrate erheblich verringern.

Allerdings gilt dies je nach Zeit und Umständen, und es ist nicht immer notwendig, sich auf etwas, das wie ein Trauma ist, zu verlassen, um die Sicherheit zu gewährleisten.

Mit der Anhäufung von Lebenserfahrungen geht man einen Schritt weiter von reaktiven Mustern weg und entwickelt eine Grundlage oder Erfahrung, dass man sicher ist.

Je nach Schule wird dieses Prinzip der "Sicherheit" durch rationale Argumente aufgebaut. Beispielsweise besagt die indische Vedische Tradition, dass "das Selbst (Atman oder das höhere Selbst) ewig, vollkommen und unvergänglich ist", und dieses Verständnis führt zu einem Zustand absoluter Sicherheit. Wenn dies jedoch übertrieben oder falsch verstanden wird, kann es, wie in der indischen Kultur, zu einem egoistischen Verhalten führen, bei dem man sich selbst als das Beste betrachtet und glaubt, dass man immer Recht hat. Wenn es jedoch richtig verstanden wird, kann dieses Konzept der "Sicherheit" richtig etabliert werden. Das, was absolut sicher ist, ist nicht das Ego, sondern der Atman. Menschen, die es nicht richtig verstehen, glauben jedoch, dass das Ego absolut sicher ist, und rechtfertigen so ihr Verhalten und glauben, dass sie immer Recht haben, obwohl tatsächlich nur der Atman unverletzlich ist.

Je mehr man sich der Erkenntnis bewusst wird, dass das Selbst (oder das höhere Selbst) sicher ist, desto weniger häufig treten unerwartete Ablehnungsempfindungen auf.

Dies dient lediglich zur Erklärung, da es tatsächlich auch einen Zustand geben kann, in dem man einfach "alles erfahren" kann, und in diesem Moment denkt man nicht darüber nach, was der Atman ist oder wie er funktioniert. Wenn man es aufschlüsselt und erklärt, gibt es diese Grundlage, und deshalb ist man sich sicher und muss keine Ablehnung empfinden.

Einige Schulen bezeichnen dies möglicherweise als "Wissen (durch Verständnis)", aber ich persönlich glaube, dass es sich eher um eine Erfahrung handelt, bei der man sich an den Zustand der Sicherheit gewöhnt.

Natürlich hängt es auch von der Umgebung des Wohnorts ab, denn selbst wenn man sich durch Wissen sicher fühlt, gibt es möglicherweise gefährliche Wohnumgebungen oder zwischenmenschliche Beziehungen. Andererseits, wenn man lange in einer sicheren Umgebung lebt, wird man schließlich erfahren, dass man sicher ist, oder anders ausgedrückt, die Erfahrung der Sicherheit wird gemacht, und diese Erfahrungen der Sicherheit häufen sich und bilden eine Grundlage.

Es scheint, dass das Verweilen in einer sicheren Umgebung dazu beiträgt, Ablehnungsempfindungen zu stoppen, oder anders ausgedrückt, für die Überwindung von Traumata wichtig ist. Dies kann manchmal Jahrzehnte dauern, und es scheint, dass so lange Zeit für eine vollständige Überwindung erforderlich ist.

▪️"Heilen" im spirituellen Bereich ist ein Thema für ein fortgeschrittenes Niveau.

In der spirituellen Welt hört man oft Geschichten wie "heilen Sie Ihre Traumata" oder "fühlen und akzeptieren Sie Ihre Traumata".

Allerdings wird in der spirituellen Welt oft die zugrunde liegende Prämisse nicht erwähnt, sondern es wird einfach gesagt: "Es ist einfach", "Sie müssen nur fühlen", "Jeder kann es sofort tun" oder "Sie müssen sich nur erinnern". Dies ist meiner Meinung nach ein erheblicher Missverständnis.

Dies ist eine Aussage, die besagt: „Wenn man dieses Level erreicht hat, kann man es leicht tun“, aber es ist keine Aussage, die für jeden gilt.

Tatsächlich, wenn man von Geburt an ein gewisses Maß an Erleuchtung besitzt und nur noch einen kleinen Schritt zur vollen Erleuchtung benötigt, dann mag es für diese Person eine „einfache Sache“ sein oder es reicht, sich einfach daran zu „erinnern“. Daher ist es für diese Person wahr, und die Person, die es sagt, lügt in der Regel nicht. Aber für viele Menschen ist es nicht einfach, und es ist nicht nur eine Frage des Erinnerns. Oftmals haben diese Menschen überhaupt keine Grundlage, an die sie sich erinnern könnten.

Es ist einfach, sich vorzustellen, wie es ist, wenn man anfänglich spirituell begeistert ist und dann, irgendwann, erwacht und denkt: „Was habe ich da eigentlich gemacht?“, und eine spirituelle Abneigung entwickelt. Daher sollte man vermeiden, bei solchen Aussagen den Eindruck zu erwecken, dass etwas „einfach“ ist oder dass man nur „… tun muss“.

Die Aussage, dass man „heilen“ oder „einfach nur fühlen“ soll, basiert auf den oben genannten Grundlagen, und sie kann nur in diesem Kontext existieren. Wenn man von Geburt an eine gewisse Grundlage hat, ist es vielleicht möglich, aber wenn nicht, muss man durch entsprechende Übungen oder Meditationen erst dieses Level erreichen.

Was die Spiritualität als „einfach“ bezeichnet, ist ein Zustand, den der Mahayana-Buddhismus als „Vereinigung von Leere und Mitgefühl“ beschreibt. Da es sich um eine tiefe Lehre handelt, ist sie nicht einfach, aber wenn man es anders ausdrücken würde, erreicht man erst durch das Erwachen zur Stille und zur Liebe des höheren Selbst den Zustand, den die Spiritualität als „einfach“ bezeichnet. Daher ist es natürlich, dass nicht jeder dies sofort erreichen kann, und es bedeutet, dass es „einfach wird“, wenn man dieses Level erreicht hat.

Daher ist die Aussage, dass man Traumata heilen oder Traumata fühlen und akzeptieren kann, eine Aussage, die besagt, dass es, wenn man dieses Level erreicht hat, einfach ist.

Zusätzlich dazu gibt es in Seminaren und ähnlichen Veranstaltungen Situationen, in denen der Raum durch die Führung des Dozenten vorübergehend zu einer Einheit wird und die Teilnehmer in diesen Zustand geführt werden. Dies ist von Zeit zu Zeit der Fall und hängt auch von der Fähigkeit des Dozenten ab. Es ist die Anwesenheit dieser Person, die den Raum verändert und dazu führt, dass die Personen, die sich in diesem Raum befinden, vorübergehend ein Gefühl der Einheit erfahren. Andernfalls muss man die Grundlagen Schritt für Schritt erlernen, um diesen Zustand selbst zu erreichen.

▪️Trauma wird auf einer Ebene gereinigt, auf der es nicht zu einer Gedankenbildung wird.

Es gibt eine spirituelle Hierarchie, in der Gedanken nicht entstehen, und dort kann man das Trauma "fühlen". Nach einer Weile erschöpft sich plötzlich die Energie, und das Trauma verschwindet. Zu diesem Zeitpunkt bemerkt man, dass diese Energie zusammen mit einer schwachen "Bild"-Rückstände der Erinnerung verschwindet.

Es scheint, als ob die Energie von der Nähe des Hinterkopfes aus nach oben transformiert und sublimiert wird.

Wenn man jedoch eine Ebene tiefer absteigt und das Trauma als Gedanken, Worte oder konkrete Vorstellungen wahrnimmt, gerät man in dessen Bann, wehrt sich dagegen oder gerät in eine Gedanken-Schleife.

Das ist auch eine Möglichkeit, die Schwingung zu erhöhen, aber selbst wenn die Schwingung steigt, kann das Trauma nur sublimiert werden, wenn die Energie dafür vorhanden ist.

Wenn das Trauma als konkrete Vorstellung auftritt und in eine Gedanken-Schleife gerät, und diese Gedanken-Schleife anhält und nicht gelöst wird, manifestiert sich das schließlich als "Realität". Ähnliche Phänomene werden real. Allerdings geschieht dies nicht sofort, sondern in Einheiten von Jahren.

Daher ist es etwas riskant, wenn man von einem Trauma überwältigt wird. Tatsächlich kann es in Bezug auf die Manifestation besser sein, das Trauma gewaltsam zu unterdrücken.

In der spirituellen Lehre wird oft gesagt: "Man sollte sich nicht gegen das Trauma wehren" oder "Man sollte das Trauma akzeptieren". Das gilt jedoch für die höheren Ebenen. Wenn das Trauma jedoch als Gedanke auftritt und man von diesem Gedanken gefangen ist, ist es besser, sich gegen dieses Trauma zu wehren und es nicht auf der Ebene des Denkens zu akzeptieren.

Wenn man das Trauma auf der Ebene des Denkens akzeptiert, manifestiert sich dieses Trauma. Es manifestiert sich langsam, in Einheiten von fünf Jahren oder mehr. Allerdings kann man diese Vorstellung überwinden, und wenn man dies bis zu diesem Zeitpunkt geschafft hat, kann man es problemlos überwinden, und das ist eine Bestätigung dafür, dass es möglich ist. Es ist also nicht so schlimm, aber manchmal verursacht diese Manifestation Probleme, daher ist es besser, sie von vornherein nicht zu manifestieren, wenn es nicht unbedingt notwendig ist.

Wenn ein Trauma als Gedanke auftritt, wird in der spirituellen Lehre oft gesagt: "Wenn man sich wehrt, gibt man diesem Gedanken Energie und er wird größer" oder "Man sendet dem Trauma Energie". Das stimmt zwar, aber im Vergleich zur Situation, in der es manifestiert, denke ich, dass es besser ist, sich zu wehren und die Manifestation zu verhindern.

Wenn ein Trauma bereits als Gedanke existiert und sich in einer Schleife wiederholt, bedeutet das, dass das Trauma als Gedanke bereits in gewisser Weise Realität geworden ist. Da es Realität geworden ist, ist eine gewisse Art von Intervention erforderlich.

Andererseits sind Aussagen wie „Akzeptiere es…“ eher auf einer höheren Ebene angesiedelt, wo das Trauma noch keine Realität geworden ist. Dort „fühlt“ man, und die Energie erschöpft sich, wodurch das Trauma verschwindet. Natürlich wird in diesem Fall keine Realität geschaffen, daher ist es sicher.