Je pense que chacun d'entre nous a parfois des souvenirs du passé qui refont surface. On peut dire qu'une telle expérience devient un traumatisme si elle suscite une réaction de rejet, et qu'elle reste simplement un souvenir si ce n'est pas le cas. Les deux sont basés sur la même chose, la mémoire, mais c'est la réaction de rejet face à cette mémoire qui la transforme en traumatisme.

Récemment, lors de la méditation, je ressens les souvenirs du passé, ainsi que l'état de l'aura à ce moment-là. C'était peut-être le cas auparavant, mais auparavant, lorsque les souvenirs du passé refaisaient surface avec l'aura, cela provoquait une réaction de rejet, ce qui se manifestait comme un traumatisme. Récemment, cependant, les souvenirs refont surface sans réaction de rejet, et simplement avec l'état de l'aura. Cet état de l'aura n'est pas toujours agréable, et parfois, l'état douloureux de l'aura de ce moment-là est reproduit. Mais lorsqu'il n'y a pas de réaction de rejet, l'aura simplement émerge, et lorsque cette énergie s'épuise, l'aura disparaît soudainement.

On a l'impression que l'aura était bien présente autour de nous jusqu'à peu de temps avant de disparaître, mais l'instant suivant, l'aura disparaît soudainement. Et de l'aura qui accompagnait les souvenirs, seule l'aura semble être "dévorée", comme si elle avait été pleinement expérimentée, et après avoir simplement ressenti l'aura, elle disparaît soudainement, comme si elle était décomposée et fusionnée avec mon moi supérieur (ou mon Atman), et retournait à sa source. Ainsi, l'aura semble disparaître soudainement après avoir accompli son rôle.

La décomposition de l'aura, le fait de la "dévorer", le simple fait de la ressentir, tout cela semble se produire simultanément, et on a l'impression que l'aura, parmi les souvenirs et l'aura, a accompli son rôle et retourne à sa source.

Ce genre de choses a toujours été dit dans les domaines spirituels, mais en réalité, il semble difficile de le mettre en pratique immédiatement. Il semble qu'il faut une certaine base pour atteindre cet état.

■ L'aura qui accompagnait les souvenirs se décompose et ne reste que l'amour du moi supérieur.

On peut dire que c'est une forme d'"acceptation" et de "guérison". On pourrait peut-être dire que c'est un "lâcher prise", mais bien que cela puisse sembler être un lâcher prise, en réalité, rien n'est lâché. Le terme "lâcher prise" n'est donc pas tout à fait approprié, car il s'agit simplement du processus par lequel l'aura est "dévorée" et consommée.

"L'expression "guérison" a certainement ses limites. Même lorsqu'il n'y a pas de guérison, on peut parfois ressentir une sensation similaire. Cette expérience est basée sur une conscience du soi supérieur (ou de l'amour Anahata), ce qui implique fondamentalement que des sentiments d'amour et de gratitude émergent.

Dans une situation où il n'y a pas de réaction de rejet, l'aura et les souvenirs de l'époque sont reproduits, mais dans ce cas, on ne ressent que cette aura. Ensuite, cela se transforme en amour du soi supérieur.

Pour exprimer cette expérience de manière métaphorique, on pourrait dire que "goûter pleinement à l'aura permet de purifier les souvenirs". Lorsque l'on médite, les souvenirs et les auras du passé resurgissent, et après avoir pleinement ressenti cette aura, on revient à l'amour du soi supérieur.

Ce processus est basé sur plusieurs éléments :

1. Un état de silence.
2. L'amour du soi supérieur.

Ceux-ci sont similaires à ce que l'on appelle "l'unité du vide et de la compassion" dans le bouddhisme Mahayana. De plus, l'expérience et la connaissance que l'on est en sécurité aident également à supprimer les réactions de rejet.

La surmonter des traumatismes peut nécessiter un certain "entraînement". Cela commence par ne pas rejeter les souvenirs ou les auras, et par le sentiment que l'on est en sécurité.

Les traumatismes peuvent être utiles pour détecter les dangers, mais il n'est pas toujours nécessaire d'avoir une telle réaction. Au fur et à mesure que l'on accumule des expériences de vie, la confiance en sa propre sécurité se développe.

Selon certaines écoles de pensée, ce principe de « sécurité » est développé par la logique. Par exemple, dans la tradition védique indienne, on dit que « soi (Atman ou soi supérieur) est éternel, plein et incorruptible », et cette compréhension conduit à un état de sécurité absolue. Cependant, si cette compréhension est excessive ou incorrecte, comme dans la culture indienne, cela peut conduire à un comportement égoïste, où l'on se considère comme le meilleur et absolument juste. Cependant, si cela est correctement compris, ce « principe de sécurité » peut être correctement établi. Ce qui est absolument sûr, ce n'est pas l'ego, mais l'Atman. Cependant, les personnes qui ne le comprennent pas bien pensent que l'ego est absolument sûr, justifient ainsi leur propre comportement et croient qu'ils ont absolument raison, alors qu'en réalité, seule l'Atman est inviolable.

Plus la reconnaissance de soi en tant qu'Atman (ou soi supérieur) augmente, plus l'ego a tendance à manifester moins de réactions de rejet.

Il ne s'agit ici que d'une explication. En réalité, il peut se produire un état où l'on est simplement « pleinement immergé », et à ce moment-là, on ne pense pas à l'Atman, etc. Si l'on décompose et explique cela, il existe une base comme celle mentionnée ci-dessus, et c'est pourquoi, comme on est sûr de soi, il n'est pas nécessaire de réagir avec un rejet.

Certaines écoles de pensée pourraient appeler cela « la connaissance (par la compréhension) », mais personnellement, je pense que c'est plutôt une question d'expérience, où l'on s'habitue progressivement à se sentir en sécurité.

Bien sûr, cela dépend également de l'environnement dans lequel on vit. Même si l'on pense être en sécurité grâce à la connaissance, il peut y avoir des environnements dangereux ou des relations humaines. D'un autre côté, si l'on vit dans un environnement sûr pendant longtemps, on finit par comprendre, par l'expérience, qu'on est en sécurité. En d'autres termes, la sécurité est vécue, et cette expérience de la sécurité s'accumule et devient une base.

De cette façon, rester un certain temps dans un environnement sûr semble important pour arrêter les réactions de rejet, c'est-à-dire pour surmonter les traumatismes. Cela peut parfois prendre des dizaines d'années, et il semble qu'il faut autant de temps pour une guérison complète.

▪️ L'expression « guérissons » dans le domaine spirituel est une question de niveau.

Depuis longtemps, dans le domaine spirituel, on entend souvent parler de « guérison des traumatismes » ou de « ressentir et accepter les traumatismes ».

Cependant, dans le domaine spirituel, on ne parle pas souvent des prémisses, mais on dit simplement que « c'est facile », « il suffit de ressentir », « tout le monde peut le faire » ou « il suffit de se souvenir », comme si c'était quelque chose que tout le monde pouvait faire immédiatement, et je pense que c'est une idée très fausse.

Ceci est une histoire qui dit : « Si vous atteignez ce niveau, vous pouvez le faire facilement », mais ce n'est pas une histoire que tout le monde peut comprendre.

Bien sûr, si vous êtes déjà éveillé dans une certaine mesure dès la naissance et que vous n'avez besoin que d'un petit éveil supplémentaire, alors cela peut être considéré comme une « chose facile » ou, peut-être, il suffit de « s'en souvenir ». Par conséquent, pour cette personne, c'est vrai, et les mots de la personne qui le dit (dans la plupart des cas) ne sont pas faux. Cependant, pour beaucoup de gens, ce n'est pas facile, et ce n'est pas seulement une question de « s'en souvenir ». En général, la plupart des gens n'ont même pas les bases pour s'en souvenir.

Il est facile d'imaginer que, par exemple, on peut commencer à s'intéresser à la spiritualité, puis, après un certain temps, on peut ressentir un sentiment de répulsion spirituelle, comme si on se disait : « Qu'est-ce que je faisais ? ». Il est donc préférable d'éviter de donner une fausse impression de « facilité » ou de « si seulement vous faisiez ceci » dans ce genre d'histoires.

Ce que l'on dit, comme « guérissons » ou « il suffit de ressentir », est basé sur les fondations mentionnées ci-dessus, et ne peut être réalisé qu'après avoir acquis ces fondations. Si vous avez déjà certaines bases dès la naissance, c'est bien, mais si vous n'en avez pas, vous devez d'abord suivre un certain entraînement ou méditation pour atteindre ce niveau.

Ce que la spiritualité appelle « facile » est un état qui, dans le bouddhisme Mahayana, est exprimé comme « l'unité du vide et de la compassion ». Étant donné que c'est un concept profond, ce n'est pas facile, mais si on le reformule, on peut dire que c'est en atteignant le fondement de la tranquillité et en s'éveillant à l'amour du soi supérieur que l'on peut atteindre l'état que la spiritualité appelle « facile ». Par conséquent, il est évident que ce n'est pas quelque chose que tout le monde peut atteindre immédiatement, et cela signifie que « cela devient facile » une fois que vous atteignez ce niveau.

Par conséquent, guérir les traumatismes ou ressentir et accepter les traumatismes est une histoire qui dit que cela peut être fait facilement une fois que vous atteignez ce niveau.

Pour information, il existe des situations, comme lors de séminaires, où, sous la direction de l'instructeur, l'espace peut temporairement devenir un tout, conduisant les participants à cet état. Cela dépend du moment et de la compétence de l'instructeur. C'est parce que cette personne est présente que l'espace change et que les personnes qui se trouvent dans cet espace peuvent temporairement ressentir l'unité. Sinon, il est nécessaire de suivre attentivement les étapes et d'acquérir les bases pour atteindre cet état par soi-même.

▪️ Les traumatismes sont purifiés à un niveau qui ne devient pas une pensée.

Il existe une dimension spirituelle où les traumatismes sont "ressentis" sans devenir une pensée, et après un certain temps, l'énergie s'épuise et le traumatisme disparaît. À ce moment-là, on observe que cette énergie disparaît avec une sorte de rémanence de "l'image" d'un souvenir.

On pourrait aussi penser que l'énergie est transformée et sublimée de bas en haut, en passant par la région de l'occiput.

Cependant, lorsqu'on descend d'un niveau et que le traumatisme devient une pensée, exprimé par des mots ou des sentiments concrets, on peut s'y laisser piéger, ou bien y résister, et tomber dans une boucle de pensée.

Cela consiste également à augmenter les vibrations, mais même si les vibrations augmentent, il est possible de sublimer l'énergie du traumatisme.

Lorsque le traumatisme apparaît sous forme de pensée concrète, et que cette boucle de pensée se poursuit sans résolution, cela finit par se manifester comme une "réalité" concrète. Des phénomènes similaires se réalisent, mais généralement, cela prend plusieurs années.

Par conséquent, être piégé par un traumatisme est une situation risquée. En réalité, il peut être préférable de supprimer de force le traumatisme, du point de vue de sa manifestation dans la réalité.

Dans le domaine spirituel, on dit souvent "ne pas résister au traumatisme" et "accepter le traumatisme", mais cela concerne un niveau supérieur. Si le traumatisme apparaît sous forme de pensée et que l'on s'y laisse piéger, il est préférable de résister à ce traumatisme, et de ne pas l'accepter au niveau de la pensée.

Accepter un traumatisme au niveau de la pensée le fait se manifester dans la réalité. Il se manifeste progressivement, sur une période de 5 ans ou plus. Cependant, si l'on parvient à surmonter cette pensée avant ce moment, cela peut se résoudre sans problème majeur, et cela constitue une confirmation que cela peut être surmonté, ce qui n'est pas un problème majeur. Cependant, cette manifestation peut parfois causer des problèmes, il est donc préférable de ne pas la laisser se manifester du tout, si cela n'est pas nécessaire.

Lorsque le traumatisme apparaît sous forme de pensée, on dit souvent dans le domaine spirituel que "résister à cette pensée lui donne de l'énergie et la fait grandir", ou que "l'on envoie de l'énergie à la source du traumatisme". C'est vrai dans une certaine mesure, mais comparé à la situation où cela se manifeste dans la réalité, je pense qu'il est préférable de résister et de ne pas le laisser se manifester.

Lorsque le traumatisme réapparaît déjà sous forme de pensée et entre dans une boucle, cela signifie que le traumatisme, en tant que pensée, s'est déjà en partie matérialisé. Puisqu'il s'est matérialisé, une action est nécessaire.

D'autre part, des propos comme "acceptez...", font référence à un niveau supérieur, où le traumatisme n'est pas encore matérialisé. Dans ce cas, on "ressent" et l'énergie s'épuise, ce qui fait disparaître le traumatisme. Bien sûr, dans ce cas, il ne se matérialise pas, ce qui le rend sûr.