옛날 기억이 종종, 갑자기 떠오르는 일은 누구나 있을 거라고 생각합니다. 떠오르는 순간 거부 반응이 있으면 트라우마로 인식되고, 없으면 단순한 기억일 뿐이라고 생각합니다. 둘 다 같은, 기억이라는 근거에 기반해 있지만, 그 기억에 대한 거부 반응이 있기 때문에 트라우마가 되는 것입니다.

명상을 하면서, 최근에는 과거의 기억이 그 당시의 오라 상태와 함께 느껴집니다. 이전에도 그랬다고 말할 수 있지만, 이전에는 과거의 기억이 오라와 함께 떠오르면, 그것에 대한 거부 반응이 동반되어 트라우마로 나타났던 것 같습니다. 하지만 최근에는 거부 반응 없이, 단순히 기억과 오라의 상태가 떠오르고, 그 오라의 상태가 반드시 즐거운 것만은 아니고, 그 당시의 고통스러운 오라 상태가 재현되기도 하지만, 그것에 대한 거부 반응이 없어지면, 그저 오라가 솟아오르고, 그리고 그 에너지가 소진되면 갑자기 그 오라가 사라지고 없어지는 것처럼 느껴집니다.

오라가 사라지는 직전까지 오라가 꽤나 뚜렷하게 자신의 주변에 남아있다고 생각하면, 다음 순간에는 오라가 갑자기 사라지고 없어집니다. 그리고 기억과 함께 있던 오라 중에서, 오라 부분만이 비유적으로 말하면 "맛보여서", 즉 체험해 버려서, 오라를 느끼는 것만 느끼고 난 후에, 갑자기 그 오라가 에너지를 잃거나, 어쩌면 저의 근본(하이어 셀프, 혹은 아트만 근본 에너지)에 오라가 분해되어 융합하면서 오라가 근원에 돌아가는 것처럼 느껴집니다. 그렇게 오라의 역할을 마치고, 떠돌아다니던 오라가 갑자기 사라지는 것처럼 인식되는 것입니다.

오라의 분해, 맛보기, 그저 느끼기, 그것들이 동시에 일어나서, 당시의 기억과 오라 중에서, 오라 부분이 역할을 마치고 근원에 돌아가는 것처럼 느껴집니다.

영적인 분야에서 이런 일들은 예전부터 이야기되어 왔지만, 실제로는 쉽게 실천하기 어려운 일처럼 느껴집니다. 어느 정도의 기초가 있어야 비로소 그런 상태가 되는 것 같습니다.

■ 기억과 함께 있던 오라가 분해되어 하이어 셀프의 사랑만 남는다

그것은 다른 말로 하면 "수용"이기도 하고, "치유"이기도 합니다. 어쩌면 "놓아주기"라고도 할 수 있을지도 모르겠지만, 결과적으로 놓아주는 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 아무것도 놓아주는 것이 아닙니다. 그래서 "놓아주기"라는 단어는 그렇게 적절하지 않고, 단순히 맛보여서 오라가 분해되어 소모되어 가는 과정이라고 생각합니다.

"치유되었다"라는 표현도 오해를 불러일으킬 수 있고, 사실 아무런 치유도 받지 않았다고 말할 수도 있습니다. 결과적으로 치유된 것처럼 보일 수도 있지만, 이러한 종류의 오라 경험은 하이 셀프(또는 아나하타의 사랑)의 의식을 기반으로 합니다. 기본적으로 사랑과 감사하는 마음이 있다는 전제하에, 거부 반응이 사라지고 이러한 "완전히 경험하는" 현상이 일어납니다. 기억과 오라가 갑자기 깊은 곳에서 떠오르고 당시의 기억과 오라가 재현되었을 때 거부 반응이 없었다면, 그때 일어나는 것은 단순히 당시의 오라를 느끼는 것뿐입니다.

그것은 하이 셀프의 사랑과 감사를 기반으로 하며, 재현된 오라가 비교적 빠르게 분해되어 갑자기 순수한 고요한 의식 상태로 돌아갑니다.

오라를 완전히 경험하는 것만으로도 기억이 정화된다고 비유적으로 말할 수도 있습니다. 이렇게, 명상을 할 때마다 과거의 기억과 오라가 되살아나고, 당시의 오라가 재현되고, 그 오라를 완전히 경험하고 느끼는 동안, 그 오라의 경험은 갑자기 끝나고 하이 셀프의 사랑만 남게 됩니다.

이는 몇 가지 기반을 가지고 있다고 생각합니다.

고요한 경지
하이 셀프의 사랑

이는 대승 불교적으로 말하면 "공(空)과 자비(慈悲)의 통일"이라고 할 수 있습니다.

대승 불교의 가르침과 실천 모두에서, 공과 위대한 자비와의 통일이 가장 중요한 원리라고 여겨집니다. 그것은 대승의 교리에 있어서 바로 핵심입니다. ("무지개의 광채", 남카이 노르부 저)

고요한 경지와 감사함의 합일이라고도 할 수 있습니다.

■ "나는 안전하다"라는 경험 혹은 지식이 거부 반응을 멈추게 한다.

그 위에, 더욱이 트라우마 극복에는 일종의 "훈련" 또는 "익숙해짐"이 필요할 것 같습니다. 이러한 종류의 "(과거의 오라를) 완전히 경험하는" 현상은 경험에 따라 다릅니다.

* 기억이나 오라를 거부하지 않아도 괜찮고 자신이 안전하다는 경험

트라우마는 일종의 위험 감지에도 사용되며, 실제로 징조와 같은 미래의 사건에 대해서는 트라우마나 "불쾌감"이 자연계에서 특히 중요하며, 그것이 없으면 생존율이 낮아질 정도로 중요합니다.

하지만 그것은 때와 상황에 따라 다르며, 반드시 트라우마와 같은 것에 의존하지 않아도 안전을 확보할 수 있습니다.

이렇게 인생의 경험이 쌓여감에 따라, 트라우마와 같이 반응적인 부분에서 한 걸음 더 나아가, 자신이 안전하다는 기반 혹은 경험이 쌓여갑니다.

유파에 따라서는 이 "안전"이라는 원칙을 논리적으로 쌓아 올립니다. 예를 들어, 인도의 베다 전통에서는 "자신(아트만 또는 더 높은 자아)은 영원하고 충만하며 사라지지 않는다"라고 말하며, 이러한 이해는 절대적인 안전의 경지에 이르게 합니다. 하지만, 이것을 과도하게 이해하거나 잘못 이해하면 인도 문화처럼 자기 중심적이고 자신이 최고이며 자신이 절대 옳다는 자기 합리화적인 삶으로 이어질 수 있습니다. 하지만, 올바르게 이해하면 이 "안전"이라는 개념을 제대로 확립할 수 있습니다. 절대적으로 안전한 것은 에고(자아)가 아니라 아트만입니다. 하지만, 잘 모르는 사람들은 에고가 절대적으로 안전하다고 믿고 자신의 삶을 정당화하며 자신이 절대 옳다고 믿습니다. 하지만, 실제로는 아트만만이 불가침합니다.

이렇게, 아트만(또는 더 높은 자아)으로서의 자신이 안전하다는 인식이 높아질수록, 에고가 갑자기 거부 반응을 보이는 것이 줄어듭니다.

이것은 설명을 위한 것일 뿐이며, 실제로는 "그냥 온전히 경험하는" 상태만 발생할 수도 있습니다. 이때 아트만이 어떻고 저떻고 생각하기보다는, 분해해서 설명하면 위와 같은 기초가 있고, 그렇기 때문에, 자신이 안전하므로 거부 반응을 할 필요가 없어지는 것입니다.

유파에 따라서는 이것을 "지식(에 의한 이해)"라고 할 수도 있지만, 개인적으로는 꽤나 경험을 통해 자신이 안전하다는 상태에 익숙해지는 것이라고 생각합니다.

물론, 주거 환경에도 따라 다르기 때문에, 아무리 지식으로 안전하다고 믿어도 실제로는 위험한 주거 환경이나 인간 관계가 있을 수 있습니다. 반면에, 안전한 환경에 오랫동안 살면, 결국 경험적으로 자신이 안전하다는 것을 알게 됩니다. 다시 말해서, 안전하다는 것이 경험되고, 안전이라는 경험이 쌓여서 기초가 되는 것입니다.

이렇게, 안전한 환경에 잠시 머무는 것이, 거부 반응을 멈추는 것, 다시 말해서 트라우마 극복에 중요하다고 생각합니다. 그것은 때로는 수십 년이라는 단위로 일어나는 일이며, 완전한 극복에는 그 정도 시간이 걸릴 수 있습니다.

▪️영적인 "치유합시다"는 어느 정도 수준의 이야기입니다.

예전부터 영적인 분야에서는 "트라우마를 치유합시다" 또는 "트라우마를 느끼고 받아들이도록 합시다"라는 이야기를 자주 듣습니다.

하지만, 영적인 분야에서는 이러한 전제 조건에 대한 이야기는 거의 하지 않고, 단순히 "간단한 일입니다" 또는 "느끼기만 하면 됩니다" 또는 "누구에게나 곧 할 수 있는 일입니다" 또는 "단지 기억하면 되는 일입니다"라고 말하며, 마치 누구나 쉽게 할 수 있는 것처럼 이야기합니다. 이것은 상당히 오해라고 생각합니다.

이것은 "그 수준에 도달하면 쉽게 할 수 있다"라는 이야기이지만, 누구에게나 가능한 이야기는 아닙니다.

실제로, 태어날 때부터 어느 정도까지 각성되어 있고, 조금만 더 각성하면 "쉽다"거나 "그냥 기억하면 된다"라고 느껴질 수 있습니다. 따라서, 그 사람에게는 실제로 그렇게 되는 것이고, 말하는 사람에게는 (대부분의 경우) 거짓이 아닙니다. 하지만, 많은 사람들에게는 그것이 쉽지 않으며, 단순히 기억하면 되는 것이 아닙니다. 오히려, 기억할 만한 것을 원래부터 가지고 있지 않은 경우가 많습니다.

상상으로 쉽게 생각할 수 있지만, 실제로 영적인 분야에 처음에는 빠지다가, 나중에 각성하면서 "아, 내가 대체 뭘 하고 있었던 걸까"라고 영적인 것에 대해 혐오감을 느끼게 되는 경우도 있습니다. 따라서, 이와 같은 이야기에서 "쉽다"거나 "…하면 된다"라는 오해를 불러일으키는 것은 피하는 것이 좋을 것 같습니다.

이 "치료해준다"거나 "느끼기만 하면 된다"라는 것은, 앞에서 언급한 몇 가지 기초가 있어야만 성립되는 것입니다. 태어날 때부터 어느 정도 기초가 있는 경우에는 몰라도, 그렇지 않다면, 어느 정도 수행이나 명상을 해야 비로소 그 단계에 도달할 수 있습니다.

여기서 말하는 "영적인 것의 쉬움"은, 대승불교에서 "공성과 자비의 통일"이라고 표현하는 심오한 상태를 의미하며, 심오하다는 것은 쉽게 되는 것이 아니지만, 그것을 다른 표현으로 하면, 정적인 경지의 기초와 하이어 셀프의 사랑에 깨어나야 비로소 영적인 것의 "쉬움"이라는 경지에 도달하는 것입니다. 따라서, 누구에게나 쉽게 달성할 수 있는 것은 아니며, 그 단계에 도달하면 "그것은 쉬워진다"라는 의미입니다.

따라서, 트라우마를 치유하거나, 트라우마를 느끼고 받아들이는 것은, 그 수준에 도달하면 쉽게 할 수 있다는 이야기입니다.

덧붙여서, 세미나 등에서 강사의 유도에 의해 공간이 일시적으로 하나됨(ワンネス)이 되어 그 상태로 이끌어지는 경우가 있습니다. 그것은 그때그때, 강사의 실력에 달려 있습니다. 그 사람이 있기 때문에 공간이 변화하여 그 동일한 공간에 있는 사람이 일시적으로 하나됨을 느낄 수 있게 되는 것이며, 그렇지 않으면, 제대로 순서를 밟아 기초를 쌓지 않으면 스스로 그 상태에 도달할 수 없습니다.

▪️ 트라우마는 생각으로 변하지 않는 차원에서 정화됩니다.

생각으로 변하지 않는 영적인 계층이 있는데, 그곳에서 트라우마를 "느끼고", 잠시 후 갑자기 에너지가 소진되어 그 트라우마가 사라집니다. 그때, 희미한 기억의 "이미지" 잔상과 함께 그 에너지가 사라지는 것을 알 수 있습니다.

그것은 후두부 부근을 거쳐 에너지가 아래에서 위로 변환되어 승화되는 것처럼 느껴지기도 합니다.

하지만, 조금 더 낮은 계층으로 내려가서, 생각으로 변하여 말이나 구체적인 생각으로 그 트라우마를 느끼게 되면, 그것에 갇히거나, 혹은 저항하거나, 생각의 루프에 빠지게 됩니다.

그것은 波動을 올리는 것과도 관련이 있지만, 波動이 올라간다고 해서 트라우마의 에너지를 승화시킬 수 있는 것은 아닙니다.

구체적인 생각으로 트라우마가 나타나고, 생각의 루프가 되어, 그 후, 생각의 루프가 계속되어 해결되지 않으면, 결국 그것은 구체적인 "현실"로 나타납니다. 같은 현상이 현실화되는 것입니다. 물론, 그것은 바로 나타나는 것이 아니라, 몇 년과 같은 단위로 현실화됩니다.

따라서, 트라우마가 나타났을 때, 그것에 갇혀 있는 것은 조금 위험한 상황이며, 실제로, 트라우마를 억지로 억누르는 것이 현실화 측면에서는 더 나을 수도 있습니다.

영적인 곳에서는 "트라우마에 저항하지 마세요", "트라우마를 받아들이세요"와 같은 말을 하지만, 그것은 높은 계층에서의 이야기입니다. 만약 트라우마가 생각으로 나타나 있고, 그 생각에 갇혀 있다면, 오히려 그 트라우마에 저항하는 것이 좋고, 그 트라우마를 생각의 수준에서 받아들이지 않는 것이 더 좋습니다.

트라우마를 생각의 수준에서 받아들이면, 그 트라우마가 현실화됩니다. 5년과 같은 단위로 조금씩 현실화됩니다. 물론, 그 시점까지 그 생각을 극복해 놓았다면, 큰 문제 없이 쉽게 해결할 수 있을 것이고, 그것은 해결 가능하다는 확인이 되기도 하므로, 크게 문제가 되지는 않습니다. 하지만, 때로는 이러한 현실화가 문제를 일으키므로, 특히 필요하지 않다면 처음부터 현실화시키지 않는 것이 좋습니다.

생각으로 트라우마가 나타났을 때, 영적인 곳에서는 흔히 "저항하면 그 생각에 에너지를 주어 커지게 된다"거나, "트라우마의 상대에게 에너지를 보내고 있는 것"과 같은 말이 있지만, 실제로 그것은 사실입니다. 하지만, 현실화되는 상황과 비교하면, 저항하여 현실화시키지 않는 것이 더 낫다고 생각합니다.

이미 사고로 나타나고 트라우마가 반복되는 경우, 이미 트라우마가 사고로 어느 정도 현실화된 것입니다. 현실화된 것이므로, 어떤 방식으로든 대처가 필요합니다.

반면에, "받아들여라..."와 같은 이야기는, 그보다 더 높은 차원의 이야기이며, 그곳에서는 아직 현실화되지 않았습니다. 거기서는 "느끼고", 그리고 에너지가 소진되면 그 트라우마는 사라지는 것입니다. 물론, 이 경우에는 현실화되지 않으므로, 안전한 것입니다.