Acredito que todos nós, de vez em quando, temos lembranças do passado que ressurgem. Acredito que, quando essas lembranças ressurgem, se houver uma reação de rejeição, elas são reconhecidas como traumas, e se não houver, são apenas memórias. Ambas são baseadas na mesma memória, mas a reação de rejeição é o que as torna traumas.

Durante a meditação, ultimamente, tenho sentido as memórias do passado, juntamente com o estado da aura naquele momento. Isso sempre foi assim, mas antes, quando as memórias do passado ressurgiam com a aura, isso causava uma reação de rejeição e se manifestava como um trauma. Recentemente, as memórias do passado ressurgem sem essa reação de rejeição, apenas a memória e o estado da aura. Esse estado da aura nem sempre é agradável; às vezes, o estado doloroso da aura daquele momento é reproduzido, mas, como não há reação de rejeição, a aura simplesmente emerge e, quando essa energia se esgota, a aura desaparece repentinamente.

A aura estava bem presente ao meu redor até pouco antes de desaparecer, e no momento seguinte, a aura desaparece repentinamente. E, da aura que estava associada à memória, apenas a aura, metaforicamente falando, é "saboreada" e experimentada completamente, e depois de sentir a aura, ela repentinamente perde energia, ou talvez a aura se decomponha e se funde com a minha essência (o meu "eu superior" ou a energia fundamental do "Atman"), retornando à sua origem. Assim, a aura termina sua função e desaparece repentinamente.

A decomposição da aura, o "saboreamento", apenas sentir, tudo isso acontece simultaneamente, e parece que a aura, da memória e da aura, termina sua função e retorna à sua origem.

Isso sempre foi dito em contextos espirituais, mas na prática, parece difícil de realizar imediatamente. Parece que é necessário ter uma certa base para alcançar esse estado.

■ A aura que estava associada à memória se decompõe e se torna apenas o amor do "eu superior".

Isso pode ser redefinido como "aceitação" ou "cura". Talvez possa ser chamado de "liberação", mas, embora possa parecer que estamos nos libertando, na verdade não estamos liberando nada. A palavra "liberação" não é tão adequada, pois é simplesmente um processo em que a aura é saboreada, decomposta e consumida.

"癒されて", essa expressão também pode ter um significado equivocado, e se alguém disser que não está se sentindo "curado", isso é verdade, e o resultado pode parecer que a pessoa está se sentindo "curada", mas esse tipo de experiência de aura é baseada na consciência do "eu superior" (ou no amor de Anahata), então, fundamentalmente, é preciso ter sentimentos de amor e gratidão, e, a partir daí, a reação de rejeição desaparece e essa "experiência completa" ocorre. Se a memória e a aura surgirem inesperadamente das profundezas e a memória e a aura daquele momento forem reproduzidas sem reação de rejeição, o que acontece é que apenas a aura daquele momento é sentida.

Isso é baseado no amor e na gratidão do "eu superior", e a aura reproduzida e que emerge se dissolve relativamente rapidamente e retorna inesperadamente a um estado de consciência pura e silenciosa.

Pode-se dizer metaforicamente que a experiência da aura é o que purifica a memória. Assim, a cada meditação, as memórias e auras do passado ressurgem, a aura daquele momento é reproduzida, e, ao experimentar completamente e sentir essa aura, a experiência da aura termina inesperadamente e retorna a um estado de apenas amor do "eu superior".

Isso parece ser baseado em algumas bases:
Estado de silêncio
Amor do "eu superior"

Em termos de budismo Mahayana, isso pode ser chamado de "unificação do vazio e da compaixão".

No budismo Mahayana, tanto nos ensinamentos quanto na prática, a unificação do vazio e da grande compaixão é considerada o princípio mais importante. É a essência dos ensinamentos Mahayana. "Arco-íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Pode-se dizer que é a unificação do estado de silêncio e da gratidão.

■ A experiência ou o conhecimento de que "eu sou seguro" interrompe a reação de rejeição.

Além disso, parece que, para superar traumas, é necessário um certo tipo de "treinamento" ou "acostumação". Esse tipo de "experiência completa" da aura parece depender da experiência.

* A experiência de que é seguro não rejeitar memórias ou auras, e de que "eu sou seguro".

O trauma é usado como um tipo de detecção de perigo, e, na verdade, em relação a presságios ou eventos futuros, o trauma e a "sensação de desconforto" são particularmente importantes na natureza, e a falta deles pode reduzir a taxa de sobrevivência.

No entanto, isso depende do tempo e das circunstâncias, e nem sempre é necessário confiar em algo como um trauma para garantir a segurança.

À medida que a experiência de vida se acumula, ela avança um passo além das reações como o trauma, e uma base ou experiência de que "eu sou seguro" se acumula.

Dependendo da escola de pensamento, este princípio da "segurança" é construído logicamente. Por exemplo, na tradição védica da Índia, diz-se que "o eu (Atman ou Self Superior) é eterno, pleno e imutável", e essa compreensão leva a um estado de segurança absoluta. No entanto, se essa compreensão for excessiva ou equivocada, como acontece na cultura indiana, pode levar a um comportamento egoísta, em que a pessoa se considera superior e sempre correta. No entanto, com uma compreensão correta, esta "segurança" pode ser devidamente estabelecida. A segurança absoluta não reside no ego, mas no Atman. No entanto, pessoas que não entendem isso podem acreditar que o ego é absolutamente seguro, justificando seu comportamento e acreditando que estão sempre certas, quando, na verdade, apenas o Atman é inviolável.

À medida que a consciência de que o eu, como Atman (ou Self Superior), é seguro aumenta, o ego tende a apresentar menos reações de rejeição.

Isto é apenas para fins de explicação. Na realidade, o que acontece é apenas um estado de "ser completamente absorvido", e nesse momento, não há necessidade de pensar em como o Atman funciona, pois, ao analisar e explicar, a base é a mencionada acima, e, portanto, como a pessoa é segura, não há necessidade de reagir com rejeição.

Algumas escolas de pensamento podem chamar isso de "conhecimento (compreensão)". No entanto, pessoalmente, acredito que é mais uma questão de experiência, de se acostumar a estar em um estado de segurança.

É claro que isso também depende do ambiente em que se vive. Mesmo que se acredite estar seguro com base no conhecimento, pode haver ambientes perigosos ou relacionamentos problemáticos. Por outro lado, se se vive em um ambiente seguro por um longo tempo, eventualmente, a pessoa perceberá, através da experiência, que é segura. Em outras palavras, a segurança é experimentada, e essa experiência de segurança se acumula e se torna a base.

Assim, permanecer em um ambiente seguro por um tempo pode ajudar a interromper as reações de rejeição, ou seja, é importante para superar traumas. Isso pode levar décadas, e pode ser necessário esse tempo para uma superação completa.

▪️ A ideia de "cura" no campo espiritual é um assunto de um certo nível.

Desde tempos antigos, no campo espiritual, é comum ouvir falar sobre "curar traumas" ou "sentir e aceitar os traumas".

No entanto, no campo espiritual, raramente se fala sobre os pressupostos disso, e simplesmente se diz "é fácil", "basta sentir", "é algo que qualquer um pode fazer rapidamente" ou "é apenas uma questão de lembrar", como se fosse algo que qualquer um pudesse fazer imediatamente. Isso, na minha opinião, é um grande equívoco.

Isto é uma história que diz: "Se você chegar a esse nível, será fácil", mas não é uma história que todos podem entender.

De fato, se você já está parcialmente desperto desde o nascimento e só precisa de um pequeno despertar adicional, então pode ser algo "fácil" ou, alternativamente, "basta lembrar". Portanto, para essa pessoa, isso é verdade, e o que a pessoa está dizendo geralmente não é uma mentira. No entanto, para muitas pessoas, isso não é fácil e não é apenas uma questão de "lembrar". Na verdade, muitas vezes as pessoas nem sequer têm algo para lembrar.

É fácil imaginar como isso pode acontecer: alguém pode inicialmente se envolver com o mundo espiritual e, eventualmente, despertar e sentir: "Uau, o que eu estava fazendo?". Portanto, é melhor evitar dar a impressão de que essas histórias são "fáceis" ou que basta "fazer isso" para alcançar algo.

A ideia de "curar" ou "basta sentir" tem algumas bases importantes, e só pode ser alcançada com elas. Se você já tem uma base desde o nascimento, tudo bem, mas se não, você precisa praticar ou meditar para chegar a esse estágio.

O que o mundo espiritual chama de "fácil" é um estado que o budismo Mahayana descreve como "unificação do vazio e da compaixão", que é um conceito profundo. Como é um conceito profundo, não é fácil, mas se você reformular isso, significa que você precisa despertar para o amor do seu "eu superior" e alcançar um estado de quietude para finalmente atingir o que o mundo espiritual chama de "fácil". Portanto, não é algo que todos podem alcançar imediatamente, e o que significa dizer que "isso se torna fácil" é que, se você chegar a esse nível, então se torna fácil.

Portanto, curar traumas ou sentir e aceitar traumas é algo que, se você atingir esse nível, pode ser feito facilmente.

Como um complemento, em alguns seminários, o espaço pode temporariamente se tornar um todo devido à orientação do instrutor, e isso pode levar as pessoas a esse estado. Isso acontece de vez em quando, e depende da habilidade do instrutor. É porque essa pessoa está presente que o espaço se transforma e as pessoas que estão nesse mesmo espaço podem temporariamente sentir uma unidade. Caso contrário, você precisa seguir uma ordem e adquirir as bases para alcançar esse estado por conta própria.

▪️ O trauma é purificado em uma dimensão onde não se torna um pensamento.

Existe uma hierarquia espiritual onde não há pensamento, e é lá que o trauma é "sentido", e depois, repentinamente, a energia se esgota e o trauma desaparece. Nesse momento, percebe-se que essa energia desaparece junto com uma espécie de resquício de "imagem" da memória.

Parece que a energia é convertida de baixo para cima, passando pela região da parte de trás da cabeça, e é sublimada.

No entanto, quando se desce um pouco na hierarquia e o trauma se torna um pensamento, uma palavra ou uma ideia concreta, a pessoa fica presa a ele, ou resiste, ou cai em um ciclo de pensamentos.

Isso também é elevar a vibração, mas mesmo que a vibração aumente, é possível sublimar a energia do trauma.

Quando o trauma aparece como uma ideia concreta, entra em um ciclo de pensamentos, e se esse ciclo de pensamentos continua e não é resolvido, ele eventualmente se manifesta como uma "realidade" concreta. Fenômenos semelhantes são realizados na realidade. No entanto, isso não acontece imediatamente, mas em uma unidade de anos.

Portanto, se o trauma aparece e a pessoa fica presa a ele, isso é uma situação perigosa. Na verdade, pode ser melhor suprimir o trauma à força, do ponto de vista da manifestação na realidade.

Na espiritualidade, diz-se "não resista ao trauma" e "aceite o trauma", mas isso é uma questão da hierarquia superior. Se o trauma aparece como um pensamento e a pessoa está presa a esse pensamento, é melhor resistir a esse trauma, e é melhor não aceitar esse trauma no nível do pensamento.

Se o trauma é aceito no nível do pensamento, esse trauma se manifestará na realidade. Ele se manifesta gradualmente, em uma unidade de 5 anos ou mais. No entanto, se a pessoa superar esse pensamento até então, não será um grande problema e será facilmente resolvido, e isso também é uma confirmação de que é possível superar, então não é um problema tão grande. No entanto, às vezes essa manifestação causa problemas, então, se não for necessário, é melhor não manifestá-lo desde o início.

Quando o trauma aparece como um pensamento, na espiritualidade, é frequentemente dito que "se você resiste, você dá energia a esse pensamento e ele cresce" ou que "você está enviando energia para o trauma", e isso é verdade em certo sentido, mas comparado com a situação em que ele se manifesta na realidade, eu pessoalmente acho que é melhor resistir e não deixar que ele se manifeste.

Quando um trauma já se manifesta como um pensamento e entra em um ciclo repetitivo, isso significa que o trauma, como um pensamento, já se tornou, em certa medida, uma realidade. Como se tornou uma realidade, é necessário tomar alguma medida.

Por outro lado, histórias como "aceite..." referem-se a um nível superior, onde o trauma ainda não se tornou uma realidade. Nesse caso, você "sente" e a energia se esgota, e o trauma desaparece. É claro que, nesse caso, o trauma não se torna uma realidade, portanto, é seguro.