我相信，每個人偶爾都會回想起過去的記憶。如果回想起的記憶會引起排斥反應，就會被認為是創傷，否則就只是單純的記憶。兩者都基於相同的記憶，但由於對記憶的排斥反應，才會成為創傷。
最近，我在冥想時，感覺到過去的記憶，連同當時的氣場狀態。雖然以前也有這種情況，但以前，當過去的記憶和氣場一起浮現時，會伴隨著排斥反應，表現為創傷。但最近，我沒有排斥反應，只是過去的記憶和氣場狀態浮現。這種氣場狀態並非總是愉快的，有時會再現當時的痛苦氣場，但由於沒有排斥反應，氣場就會湧現，然後，當這種能量耗盡時，氣場就會突然消失。
氣場消失前，似乎還在我的周圍，但下一刻，氣場就會突然消失。我感覺到，與記憶一起出現的氣場，只有氣場部分，就像是「被完全體驗」了一樣，被體驗過後，氣場就會突然失去能量，或者，或許是氣場分解並融入我的根本（更高的自我，或者阿特曼的根本能量），回歸到源頭。這樣，氣場完成了它的作用，然後突然消失。
氣場的分解、被完全體驗、以及僅僅是感受，這些同時發生，感覺就像是，當時的記憶和氣場中，氣場完成了它的作用，回歸到源頭。
在靈性領域，這種現象一直被提及，但實際上，即使想立即實踐，似乎也很困難。似乎需要一定的基礎，才能達到這種狀態。
■與記憶一起出現的氣場，分解並只剩下更高的自我的愛
這也可以說是「接受」，也可以說是「療癒」。或許也可以說是「放下」，但結果看起來像是放下了，但實際上並沒有放下任何東西，所以「放下」這個詞語可能不太準確，而是指氣場被完全體驗並消耗的過程。
"Iyasarete"，意思是「癒癒」，可能也帶有誤導的含義。如果你說你完全沒有被療癒，那麼這句話是真的，因此，它可能會讓人覺得你正在被療癒。然而，這種靈氣體驗是基於更高的自我意識（或Anahata的愛）。它基於一種前提，即愛和感恩的情緒正在湧現，然後，排斥感消失，並發生這種「徹底的享受」。如果記憶和靈氣突然從深處湧現，並且在沒有排斥的情況下重現當時的記憶和靈氣，那麼在那一刻，你所感受到的只是當時的靈氣。
它基於更高自我的愛和感恩，而重現的靈氣會迅速分解，並意外地回到純粹而寂靜的意識狀態。
也可以用隱喻的方式說，僅僅通過徹底地享受靈氣，就可以淨化記憶。這樣，每次冥想時，過去的記憶和靈氣都會浮現，當時的靈氣被重現，而在你徹底享受和感受這種靈氣時，這種靈氣的體驗會意外地結束，並回到只有更高自我的愛。
這似乎是基於以下幾個基礎。
・一種靜止的狀態
・更高自我的愛
在佛教的大乘教中，這可能被稱為「空性和慈悲的合一」。
在大乘佛教的教義和實踐中，空性和大慈悲的合一被認為是最重要的原則，它是大乘教義的精髓。「彩虹與水晶」（作者：Namkai Norbu）。
它也可以說是靜止和感恩的合一。
■「我安全」的體驗或知識可以停止排斥。
此外，似乎克服創傷需要一種特定的「訓練」或「熟悉」。這種「徹底的享受」靈氣似乎取決於經驗。
・一種體驗，即可以不排斥記憶或靈氣，並且你很安全。
創傷被用於一種危險的檢測，在現實中，預感和未來事件在自然界中尤其重要，沒有它們，生存率會顯著下降。
然而，這取決於時間和環境，並非總是需要依賴創傷來確保安全。
隨著生活經驗的積累，你會更進一步地擺脫反應性的行為，並建立起一種「我安全」的基礎或經驗。
根據不同的流派，這個「安全」的原則會被用邏輯來闡述。例如，在印度的吠陀傳統中，人們說「你（阿特曼或更高的自我）是永恆、充滿且不會消失的」，這種理解可以達到絕對安全的境界。然而，如果對此理解過多或錯誤，就像在印度文化中一樣，可能會導致自私、認為自己是最好的、並且認為自己絕對是對的這種生活方式。但如果正確理解，這個「安全」就可以得到確立。絕對安全的是阿特曼，而不是自我。但那些不了解的人，可能會錯誤地認為自我是絕對安全的，並以此來合理化自己的生活方式，認為自己絕對是對的。實際上，只有阿特曼才是不可侵犯的。
隨著對自己作為阿特曼（或更高的自我）的安全感的認知越來越高，自我可能會逐漸減少不適的反應。
這只是一個解釋，實際上，可能只會出現「完全體驗」的狀態。在那個時候，人們可能不會思考阿特曼的如何與如何，而是會被分解和解釋，導致上述的基礎，因此，因為知道自己是安全的，所以就不需要產生拒絕反應。
有些流派可能會將其稱為「通過知識的理解」，但就我個人而言，我認為這更多的是一種經驗，即逐漸習慣自己是安全的狀態。
當然，這也取決於居住的環境。即使通過知識認為自己是安全的，實際上也可能存在危險的居住環境或人際關係。另一方面，如果長時間生活在安全的環境中，人們最終會通過經驗知道自己是安全的。換句話說，安全感會被體驗，並且積累的安全經驗會成為基礎。
因此，在安全的環境中停留一段時間，對於停止拒絕反應，也就是說，對於克服創傷來說，非常重要。這有時候可能需要數十年，而且可能需要那麼長的時間才能完全克服。
▪️靈性領域的「讓我們治癒」是一個相當高級的話題。
自古以來，在靈性領域，人們經常聽到「讓我們治癒創傷」或「讓我們感受並接受創傷」這樣的話。
然而，在靈性領域，很少會提及這些前提。而是簡單地說「這很容易」、「只要感受就可以了」、「任何人都可以立即做到」或者「這只是需要回憶的事情」，彷彿任何人都可以立即做到一樣。我認為這是一種很大的誤解。
這是一個故事，說著：「如果你達到那個境界，就能輕鬆做到。」但這並不是每個人都能做到的事情。
的確，如果某人天生就已經在某種程度上覺醒，只需要再稍微覺醒一點，那麼這可能會看起來像是「一件容易的事情」，或者只是「一件你只需要回憶的事情」。因此，對於那個人來說，這可能是真的，而且他們所說的通常沒有謊言。然而，對於很多人來說，這並不容易，也不是簡單的回憶的事情。事實上，很多人甚至連他們需要回憶的東西都沒有。
這很容易想像，但有時候人們最初會對靈性產生興趣，然後他們覺醒，卻感到厭惡，認為：「我之前在做什麼？」因此，最好避免讓人們覺得這些故事是「容易的」，或者你只需要「做這個」或「做那個」。
「療癒」或「簡單地感受」這個概念，是基於幾個基本的原則，而且只有當這些原則存在時，它才有效。如果某人天生就具有一定的基礎，那麼或許有可能做到，但如果他們沒有，他們需要經過訓練或冥想才能達到那個境界。
靈性所說的「容易」，實際上是《大乘佛教》所描述的「空性與慈悲的合一」這種深刻的狀態。因為這是一種深刻的狀態，所以它並不容易，但如果重新表達，它的意思是，在靈性中達到「容易」的狀態，是在你覺醒到靜止的境界和更高自我的愛之後。因此，自然地，並非每個人都能立即達到這個境界，這意味著「當你達到那個境界時，它就會變得容易」。
因此，「療癒」或「感受和接受」創傷，是一個故事，它說著：「如果你達到那個境界，就能輕鬆做到。」
作為補充，有時候，在研討會中，在一位導師的引導下，空間會暫時合一，引導人們進入那個狀態。這偶爾會發生，並且取決於導師的技巧。是因為那個人在那裡，空間才會發生變化，而那些在同一空間中的人可以暫時感受到合一。否則，如果你沒有正確地掌握基本功，你無法在自己獨自地達到那個狀態。
▪️創傷記憶是在無法成為思考的層次上淨化的。
存在一個不成為思考的靈性層次，在那裡可以「感受」到創傷記憶，然後過一段時間，突然能量耗盡，創傷記憶就會消失。在那時，你會發現，伴隨著微弱記憶的「影像」殘留，能量正在消失。
那似乎是能量從後腦勺附近經過，向上轉換並昇華。
但是，如果稍微降到一個層次，變成思考，以語言或具體的想法來感受創傷記憶，就會被它束縛，或者反抗，陷入思考的循環。
這也是提升波動，但即使波動提升，也能夠昇華創傷記憶的能量。
當創傷記憶以具體的想法出現，變成思考的循環，如果持續不斷，無法解決，最終會以具體的「現實」出現。相同的現象會被現實化。不過，這並不是立即發生的，而是經過幾年之類的單位時間才會實現。
因此，如果創傷記憶出現，而你被它束縛，那是一種危險的狀況。實際上，從現實化的角度來看，強制壓抑創傷記憶可能更好。
在靈性領域，人們常說「不要抵抗創傷記憶」，「要接受創傷記憶」，但那是上層次的說法。如果創傷記憶已經變成思考，並且你被那個思考束縛，那麼，反而應該抵抗那個創傷記憶，不要在思考的層次上接受它。
如果在思考的層次上接受創傷記憶，那個創傷記憶就會被現實化。它會以5年左右的單位，一點一點地被現實化。不過，如果在那之前克服了那個想法，就能夠輕鬆地解決，而這也成為了能夠解決的確認，所以並不是什麼大問題。但是，有時候這種現實化會引起問題，所以，如果沒有特別必要，最好從一開始就不要讓它被現實化。
當創傷記憶以思考出現時，在靈性領域經常會說「抵抗會給予那個思考能量，使其變得更大」，「你正在向創傷記憶的對象傳送能量」，的確，這在某種程度上是正確的，但如果與現實化發生的狀況相比，抵抗並阻止現實化，在我看來是更好的選擇。
當創傷以思考的形式出現，並且不斷循環時，這意味著創傷已經在某種程度上成為了現實。既然已經成為現實，就需要採取一些措施來應對。
另一方面，「接受」之類的話語，是更高層次的說法，在那裡，創傷還沒有成為現實，所以是「感受」，然後能量耗盡，創傷就會消失。當然，在這種情況下，創傷不會成為現實，所以是安全的。