পুরোনো স্মৃতি মাঝে মাঝে হঠাৎ করে ফিরে আসে, এটা সবারই অভিজ্ঞতা। যখন কোনো স্মৃতি ফিরে আসে এবং সেটার প্রতি বিরূপ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়, তখন সেটাকে ট্রমা হিসেবে গণ্য করা হয়, আর যখন বিরূপ প্রতিক্রিয়া থাকে না, তখন সেটা কেবল একটি সাধারণ স্মৃতি। দুটোই স্মৃতির উপর ভিত্তি করে তৈরি, কিন্তু স্মৃতির প্রতি বিরূপ প্রতিক্রিয়া থাকলেই সেটা ট্রমা হয়ে যায়।

আমি যখন ধ্যান করি, তখন সম্প্রতি আমার পুরোনো স্মৃতিগুলো সেই মুহূর্তের আভা (aura)-র অবস্থাসহ অনুভব করতে পারছি। এটা আগে থেকেই ছিল, তবে আগে পুরোনো স্মৃতিগুলো আভার সাথে ফিরে আসার সময়, সেগুলোর প্রতি বিরূপ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হতো এবং সেটা ট্রমা হিসেবে প্রকাশ পেত। কিন্তু এখন, কোনো বিরূপ প্রতিক্রিয়া ছাড়াই, কেবল স্মৃতি এবং আভার অবস্থা ফিরে আসে। সেই আভার অবস্থা সবসময় আনন্দদায়ক হয় না; অনেক সময় সেই মুহূর্তের কষ্টকর আভার অবস্থাও ফিরে আসে। কিন্তু সেটার প্রতি কোনো বিরূপ প্রতিক্রিয়া থাকে না, বরং আভাটি কেবল অনুভব করা যায়। এরপর, সেই শক্তি শেষ হয়ে গেলে, হঠাৎ করে আভাটি অদৃশ্য হয়ে যায়।

আভাটি একেবারে শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত নিজের চারপাশে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু মুহূর্তের মধ্যে সেটি অদৃশ্য হয়ে যায়। আমার মনে হয়, স্মৃতির সাথে থাকা আভার মধ্যে, কেবল আভাটিই "সম্পূর্ণভাবে উপভোগ করা" হয়েছে, অর্থাৎ সেটি সম্পূর্ণরূপে অনুভব করা হয়েছে। এরপর, হয়তো আভাটি আমার ভেতরের দিকের (higher self বা 아트মানের মূল শক্তি)-এর মধ্যে ভেঙে গিয়ে মিশে যায়, এবং এভাবে আভাটি তার উৎস ফিরে পায়। এভাবে, আভার ভূমিকা শেষ হয়ে গেলে, সেটি হঠাৎ করে অদৃশ্য হয়ে যায় বলে মনে হয়।

আভার ভাঙন, সম্পূর্ণভাবে অনুভব করা, এই সবকিছু একই সাথে ঘটে, এবং আমার মনে হয় যে, সেই সময়ের স্মৃতি এবং আভার মধ্যে, আভাটি তার ভূমিকা শেষ করে উৎসে ফিরে যায়।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই ধরনের বিষয়গুলো আগে থেকেই বলা হয়েছে, কিন্তু বাস্তবে, এগুলো অনুশীলন করতে চাইলে, তা বেশ কঠিন মনে হয়। সম্ভবত, এর জন্য কিছু প্রাথমিক প্রস্তুতি প্রয়োজন, এবং তারপরই এমন অবস্থা অর্জন করা সম্ভব হয়।

■ স্মৃতির সাথে থাকা আভাটি ভেঙে গিয়ে কেবল উচ্চতর সত্তার ভালোবাসা অবশিষ্ট থাকে।

এটাকে অন্যভাবে বলা যায় "গ্রহণ", অথবা "আরোগ্য"। সম্ভবত, এটাকে "ত্যাগ" বলা যেতে পারে, তবে শেষ পর্যন্ত মনে হয় যেন কিছু ত্যাগ করা হয়েছে, যদিও বাস্তবে কিছুই ত্যাগ করা হয় না। তাই, "ত্যাগ" শব্দটি এখানে পুরোপুরি উপযুক্ত নয়। বরং, এটা আভার ভেঙে যাওয়া এবং ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যাওয়ার একটি প্রক্রিয়া।

"ইজুসarete," এই ধরনের কথা ব্যবহার করলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কারণ হয়তো আপনি বলতে চাইছেন আপনি কোনোভাবেই "ইজুসarete" যাননি। সেক্ষেত্রে, ফলাফলের দিক থেকে দেখলে, মনে হতে পারে আপনি "ইজুসarete" গেছেন, কিন্তু এর পেছনের বিষয়টি হলো, এই ধরনের "আউরা"র অভিজ্ঞতা "হায়ার সেলফ" (অথবা "আনাহাতা"র ভালোবাসা) নামক চেতনার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এর মূল ভিত্তি হলো ভালোবাসা এবং কৃতজ্ঞতাবোধ। এই অনুভূতির উপর ভিত্তি করে, প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি দূর হয়ে যায়, এবং তখনই "সম্পূর্ণভাবে উপভোগ" করার বিষয়টি ঘটে। যদি কোনো স্মৃতি এবং "আউরা" হঠাৎ করে গভীর থেকে উঠে আসে, এবং সেই সময়ের স্মৃতি এবং "আউরা" পুনরায় তৈরি হয়, এবং সেক্ষেত্রে কোনো প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি না থাকে, তাহলে সেই মুহূর্তে শুধুমাত্র সেই সময়ের "আউরা" অনুভব করা যায়।

এটি "হায়ার সেলফ" এর ভালোবাসা এবং কৃতজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, এবং পুনরায় তৈরি হওয়া "আউরা" খুব দ্রুত ভেঙে যায়, এবং হঠাৎ করে একটি নির্মল, শান্ত অবস্থায় ফিরে যায়।

এটাকে রূপকভাবে বলা যেতে পারে যে, শুধুমাত্র "আউরা" উপভোগ করার মাধ্যমে স্মৃতি পরিশুদ্ধ হয়ে যায়। এভাবে, প্রতিবার ধ্যান করার সময়, অতীতের স্মৃতি এবং "আউরা" ফিরে আসে, সেই সময়ের "আউরা" পুনরায় তৈরি হয়, এবং সেই "আউরা"কে সম্পূর্ণরূপে উপভোগ করার পর, সেই অভিজ্ঞতার সমাপ্তি ঘটে, এবং সবকিছু "হায়ার সেলফ" এর ভালোবাসার অবস্থায় ফিরে যায়।

আমার মনে হয়, এটি কয়েকটি ভিত্তির উপর নির্ভরশীল।

শান্তির境地 (শান্তির অবস্থা)
"হায়ার সেলফ" এর ভালোবাসা

বৌদ্ধ দর্শনের ভাষায়, এটিকে "শূন্যতা এবং করুণার একীকরণ" বলা যেতে পারে।

মহাযান বৌদ্ধধর্মের শিক্ষা এবং অনুশীলনে, "শূন্যতা" এবং "অসীম করুণার" একীকরণকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি মহাযান দর্শনের মূল ভিত্তি। ("虹と水晶 (ナムカイ ノルブ 著)")

এটাকে শান্তির境地 (শান্তির অবস্থা) এবং কৃতজ্ঞতার একীকরণও বলা যেতে পারে।

■ "আমি নিরাপদ" এই অনুভূতি অথবা জ্ঞান প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি বন্ধ করে দেয়।

এর পরেও, আমার মনে হয় যে, травма (মানসিক আঘাত) থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য, একটি নির্দিষ্ট ধরনের "প্রশিক্ষণ" অথবা "অভ্যাস" প্রয়োজন। এই ধরনের "(অতীতের "আউরা")-কে সম্পূর্ণরূপে উপভোগ" করার বিষয়টি, অভিজ্ঞতার উপরও নির্ভরশীল।

* স্মৃতি অথবা "আউরা"কে প্রত্যাখ্যান না করে, "আমি নিরাপদ" এই অনুভূতি লাভ করা।

মানসিক আঘাত (ট্রমা) একটি নির্দিষ্ট ধরনের বিপদ সংকেত হিসেবে কাজ করে। বাস্তবে, ভবিষ্যতের ঘটনা অথবা কোনো পূর্বাভাসের ক্ষেত্রে, মানসিক আঘাত অথবা "অস্বস্তি" খুবই গুরুত্বপূর্ণ, এবং এর অনুপস্থিতিতে, জীবনধারণের হার অনেক কমে যায়।

তবে, এটি সময় এবং পরিস্থিতির উপর নির্ভরশীল, এবং সবসময় মানসিক আঘাতের উপর নির্ভর করতে হয় না, নিরাপত্তা নিশ্চিত করা যেতে পারে।

এভাবে, জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জনের সাথে সাথে, প্রতিক্রিয়াশীলতা থেকে একধাপ এগিয়ে, "আমি নিরাপদ" এই অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতার স্তূপ তৈরি হতে থাকে।

কিছু ধারা এই "নিরাপত্তা" নামক নীতিটিকে যুক্তির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় বেদ ঐতিহ্য অনুসারে বলা হয় যে "নিজেকে (আত্মমান বা উচ্চতর সত্তা) শাশ্বত, পরিপূর্ণ এবং বিলুপ্ত হওয়া যায় না", এবং এই উপলব্ধি পরম নিরাপত্তার境地に পৌঁছে দেয়। তবে, যদি এই বিষয়ে অতিরিক্ত বা ভুল ধারণা থাকে, তবে ভারতীয় সংস্কৃতির মতো, এটি স্বার্থপরতা, "আমিই সেরা" এবং "আমিই সবসময় সঠিক" এমন একটি জীবনধারার দিকে পরিচালিত করতে পারে। তবে, সঠিকভাবে বুঝতে পারলে, এই "নিরাপত্তা" বিষয়টি সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। পরম নিরাপদ সত্তাটি হলো "অহং" (ego) নয়, বরং "আত্মমান"। তবে, যারা ভালোভাবে বোঝে না, তারা মনে করে যে "অহং"ই পরম নিরাপদ, এবং তারা তাদের জীবনধারাকে ন্যায্যতা দেয় এবং মনে করে যে তারা সবসময় সঠিক। বাস্তবে, শুধুমাত্র "আত্মমান"ই অটল।

যেহেতু "আত্মমান" (বা উচ্চতর সত্তা) হিসেবে নিজের নিরাপত্তা সম্পর্কে ধারণা বৃদ্ধি পায়, তাই "অহং" (ego) থেকে আসা প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি কমতে থাকে।

এটি শুধুমাত্র ব্যাখ্যার জন্য, বাস্তবে, শুধুমাত্র "সম্পূর্ণভাবে অনুভব করা" এই অবস্থাটিই ঘটতে পারে। সেই সময়ে, "আত্মমান" নিয়ে কোনো চিন্তা থাকে না। যদি আমরা এটিকে ভেঙে ব্যাখ্যা করি, তবে এর ভিত্তি উপরে উল্লিখিত বিষয়গুলো। এবং সেই কারণেই, যেহেতু আপনি নিরাপদ, তাই প্রত্যাখ্যানের কোনো প্রয়োজন নেই।

কিছু ধারা এটিকে "জ্ঞান (দ্বারা অর্জিত উপলব্ধি)" বলতে পারে, তবে ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয় যে এটি মূলত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে নিজের নিরাপত্তার境地に অভ্যস্ত হওয়ার বিষয়।

অবশ্যই, এটি বসবাসের পরিবেশের উপরও নির্ভর করে। এমনকি যদি কেউ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাপদ বোধ করে, তবুও এমন বিপজ্জনক পরিবেশ বা মানুষের সাথে মেশার সম্ভাবনা থাকে। অন্যদিকে, যদি কেউ দীর্ঘকাল ধরে নিরাপদ পরিবেশে বসবাস করে, তবে শেষ পর্যন্ত সে অনুভব করবে যে সে নিরাপদ। অন্যভাবে বলা যায়, নিরাপত্তার অভিজ্ঞতা অর্জন করা হয়, এবং এই নিরাপত্তার অভিজ্ঞতাগুলো একত্রিত হয়ে একটি ভিত্তি তৈরি করে।

এভাবে, একটি নিরাপদ পরিবেশে কিছু সময় থাকা, প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি বন্ধ করার জন্য, অর্থাৎ травма (মানসিক আঘাত) কাটিয়ে ওঠার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। এটি মাঝে মাঝে কয়েক দশক পর্যন্ত সময় নিতে পারে, এবং সম্পূর্ণভাবে কাটিয়ে উঠতে সম্ভবত এত সময় প্রয়োজন।

▪️ আধ্যাত্মিকতার "আরোগ্য করুন" বিষয়ক আলোচনা একটি নির্দিষ্ট স্তরের বিষয়।

প্রাচীনকাল থেকে, আধ্যাত্মিকতায় প্রায়ই শোনা যায় যে "মানসিক আঘাত (ট্রমা) নিরাময় করুন" অথবা "মানসিক আঘাত অনুভব করুন এবং মেনে নিন"।

তবে, আধ্যাত্মিকতায় এই বিষয়গুলোর প্রেক্ষাপট নিয়ে খুব বেশি আলোচনা করা হয় না। বরং, তারা সাধারণত বলে যে "এটি একটি সহজ বিষয়", "শুধু অনুভব করতে হবে", "এটি সবার জন্য খুব সহজে করা সম্ভব", অথবা "এটি কেবল মনে করার বিষয়"। এই ধরনের কথাগুলো শুনে মনে হয় যেন এটি খুব সহজে যে কেউ করতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় যে এটি একটি বড় ভুল ধারণা।

এটা এমন একটি কথা, যেখানে বলা হয়, "যদি সেই স্তরে পৌঁছানো যায়, তাহলে এটি সহজে করা সম্ভব।" কিন্তু এটি সবার জন্য প্রযোজ্য নয়।

অবশ্যই, যদি কেউ জন্মগতভাবে কিছুটা সচেতন থাকে এবং সামান্য একটু সচেতন হলেই যথেষ্ট, তাহলে এটি "সহজ" মনে হতে পারে, অথবা "এটি শুধু মনে করার বিষয়"। তাই, সেই ব্যক্তির জন্য এটি সত্যি হতে পারে, এবং বক্তার কথাগুলো সাধারণত মিথ্যা নয়। কিন্তু, বেশিরভাগ মানুষের জন্য এটি সহজ নয়, এবং এটি কেবল মনে করার বিষয়ও নয়। সাধারণত, তাদের মধ্যে অনেকেই এমন কিছু মনে করার মতো বিষয়ই ধারণ করে না।

কল্পনা করে বিষয়টিকে সহজ মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, কেউ হয়তো প্রথমে আধ্যাত্মিকতায় আকৃষ্ট হয়, এবং তারপর ধীরে ধীরে এর প্রতি বিতৃষ্ণা অনুভব করে, এবং চিন্তা করে, "আমি আসলে কী করছিলাম?" তাই, এই ধরনের আলোচনাগুলোতে "এটি সহজ" অথবা "শুধু... করলেই হবে" – এই ধরনের ভুল ধারণা দেওয়া উচিত নয়।

"癒しましょう" (শিউ শিমাসু) বা "অনুভব করলেই হবে" – এই ধরনের কথাগুলো উপরের বিষয়গুলোর উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, এবং এটি শুধুমাত্র তখনই সম্ভব। যদি কেউ জন্মগতভাবে কিছু ভিত্তি নাও রাখে, তাহলে তাকে যথাক্রমে অনুশীলন বা ধ্যানের মাধ্যমে সেই স্তরে পৌঁছাতে হয়।

এখানে, আধ্যাত্মিকতার "সহজ" বলতে যা বোঝানো হয়, তা হলো মহাযান বৌদ্ধধর্মের "শূন্যতা এবং করুণার ঐক্য" – এই গভীর তত্ত্বের অবস্থা। যেহেতু এটি একটি গভীর তত্ত্ব, তাই এটি সহজ নয়। তবে, অন্যভাবে বললে, নীরবতার境地の (কিওচি নো কিওচি) ভিত্তি এবং উচ্চতর সত্তার (হাইয়ার সেルフ) ভালোবাসার প্রতি সচেতন হয়েই আধ্যাত্মিকতার "সহজ" স্তরে পৌঁছানো যায়। তাই, এটি স্বাভাবিক যে সবাই দ্রুত এটি অর্জন করতে পারে না। সেই স্তরে পৌঁছানোর পরেই "এটি সহজ হয়ে যায়"।

অতএব, травма (ট্রাউমা) নিরাময় করা বা травма (ট্রাউমা) অনুভব করে গ্রহণ করা – এটি সেই স্তরে পৌঁছালে সহজে করা যায়।

একটি অতিরিক্ত বিষয় হলো, সেমিনারে, প্রশিক্ষকের নির্দেশনায় স্থানটি সাময়িকভাবে একত্বে ( oneness ) পরিণত হতে পারে, এবং সেই অবস্থায় পৌঁছানো সম্ভব। এটি বিভিন্ন সময়ে ঘটে, এবং এটি প্রশিক্ষকের দক্ষতার উপরও নির্ভর করে। সেই ব্যক্তি থাকার কারণে স্থানটি পরিবর্তিত হয়, এবং সেই একই স্থানে থাকা মানুষ সাময়িকভাবে একত্বের অনুভূতি অনুভব করতে পারে। যদি তা না হয়, তাহলে সঠিকভাবে পর্যায়ক্রমে ভিত্তি তৈরি না করলে, কেউ নিজে সেই অবস্থায় পৌঁছাতে পারবে না।

▪️ ট্রমা (Trauma) হলো এমন একটি বিষয় যা চিন্তাভাবনা নয়, বরং অন্য একটি মাত্রায় এটি পরিশুদ্ধ হয়।

এমন একটি আধ্যাত্মিক স্তর আছে যেখানে কোনো বিষয় চিন্তা হিসেবে আসে না, সেখানে ট্রমা "অনুভব" করা হয়, এবং কিছুক্ষণ পর হঠাৎ করে শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায় এবং সেই ট্রমা দূর হয়ে যায়। তখন বোঝা যায় যে, সেই শক্তি নিঃশেষ হওয়ার সাথে সাথে সামান্য স্মৃতির "ছায়া"-র মতো কিছু অবশিষ্ট থাকে।

আমার মনে হয়, সেই শক্তি সম্ভবত মাথার পেছনের অংশ দিয়ে প্রবাহিত হয়ে নীচ থেকে উপরে রূপান্তরিত হয়ে পরিশুদ্ধ হয়।

কিন্তু যখন এটি একটু নিচের স্তরে যায় এবং চিন্তাভাবনা হিসেবে প্রকাশ পায়, তখন এটি শব্দ বা নির্দিষ্ট ধারণার মাধ্যমে ট্রমা হিসেবে অনুভূত হয়, এবং তখন মানুষ সেই ট্রমাকে আঁকড়ে ধরে বা এর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলে, অথবা চিন্তার চক্রে আটকা পড়ে যায়।

এটি একটি "কম্পন"-কে উন্নত করার প্রক্রিয়া, কিন্তু কম্পন উন্নত হলেও ট্রমার শক্তিকে পরিশুদ্ধ করা যায়।

যখন ট্রমা একটি নির্দিষ্ট ধারণার আকারে প্রকাশিত হয় এবং চিন্তার চক্রে আবদ্ধ হয়ে থাকে, এবং সেই চক্র থেকে বের হতে না পারে, তখন সেটি ধীরে ধীরে "বাস্তবতা"-য় রূপ নেয়। একই ধরনের ঘটনা বাস্তবে ঘটতে থাকে। যদিও এটি খুব দ্রুত ঘটে না, বরং কয়েক বছর পর এমন হতে পারে।

অতএব, যখন ট্রমা প্রকাশিত হয় এবং মানুষ সেটির দ্বারা প্রভাবিত হয়, তখন সেটি একটি বিপজ্জনক পরিস্থিতি তৈরি করতে পারে। বাস্তবে, ট্রমাকে জোর করে দমন করা করা হয়তো ভালো, কারণ এটি বাস্তব রূপ নেওয়া থেকে আটকাতে পারে।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয়, "ট্রমার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করা উচিত নয়", "ট্রমাকে গ্রহণ করা উচিত"। কিন্তু এটি উপরের স্তরের কথা, যদি ট্রমা চিন্তাভাবনা হিসেবে আসে এবং মানুষ সেই চিন্তাভাবনায় আবদ্ধ হয়ে থাকে, তাহলে সম্ভবত সেই ট্রমার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করাই ভালো, এবং সেই ট্রমাকে চিন্তার স্তরে গ্রহণ করা উচিত নয়।

যদি ট্রমাকে চিন্তার স্তরে গ্রহণ করা হয়, তাহলে সেটি বাস্তবে রূপ নিতে শুরু করবে। এটি ধীরে ধীরে, হয়তো ৫ বছর বা তার বেশি সময়ে বাস্তব হয়ে ওঠে। তবে, যদি সেই সময়ের মধ্যে মানুষ সেই অনুভূতিকে অতিক্রম করতে পারে, তাহলে সেটি খুব বড় কোনো সমস্যা হবে না এবং সহজেই সমাধান করা যেতে পারে। এটি একটি নিশ্চিতকরণও বটে যে সেটি সমাধান করা সম্ভব। তবে, মাঝে মাঝে এই বাস্তব রূপ নেওয়া একটি সমস্যা তৈরি করতে পারে, তাই যদি প্রয়োজন না হয়, তাহলে শুরু থেকেই এটিকে বাস্তবে রূপ দেওয়া উচিত নয়।

যখন কোনো ট্রমা চিন্তাভাবনা হিসেবে আসে, তখন আধ্যাত্মিকভাবে প্রায়ই বলা হয় যে, "প্রতিরোধ করলে সেই চিন্তাভাবনা শক্তি পায় এবং বড় হয়", অথবা "ট্রমার কারণকে শক্তি দেওয়া হয়"। এটি হয়তো সত্য, তবে বাস্তব রূপ নেওয়ার পরিস্থিতি থেকে দেখলে, প্রতিরোধ করে এটিকে বাস্তবে রূপ দেওয়া থেকে আটকানো ভালো।

ইতিমধ্যে যদি কোনো বিষয় চিন্তা হিসেবে এসে যায় এবং травма (মানসিক আঘাত) পুনরাবৃত্তি হতে থাকে, তাহলে বুঝতে হবে সেই травma (মানসিক আঘাত) চিন্তা হিসেবে, কোনো না কোনোভাবে বাস্তব রূপ নিয়েছে। যেহেতু এটি বাস্তব রূপ নিয়েছে, তাই এর জন্য কোনো না কোনো ব্যবস্থা নেওয়া প্রয়োজন।

অন্যদিকে, "গ্রহণ করুন..." ধরনের কথাগুলো আরও উচ্চ স্তরের বিষয়, যেখানে এটি এখনও বাস্তব হয়নি। সেখানে, আপনি "অনুভব" করবেন, এবং সেই অনুভূতির শক্তি নিঃশেষ হয়ে গেলে травma (মানসিক আঘাত) দূর হয়ে যাবে। অবশ্যই, এই ক্ষেত্রে, যেহেতু এটি বাস্তব হয় না, তাই এটি নিরাপদ।