أعتقد أن الجميع لديهم ذكريات من الماضي تعود من حين لآخر. يبدو أن الرفض الذي يصاحب عودة هذه الذكريات يجعلها صدمة، بينما إذا لم يكن هناك رفض، فإنها تظل مجرد ذكريات. كلاهما متجذر في نفس الأساس، وهو الذاكرة، ولكن الرفض هو ما يجعل الذاكرة تتحول إلى صدمة.

أثناء التأمل، أصبحت مؤخرًا أشعر بالذكريات من الماضي، بما في ذلك حالة الهالة في ذلك الوقت. هذا صحيح أيضًا بالنسبة للماضي، ولكن في الماضي، عندما كانت الذكريات من الماضي تعود مصحوبة بالهالة، كان الرفض يصاحب ذلك، مما أدى إلى ظهورها كصدمة. أما الآن، فإن الذكريات تعود دون رفض، فقط مع حالة الهالة. هذه الحالة ليست دائمًا ممتعة، بل قد تتكرر حالات الهالة المؤلمة في ذلك الوقت، ولكن عندما لا يكون هناك رفض، فإن الهالة تظهر ببساطة، وعندما تنفد طاقتها، تختفي فجأة.

عندما أرى أن الهالة كانت موجودة بقوة حولنا قبل لحظات، في اللحظة التالية، تختفي الهالة فجأة. يبدو أن الهالة، التي كانت مصاحبة للذكريات، تختفي بمفردها، وكأنها "استهلكت" بالكامل، أي تم تجربتها بالكامل، وبعد الشعور بالهالة، تختفي فجأة، أو ربما تتفكك الهالة وتندمج في طاقة "الأنا العليا" (أو "أتمن")، مما يجعلها تعود إلى أصلها. يبدو أن الهالة تؤدي دورها ثم تختفي فجأة.

يبدو أن تفكك الهالة، والاستهلاك الكامل، والشعور بها، تحدث في نفس الوقت، وكأن الهالة، المصاحبة للذكريات، تكمل دورها ثم تعود إلى أصلها.

هذه الأنواع من الأمور كانت تُذكر في الأدبيات الروحية منذ القديم، ولكن يبدو أن تطبيقها عمليًا ليس بالأمر السهل. يبدو أنه يتطلب بعض الأساسيات قبل الوصول إلى هذه الحالة.

■ تفكك الهالة المصاحبة للذكريات، وتحولها إلى محبة "الأنا العليا" فقط.

يمكن القول إن هذا هو "القبول" و "الشفاء". ربما يمكن القول أيضًا إنه "التخلي"، ولكن على الرغم من أن الأمر قد يبدو وكأنه تخلي، إلا أنني في الواقع لا أتخلى عن أي شيء. لذلك، فإن كلمة "التخلي" ليست مناسبة تمامًا، بل هي عملية استهلاك وتفكك الهالة.

"قد يكون التعبير "مُشَفِي" مُضللاً، فإذا قيل "لم أشعر بأي شفاء"، فهذا صحيح، وقد يبدو الأمر وكأن الشخص يشعر بالشفاء، ولكن هذا النوع من الطاقة يعتمد على الوعي بالـ "الذات العليا" (أو حب أناهاتا)، وبالتالي، يفترض وجود مشاعر الحب والامتنان، وبعد ذلك، يختفي الرفض، وتبدأ هذه "التجربة" في الظهور.
إذا ظهرت الذكريات والأورام فجأة من أعماق الذاكرة، وتم إعادة إنتاج الذكريات والأورام في ذلك الوقت، ولم يكن هناك رفض، فإن ما يحدث هو فقط الشعور بالطاقة التي كانت موجودة في ذلك الوقت.

وهذا يعتمد على حب وامتنان الذات العليا، وتتفكك الطاقة المعاد إنتاجها بسرعة، وتعود فجأة إلى حالة الوعي النقي والهادئ.

يمكن القول بشكل مجازي أن مجرد تجربة الطاقة يمكن أن تنقي الذاكرة. وهكذا، في كل مرة نتأمل، تظهر الذكريات والأورام من الماضي، ويتم إعادة إنتاج تلك الطاقة، وعندما نشعر بتلك الطاقة ونستمتع بها، تنتهي التجربة فجأة ونعود إلى حالة الـ "ذات العليا" فقط.

يبدو أن هذا يعتمد على بعض الأساسيات:
• حالة من السكون.
• حب الـ "ذات العليا".
يمكن القول، من وجهة نظر البوذية الماهايانا، إنها "توحيد الفراغ والرحمة".
في تعاليم وممارسات البوذية الماهايانا، يُعتقد أن توحيد الفراغ والرحمة العظيمة هو المبدأ الأكثر أهمية. إنه جوهر تعاليم الماهايانا. "قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).
يمكن القول أيضًا إنها "توحيد السكون والامتنان".
■ الشعور أو المعرفة بأنك آمن يوقف رد الفعل.
بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن التغلب على الصدمات يتطلب نوعًا من "التدريب" أو "الاعتياد". يبدو أن هذا النوع من "التجربة" يعتمد على التجربة.
• الشعور بأن الذكريات والأورام يمكن أن تظهر بأمان ولا داعي للرفض، وأنك آمن.
تُستخدم الصدمات أيضًا كنوع من الاستشعار بالخطر، وفي الواقع، في الطبيعة، تعتبر الصدمات والشعور بـ "عدم الارتياح" مهمة للغاية بالنسبة للأحداث المستقبلية، وغيابها يقلل من معدل البقاء على قيد الحياة.
ومع ذلك، هذا يعتمد على الوقت والظروف، وليس من الضروري دائمًا الاعتماد على الصدمات لضمان السلامة.
مع تراكم تجارب الحياة، نتقدم خطوة واحدة من ردود الفعل التي تشبه الصدمات، وتبدأ الخبرة أو المعرفة بأننا آمنون في التراكم."

في بعض المدارس، يتم بناء هذا المبدأ من "الأمان" من خلال الحجج المنطقية. على سبيل المثال، في التقاليد الفيدية الهندية، يقال إن "الذات (الأتمان أو الذات العليا) هي أبدية ومليئة ولا يمكن أن تفنى"، وهذا الفهم يؤدي إلى حالة من الأمان المطلق. ومع ذلك، إذا كان هذا الفهم مفرطًا أو خاطئًا، فقد يؤدي إلى سلوك أناني، حيث يعتقد الشخص أنه الأفضل وأنه دائمًا على حق، كما هو الحال في بعض الثقافات الهندية. ومع ذلك، من خلال الفهم الصحيح، يمكن تأسيس هذا المفهوم من "الأمان" بشكل صحيح. الأمان المطلق ليس في "الأنا" (الذات)، بل في "الأتمان". ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين لا يفهمون ذلك جيدًا قد يعتقدون أن "الأنا" هي الأكثر أمانًا، ويستخدمون ذلك لتبرير أسلوب حياتهم، معتقدين أنهم دائمًا على حق، في حين أن "الأتمان" فقط هي التي لا يمكن المساس بها.

مع زيادة الوعي بأن "الأنا" (الذات) آمنة كـ "أتمان" (الذات العليا)، يقل رد الفعل السلبي من "الأنا".

هذا مجرد شرح، وفي الواقع، قد تحدث حالة "الاستمتاع الكامل" فقط، وفي تلك اللحظة، لا يفكر "الأتمان" في أي شيء، وعندما يتم تحليلها وشرحها، فإنها تعتمد على الأساس المذكور أعلاه، وبالتالي، نظرًا لأن الشخص آمن، فلا داعي للردود السلبية.

قد تسمي بعض المدارس هذا "الفهم من خلال المعرفة"، ولكن شخصيًا، أعتقد أنه غالبًا ما يكون تجربة، حيث يعتاد الشخص على حالة الشعور بالأمان.

بالطبع، الأمر يعتمد أيضًا على بيئة السكن، فبغض النظر عن مدى اعتقاد الشخص بأنه آمن من خلال المعرفة، فقد تكون هناك بيئات خطرة أو علاقات مع أشخاص خطيرين. من ناحية أخرى، إذا عاش الشخص لفترة طويلة في بيئة آمنة، فسوف يفهم في النهاية أنه آمن من خلال التجربة، بمعنى آخر، يتم اكتساب الأمان من خلال التجربة، وتتراكم تجارب الأمان لتشكل أساسًا.

لذلك، فإن البقاء في بيئة آمنة لفترة من الوقت يمكن أن يوقف ردود الفعل السلبية، بمعنى آخر، يمكن أن يكون مهمًا للتغلب على الصدمات. قد يحدث هذا في بعض الأحيان على مدى عقود، وقد يستغرق التغلب الكامل هذا القدر من الوقت.

▪️ "دعنا نشفي" في الروحانية هو موضوع متقدم.

منذ القديم، غالبًا ما نسمع في الروحانية عن "شفاء الصدمات" أو "الشعور بالصدمات وتقبلها".

ومع ذلك، في الروحانية، نادرًا ما يتم ذكر الأساسيات، وبدلاً من ذلك، يتم القول ببساطة "إنه أمر سهل" أو "كل ما عليك فعله هو الشعور" أو "يمكن لأي شخص القيام بذلك بسرعة" أو "إنه مجرد مسألة تذكر"، وكأن الأمر يمكن لأي شخص القيام به بسرعة، وهذا ما أعتقد أنه سوء فهم كبير.

هذا، "عندما تصل إلى هذا المستوى، يمكنك القيام به بسهولة"، وهو أمر لا يستطيع الجميع القيام به.

بالتأكيد، إذا كنت مستيقظًا إلى حد ما منذ الولادة، وبعد قليل من الاستيقاظ الإضافي، فقد يكون الأمر "سهلاً" أو "كل ما عليك فعله هو تذكره". لذلك، بالنسبة لهذا الشخص، هذا صحيح، وبالنسبة للشخص الذي يقول ذلك، غالبًا ما لا يكون هناك كذب في كلماته. ومع ذلك، بالنسبة للعديد من الأشخاص، هذا ليس سهلاً، وليس مجرد مسألة تذكره. في الأساس، غالبًا ما لا يمتلكون حتى الأشياء التي يجب عليهم تذكرها.

من السهل تخيل ذلك، ولكن في بعض الأحيان، يمكن أن يبدأ الشخص في الانخراط في الروحانية، ثم يستيقظ لاحقًا ويشعر بالاشمئزاز الروحي، مثل "ماذا كنت أفعل؟". لذلك، من الأفضل تجنب إعطاء انطباع خاطئ بأن هذه الأنواع من القصص "سهلة" أو "فقط... إذا فعلت ذلك".

هذا القول، "دعنا نشفي" أو "كل ما عليك فعله هو الشعور"، له أساس معين، ولا يمكن أن يتحقق إلا من خلال ذلك. إذا كان لديك بعض الأساس منذ الولادة، فهذا جيد، ولكن إذا لم يكن لديك ذلك، فيجب عليك ممارسة التأمل أو التدريب للوصول إلى هذه المرحلة.

ما تسميه الروحانية "سهلاً" هو الحالة التي يصفها البوذية الماهايانا بأنها "توحيد الفراغ والرحمة"، وهي حالة عميقة، وبما أنها حالة عميقة، فهي ليست سهلة. ومع ذلك، إذا قمنا بإعادة صياغة ذلك، فإن الوصول إلى حالة الروحانية "السهلة" يتطلب إدراك أساس الرحمة للذات العليا والوصول إلى حالة من السكون. لذلك، من الواضح أنه ليس شيئًا يمكن للجميع تحقيقه على الفور، وعندما تصل إلى هذا المستوى، يصبح الأمر "سهلاً".

لذلك، فإن شفاء الصدمات أو الشعور بها وتقبلها هو أمر يمكن القيام به بسهولة عندما تصل إلى هذا المستوى.

ملاحظة: في بعض الأحيان، في ورش العمل وما إلى ذلك، يمكن للمدرب أن يوجه المساحة مؤقتًا لتصبح "واحدة" وتؤدي إلى هذه الحالة. هذا يحدث في بعض الأحيان، ويعتمد أيضًا على مهارة المدرب. إن وجود هذا الشخص هو ما يغير المساحة، مما يسمح للأشخاص الموجودين في نفس المساحة بالشعور مؤقتًا بالوحدة. وإلا، إذا لم تكتسب الأساس بشكل صحيح، فلن تتمكن من الوصول إلى هذه الحالة بنفسك.

▪️ الصدمات النفسية تُنقى في بُعد لا تتحول فيه إلى أفكار.

هناك طبقات روحية لا تتحول فيها الصدمات النفسية إلى أفكار، حيث "تشعر" بها، وبعد فترة، تنفد طاقتها وتختفي. في تلك اللحظة، تلاحظ أن تلك الطاقة تختفي مع بقايا "صورة" خافتة من الذاكرة.

يبدو الأمر وكأن الطاقة تتحول وتتسامى من الأسفل إلى الأعلى، مروراً بمنطقة قريبة من مؤخرة الرأس.

ولكن، عندما تنخفض الطبقة قليلاً، وتتحول الصدمة النفسية إلى فكرة، وتصبح كلمة أو شعوراً ملموساً، فإنك تصبح أسيرها، أو تقاومها، أو تسقط في حلقة من الأفكار.

هذا أيضاً مرتبط برفع الذبذبات، ولكن حتى مع ارتفاع الذبذبات، يمكن تسامي طاقة الصدمة النفسية.

عندما تظهر الصدمة النفسية كفكرة ملموسة، وتصبح حلقة من الأفكار، وإذا استمرت هذه الحلقة دون حل، فإنها ستظهر في النهاية كـ "واقع" ملموس. نفس الظاهرة تتجسد في الواقع. ومع ذلك، هذا لا يحدث على الفور، بل بعد سنوات.

لذلك، عندما تظهر صدمة نفسية، فإن كونك أسيرها هو وضع خطير. في الواقع، قد يكون من الأفضل قمع الصدمة النفسية بشكل قسري، لأن ذلك قد يكون أفضل من حيث تجسيدها في الواقع.

في الروحانية، يقال غالباً "لا تقاوم الصدمات النفسية"، "تقبل الصدمات النفسية"، ولكن هذا يتعلق بالطبقات العليا. إذا كانت الصدمة النفسية قد ظهرت كفكرة، وكنت أسير هذه الفكرة، فمن الأفضل مقاومتها، وعدم قبولها على مستوى الفكر.

عندما يتم قبول الصدمة النفسية على مستوى الفكر، فإنها تتجسد في الواقع. تتجسد تدريجياً على مدى 5 سنوات أو أكثر. ومع ذلك، إذا تم التغلب على هذا الشعور بحلول ذلك الوقت، فلن يكون الأمر كبيراً ولن يتم حله بسهولة، وهذا يعتبر تأكيداً على إمكانية حله، لذلك ليس أمراً كبيراً. ومع ذلك، في بعض الأحيان، يمكن أن تسبب هذه العملية مشاكل، لذلك من الأفضل عدم السماح لها بالتجسد في الواقع في المقام الأول، إذا لم يكن ذلك ضرورياً.

عندما تظهر الصدمة النفسية كفكرة، غالباً ما يقال في الروحانية "إذا قاومت هذه الفكرة، فإنك تمنحها طاقة وتجعلها أكبر"، أو "أنت ترسل طاقة إلى مصدر الصدمة النفسية". هذا صحيح إلى حد ما، ولكن مقارنةً بوضع تجسيدها في الواقع، أعتقد أن مقاومتها ومنع تجسيدها هو الأفضل.

عندما يظهر بالفعل كفكرة وتكرر الصدمة بشكل متكرر، فهذا يعني أن الصدمة قد تحولت بالفعل إلى فكرة، وبالتالي، إلى حد ما، أصبحت واقعًا. بما أنها أصبحت واقعًا، فمن الضروري اتخاذ بعض الإجراءات.

أما الحديث عن "القبول"... فهو يتحدث عن مستوى أعلى، حيث لم تصبح الصدمة واقعًا بعد. في هذا المستوى، "تشعر" بها، ثم تنفد طاقتها، وتختفي الصدمة. بالطبع، في هذه الحالة، لن تصبح الصدمة واقعًا، وبالتالي فهي آمنة.