Creo que todos tienen recuerdos del pasado que a veces resurgen inesperadamente. Si ese recuerdo que resurge se reconoce como un trauma depende de si hay una reacción de rechazo a él, o simplemente permanece como un recuerdo. Ambos están arraigados en la misma base de la memoria, pero la reacción de rechazo es lo que lo convierte en un trauma.

Recientemente, mientras medito, he estado sintiendo recuerdos del pasado, incluyendo su aura. Esto ha sucedido antes, pero anteriormente, cuando los recuerdos del pasado resurgían con su aura, esto desencadenaba una reacción de rechazo, lo que conducía a un trauma. Sin embargo, recientemente, estos recuerdos resurgen sin una reacción de rechazo, y simplemente como recuerdos y su aura. Esta aura no siempre es agradable; a veces, se reproduce el aura dolorosa de esa época. Pero sin una reacción de rechazo, la aura simplemente surge, y luego, inesperadamente, la aura desaparece como si su energía se hubiera agotado.

Justo antes de que el aura desaparezca, parece estar presente de manera bastante clara a mi alrededor. Pero al momento siguiente, el aura desaparece inesperadamente. Es como si el aura, que estaba asociada con el recuerdo, ha sido "completamente experimentada" – en un sentido metafórico, ha sido experimentada en su totalidad. Después de simplemente sentir el aura, de repente pierde su energía, o quizás se descompone y se fusiona con mi yo superior, regresando a su fuente. Siento como si el aura, habiendo cumplido su función, desapareciera repentinamente.

La descomposición del aura, la sensación de haberla experimentado completamente, todo ocurre simultáneamente, y parece que el aura, junto con el recuerdo, ha cumplido su función y ha regresado a su origen.

Este tipo de cosas se ha hablado durante mucho tiempo en círculos espirituales, pero en realidad, parece difícil ponerlo en práctica de inmediato. Parece que es necesaria cierta base antes de poder alcanzar un estado así.

■ El aura que acompañaba al recuerdo se descompone y se convierte únicamente en el amor del yo superior.

Esto puede reformularse como "aceptación" o "sanación". Quizás también podría llamarse "liberación", pero podría parecer que uno está liberándose, aunque en realidad no se está liberando de nada. Por lo tanto, el término "liberación" no es del todo apropiado. Es simplemente el proceso por el cual el aura es completamente experimentada, descompuesta y consumida.

"Iyasarete," que significa "curado", también podría tener una connotación engañosa. Si se dice que no se está curado en absoluto, entonces es cierto, y como resultado, podría parecer que se está siendo curado. Sin embargo, este tipo de experiencia aura está basada en la conciencia del yo superior (o el amor de Anahata). Se basa en la premisa de que están surgiendo sentimientos de amor y gratitud, y entonces, el rechazo desaparece, y ocurre este tipo de "disfrute completo". Si los recuerdos y las auras emergen repentinamente desde lo profundo, y los recuerdos y las auras de ese momento se reproducen sin rechazo, entonces lo que ocurre en ese momento es que solo se puede sentir el aura de ese momento.

Está basado en el amor y la gratitud del yo superior, y el aura reproducida que emerge se descompone rápidamente y regresa inesperadamente a un estado de conciencia pura y silenciosa.

También se puede decir metafóricamente que los recuerdos se purifican simplemente disfrutando a fondo del aura. De esta manera, cada vez que meditas, los recuerdos pasados y los auras resurgen, el aura de ese momento se reproduce, y mientras disfrutas y sientes a fondo ese aura, la experiencia de ese aura termina inesperadamente y regresa a un estado de solo el amor del yo superior.

Parece que se basa en varias bases.

- Un estado de quietud.
- El amor del yo superior.

En el budismo Mahayana, esto podría llamarse "la unificación del vacío y la compasión".

En las enseñanzas y prácticas del budismo Mahayana, la unificación del vacío y la gran compasión se considera el principio más importante. Es la esencia misma de las enseñanzas Mahayana. "Arcoíris y cristal (de Namkai Norbu)."

También podría decirse que es la unificación de la quietud y la gratitud.

■La experiencia o el conocimiento de que "estoy seguro" detiene el rechazo.

Además, parece que superar el trauma requiere un cierto tipo de "entrenamiento" o "familiaridad". Este tipo de "disfrute exhaustivo" del aura parece depender de la experiencia.

- La experiencia de que está bien no rechazar recuerdos o auras, y de que estás a salvo.

El trauma se utiliza para detectar cierto tipo de peligro, y en realidad, las premoniciones o los eventos futuros son particularmente importantes en la naturaleza, y sin ellos, la tasa de supervivencia disminuye significativamente.

Sin embargo, esto depende del tiempo y las circunstancias, y no siempre es necesario depender de algo como un trauma para garantizar la seguridad.

A medida que se acumulan las experiencias de vida, uno se aleja un paso más de las respuestas reactivas y se construye una base o experiencia de "estoy seguro".

Dependiendo de la escuela de pensamiento, este principio de "seguridad" se construye a través del razonamiento lógico. Por ejemplo, en la tradición védica india, se dice que "el yo (Atman o yo superior) es eterno, pleno y no puede ser disminuido", y esta comprensión conduce a un estado de seguridad absoluta. Sin embargo, si esto se enfatiza en exceso o se malinterpreta, puede conducir a una forma de vida egoísta, donde uno cree que es lo más importante, que siempre tiene razón, como se ve en algunos aspectos de la cultura india. Sin embargo, con una comprensión correcta, esta "seguridad" puede establecerse adecuadamente. La seguridad absoluta reside no en el ego, sino en el Atman. Sin embargo, aquellos que no entienden esto bien pueden creer erróneamente que el ego es absolutamente seguro, y utilizan esto para justificar su forma de vida y creen que siempre tienen razón. En realidad, solo el Atman es inviolable.

A medida que aumenta la conciencia de uno mismo como Atman (o ser superior), el ego puede mostrar inesperadamente menos resistencia.

Esto es solo para fines de explicación. En realidad, puede ser simplemente un estado de "estar completamente experimentado", y en ese momento, uno puede ni siquiera pensar en el Atman. Cuando lo descomponemos y lo explicamos, hay una base fundamental como la mencionada anteriormente, y debido a eso, uno no necesita reaccionar a la defensiva porque está seguro.

Algunas escuelas de pensamiento podrían llamar a esto "conocimiento (a través de la comprensión)", pero personalmente, creo que se trata más de experimentar el estado de sentirse seguro.

Por supuesto, también depende del entorno, y aunque alguien crea estar seguro gracias al conocimiento, puede haber entornos de vida o relaciones peligrosas. Por otro lado, si alguien vive en un entorno seguro durante mucho tiempo, eventualmente comprenderá, a través de la experiencia, que está seguro. En otras palabras, la experiencia de sentirse seguro se acumula y se convierte en la base.

Por lo tanto, parece importante permanecer en un entorno seguro durante un tiempo para detener la reacción defensiva, o, en otras palabras, para superar el trauma. Esto a veces puede llevar décadas, y puede que se necesite tanto tiempo para lograr una superación completa.

▪️"Let's heal" en el ámbito de la espiritualidad es un tema bastante avanzado.

En la espiritualidad, a menudo escuchamos cosas como "sanemos el trauma" o "sentamos y aceptamos el trauma".

Sin embargo, la espiritualidad a menudo no habla de los supuestos subyacentes, y en cambio, simplemente dice cosas como "es fácil", "solo siéntelo", "es algo que cualquiera puede hacer" o "es solo cuestión de recordar". Esto crea un malentendido significativo, en mi opinión.

Esta es una historia que dice: "Si alcanzas ese nivel, se puede hacer fácilmente", pero no es algo que todos puedan hacer.

De hecho, si alguien ya está despertado hasta cierto punto desde el nacimiento y solo necesita un poco más de despertar, entonces podría parecer algo "fácil", o que es simplemente una cuestión de "recordar". Por lo tanto, para esa persona, es cierto, y generalmente no hay ninguna mentira en lo que están diciendo. Sin embargo, para muchas personas, no es fácil, y no es simplemente una cuestión de recordar. De hecho, muchas personas ni siquiera tienen nada que recordar en primer lugar.

Es fácil imaginar que alguien podría sentirse inicialmente atraído por la espiritualidad, y luego, más tarde, sentirse disgustado con ella, sintiendo que, "¿Qué estaba haciendo?". Por lo tanto, es mejor evitar dar la impresión de que estas historias son "fáciles" o que solo se necesita "hacer esto" o "aquello".

La idea de "sanación" o "simplemente sentir" se basa en los fundamentos mencionados anteriormente, y solo funciona cuando esos fundamentos están presentes. Si alguien no tiene esos fundamentos desde el principio, necesita pasar por un entrenamiento o meditación para alcanzar ese estado.

Lo que la espiritualidad llama "fácil" es en realidad el estado profundo que el budismo Mahayana describe como la "unidad del vacío y la compasión". Debido a que es un estado profundo, no es fácil, pero si se reformula, significa que se alcanza el estado de "fácil" en la espiritualidad solo después de despertar a la base del reino de la quietud y el amor del yo superior. Por lo tanto, es natural que no todos puedan lograrlo inmediatamente, y significa que "se vuelve fácil" cuando se alcanza ese nivel.

Así, la sanación del trauma o el sentir y aceptar el trauma es una historia que dice: "Se puede lograr fácilmente si alcanzas ese nivel".

Como un complemento, a veces, a través de la guía de un instructor en un seminario, el espacio se convierte temporalmente en uno, llevando a las personas a ese estado. Esto sucede de vez en cuando, y depende de la habilidad del instructor. El espacio cambia porque esa persona está allí, permitiendo que aquellos que están en el mismo espacio sientan temporalmente una unidad. De lo contrario, si no se adquieren adecuadamente los fundamentos paso a paso, no se podrá alcanzar ese estado por uno mismo.

▪️El trauma se purifica en una dimensión donde no se convierte en un pensamiento.

Existe una jerarquía espiritual donde el trauma es "sentido", y después de un tiempo, la energía se agota repentinamente, y el trauma desaparece. En ese momento, se puede observar que la energía desaparece junto con una tenue "imagen" que es como un remanente de un recuerdo.

También parece que la energía se convierte y se sublima de abajo hacia arriba, pasando por el área cercana a la parte posterior de la cabeza.

Sin embargo, cuando desciende a un nivel inferior y se convierte en un pensamiento, y se siente como palabras o sentimientos concretos, usted queda atrapado por ello, o lo resiste, o se queda atrapado en un bucle de pensamientos.

Esto también se trata de elevar su vibración, pero incluso si su vibración aumenta, puede sublimar la energía del trauma.

Cuando el trauma aparece como una sensación concreta, se convierte en un bucle de pensamientos, y si ese bucle de pensamientos continúa sin resolverse, eventualmente se manifestará como una "realidad" concreta. El mismo fenómeno se realiza en la realidad. Sin embargo, esta realización tiene lugar a lo largo de varios años.

Por lo tanto, si aparece un trauma y usted queda atrapado por él, es una situación algo peligrosa. En realidad, podría ser mejor suprimir el trauma de forma forzada.

En la espiritualidad, a menudo se dice: "No resistas el trauma" y "Acepta el trauma". Sin embargo, este es un concepto para los niveles más avanzados. Si el trauma aparece como un pensamiento y estás atrapado por ese pensamiento, es mejor resistir el trauma y no aceptarlo a nivel de pensamiento.

Si acepta el trauma a nivel de pensamiento, ese trauma se manifestará en la realidad. Se manifestará gradualmente en la realidad durante un período de aproximadamente 5 años. Sin embargo, si ha superado esos sentimientos para entonces, no será un problema importante y se resolverá sin problemas, y eso también es una confirmación de que se puede resolver, por lo que no es un gran problema. Sin embargo, a veces esta manifestación causa problemas, por lo que es mejor no manifestarla si no es necesario.

Cuando el trauma aparece como un pensamiento, a menudo se dice en la espiritualidad que "resistir ese pensamiento le da energía y lo hace más grande", o "estás enviando energía al trauma". Esto es cierto hasta cierto punto, pero en comparación con la situación en la que se manifiesta en la realidad, creo que es mejor resistirlo y evitar que se manifieste.

Cuando el trauma ya se manifiesta como un pensamiento y vuelve a repetirse, significa que el trauma, en cierta medida, se ha vuelto real como un pensamiento. Dado que se ha vuelto real, es necesaria alguna clase de acción.

Por otro lado, historias como "acéptalo" están en un nivel superior. En ese nivel, aún no se ha vuelto real, así que lo "sientes", y la energía se agota, y el trauma desaparece. Por supuesto, en este caso, no se vuelve real, así que es seguro.