Im normalen Leben steigen manchmal ungezwungen Gefühle der Dankbarkeit auf, und während der Meditation werde ich von Gefühlen der Dankbarkeit erfüllt und sage: "Vielen Dank", und praktiziere eine Meditation, um einfach Dankbarkeit auszudrücken.

Aber das scheint noch nicht das Niveau der Barmherzigkeit zu erreichen.

Allerdings habe ich das Gefühl, dass es vielleicht eine Verbindung zwischen dieser Praxis und der Barmherzigkeit gibt.

In der Welt werden Barmherzigkeit und Liebe oft getrennt von der Meditation betrachtet, aber nach meiner Erfahrung sind das bewusste Bewusstsein, das durch Meditation entsteht, und die Liebe (und die Barmherzigkeit) klar miteinander verbunden.

Während die Welt vielleicht glaubt, dass es entweder Barmherzigkeit oder bewusstes Bewusstsein (durch Meditation oder Sport usw.) gibt, glaube ich, dass diese beiden Dinge in Wirklichkeit untrennbar sind.

Ich glaube, dass beim Meditieren und Erreichen eines bewussten Bewusstseins Gefühle der Liebe und Dankbarkeit entstehen.

Im Mahayana-Buddhismus wird die Vereinigung von Leerheit und großer Barmherzigkeit als das wichtigste Prinzip angesehen, sowohl in der Lehre als auch in der Praxis. Das ist das Herzstück der Mahayana-Lehre. Aber eigentlich entsteht wahre, echte Barmherzigkeit erst, wenn Weisheit und bewusstes Bewusstsein nicht getrennt, sondern eins sind. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu)

In vielen Schulen wird der reine Zustand, der Zustand der Stille, oft als das Ziel der Erleuchtung angesehen, aber ich glaube, dass es eine Ebene gibt, die darüber hinausgeht, nämlich die, auf der Leerheit (der reine Zustand) und Barmherzigkeit (Liebe, Dankbarkeit und Dienst) eins werden, und dass dies erst dann als Erleuchtung bezeichnet werden kann.

Basierend auf dieser Struktur glaube ich, dass ich zwar noch nicht das Niveau der Barmherzigkeit erreicht habe, aber dennoch ein gewisses Maß an Dankbarkeit und eine gewisse Form von wahrer Liebe empfinde, und dass dies in die richtige Richtung geht. Ich glaube, dass noch mehr Liebe erforderlich ist, um Barmherzigkeit zu erreichen.

Im Moment bin ich zwar dankbar, aber es ist immer noch eine Dankbarkeit und Liebe, die auf meine eigene Existenz und meine Umgebung als Individuum bezogen sind. Ich kann zwar sagen: "Ich bin dankbar", aber das ist noch keine Barmherzigkeit, die sich auf andere ausdehnt. Aber ich verstehe, dass die Richtung in diese Richtung geht, also bin ich wahrscheinlich nicht völlig falsch.

Deshalb denke ich, dass Barmherzigkeit ein "Ergebnis" ist, und dass es keine "Handlung" der Barmherzigkeit gibt, sondern dass Barmherzigkeit als Ergebnis von Praktiken entsteht, und dass diese Barmherzigkeit als Grundlage für "neue Handlungen" dient. Es gibt zwar die Möglichkeit, dass "ein Gefühl der Barmherzigkeit entsteht, nachdem etwas getan wurde" oder "dass etwas getan wird, weil man ein Gefühl der Barmherzigkeit hat", aber die Handlung selbst ist keine Barmherzigkeit. Es gibt zwar Handlungen, die mit Barmherzigkeit einhergehen, aber das ist nur eine sprachliche Ausdrucksweise, und tatsächlich ist Barmherzigkeit nicht die Handlung selbst, da immer etwas vorausgeht.

Aber in der Realität wird Mitgefühl im Allgemeinen als eine Handlung verstanden, und es gibt eine Tendenz, dass bestimmte, von der Gesellschaft anerkannte Formen des Dienstes als Mitgefühl angesehen werden, und daher wird oft gesagt, dass man "aus Mitgefühl dienen sollte", was zu einem gewissen Gruppenzwang oder einer Art Aufwertung führt, als ob jede Handlung Mitgefühl sei. Daher denke ich, dass es eine Tendenz gibt, Menschen anhand ihrer konkreten Handlungen zu beurteilen, obwohl es meiner Meinung nach in der "Realität" anders ist, insbesondere im Hinblick auf den "Prozess".

In der Gesellschaft wird Mitgefühl oft so verstanden, als ob es untrennbar mit Handlungen verbunden wäre, was als metaphorische Beschreibung durchaus akzeptabel ist, aber in Wirklichkeit sind Mitgefühl und Handlungen getrennte Dinge. Entweder entsteht Mitgefühl als Ergebnis einer Handlung, oder eine Handlung entsteht als Ergebnis von Mitgefühl. Natürlich kann man die letztere Variante auch als "mitfühlende Handlung" bezeichnen, aber das ist rein theoretisch, und wer tatsächlich Mitgefühl empfindet, wird das bestätigen. Wenn man jedoch die Gesellschaft betrachtet, ist es jedem selbst überlassen zu beurteilen, wie viele Menschen tatsächlich Mitgefühl empfinden und mitfühlende Handlungen ausführen. In den meisten Fällen gibt es wahrscheinlich kein Mitgefühl, sondern nur eine Übereinstimmung mit der allgemeinen Moral oder dem gesellschaftlichen Verständnis von Mitgefühl, und es werden Handlungen ausgeführt, die in der Gesellschaft als Mitgefühl gelten, was bedeutet, dass Mitgefühl und Handlungen nicht unbedingt identisch sind.

Für einige erleuchtete Menschen mag der Begriff der "mitfühlenden Handlung" eine Bedeutung haben, aber für gewöhnliche Menschen sind sie getrennt. Ich glaube, dass der "Prozess", durch den gewöhnliche Menschen Mitgefühl entdecken, darin besteht, durch Meditation und Samadhi die Leere und die Liebe zu verstehen und schließlich das Mitgefühl zu erwecken.

Es gibt viele Menschen, die versuchen, Liebe und Mitgefühl durch "Handlungen" wie unbezahlte Freiwilligenarbeit zu erlernen, aber ich denke, das ist ein schwieriger Weg. Wenn man bereits eine gewisse Grundlage hat, kann es vielleicht helfen, die letzten Hindernisse zu überwinden, aber rein theoretisch ist es nicht unbedingt notwendig, "unbezahlte Arbeit" zu leisten, um Liebe und Mitgefühl zu erlangen.

Wie bereits erwähnt, sind "Liebe und Mitgefühl" das "Ergebnis". Man erlangt Mitgefühl und Liebe als "Ergebnis" der Praxis und versteht dann, was "unbezahlte Arbeit" bedeutet. Die Reihenfolge ist umgekehrt. Wenn man die Reihenfolge umkehrt und zuerst mit "unbezahlter Arbeit" beginnt, die oft schwer zu erklären ist, und versucht, "Liebe und Mitgefühl" zu verstehen, wird man diese wahrscheinlich nicht leicht verstehen. Persönlich bin ich gegen solche "unverständlichen" und "unbefriedigenden" Praktiken, die eher an eine Art Übung erinnern. Ich sage nicht, dass man sie nicht ausüben soll, aber wer das möchte, kann es gerne tun. In vielen Fällen führen solche Menschen jedoch Handlungen aus, um ihr Unwissen über Liebe und Mitgefühl zu verbergen und sich selbst vorzutäuschen, als ob sie diese verstehen, und da sie die Motivation für ihre Handlungen nicht verstehen, verhalten sie sich manchmal arrogant gegenüber anderen und geben vor, etwas zu verstehen, was sie nicht verstehen. Solche missverstandenen "unbezahlten" Freiwilligen oder, im Yoga-Begriff, Karma-Yogis könnten meiner Meinung nach eher von der Erleuchtung abweichen.

Nun, auch wenn das gesagt ist, da es sich um das Handeln anderer handelt, kann man es tun, wie man möchte. Selbst das ist ein Spiel, und wenn man es mit Freude macht, führt es letztendlich zu Erleuchtung, egal was es ist. Menschen, die es mit Freude tun, müssen sich nicht unbedingt mit so lästigen Dingen befassen, aber manche Menschen können es genießen, ohne besondere Übungen zu machen, und werden dann von selbst erleuchtet. Manchmal denke ich sogar, dass Handlungen und Erleuchtung nicht so eng miteinander verbunden sind.

Es gibt zwar eine gewisse Art von spirituellem Weg, bei dem alles als Spiel betrachtet wird, aber es gibt auch eine gewisse Art von Übung, und dazu gehört die oben erwähnte Meditation, um die Leerheit und die Liebe zu verstehen. Ich denke, ohne diese Grundlage kommt es nicht wirklich zu Mitgefühl. Andererseits, wenn man einfach den Lehren einer bestimmten Schule folgt und ehrlich sagt: "Ich kenne kein Mitgefühl, also mache ich Karma-Yoga, um es zu lernen", dann ist das ziemlich ehrlich. Daher sind Freiwillige und Karma-Yoga-Praktizierende nicht unbedingt etwas Seltsames, und es gibt zwar einige Menschen, die dies schief interpretieren und sich falsch verhalten, aber es gibt auch eine gewisse Anzahl von Menschen, die auf die ursprüngliche Weise (und unauffällig) üben.

Im Buddhismus und im Yoga wird Mitgefühl sehr geschätzt, aber in der Praxis scheint es, als ob man so oft über Mitgefühl redet, dass man nicht mehr wirklich versteht, was Mitgefühl ist. Ich hatte auch eine vage Vorstellung von Mitgefühl, aber jetzt, wo ich von Herzen einfach "dankbar" bin und eine natürliche Dankbarkeit empfinde, scheint es, dass Mitgefühl und der stille Zustand der Meditation miteinander verbunden sind. Beide sind Ausdruck meiner wahren Natur, und je näher man der Erleuchtung kommt, desto tiefer wird das Verständnis für diesen reinen Zustand und das Verständnis für Mitgefühl.

Deshalb denke ich, dass Mitgefühl nicht nur eine moralische Verpflichtung ist, sondern ein wichtiges Attribut, das mit dem Zustand der Erleuchtung verbunden ist.

Deshalb habe ich den Eindruck, dass man von Anfang an zu viele Dinge in den Kopf bekommt, und dass Mitgefühl zwar verstanden wird, aber nicht wirklich verstanden wird, oder dass es einfach ignoriert wird oder dass man denkt, man hätte es verstanden.

Ein reiner Zustand, ein friedlicher Zustand, ist der Zustand des Geistes. Aber selbst wenn Gedanken auftauchen, wird der Geist nicht gestört. Dieser Zustand ist die Grundlage, wie es im Dzogchen und im Vedanta gesagt wird. (Daher ist es nicht so, dass ein Zustand ohne jegliche Gedanken das Ziel ist), sondern die Wellen des Geistes, die Wellen der Gedanken, kommen und gehen ständig, daher sollte man sie ohne Anhaftung fließen lassen. Das ist eine Facette des Zustands der Erleuchtung. Wenn man sagt, man solle Gedanken fließen lassen, bedeutet das tatsächlich einen Zustand scharfer Beobachtung, einen klaren Zustand ohne Anhaftung an Gedanken. Durch die Meditation oder den Alltag kann man diesen Zustand der Samadhi, der "einfach nur dem Zustand des Geistes entspricht", praktizieren, wodurch der Geist ruhiger wird, und dann wird man kaum noch von Ablenkungen beeinflusst. Der Geist wird schärfer, und in diesem Zustand wird die wahre Natur des Geistes (wie im Dzogchen beschrieben) deutlich. Dann beginnt es mit einem einfachen, friedlichen Zustand, und dann kommt zuerst ein Gefühl der Dankbarkeit, und danach öffnet sich das Mitgefühl.

Wenn das der Fall ist, dann ist Mitgefühl keine Sache, die durch einfache Handlungen, Gedanken oder Gebete leicht erworben werden kann, sondern etwas, das sich erst dann entfaltet, wenn eine gewisse Grundlage aus innerer Ruhe und Stille vorhanden ist.