Je nach Schule ist das Erreichen des Zustands der Stille das Ziel, aber in Wirklichkeit ist es eine Grundlage oder Basis. Und es ist ein Zustand, der erreichbar ist.
In einigen Schulen wird dies als ein Element einer philosophischen Theorie verstanden, und es wird oft so "verstanden", dass es nur ein Verständnis ohne tatsächlichen Zustand der Stille gibt, aber in Wirklichkeit ist es nicht nur eine Theorie, sondern ein tatsächlich erreichbarer Zustand. Es ist ein erreichbarer Zustand, wie einige Schulen sagen, die ihn als Ziel des Trainings betrachten, und es ist auch eine Grundlage für die Erleuchtung, wie einige Schulen sagen, die die Theorie aufstellen.
Als grobe Einteilung gibt es Gruppen von Schulen, die den Zustand der Stille als Ziel betrachten, Gruppen, die den Zustand der Stille überhaupt nicht als Ziel betrachten, und Gruppen, die den Zustand der Stille als Grundlage betrachten, aber entweder nur theoretisch oder als etwas, das Training erfordert.
Einige Schulen sagen, dass der Zustand der Stille ein Zustand der Stille ist, in dem keine störenden Gedanken eindringen können. Einige Schulen sagen, dass das Eindringen störender Gedanken "schlecht" ist und dass ein Zustand ohne störende Gedanken "gut" ist. Im Allgemeinen betrachten die offensichtlichen Lehren den Zustand der Stille als gut und versuchen, die Anzahl der Momente ohne störende Gedanken zu erhöhen. Bei Menschen, die nicht trainieren, drehen sich die Gedanken ständig im Kopf, daher versucht man zunächst, diese kontinuierliche Abfolge von Gedanken zu beenden und allmählich mehr Momente der Stille zu schaffen. Die Methode der offensichtlichen Lehren besteht darin, die störenden Gedanken zu beobachten und zu versuchen, die Zeit zwischen den störenden Gedanken zu verlängern. Durch die Verlängerung dieser Zeit kann der Zustand der Stille länger andauern, und wenn man einen Zustand der Stille erreicht, kann man zur Erleuchtung gelangen.
Andererseits versucht der tantrische Buddhismus, solche störenden Gedanken und Bilder mithilfe von Meditation und Kontemplation in beabsichtigte Bilder oder Energien zu "transformieren". Auf diese Weise kann man sich mit beispielsweise dem Fudo-Myoo vereinen und die Befreiung erreichen.
Andererseits betrachten die indische Vedanta-Philosophie und der tibetische Dzogchen-Ansatz störende Gedanken, ob vorhanden oder nicht, als gleichwertig.
Insbesondere in der Vedanta-Philosophie werden theoretische Aspekte als wichtig erachtet, und es wird behauptet, dass Übungen im tantrischen Buddhismus oder im offensichtlichen Buddhismus unnötig sind und dass nur das Verständnis erforderlich ist. Daher sagt die Vedanta-Philosophie, dass die "Erfahrung" des Zustands der Stille unnötig ist, und dass es auch unnötig ist, störende Gedanken oder Energien durch Meditation zu "transformieren". Es ist nur das "Verständnis", das erforderlich ist. Die Befreiung (Moksha), die in der Vedanta-Philosophie beschrieben wird, ist die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt, und dafür ist nur das Verständnis erforderlich.
Einerseits stehen andere Schulen, wie beispielsweise die tibetische Dzogchen, auf einer ähnlichen Grundlage wie die Vedanta, betrachten jedoch nicht nur das Verständnis als notwendig, sondern sind einer flexiblen Haltung verpflichtet, die es erlaubt, bei Bedarf Praktiken des Mahayana oder des Vajrayana zu absolvieren. Die heutige Dzogchen-Schule scheint bestimmte Praktiken vorzuschreiben, aber die traditionelle Dzogchen, die von erleuchteten Personen gelehrt wird, ist grundsätzlich nicht an solche festen Praktikrahmen gebunden. In dieser letzten Gruppe basiert das Verständnis im Wesentlichen auf der Vorstellung, die von der Vedanta repräsentiert wird, dass "Gedanken und Ablenkungen keinen Unterschied machen", und zwar nicht nur im Sinne des Verstehens, sondern auch im Sinne des tatsächlichen Erreichens dieses Zustands, und dass dafür Praktiken notwendig sind.
Obwohl der Geist über Worte hinausgeht, kann er dennoch in gewissem Maße beschrieben werden, und diese Beschreibungen, obwohl sie für Erklärungszwecke dienen, zeigen dennoch eine gewisse Wahrheit. Wenn man versucht, einen Geist zu beschreiben, der nicht beschrieben werden kann, ist ein Aspekt dieses Verständnisses, dass Energie ständig entsteht und niemals aufhört. Aus der Sicht des bewussten Geistes bedeutet dies, dass "Gedanken und Ablenkungen des Geistes ständig entstehen".
Menschen, die den Mahayana-Lehren folgen, könnten dies möglicherweise als "keine Erlösung" interpretieren. In der Realität wird in dieser letzten Gruppe jedoch die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes (im Sinne der Dzogchen, das "Rigpa") betont, die von Gedanken und Ablenkungen unberührt ist, sodass das Auftreten von Ablenkungen relativ unwichtig ist.
Die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes entspricht dem Zustand der Samadhi im Yoga. In diesem Zustand stellt man fest, dass, obwohl Gedanken und Ablenkungen tatsächlich weiterhin entstehen, es eine "Grundlage" des Geistes gibt, einen Zustand der "Stille" (des "Nirvana").
Anhänger des Mahayana könnten fragen: "Wie kann es Stille geben, wenn es Ablenkungen gibt? Wie kann es Nirvana sein?" Diese Zustände der Stille oder des Nirwana beziehen sich jedoch nicht auf das bewusste Gehirn, sondern auf ein tieferes Bewusstsein, das im spirituellen Bereich als "höheres Selbst" oder im Yoga als "Atman" oder "Purusha" bezeichnet wird. Dieses tiefe Bewusstsein, das auch als Samadhi bezeichnet wird, betrachtet das Auftreten von Ablenkungen und Gedanken an der Oberfläche als etwas so Unbedeutendes wie Wellen auf dem Meer. Aus der Perspektive der wahren Natur des Geistes bleibt der Zustand der Stille oder des Nirwana unverändert.
Um solche Erfahrungen zu machen und tatsächlich in diesem Zustand entspannen zu können, muss man praktizieren. Es geht nicht nur darum, es intellektuell zu verstehen. Sobald man die wahre Natur des Geistes entdeckt, versteht man klar, dass alles von Anfang an auf dem „Fundament“ oder der „Basis“ der Stille aufgebaut ist, und man kann in diesem Zustand leben. Es hat auch den Effekt, dass der Geist erfüllt wird, der Geist „Wurzeln“ schlägt, man dankbar leben kann, weniger Angst hat und ein glücklicheres Leben führen kann.
Der Zustand der Stille, der Zustand der Ruhe, ist ein wichtiges „Fundament“ oder eine „Basis“ dafür. Was anfangs nur eine persönliche Erfahrung ist, kann sich später zu Liebe und Dankbarkeit entwickeln und, wie im Mahayana-Buddhismus gesagt wird, zu einem Mitgefühl führen.