সাধারণ জীবনে, প্রায়শই স্বতঃস্ফূর্তভাবে কৃতজ্ঞতাবোধ জেগে ওঠে, এবং ধ্যানের মাধ্যমে কৃতজ্ঞতার অনুভূতি আরও তীব্র হয়। আমি "ধন্যবাদ" বলে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করার ধ্যানের চেষ্টা করি।

তবে, সম্ভবত এটি এখনও "করুণা"র স্তরে পৌঁছায়নি।

তবে, আমার মনে হয় যে করুণা ঠিক এই অভিজ্ঞতারই একটি সম্প্রসারণ হতে পারে।

সাধারণভাবে, করুণা এবং ভালোবাসা প্রায়শই ধ্যান থেকে আলাদাভাবে বোঝা হয়, কিন্তু আমার ব্যক্তিগত অনুভূতিতে, ধ্যানের সুস্পষ্ট "সচেতনতা" এবং "ভালোবাসা" (এবং করুণা) স্পষ্টভাবে সম্পর্কিত।

হয়তো অনেকে মনে করেন যে করুণা তখনই আসে, অথবা সচেতনতা (ধ্যান বা খেলাধুলার মাধ্যমে) আলাদা, কিন্তু আমার মনে হয় যে বাস্তবে এই দুটি বিষয় অবিচ্ছেদ্য।

আমার মনে হয় যে ধ্যানের মাধ্যমে সচেতনতা অর্জন করলে, ভালোবাসা এবং কৃতজ্ঞতার অনুভূতি জাগে।

মহাযান বৌদ্ধধর্মের শিক্ষা এবং অনুশীলনে, শূন্যতা এবং মহান করুণার একীকরণকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি মহাযানের শিক্ষার মূল বিষয়। তবে, আসল সত্য হলো, যদি প্রজ্ঞা এবং সচেতন মনোযোগ অবিচ্ছেদ্য না থাকে, তবে সত্যিকারের করুণা জন্মাবে না। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)")।

অনেক শাখায়, বিশুদ্ধ অবস্থা বা নীরবতার অবস্থাকেই প্রায়শই জ্ঞানার্জনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে মনে করা হয়, কিন্তু এর চেয়েও বেশি কিছু আছে। যতক্ষণ না বিশুদ্ধ অবস্থা (শূন্যতা) এবং করুণা (ভালোবাসা, কৃতজ্ঞতা এবং সেবা) একত্রিত হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত এটিকে জ্ঞান বলা যায় না।

আমার মনে হয়, এই ক্রম অনুযায়ী, আমি এখনও করুণার স্তরে পৌঁছাতে পারিনি, তবে কিছুটা কৃতজ্ঞতা এবং সম্ভবত সত্যিকারের ভালোবাসার অনুভূতি অনুভব করি। আমার মনে হয় যে আমার দিকনির্দেশ সঠিক। করুণা অনুভব করার জন্য, ভালোবাসার গভীরতা আরও বাড়ানো দরকার।

এখন, আমি কৃতজ্ঞতা অনুভব করি, তবে এটি এখনও আমার ব্যক্তিগত অস্তিত্বের প্রেক্ষাপটে সীমাবদ্ধ। আমি "ধন্যবাদ" বলতে পারি, কিন্তু এটি অন্যের প্রতি বিস্তৃত করুণার অনুভূতি নয়। তবে, আমি বুঝতে পারছি যে আমার দিকনির্দেশ সঠিক, তাই সম্ভবত আমি ভুল পথে নেই।

অতএব, করুণা হলো একটি "ফলাফল"। করুণা নামক কোনো "কর্ম" নেই, বরং "কর্ম" (যেমন অনুশীলন) এর ফলস্বরূপ "করুণা" জন্ম নেয়, এবং সেই করুণা "নতুন কর্ম"-কে অনুপ্রাণিত করে। তবে, করুণা নিজেই কোনো "কর্ম" নয়। যেহেতু এটি কোনো কর্ম নয়, তাই "করুণা প্রদর্শন" এর মতো কিছু হয় না। "কিছু করার ফলে করুণার অনুভূতি জেগে ওঠে" অথবা "করুণার অনুভূতির কারণে কিছু করা হয়" – এমনটা হতে পারে, কিন্তু কর্মটি নিজেই করুণা নয়। করুণা-সমৃদ্ধ কর্ম অবশ্যই থাকতে পারে, তবে এটি কেবল ভাষার ব্যবহারের মধ্যে সীমাবদ্ধ, বাস্তবে করুণা কর্মের অংশ হয় না। একটি অন্যটির আগে আসে।

কিন্তু, বাস্তবে, করুণা সাধারণত একটি কর্ম হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং সমাজে, একটি নির্দিষ্ট ধরনের সেবামূলক কর্মকে করুণা হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং সেই কারণে, প্রায়শই "করুণার জন্য সেবা করা উচিত" এই ধরনের চাপ বা প্রদর্শন দেখা যায়, যেন কেউ কেবল কাজ করলেই সেটি করুণা। সেই কারণে, মানুষের মূল্যায়ন প্রায়শই তাদের কর্মের উপর ভিত্তি করে করা হয়, যদিও আমার মনে হয়, বাস্তবে, এটি "ফলাফল" হিসেবে হয়তো তেমনই, কিন্তু "প্রক্রিয়া" ভিন্ন।

সমাজে, করুণা এবং কর্মকে প্রায়শই এক হিসেবে দেখা হয়, যা একটি রূপক অভিব্যক্তি হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, করুণা এবং কর্ম দুটি ভিন্ন জিনিস। হয় করুণার ফলস্বরূপ কর্ম হয়, অথবা কর্মের ফলস্বরূপ করুণা জন্ম নেয়। এই দ্বিতীয়টিকে "করুণামূলক কর্ম" বলা যেতে পারে, এবং তাত্ত্বিকভাবে এটি সঠিক, এবং যারা সত্যিই করুণাময়, তাদের কাছে এটি তেমনই। তবে, সমাজে কতজন মানুষ সত্যিই করুণার অনুভূতি থেকে কাজ করে, তা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, তাদের মধ্যে করুণা নাও থাকতে পারে, বরং তারা নৈতিকতা বা সমাজের দ্বারা স্বীকৃত "করুণা" হিসেবে বিবেচিত সাধারণ রীতিনীতি বা সামাজিক চাপের কারণে সেই কাজগুলো করে। যদি এমন হয়, তবে সাধারণভাবে, করুণা এবং কর্ম এক নয়।

কিছু আলোকিত মানুষের ক্ষেত্রে, করুণামূলক কর্ম একটি স্বাভাবিক বিষয়, কিন্তু সাধারণ মানুষের জন্য, এটি দুটি ভিন্ন জিনিস। সাধারণ মানুষ কীভাবে করুণা খুঁজে পায়, সেই "প্রক্রিয়া" হল ধ্যান এবং সামাধি অনুশীলনের মাধ্যমে শূন্যতা এবং ভালোবাসার ধারণা লাভ করা, এবং অবশেষে ভালোবাসা এবং করুণার প্রতি জাগ্রত হওয়া।

অনেক মানুষ আছেন যারা সরাসরি "কর্ম", যেমন স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ, এর মাধ্যমে ভালোবাসা এবং করুণা শিখতে চান, কিন্তু আমার মনে হয় এটি একটি কঠিন পথ। যদি কারো মধ্যে কিছু মৌলিক ধারণা থাকে, তবে এটি হয়তো শেষ ধাপটি অতিক্রম করতে সহায়ক হতে পারে, তবে তাত্ত্বিকভাবে, করুণা এবং ভালোবাসা অর্জনের জন্য "বিনামূল্যে সেবা" অপরিহার্য নয়।

বারবার বলছি, "ভালোবাসা এবং করুণা" হল "ফলাফল"। এটি অনুশীলনের "ফলাফল" হিসেবে অর্জিত হয়, এবং এর মাধ্যমে "বিনামূল্যে সেবার" ধারণা আসে, ক্রম উল্টো নয়। যদি কেউ প্রথমে "বিনামূল্যে সেবার" মাধ্যমে, যা প্রায়শই অস্পষ্ট, কোনো "ভালোবাসা এবং করুণা" বোঝার চেষ্টা করে, তবে সেটি সম্ভবত খুব সহজে বোঝা যায় না। ব্যক্তিগতভাবে, আমি এমন "অস্পষ্ট" এবং "অস্বস্তিকর" অনুশীলনকে সমর্থন করি না। যদিও আমি নিজে এটি করি না, তবে যারা এটি করতে চান, তারা স্বাধীন। তবে, প্রায়শই, কিছু মানুষ যারা নিজেদের "ভালোবাসা এবং করুণা" সম্পর্কে অজ্ঞ, তারা সেই ধারণাগুলো ভুলভাবে উপস্থাপন করার জন্য "কর্ম" করে, এবং তাদের কর্মের পেছনের উদ্দেশ্য তারা নিজেরাই বুঝতে পারে না, যার ফলে তারা অন্যদের প্রতি "আপনি জানেন না" ধরনের মনোভাব দেখায়। এই ধরনের ভুল ধারণা থেকে আসা "বিনামূল্যে সেবা" করা স্বেচ্ছাসেবক বা যোগে "কর্মযোগী" হিসেবে বিবেচিত ব্যক্তিরা সম্ভবত আলোকিত হওয়া থেকে দূরে চলে যায়, এমনটা আমি চিন্ত করি।

আচ্ছা, তা সত্ত্বেও, যেহেতু এটা অন্যের কাজ, তাই তারা যা করতে চায়, সেটাই করা উচিত। এমনকি সেটাই যদি খেলা হয়, এবং এর মাধ্যমে যদি তারা আনন্দ পায়, তাহলে সেটাই বোধোদয়ের দিকে নিয়ে যায়। যারা আনন্দ নিয়ে কাজ করে, তাদের হয়তোわざわざ এমন জটিল বিষয়ে জড়িত হওয়ার প্রয়োজন নেই, কিন্তু কিছু মানুষ বিশেষ অনুশীলনের মাধ্যমেই আনন্দ পায় এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে বোধোদয় লাভ করে। মাঝে মাঝে আমার মনে হয়, কর্ম এবং বোধোদয় খুব বেশি সম্পর্কিত নয়।

আনুষ্ঠানিকভাবে সবকিছু খেলা হলেও, কিছু অনুশীলনের পথ রয়েছে, এবং তার মধ্যে একটি হলো উপরে উল্লিখিত ধ্যান এবং শূন্যতা ও প্রেমের ধারণা। আমার মনে হয়, এই ভিত্তি ছাড়া সত্যিকারের করুণা পাওয়া যায় না। তবে, যদি কেউ কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের শিক্ষা অনুসরণ করে সরলভাবে বলে যে "আমি করুণা জানি না, তাই জানার জন্য আমি কর্ম যোগ করছি", তাহলে সেটি বেশ সৎ হবে। স্বেচ্ছাসেবক বা কর্ম যোগীরা সবসময় ভুল নয়, বরং কিছু মানুষ ভুল বুঝে তাদের সম্পর্কে খারাপ ধারণা পোষণ করে, এবং কিছু লোক হয়তো বাহ্যিকভাবে খুব বেশি মনোযোগ আকর্ষণ করে, যেখানে অন্যরা তাদের স্বাভাবিকভাবে (গোপনে) অনুশীলন করে।

বৌদ্ধধর্ম এবং যোগে করুণা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু বাস্তবে, করুণা নিয়ে এত বেশি কথা বলা হয় যে, করুণা আসলে কী, তা বোঝা কঠিন হয়ে যায়। আমার কাছেও করুণা একটি অস্পষ্ট ধারণা ছিল, কিন্তু এখন যখন আমি হৃদয় দিয়ে "ধন্যবাদ" অনুভব করি এবং কৃতজ্ঞতা অনুভব করি, তখন মনে হয় করুণা এবং ধ্যানের নীরব অবস্থা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। দুটোই আমার নিজের মনের প্রকৃতির প্রকাশ, এবং বোধোদয়ের সাথে সাথে এই বিশুদ্ধ অবস্থা এবং করুণা সম্পর্কে আরও গভীর ধারণা তৈরি হয়।

অতএব, করুণা কেবল একটি নৈতিক বিষয় নয়, বরং এটি বোধোদয়ের সাথে সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।

আমার মনে হয়, অনেক সময় মানুষ সবকিছু একসাথে জানার চেষ্টা করে, এবং করুণা কী, তা জানার পরেও তারা এটি বুঝতে পারে না, অথবা তারা মনে করে যে তারা এটি জানে।

বিশুদ্ধ এবং শান্তিপূর্ণ অবস্থা হলো মনের রূপ, এবং এই অবস্থায় চিন্তা উঠলেও মন বিক্ষিপ্ত হয় না। যেমন, যোগাচীন এবং বেদান্ত বলে, বিশুদ্ধ এবং শান্তিপূর্ণ মন হলো "ভিত্তি"। (অতএব, যেমন顕教 এবং密教 বলে, চিন্তা-ভাবনা இல்லாத অবস্থাই শেষ কথা নয়,) মনের ঢেউ, চিন্তার ঢেউ সবসময় আসতে থাকে এবং মিলিয়ে যায়, তাই কোনো কিছুতে আটকে না থেকে সেগুলোকে প্রবাহিত হতে দেওয়া উচিত, এটাই হলো বোধোদয়ের একটি দিক। চিন্তা প্রবাহিত করার অর্থ হলো একটি তীক্ষ্ণ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা এবং সচেতনতার সাথে চিন্তা করা, যা "যেমন আছে তেমন" মনের অবস্থাকে প্রকাশ করে। এই সামাধি (সমাধি) ধ্যান বা দৈনন্দিন জীবনের মাধ্যমে অনুশীলন করলে মন শান্ত হয়ে যায়, এবং তখন এটি প্রায়শই বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয় না। চিন্তা আরও তীক্ষ্ণ হয়, এবং সেই অবস্থায় মনের প্রকৃত রূপ (যোগাচীনের ভাষায় "রিকপা") প্রকাশিত হতে শুরু করে। এরপর, যেখানে প্রথমে কেবল শান্তি ছিল, সেখানে কৃতজ্ঞতার অনুভূতি আসে, এবং তারপর করুণার অনুভূতি জাগ্রত হয়।

যদি তাই হয়, তাহলে দয়া এমন কোনো সহজ জিনিস নয় যা সহজে অর্জন করা যায়, যেমন কোনো সহজ কাজ, চিন্তা বা প্রার্থনা। আমার মনে হয়, দয়া তখনই বিকশিত হতে পারে যখন কারো মধ্যে একটি নির্দিষ্ট স্তরের প্রশান্তি এবং নীরবতা থাকে।