Dans ma vie quotidienne, des sentiments de gratitude me viennent spontanément, et lors de la méditation, je suis rempli de gratitude, et je fais une méditation pour simplement exprimer ma gratitude, en disant "merci".
Cependant, cela ne semble pas encore atteindre le niveau de la compassion.
Cela dit, j'ai le sentiment que la compassion se trouve peut-être sur la même ligne que cela.
Dans le monde, la compassion et l'amour sont souvent considérés comme distincts de la méditation, mais selon ma propre perception, il existe un lien clair entre la "conscience éveillée" de la méditation et l'amour (et la compassion).
Bien que le monde puisse comprendre que la compassion est distincte, ou que la conscience éveillée (par la méditation ou le sport, par exemple) est distincte, je pense que ces deux aspects sont en réalité inséparables.
Lorsque l'on atteint une conscience éveillée par la méditation, un sentiment de gratitude et d'amour apparaît.
Dans les enseignements et la pratique du bouddhisme Mahayana, l'unité de la vacuité et de la grande compassion est considérée comme le principe le plus important. C'est l'essence même des enseignements Mahayana. Mais en réalité, la véritable compassion ne peut naître que si la sagesse et la conscience éveillée ne sont pas séparées, mais sont une seule et même chose. "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).
Dans de nombreux courants, le niveau de pureté et de silence est considéré comme le but de l'éveil, mais je pense qu'il faut atteindre un niveau supérieur où la vacuité (le niveau de pureté) et la compassion (l'amour et la gratitude) sont unifiées, afin de pouvoir parler d'éveil.
Sur la base de cette hiérarchie, je ressens un certain degré de gratitude et ce qui semble être un véritable amour, même si ce n'est pas encore de la compassion. Je pense que la direction est correcte. Pour que cela devienne de la compassion, il semble qu'il soit encore nécessaire d'approfondir l'amour.
Actuellement, même si je suis reconnaissant, il s'agit encore d'une gratitude et d'un amour liés à mon existence individuelle et à mon environnement. Bien que je puisse ressentir de la gratitude, cela ne correspond pas encore à un sentiment de compassion qui s'étend aux autres. Cela dit, je comprends que la direction est celle-ci, donc je ne pense pas que ce soit une erreur.
Par conséquent, la compassion est une "conséquence", et il n'y a pas d'action de "compassion" en soi. La "compassion" naît plutôt comme résultat d'une pratique, et cette compassion sert de base à de "nouvelles actions". Cependant, la "compassion" elle-même n'est pas une action. Ce n'est pas une action, donc on ne peut pas parler de "pratiquer la compassion". Il peut y avoir des situations où "un sentiment de compassion apparaît comme résultat d'une action" ou "grâce à un sentiment de compassion, on agit", mais l'action elle-même n'est pas de la compassion. Il existe des actions qui accompagnent la compassion, mais il ne s'agit que d'une expression verbale. En réalité, la compassion ne devient pas une action, et l'un des deux précède l'autre.
Cependant, en réalité, la compassion est généralement comprise comme une action, et il existe une tendance à croire que toute action de service reconnue par la société est considérée comme de la compassion, de sorte que l'on dit souvent "il faut servir pour la compassion", créant ainsi une pression sociale ou une forme de vantardise qui consiste à agir comme si toute action était de la compassion. Par conséquent, je pense qu'il existe une tendance à juger les autres en fonction de leurs actions concrètes, mais en réalité, même si c'est le "résultat", le "processus" est différent.
Dans le monde, la compassion et l'action sont souvent considérées comme une seule et même chose, ce qui peut être une expression métaphorique, mais en réalité, la compassion et l'action sont des choses distinctes. Soit la compassion naît des actions, soit les actions naissent de la compassion. Bien sûr, on peut dire que ce dernier est une "action de compassion", mais c'est la réalité. Et si une personne a réellement de la compassion, elle le comprendra. Cependant, lorsque l'on regarde le monde, on se demande combien de personnes ont réellement de la compassion et agissent par compassion. Dans la plupart des cas, il n'y a pas de compassion, mais simplement une conformité à la morale ou aux normes sociales qui sont considérées comme de la compassion, et les gens agissent en fonction de cette compréhension générale ou de cette pression sociale. Dans ce cas, la compassion et l'action ne sont pas une seule et même chose.
Pour certaines personnes qui ont atteint un certain niveau d'illumination, l'action de compassion est une réalité, mais pour les gens ordinaires, elles sont distinctes. Pour les gens ordinaires, le "processus" pour découvrir la compassion est de comprendre le vide et l'amour à travers la méditation et la pratique du samadhi, et de s'éveiller éventuellement à l'amour et à la compassion.
Il y a beaucoup de gens qui essaient d'apprendre l'amour et la compassion à travers des "actions" comme le bénévolat, mais je pense que c'est un chemin difficile. Cela peut être utile pour ceux qui ont déjà une certaine base et qui essaient de surmonter les difficultés, mais en théorie, il n'est pas nécessairement nécessaire de "servir gratuitement" pour obtenir la compassion et l'amour.
Je le répète, l'amour et la compassion sont les "résultats". On acquiert la compassion et l'amour comme "résultats" de la pratique, et on comprend alors ce qu'est le "service gratuit". L'ordre est l'inverse. Si l'on inverse l'ordre et que l'on commence par faire du "service gratuit" sans rien comprendre, et que l'on essaie de comprendre l'amour et la compassion qui ne sont pas bien expliqués, il est peu probable que l'on puisse les comprendre. Personnellement, je suis opposé à de telles pratiques spirituelles qui ne sont pas comprises et qui ne "font sens". Bien que je dise que je suis opposé, je ne vais pas le faire moi-même, mais si quelqu'un veut le faire, il peut le faire comme il le souhaite. Cependant, dans de nombreux cas, les gens agissent pour masquer leur ignorance de l'amour et de la compassion, et pour se convaincre qu'ils comprennent l'amour et la compassion, mais ils ne comprennent pas la source de leur motivation, et ils adoptent une attitude de "vous ne comprenez pas" envers les autres pour se convaincre qu'ils comprennent. De tels bénévoles ou des yogis du karma qui font un "service gratuit" mal compris peuvent, selon moi, s'éloigner de l'illumination.
Bien, même si c'est le cas, comme il s'agit des actions d'autrui, chacun peut faire ce qu'il veut. Même cela est un jeu, et tant que l'on s'amuse et que l'on obtient des résultats, tout peut conduire à l'illumination. Les personnes qui s'amusent n'ont pas besoin de s'impliquer dans des choses aussi pénibles, et certaines personnes peuvent s'amuser sans avoir besoin d'un entraînement spécial, et finissent par s'éveiller d'elles-mêmes. Parfois, j'ai même l'impression que l'action et l'illumination ne sont pas vraiment liées.
Bien qu'on puisse considérer que tout est un jeu, il existe un certain chemin d'entraînement, et l'un de ces chemins est la compréhension de la vacuité et de l'amour par la méditation, comme mentionné ci-dessus, et je pense que sans ces bases, la compassion ne peut pas vraiment émerger. Cependant, si l'on suit les enseignements d'une certaine école et que l'on dit honnêtement : "Je ne connais pas la compassion, alors je fais du karma yoga pour la connaître", cela peut être assez honnête. Par conséquent, les bénévoles et les karma yogis ne sont pas nécessairement "faux", et il y a des gens qui les voient de travers et qui se trompent, tandis que d'autres s'entraînent (discrètement) dans leur forme véritable.
La compassion est très importante dans le bouddhisme et le yoga, mais en réalité, on a tellement l'habitude de parler de la compassion que l'on finit par ne plus vraiment savoir ce qu'elle est. Je comprenais la compassion de manière vague, mais maintenant, lorsque je ressens naturellement une gratitude qui jaillit de mon cœur, comme si je disais simplement "merci", je me rends compte que la compassion et l'état de calme de la méditation sont liés, et que les deux sont une expression de la nature même de mon esprit. Plus on s'approche de l'illumination, plus on comprend la nature de cet état pur et la compassion.
Par conséquent, la compassion n'est pas simplement une question de moralité, mais un attribut important lié à l'état d'illumination.
C'est pourquoi, dès le début, on a tendance à en mettre trop dans la tête, et la compassion, bien qu'on ait l'impression de la comprendre, est souvent ignorée, ou on a l'impression de la comprendre, mais on ne la comprend pas vraiment.
Un état pur et un état paisible sont l'état de l'esprit, et il existe un état dans lequel, même si des pensées surgissent, l'esprit ne s'agite pas. Comme le disent le Dzogchen et la Vedanta, un état pur et un esprit paisible sont une "base", et (par conséquent, comme le disent les enseignements explicites et les enseignements secrets), le but n'est pas d'atteindre un état où il n'y a aucune pensée, mais plutôt que les vagues de l'esprit, les vagues de la pensée, apparaissent et disparaissent constamment, et qu'il faut simplement les laisser passer sans s'y attacher. C'est un aspect de l'état d'illumination. Même si l'on parle de laisser passer les pensées, il s'agit en réalité d'un état de clarté avec un œil d'observation aigu, et il s'agit de la "nature même de l'esprit" (le rikpa selon le Dzogchen). En pratiquant la méditation ou la vie quotidienne, l'esprit devient calme, et ainsi, il est à peine affecté par les pensées parasites, et les pensées deviennent plus aiguës. Dans un tel état, la nature de l'esprit devient claire, et ce qui a commencé comme un simple état de paix paisible donne lieu à un sentiment de gratitude, et au-delà de cela, le cœur de la compassion s'ouvre.
Si c'est le cas, la compassion n'est pas quelque chose qui s'acquiert facilement par des actions, des pensées ou des prières simplistes, mais plutôt quelque chose qui s'ouvre seulement après avoir atteint un certain niveau de sérénité et de calme.