평소 생활에서 무심코 감사하는 마음이 솟아오르거나, 명상을 통해 감사하는 마음으로 가득 차 "감사합니다"라고, 단순히 감사를 표현하는 명상을 합니다.

하지만 그것은 아직, 자비라는 수준에는 이르지 않은 것 같습니다.

그럼에도 불구하고, 이 연장선상에 자비라는 것이 있을 것이라는 예감 같은 느낌이 있습니다.

세상에서는 자비나 사랑 등이 명상과 꽤 분리되어 이해되는 경향이 있지만, 제 감정으로는 명상의 명확한 "각성된 의식"과 "사랑(그리고 자비)"은 명확하게 연결되어 있다고 생각합니다.

자비의 경우에는 자비만, 혹은 각성된 의식(명상이나 스포츠 등)으로 분리되어 있다는 이해가 많지만, 실제로는 이 두 가지는 불가분하다고 생각합니다.

명상을 통해 각성된 의식에 도달하면 사랑과 감사의 의식이 나타나는 것 같습니다.

대승불교의 가르침과 실천에서도, 공성과 위대한 자비와의 통일이야말로 가장 중요한 원리라고 여겨집니다. 그것은 대승의 교리의 핵심입니다. 하지만, 진실로, 지혜와 각성된 주의가 분리되지 않고 하나가 되어야만, 진정한 자비가 나타나지 않습니다. ("무지개와 수정", 남카이 노르부 저)

많은 종파에서 청정한 경지, 정적인 경지가 깨달음의 목표처럼 여겨지지만, 그보다 먼저, 공성(청정한 경지)과 자비(사랑과 감사, 봉사)가 하나가 되는 수준에 도달해야 깨달음이라고 할 수 있다고 생각합니다.

저는 이러한 계층에 따르면, 자비까지는 아니더라도 어느 정도의 감사와 진정한 사랑이라고 생각되는 것을 느끼고 있으며, 방향성은 맞는 것 같습니다. 자비라고 할 수 있게 되려면 아직 사랑을 더 깊게 해야 할 것 같습니다.

지금은, 감사하고 있지만, 아직은 개인으로서의 존재로서 자신이 처한 환경에 대한 감사와 사랑이며, 아무리 어려운 일이 있어도 "고맙다", "고맙다"라고 느낄 수 있지만, 그것이 타인에게로 확장되는 자비의 마음까지는 이르지 않은 것 같습니다. 하지만, 방향성은 그쪽 방향이라는 것을 알고 있으므로, 그렇게 틀린 것은 아닐 것 같습니다.

따라서, 자비는 "결과"이며, 자비라는 "행동"은 존재하지 않고, 수행 등의 "행동"의 결과로 "자비"가 생겨나고, 그 자비가 기반이 되어 "새로운 행동"으로 이어지는 것은 있을 수 있다고 생각합니다. 하지만, 그 "자비" 자체는 "행동"이 아닙니다. 행동이 아니므로 "자비를 행한다"와 같은 표현은 어울리지 않습니다. "어떤 일을 한 결과, 자비의 마음이 생겼다"거나 "자비의 마음이 있기 때문에, 어떤 일을 한다"는 것은 있을 수 있지만, 행동 자체가 자비라는 것은 아니며, 자비를 동반하는 행위는 있을 수 있지만, 그것은 단순히 표현일 뿐이며, 실제로 자비는 행동 자체로 이어지지 않습니다. 어느 것이 먼저인지에 따라 달라집니다.

그렇지만, 실제로, 자비란 행동의 일이라고 일반적으로는 이해되고 있고, 세상에 인정된 특정의 봉사의 행동을 하면 그것이 자비라고 이해되고 있는 풍조가 있어, 그러므로 「자비를 위해 봉사를 해야 한다」라고 말해, 마치 행동만 하면 슬픈 것 같은 동조압력 혹은 마운팅이 비교적 행해지고 있어, 그 때문에, 타자를 평가할 때에 구체적인 행동에 의해 판단하는 풍조가 있다고 생각합니다만, 실제로는, 「결과」로서는 그런 것일까라고 생각합니다만, 「과정」은 다르다고 생각합니다.

세상에서는 자비와 행동과는 일체인 것처럼 이해되고 있고, 비유적 표현으로서는 그것도 있습니다만, 실제로는 자비와 행동과는 별개로, 행동의 결과로서 자비가 태어나는지, 혹은, 자비의 결과로서 행동하는지, 어느 쪽인가밖에 없는 것입니다. 뭐, 이 후자를 자비의 행동이라고 하는 것도 확실히 할 수 있습니다만, 리굴로서는 그렇고, 실제로 자비를 가지고 있는 사람이라면 그 대로입니다만, 세상을 보았을 때, 도대체, 얼마나 사람이 정말로 자비의 마음을 가지고 있어 각자의 행동을 하고 있는 것은. 대부분의 경우는 자비 등 없고 도덕 혹은 세간 일반에서 일단 자비라고 이해되는 일반 상식 혹은 동조 압력으로 자비와 세상에서 이해되고 있는 행동을 하고 있을 뿐이라면, 그렇다면 일반적으로는 자비와 행동과는 일체가 아니다.

어느 정도의 깨달음의 사람에 있어서는 자비의 행동이라고 하는 것이 성립됩니다만, 범인으로서는 그것은 나뉘어 있어, 범인이 자비를 발견하는 「과정」으로서는, 명상이나 서머디의 실천 등을 통해서 공성이나 사랑을 이해하고, 결국은 사랑과 자비의 눈

처음부터 무상 자원봉사 등의 ‘행동’을 통해 사랑과 자비를 배우려고 하는 사람들이 많이 있습니다만, 그것은 꽤 힘든 길이라고 생각합니다. 어느 정도의 기초가 있어 그렇게 한다면 앞으로 조금을 극복하는 데 좋을지도 모릅니다만, 리굴로부터 말하고, 자비와 사랑을 얻기 위해서 반드시 「무료의 봉사」는 필요 없다고 생각합니다.

다시 말하지만, 이것은 "사랑과 자비"는 "결과"라는 것입니다. 수행의 「결과」로서 자비와 사랑을 손에 넣어 「무상의 봉사」란 무엇인가의 이해를 얻는 것이며, 순서는 반대가 아닌 것입니다. 차례를 거꾸로 하고, 먼저 무상 자원봉사의 잘 모르는 '무상 봉사'라고 하고 뭔가 잘 설명되지 않은 사랑과 자비와 야를 이해할 수 있을까 하면 그것은 그렇게 이해할 수 없다고 생각합니다. 개인적으로는, 그러한, 이해 없는, 「꽉 차지 않는」수행 돌아가기에는 반대인 것입니다. 반대라고는 해도 자신이 하지 않는다고 하는 것만으로, 하고 싶은 사람이 있으면 좋아하게 하면 좋다고 생각합니다만, 많은 경우, 자신이 사랑이나 자비를 알고 있지 그 일을 오마화하고 자신이 사랑이나 자비를 알고 있다고 생각하기 위해 '행동'을 하고, 그것인데 자신의 행동의 동기 부여의 근원을 스스로는 알지 못하고, 자신 알고 있다고 생각하기 위해서 타인에 대해서 「당신은 모르는」같은 태도를 취하는 것 같은 귀찮은 수행자가 가끔 있어, 그런 착각한 「무상 의 봉사」를 하고 있는 자원봉사 스탭 혹은 요가로 말하는 곳의 카르마 요기는 반대로 깨달음으로부터 멀어지는 것이 아닐까나 나 등은 걱정해 버립니다만.

음, 그렇긴 하지만, 다른 사람의 행동이기 때문에, 원하는 대로 하면 되는 것입니다. 심지어 그것조차도 놀이이며, 결과적으로 즐겁게 한다면 무엇이든 깨달음으로 이어질 수 있습니다. 즐겁게 하는 사람은 굳이 그런 번거로운 일에 관여하지 않아도, 어떤 사람들은 특별한 수행을 하지 않아도 즐겁게 지낼 수 있습니다. 오히려, 행동과 깨달음은 별로 관련이 없을지도 모른다고 가끔 생각되기도 합니다.

일단 모든 것은 놀이로 간주하지만, 어느 정도의 수행이라는 길은 존재하며, 그 중 하나로, 위와 같은 명상을 통한 공과 사랑의 이해 이야기가 있습니다. 그 기초가 없으면 진정한 자비심이 나오지 않을 것 같다고 생각합니다. 반면에, 어떤 종파의 가르침에 따라 솔직하게 "나는 자비심을 모르기 때문에 알기 위해 칼마 요가를 하고 있다"라고 말한다면 꽤 솔직하다고 생각합니다. 따라서 자원 봉사자나 칼마 요기가 반드시 틀린 것은 아니며, 삐뚤게 보고 오해하고 있는 사람이 꽤 있으며, 본래의 모습으로 (조용히) 수행하는 사람도 꽤 있습니다.

불교나 요가에서 자비심은 매우 중요하게 여겨지지만, 실제로 자비심이라는 말을 너무 많이 반복해서, 자비심이 무엇인지 잘 모르게 되는 것 같습니다. 저도 자비심을 모호하게 이해하고 있었지만, 지금은 마음으로 단순히 "감사합니다"라고 느끼는 듯한 자연스러운 감사함이 솟아오르는 상태가 되면서, 자비심과 명상의 고요한 경지는 연결되어 있으며, 그것은 모두 저 자신의 마음의 본성에 대한 표현이며, 깨달음에 가까워질수록 이러한 순수한 경지에 대한 이해와 자비심에 대한 이해가 깊어지는 것 같습니다.

따라서 자비심은 결코 단순한 도덕이 아니라, 깨달음의 경지에 연결되는 중요한 속성 중 하나라고 생각합니다.

그렇기 때문에, 처음부터 너무 많은 것을 머릿속에 채워 넣어서, 자비심이 무엇인지, 아는 듯하면서도 모르는 상태가 되거나, 어렴풋이 아는 척하는 상태가 되는 것 같습니다.

순수한 경지, 평온한 경지는 마음의 모습이며, 그렇다고 해서 생각이 떠오르더라도 마음이 흔들리지 않는 상태가 있습니다. 족첸이나 베단타에서 말하는 순수한 경지, 평온한 마음은 "기반"이며, (따라서, 현교나 밀교에서 말하는 것처럼, 아무런 생각이 없는 상태가 목표가 아니라), 마음의 파도, 생각의 파도는 끊임없이 나타났다 사라지기 때문에 얽매이지 않고 흘려보내면 됩니다. 그것이 깨달음의 경지 중 하나의 측면이며, 생각을 흘려보낸다는 것은 실제로 날카로운 관찰의 눈이 있는 상태에서의 맑은 상태에서의 생각에 대한 집착이 없다는 것을 의미하며, 문자 그대로 "그대로의 마음의 상태"인 사마디를 명상이나 일상생활을 통해 실천함으로써 마음이 차분해지고, 그렇게 되면 잡념에 거의 영향을 받지 않게 되고, 생각은 더욱 날카워집니다. 그러한 상태가 되면 마음의 본성(족첸에서 말하는 리쿠파)이 드러나기 시작하고, 그렇게 되면 단순한 평온한 경지에서 시작하여, 거기에 감사하는 마음이 나타나고, 그리고 그 이후에 자비심이 열리는 것 같습니다.

만약 그렇다면, 자비는 쉽게 얻어지는 행동이나 사고방식, 기도 따위가 아니라, 어느 정도의 기반이 되는 평온한 상태나 고요한 상태와 같은 것이 있어야 비로소 나타나는 것이라고 생각합니다.