В повседневной жизни у меня спонтанно возникают чувства благодарности, и во время медитации я наполняюсь этими чувствами, говорю "спасибо" и просто выражаю благодарность.
Однако, похоже, это еще не достигло уровня сострадания.
Тем не менее, у меня есть ощущение, что сострадание находится на той же линии, что и то, что я испытываю.
В обществе сострадание и любовь часто рассматриваются отдельно от медитации, но, по моему мнению, между "пробужденным сознанием" в медитации и "любовью" (и состраданием) существует четкая связь.
Хотя в обществе может казаться, что есть разделение: "сострадание" или "пробужденное сознание" (через медитацию или спорт), на самом деле, я думаю, что эти два аспекта неразделимы.
Когда в медитации возникает "пробужденное сознание", появляются чувства любви и благодарности.
В учении и практике махаяны считается, что единство пустоты и великого сострадания является самым важным принципом. Это суть учения махаяны. Но, на самом деле, истинное, подлинное сострадание не может возникнуть, если мудрость и "пробужденное внимание" не являются единым целым.
Во многих школах считается, что достижение чистого состояния, состояния покоя, является целью просветления, но, по моему мнению, это не все. Необходимо достичь уровня, когда пустота (чистое состояние) и сострадание (любовь, благодарность и служение) становятся единым целым, чтобы это можно было назвать просветлением.
Основываясь на этой иерархии, я чувствую некоторое количество благодарности и, возможно, настоящей любви, хотя это еще не сострадание. Кажется, что направление правильное. Чтобы достичь сострадания, мне, вероятно, потребуется углубить свою любовь.
Сейчас я испытываю благодарность, но это, скорее, благодарность и любовь, связанные с моим существованием как индивида и моей окружающей средой. Я могу сказать "спасибо", но это еще не сострадательное чувство, которое распространяется на других. Тем не менее, я понимаю, что направление правильное, поэтому, вероятно, я не сильно ошибаюсь.
Поэтому, я думаю, что сострадание – это "результат", а не "действие". Сострадательное "действие" может существовать как результат практики, и это сострадание может стать основой для "новых действий". Но само "сострадание" – это не действие. Это не "действие", поэтому не может быть такого, как "совершать сострадание". Может быть, "в результате чего-то появляется чувство сострадания" или "благодаря чувству сострадания я делаю что-то", но само действие не является состраданием. Существуют действия, которые сопровождаются состраданием, но это просто выражение словами. На самом деле, сострадание не является действием само по себе, всегда что-то предшествует.
Но, на самом деле, в целом считается, что сострадание – это действие, и существует тенденция, что если совершить определенные действия, которые общепризнаны как служение, то это считается состраданием, и поэтому часто встречается давление, заставляющее говорить "нужно служить ради сострадания", как будто достаточно просто совершить действие, чтобы это было сострадание, и поэтому, я думаю, существует тенденция оценивать других на основе конкретных действий. Но, на самом деле, это, возможно, так и есть в результате, но я думаю, что процесс отличается.
В обществе сострадание и действие часто воспринимаются как одно и то же, и это может быть метафорическим выражением, но на самом деле сострадание и действие – это разные вещи, и либо сострадание порождает действие, либо действие порождает сострадание, и, конечно, это можно назвать "действием, основанным на сострадании", но с точки зрения логики это именно так, и, если человек действительно обладает состраданием, то это так. Но, когда смотришь на общество, каждый сам для себя решает, сколько людей действительно обладают состраданием и совершают действия, основанные на сострадании. В большинстве случаев, скорее всего, у них нет сострадания, а они просто совершают действия, которые общеприняты как сострадание, или это давление, заставляющее соответствовать, и если это так, то, в целом, сострадание и действие – это не одно и то же.
Для людей с определенным уровнем просветления действие, основанное на сострадании, является реальностью, но для обычных людей это разделено, и я думаю, что процесс, посредством которого обычные люди обретают сострадание, – это понимание пустоты и любви через медитацию и практику самадхи, и в конечном итоге пробуждение к любви и состраданию.
Многие люди пытаются изучить любовь и сострадание через "действия", такие как бесплатные волонтерские работы, но, я думаю, это довольно трудный путь. Возможно, это хорошо, если у вас есть определенная база, и это помогает преодолеть последние трудности, но, с точки зрения логики, для обретения сострадания и любви не обязательно "бесплатное служение".
Как я уже говорил, это означает, что "любовь и сострадание" – это "результат". Вы получаете сострадание и любовь как "результат" практики, и тогда вы понимаете, что такое "бесплатное служение", и порядок не обратный. Если изменить порядок и сначала начать заниматься, скажем, "бесплатным служением", которое не имеет четкого объяснения, и пытаться понять "любовь и сострадание", то, вероятно, это будет трудно понять. Лично я против таких "практик", которые не имеют понимания и "не вызывают отклика". Хотя я не говорю, что нужно запрещать это, если кто-то хочет, я думаю, что во многих случаях люди совершают "действия", чтобы скрыть то, что они не понимают любовь и сострадание, и думают, что они понимают, и поэтому, даже не понимая мотивацию своих действий, они ведут себя по отношению к другим так, как будто "вы не понимаете", и такие люди, которые ошибочно занимаются "бесплатным служением", или, в йоге, карма-йоги, могут, на мой взгляд, отдаляться от просветления.
Ну, даже если так, это действия других людей, и каждый должен поступать так, как ему хочется. Даже это может быть игрой, и если в результате это приносит удовольствие, то это может привести к просветлению. Люди, которые получают удовольствие, не обязательно должны заниматься такими сложными вещами, и некоторые люди могут достичь просветления, просто получая удовольствие, даже без особых усилий. Иногда мне даже кажется, что действия и просветление не так уж сильно связаны.
В принципе, все это можно рассматривать как игру, но существуют определенные пути духовной практики, и один из них – это, например, медитация, направленная на понимание пустоты и любви. Мне кажется, что без этой основы истинное сострадание не может возникнуть. С другой стороны, если кто-то честно следует учению какой-то школы и говорит: "Я не знаю, что такое сострадание, поэтому я занимаюсь карма-йогой, чтобы узнать", то это вполне нормально. Поэтому волонтеры и карма-йоги не обязательно должны быть плохими, и, хотя среди них есть люди, которые неправильно понимают это и ведут себя вызывающе, есть и те, кто искренне практикуют.
В буддизме и йоге сострадание очень ценится, но, кажется, что иногда его так часто упоминают, что люди перестают понимать, что же такое сострадание. Я тоже довольно абстрактно понимала сострадание, но сейчас, когда я начинаю чувствовать, как из сердца поднимается естественная благодарность, как будто "спасибо", я понимаю, что сострадание и состояние покоя в медитации связаны, и что это оба являются проявлением истинной природы моего сердца. Чем ближе я к просветлению, тем глубже становится мое понимание этого состояния покоя и сострадания.
Поэтому я думаю, что сострадание – это не просто моральное качество, а важная составляющая просветления.
Мне кажется, что многие люди пытаются сразу же понять все, но сострадание – это то, что, казалось бы, понятно, но на самом деле непонятно, и это часто игнорируется или люди думают, что они уже все поняли.
Состояние покоя и чистоты – это состояние ума, и даже если возникают мысли, ум не должен быть ими смущен. Как говорят в Дзогчен и Веданте, состояние покоя и чистоты – это "основа", и (следовательно, как говорят в явных и тайных учениях, цель – это не состояние, когда нет никаких мыслей), волны ума, волны мыслей постоянно возникают и исчезают, поэтому нужно просто позволять им течь, не привязываясь к ним. Это одна из сторон просветления. Когда говорят о том, чтобы позволять мыслям течь, это означает состояние ясного наблюдения, острого восприятия и непривязанности к мыслям. Это состояние, которое называется "самадхи", и его можно практиковать в медитации или в повседневной жизни, чтобы ум становился спокойнее. Затем человек перестает быть настолько подвержен посторонним мыслям, мысли становятся более ясными, и в таком состоянии проявляется истинная природа ума (рикпа в Дзогчен). Затем, начиная с простого состояния покоя, появляется чувство благодарности, а затем открывается сострадание.
Если это так, то сострадание – это не то, что легко приходит с помощью простых действий, мыслей или молитв, а то, что раскрывается только после достижения определенного уровня спокойствия и умиротворения.