En mi vida diaria, a menudo surgen sentimientos de gratitud, y durante la meditación, me lleno de esos sentimientos y simplemente expreso gratitud.

Sin embargo, parece que aún no he alcanzado el nivel de compasión.

Dicho esto, tengo la sensación de que quizás la compasión existe en una extensión de lo anterior.

En general, la compasión y el amor se entienden bastante separadamente de la meditación, pero desde mi propia perspectiva, creo que hay una conexión clara entre la "conciencia despierta" de la meditación y el "amor" (y la compasión).

Si bien en general se entiende que existe una separación entre la compasión y la conciencia despierta (a través de la meditación o deportes, por ejemplo), creo que en realidad estos dos aspectos son inseparables.

Creo que al alcanzar un estado de conciencia despierta a través de la meditación, surgen sentimientos de amor y gratitud.

En las enseñanzas y prácticas del budismo Mahayana, se considera que la unidad entre el vacío y la gran compasión es el principio más importante. Esto es precisamente la esencia de la doctrina Mahayana. Sin embargo, en realidad, si la sabiduría y la atención despierta no están unidas, entonces no puede surgir una verdadera compasión. "El arco iris y el cristal" (Namkhai Norbu).

En muchas escuelas, se considera que alcanzar un estado puro o silencioso es el objetivo de la iluminación, pero creo que hay algo más allá de eso: solo cuando uno alcanza un nivel en el que el vacío (el estado puro) y la compasión (el amor y la gratitud) se unen, puede hablarse realmente de iluminación.

Basándome en esta jerarquía, siento una cierta cantidad de gratitud y lo que creo que es un verdadero amor, aunque no llegue al nivel de la compasión, y creo que estoy en el camino correcto. Creo que todavía necesito profundizar mi amor para poder alcanzar la compasión.

Actualmente, si bien soy agradecido, ese agradecimiento y ese amor son aún específicos de mi propia existencia y del entorno en el que me encuentro, y aunque puedo sentir "gratitud" por cualquier cosa, no se ha convertido en una compasión que se extiende a los demás. Sin embargo, sé que la dirección es correcta, así que probablemente no estoy tan equivocado.

Por lo tanto, creo que la compasión es un "resultado", y que la acción de ser compasivo existe como resultado de prácticas o disciplinas, y que esa compasión sirve como base para nuevas acciones. Sin embargo, la propia compasión no es una acción en sí misma. No se trata de "hacer" algo compasivamente. Puede haber situaciones en las que surge un sentimiento de compasión después de hacer algo, o puede haber casos en los que uno hace algo debido a un sentimiento de compasión, pero la acción en sí misma no es compasiva. Existen acciones que pueden ir acompañadas de compasión, pero eso es solo una cuestión de expresión verbal; en realidad, la compasión no se convierte en la propia acción, sino que siempre hay una secuencia: o bien surge primero un sentimiento y luego viene la acción, o viceversa.

Sin embargo, en realidad, la compasión se entiende generalmente como una acción. Existe una tendencia a creer que ciertas acciones de servicio reconocidas por la sociedad son compasión, y por lo tanto, se dice "se debe servir por compasión", creando una presión social o un comportamiento ostentoso que hace parecer que cualquier acción es compasión. Creo que esto lleva a una tendencia a juzgar a los demás en función de acciones específicas. Sin embargo, creo que, aunque el resultado pueda ser así, el proceso es diferente.

En la sociedad, la compasión y la acción se entienden como algo inseparable, lo cual puede ser una expresión metafórica útil, pero en realidad, la compasión y la acción son cosas separadas. O bien, la compasión surge como resultado de una acción, o una acción surge como resultado de la compasión. Por supuesto, también se puede decir que esta última es una "acción de compasión", pero desde un punto de vista lógico, así es. Y si alguien realmente tiene compasión, entonces sí. Sin embargo, cuando uno observa a la sociedad, cada persona tendrá su propia opinión sobre cuántas personas tienen realmente compasión y realizan acciones de compasión. En la mayoría de los casos, no hay compasión, sino que simplemente se están realizando acciones que son entendidas como compasión en la sociedad debido a normas generales o presión social. Si ese es el caso, entonces generalmente, la compasión y la acción no son una sola cosa.

Para algunas personas con cierto grado de iluminación, existe lo que se llama "acción de compasión", pero para las personas comunes, estas cosas están separadas. Creo que el proceso en el que las personas comunes encuentran la compasión es a través de la meditación y la práctica del samadhi, comprendiendo el vacío y el amor, y eventualmente despertando al amor y la compasión.

Hay muchas personas que intentan aprender sobre el amor y la compasión a través de "acciones" como el trabajo voluntario desde el principio, pero creo que ese es un camino difícil. Puede ser útil para superar los últimos obstáculos si se tiene cierta base, pero lógicamente, no siempre es necesario realizar "servicios desinteresados" para obtener compasión y amor.

Repito, esto significa que "el amor y la compasión" son el "resultado". Se adquiere la compasión y el amor como resultado de la práctica, y luego se comprende lo que son los "servicios desinteresados", no es al revés. Si uno invierte el orden e intenta comprender un vago "servicio desinteresado" desde el principio, sin una explicación clara, dudo que pueda entender fácilmente el amor y la compasión. Personalmente, me opongo a ese tipo de práctica espiritual vaga que no se comprende completamente y que no resulta satisfactoria. No digo esto como una oposición absoluta, simplemente significa que yo mismo no lo haría, pero si alguien quiere hacerlo, puede hacerlo libremente. Sin embargo, en muchos casos, las personas realizan "acciones" para ocultar su falta de comprensión del amor o la compasión, haciéndose creer que entienden el amor y la compasión, y luego, debido a que no comprenden la motivación subyacente de sus acciones, adoptan una actitud hacia los demás como si estuvieran equivocados. Me preocupa que esos voluntarios o yoguis kármicos que realizan ese "servicio desinteresado" malentendido puedan estar alejándose de la iluminación.

Bueno, aunque se diga eso, como es algo que hacen otras personas, simplemente pueden hacerlo a su gusto. Incluso eso puede ser un juego, y si lo hacen de manera divertida, cualquier cosa puede conducir al despertar. Las personas que están disfrutando no necesitan involucrarse en cosas tan complicadas, pero algunas personas pueden disfrutarlo sin necesidad de un entrenamiento especial y, por supuesto, se darán cuenta solas; a veces incluso pienso que la acción y el despertar realmente no tienen mucha relación.

Aunque todo es considerado como un juego, existe cierto camino de práctica, y uno de ellos es la comprensión del vacío y el amor mediante la meditación, como se mencionó anteriormente, y creo que sin esa base, la compasión real no puede surgir. Por otro lado, si alguien sigue las enseñanzas de alguna escuela y dice honestamente: "No conozco la compasión, así que estoy haciendo karma yoga para conocerla", eso es bastante honesto; por lo tanto, los voluntarios y los practicantes del karma yoga no son necesariamente algo malo, y hay personas que ven esto desde una perspectiva sesgada y se confunden, mientras que también hay personas que practican diligentemente en su verdadera forma.

En el budismo y el yoga, la compasión es muy importante, pero parece que a veces se habla tanto de la compasión que uno ya no sabe realmente qué es la compasión. Yo mismo tenía una comprensión vaga de la compasión, pero recientemente, al experimentar un estado en el que simplemente siento gratitud desde mi corazón, como si surgiera naturalmente, he notado que la compasión y el estado silencioso de la meditación están conectados, y ambos son expresiones de la verdadera naturaleza de mi mente. Cuanto más me acerco al despertar, más profundo es mi entendimiento de este estado puro y de la compasión.

Por lo tanto, creo que la compasión no es simplemente una virtud moral, sino un atributo importante vinculado al estado del despertar.

Creo que desde el principio, uno intenta meter demasiadas cosas en su cabeza, y aunque parece entender qué es la compasión, a menudo se ignora o uno piensa que ya la entiende, pero en realidad no es así.

Un estado puro y tranquilo es una condición de la mente, y existe un estado en el cual, incluso si surgen pensamientos, la mente no se perturba; como dicen Dzogchen y Vedanta, este estado puro y esta mente tranquila son la "base", (por lo tanto, como dicen las enseñanzas explícitas y tántricas, no es que el estado sin ningún pensamiento sea el objetivo final), porque las olas de la mente, las ondas del pensamiento, siempre aparecen y desaparecen, por lo que simplemente se deben dejar fluir sin quedar atrapado; este es un aspecto del estado del despertar. Incluso cuando uno dice "dejar fluir los pensamientos", en realidad existe una aguda capacidad de observación, un estado lúcido con pensamientos desapegados, que es literalmente el "estado natural de la mente" (samadhi), y al practicar esto a través de la meditación o la vida diaria, la mente se vuelve más tranquila, y gradualmente ya no se ve afectada por los pensamientos triviales; en ese estado, la verdadera naturaleza de la mente (rikpa en Dzogchen) comienza a manifestarse, y entonces, comenzando con un simple estado tranquilo, primero surge el sentimiento de gratitud, y luego, después de eso, se abre el corazón de la compasión.

Siendo así, creo que la compasión no es algo que se adquiere fácilmente a través de acciones, pensamientos o oraciones simplistas; sino que requiere un cierto grado de tranquilidad interior y serenidad como base para poder desarrollarse.