في حياتي اليومية، غالباً ما تظهر مشاعر الامتنان بشكل عفوي، وعند التأمل، تتدفق مشاعر الامتنان، وأقول "شكراً"، وأقوم بالتأمل للتعبير عن الامتنان فقط.
ولكن، يبدو أن هذا لا يزال لم يصل إلى مستوى "الرحمة".
ومع ذلك، لدي شعور بأن "الرحمة" قد تكون امتداداً لما ذكرت.
في العالم، غالباً ما يتم فهم "الرحمة" و"الحب" بشكل منفصل عن التأمل، ولكن من وجهة نظري، هناك ارتباط واضح بين "الوعي الواضح" الناتج عن التأمل و"الحب" (وبالتالي "الرحمة").
قد يُفهم أن "الرحمة" هي شيء منفصل، أو أن "الوعي الواضح" (الناتج عن التأمل أو الرياضة، إلخ) هو شيء آخر، ولكن في الواقع، أعتقد أن هذين الشيئين لا ينفصلان.
أعتقد أنه عندما نصل إلى "الوعي الواضح" من خلال التأمل، تظهر مشاعر الحب والامتنان.
في تعاليم وممارسات البوذية الماهايانا، يُعتقد أن "توحيد الفراغ والرحمة العظيمة" هو المبدأ الأكثر أهمية. هذا هو جوهر تعاليم الماهايانا. ولكن، في الحقيقة، لا يمكن أن تنشأ "الرحمة" الحقيقية إلا إذا كان "الذكاء" و"الوعي الواضح" متحدين وغير منفصلين. "قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).
في العديد من المدارس، يُنظر إلى "الحالة النقية" و"حالة السكون" على أنها هدف الإدراك، ولكن أعتقد أنه يجب أن نصل إلى مستوى يتحد فيه "الفراغ" (الحالة النقية) و"الرحمة" (الحب والامتنان والخدمة) حتى نتمكن من القول بأننا قد وصلنا إلى "الإدراك".
بناءً على هذا التسلسل الهرمي، أشعر ببعض الامتنان وبعض ما أظنه "حبًا" حقيقيًا، على الرغم من أنه لم يصل إلى مستوى "الرحمة"، وأعتقد أن هذا الاتجاه صحيح. أعتقد أنني بحاجة إلى تعميق "الحب" حتى أتمكن من الوصول إلى مستوى "الرحمة".
الآن، على الرغم من أنني أشعر بالامتنان، إلا أنه لا يزال مجرد امتنان و"حب" نابعين من وجودي الفردي وفي بيئتي، ويمكنني أن أشعر بـ "الامتنان" بغض النظر عما يحدث، ولكن هذا لا يزال لم يتحول إلى "قلب الرحمة" الذي يتسع ليشمل الآخرين. ومع ذلك، أعلم أن هذا الاتجاه صحيح، لذلك لا أعتقد أنني مخطئ تماماً.
لذلك، أعتقد أن "الرحمة" هي "النتيجة"، وأن "الرحمة" كـ "فعل" قد لا تكون موجودة، ولكن "الرحمة" قد تنشأ كنتيجة لـ "أفعال" مثل الممارسة، وأن هذه "الرحمة" يمكن أن تكون الأساس لـ "أفعال" جديدة. ومع ذلك، فإن "الرحمة" نفسها ليست "فعلًا"، فهي ليست "فعلًا" يمكن أن نقول "نمارس الرحمة". قد يكون هناك "شعور بالرحمة" نتيجة لـ "فعل" ما، أو قد نقوم بـ "فعل" ما بسبب "شعور بالرحمة"، ولكن "الفعل" نفسه ليس "رحمة"، وهناك "أفعال مصحوبة بالرحمة"، ولكن هذا مجرد تعبير لغوي، وفي الواقع، "الرحمة" لا تصبح "فعلًا" بنفسها، بل يجب أن يسبقها شيء آخر.
ولكن، في الواقع، يُفهم بشكل عام أن الرحمة هي فعل، وهناك اتجاه عام بأن أي عمل خدمة معين يحظى بتقدير المجتمع يعتبر رحمة، وبالتالي، هناك ضغط اجتماعي أو "مباهاة" تدعو إلى "خدمة من أجل الرحمة"، وكأن مجرد القيام بفعل ما هو كافٍ لاعتباره رحمة، وبالتالي، أعتقد أن هناك اتجاهًا لتقييم الآخرين بناءً على أفعالهم الملموسة، ولكن في الواقع، أعتقد أن هذا صحيح فقط من حيث "النتائج"، ولكن "العملية" مختلفة.
يفهم المجتمع أن الرحمة والفعل شيء واحد، وهذا مقبول كاستعارة، ولكن في الواقع، الرحمة والفعل شيئان منفصلان، إما أن تنشأ الرحمة كنتيجة لفعل ما، أو أن ينشأ الفعل كنتيجة للرحمة، ولا يوجد خيار آخر. بالطبع، يمكن القول أيضًا أن هذا الأخير هو "فعل الرحمة"، ولكن هذا هو المنطق، وإذا كان الشخص لديه حقًا الرحمة، فسيكون هذا صحيحًا، ولكن عندما ننظر إلى المجتمع، أعتقد أن كل شخص لديه رأي مختلف حول عدد الأشخاص الذين لديهم حقًا مشاعر الرحمة وينفذون أفعال الرحمة. في معظم الحالات، لا توجد رحمة، ولكن يتم القيام بأفعال تعتبر عمومًا رحمة في المجتمع من خلال الضغط الاجتماعي أو المعرفة العامة، وإذا كان هذا هو الحال، فمن الواضح أن الرحمة والفعل ليسا شيئين واحدين.
بالنسبة للأشخاص الذين لديهم درجة معينة من التنوير، فإن "فعل الرحمة" ممكن، ولكن بالنسبة للأشخاص العاديين، فهما منفصلان، وأعتقد أن "العملية" التي يكتشف من خلالها الأشخاص العاديون "الرحمة" هي من خلال فهم الفراغ والحب من خلال التأمل والممارسات الأخرى، وفي النهاية، الاستيقاظ إلى الحب والرحمة.
هناك العديد من الأشخاص الذين يحاولون تعلم الحب والرحمة من خلال "الأفعال" مثل العمل التطوعي، ولكن أعتقد أن هذا طريق صعب. قد يكون جيدًا إذا كان لديهم أساس معين، ولكن من الناحية النظرية، ليس من الضروري دائمًا "الخدمة المجانية" للحصول على الرحمة والحب.
مرة أخرى، هذا يعني أن "الحب والرحمة" هما "النتائج". يتم الحصول على الحب والرحمة كنتيجة "للممارسة"، وفهم "الخدمة المجانية" يأتي من ذلك، وليس العكس. إذا قمت بعكس الترتيب، وقمت أولاً بـ "الخدمة المجانية" الغامضة وغير المفهومة، ثم حاولت فهم "الحب والرحمة" الغامضين، فمن غير المرجح أن تفهم ذلك. شخصيًا، أنا ضد مثل هذه "الممارسات" التي لا تفهم ولا "تشعر بالراحة". على الرغم من أنني أقول ذلك، إلا أنني لا أقوم بها بنفسي، وإذا أراد شخص ما القيام بها، فيمكنه فعل ذلك بحرية، ولكن في كثير من الحالات، يحاول الأشخاص إخفاء حقيقة أنهم لا يفهمون الحب أو الرحمة، ويعتقدون أنهم يفهمون الحب أو الرحمة، وبالتالي يقومون بـ "أفعال"، ولكن في بعض الأحيان، هناك أشخاص مزعجون لا يفهمون الدافع وراء أفعالهم، ويعتقدون أنهم يفهمون، وبالتالي يتصرفون بطريقة "أنت لا تفهم" تجاه الآخرين، وأنا قلق من أن مثل هؤلاء المتطوعين أو "اليوغيين" الذين يقومون بـ "الخدمة المجانية" الخاطئة قد يبتعدون عن التنوير.
حسنًا، حتى لو كان الأمر كذلك، بما أن الأمر يتعلق بأفعال الآخرين، فيجب أن يتمكنوا من فعل ما يريدون. حتى هذا يمكن اعتباره نوعًا من اللعب، وإذا تم الاستمتاع به، فإن أي شيء يمكن أن يؤدي إلى التنوير. الأشخاص الذين يستمتعون بما يفعلونه لا يحتاجون بالضرورة إلى الانخراط في مثل هذه الأمور المزعجة، ولكن بالنسبة للبعض، حتى بدون تدريب خاص، يمكنهم الاستمتاع والوصول إلى التنوير تلقائيًا. في بعض الأحيان، أفكر حتى في أن هناك علاقة ضئيلة بين العمل والتنوير.
على الرغم من أن كل شيء يمكن اعتباره نوعًا من اللعب، إلا أن هناك مسارًا للتدريب، وأحد هذه المسارات هو موضوع فهم الفراغ والحب من خلال التأمل، وأعتقد أنه بدون هذا الأساس، لا يمكن أن ينبع الرحمة الحقيقية. ومع ذلك، إذا كان الشخص يتبع تعاليم مدرسة معينة ويقول بصدق، "أنا لا أعرف الرحمة، لذلك أقوم بـ "كارما يوغا" لتعلمها"، فهذا أمر مفهوم تمامًا. لذلك، فإن المتطوعين وعلماء الكارما ليسوا بالضرورة "غريبين"، وهناك بالتأكيد أشخاص يسيئون فهم الأمور ويرتكبون أفعالًا ملحوظة، بينما هناك أيضًا أشخاص يتدربون بهدوء وبشكل متواضع.
في البوذية واليوغا، تعتبر الرحمة مهمة جدًا، ولكن في الواقع، يبدو أن الناس يكررون كلمة "رحمة" كثيرًا لدرجة أنهم لم يعودوا يفهمون حقًا ما هي الرحمة. أنا أيضًا كنت أفهم الرحمة بشكل غامض، ولكن مؤخرًا، عندما أصل إلى حالة من الامتنان الطبيعي الذي يتدفق من القلب، ويبدو أن الرحمة وحالة التأمل الهادئة مرتبطان، وكلاهما يعكسان طبيعة قلبي الحقيقية، وكلما اقتربت من التنوير، زاد فهمي لهذه الحالة النقية وفهمي للرحمة.
لذلك، أعتقد أن الرحمة ليست مجرد فضيلة أخلاقية، بل هي سمة مهمة مرتبطة بحالة التنوير.
ولهذا السبب، يبدو أننا غالبًا ما نملأ رؤوسنا بالكثير من المعلومات في البداية، بحيث أننا نفهم ما هي الرحمة، ولكن في نفس الوقت، لا نفهمها تمامًا، أو يتم تجاهلها، أو أننا نعتقد خطأً أننا فهمناها.
الحالة النقية، والحالة الهادئة، هي حالة العقل، ولكن في الوقت نفسه، هناك حالة لا تتأثر فيها العقل حتى عندما تظهر الأفكار. كما تقول مدارس "زوتشين" و "فيدا"، فإن الحالة النقية والعقل الهادئ هي "الأساس"، وبالتالي (كما تقول المدارس الظاهرية والباطنية)، فإن الهدف ليس حالة خالية تمامًا من الأفكار، بل أن موجات العقل وأفكارها تظهر وتختفي باستمرار، لذلك يجب أن نسمح لها بالتدفق دون أن نقع فيها. هذا جانب واحد من حالة التنوير. حتى عندما نقول "تدفق الأفكار"، فهذا يعني حالة من اليقظة الحادة، وهي حالة من عدم التعلق بالأفكار، وهي حرفيًا "حالة العقل كما هي". من خلال ممارسة السامادي من خلال التأمل أو الحياة اليومية، يصبح العقل هادئًا، وبالتالي، لم يعد يتأثر كثيرًا بالأفكار التافهة، وتصبح الأفكار أكثر حدة، وعندما نصل إلى هذه الحالة، تصبح طبيعة العقل (كما هو موضح في زوتشين، "ريكبا") واضحة، ثم، بدءًا من حالة هادئة بسيطة، يظهر أولاً شعور بالامتنان، ثم يفتح قلب الرحمة.
إذاً، أعتقد أن الرحمة ليست شيئًا يكتسب بسهولة من خلال أفعال أو أفكار أو صلوات بسيطة، بل هي شيء يتفتح فقط بعد الوصول إلى حالة من الهدوء الأساسي، وحالة من السكون.