Grundsätzlich sollte es eine Stille und Ruhe sein, aber in letzter Zeit habe ich eine Meditationserfahrung, die nicht vollständig rein ist.

Es ist wie eine Feuchtigkeit, obwohl der Monsun vorbei ist und das Wetter eigentlich klar und sonnig sein sollte, spüre ich immer noch eine Art Nachwirkung des Monsuns, ein Gefühl, dass etwas noch nicht vollständig aufgeklärt ist.

In den Werken von Sensei Yuichi Yamazoe wird etwas Ähnliches beschrieben, und er beschreibt, dass die Begierde, die selbst die Leere ist, wie eine dünne Wolke auflodern kann, was genau meine aktuelle Situation zu beschreiben scheint. Laut diesem Buch steht dort Folgendes:

"Da die wunderbare Erkenntnis der Einheit von Reinheit und Unreinheit noch nicht erreicht ist, kommt es dazu, dass man versucht, die Leere zu beschreiben." (Auszug)
"Es ist eine Begierde, die aus der Leere entsteht, eine Art 'Leere-Krankheit'." ("Shin-jin to Zazen" von Yuichi Yamazoe)

Das Buch besagt weiter, dass, wenn die letzte Begierde, die sich auf die Leere bezieht, überwunden ist, man den Zustand des "色即是空" (Shikisokuze-ku, alles Phänomen ist Leerheit) und "煩悩即菩薩" (Bonno Soku Bosatsu, Begierde ist Bodhisattva) erreicht und somit zur vollständigen Erleuchtung gelangt.

Ich denke, dass dies in der Theorie richtig ist, aber in meinem Fall spüre ich, dass noch eine Art dünne Wolke der letzten Begierde vorhanden ist. Allein die Erkenntnis, dass dies der Fall ist, kann als Fortschritt gewertet werden, aber es ist ein sehr subtiler Punkt, etwas, das in Reichweite scheint, aber nicht ganz erreichbar ist, etwas Seltsames.

Solche subtilen Nuancen sollten von selbst erfahren und verstanden werden, jenseits von Worten und Erklärungen ("Shin-jin to Zazen" von Yuichi Yamazoe).

Daher ist es tatsächlich etwas, das man nicht einfach jemand anderem erklären kann, und es gibt kaum Informationen dazu in Büchern, so dass man sich nur auf sich selbst verlassen kann. Natürlich ist das, was ich sage, eine menschliche Perspektive, aber im Glauben ist es ein Zustand der Abhängigkeit von Gott, eine Art "Heilmittel durch die Kraft des Glaubens".

Früher war es so, dass ich manchmal einen blauen Himmel während des Monsuns sah, einen klaren und sonnigen Himmel, und dann wieder in den Monsun zurückkehrte. In letzter Zeit ist der Monsun offiziell vorbei, aber es gibt immer noch eine Art dünne Wolke, die noch vom Monsun übrig geblieben ist.

Um dies weiter zu überwinden, scheint es notwendig zu sein, den Zustand der Abhängigkeit von Gott zu erreichen, um die Einheit von Selbst und Anderen zu verwirklichen.

Anfangs würde ich empfehlen, intuitiv vorzugehen oder einen Ort in der Nähe zu wählen, der leicht zu erreichen ist.
Yoga erfordert regelmäßige Besuche, und wenn es nicht leicht zu erreichen ist, wird man wahrscheinlich nicht dabei bleiben.

Darüber hinaus denke ich, dass es in Ordnung ist, andere Kurse zu belegen, wenn man Interesse daran hat.

Grundsätzlich sind alle Schulen gleich (oder sollten es sein).

Allerdings unterscheiden sich die Ausdrucksformen, und bei solchen subtilen Themen ist der Kontext wichtig, da selbst wenn dieselben Worte verwendet werden, die Bedeutung je nach Person variieren kann. Aus diesem Grund ist es in Bezug auf das Verständnis besser, eine Schule zu wählen.

Wenn man ein gewisses Verständnis entwickelt hat, erkennt man, dass unterschiedliche Ausdrücke dasselbe bedeuten, aber wenn nicht, kann es zu Missverständnissen kommen, bei denen man fälschlicherweise annimmt, dass ein Ort anders ist als ein anderer, nur weil die Ausdrucksweise unterschiedlich ist. Daher ist es besser, wenn man noch nicht viel versteht, eine Schule zu wählen.

Allerdings muss man nicht unbedingt sein Leben lang in derselben Schule bleiben.

Manche Menschen werden ihr Leben lang nicht in der Lage sein, eine Schule vollständig zu erlernen, während andere nur die wichtigsten Punkte erfassen und dann zu anderen Schulen wechseln.

In den meisten Fällen reicht es jedoch aus, eine Schule zu besuchen, denn letztendlich ist es eine Frage der persönlichen Erfahrung, und wenn man eine Umgebung hat, in der man lernen kann, ist das ausreichend, daher muss man sich nicht unbedingt auf eine bestimmte Schule versteifen.

Wenn man sich in einer Phase befindet, in der man noch nicht viel versteht, verschwendet man nur Zeit, wenn man an verschiedenen Orten herumschaut. Daher ist es am besten, an einem Ort, der leicht zu erreichen ist, etwas auszuprobieren.

Natürlich ist es wichtig, bei der Auswahl auf allgemeine Grundsätze zu achten, wie z. B. dass es einen kompetenten Lehrer gibt und dass es sich nicht um einen unseriösen Lehrer handelt.

Anfangs ist es eine vorübergehende „Erfahrung“. Mit der Zeit verschmilzt dieser Meditationszustand allmählich mit dem Alltag.

Beim Meditieren kommen zunächst viele verschiedene Gedanken und Beobachtungen auf, aber das ist ein Ausdruck der eigenen Energie, daher sollte man sie nicht unterdrücken, sondern einfach beobachten und loslassen. Das ist eine grundlegende Technik der Meditation: Gedanken kommen auf, aber man wehrt sich nicht dagegen, sondern lässt sie einfach vorbeiziehen.

Wenn man so weitermeditiert, unterbricht plötzlich ein Gedanke den Strom, die Energie steigt ein wenig, der Rücken streckt sich, der Kopf hebt sich leicht, und im Vergleich zum vorherigen Zustand vertieft sich der Zustand der Stille ein wenig.

Das ist eine Frage des Grades: Auch wenn man einen gewissen Zustand der Stille erreicht hat, kommen immer noch einige Gedanken auf, und das ist ein Ausdruck der eigenen Energie, die kommt und wieder verschwindet, wie ein Naturphänomen. Trotzdem hat man einen gewissen Zustand der Stille erreicht, und die Tiefe dieses Zustands der Stille hängt von der Menge der Gedanken ab.

Wenn es ein wenig Gedanken gibt, aber man sich in einem Zustand der Stille befindet, liegt wie ein dünner Schleier eine Art Vorhang über dem Bewusstsein.

Wenn die Energie plötzlich steigt und der Zustand der Stille sich vertieft, wird dieser dünne Schleier noch etwas dünner. Auch wenn dieser dünne Schleier noch etwas vorhanden ist, ist es eine Frage des Grades, und man spürt, dass der dünne Schleier noch etwas dünner geworden ist.

Es scheint, dass es eine Stufe gibt, in der ein Schleier, der ursprünglich sehr dick, dunkel und undurchsichtig war, zu einem Zustand wird, der als „Zustand der Stille“ bezeichnet werden kann, und dass dieser Schleier dann noch weiter verdünnt werden kann.

Ursprünglich ist der Zustand der Stille die Grundlage, auf der ein Zustand der Achtsamkeit im Alltag aufrechterhalten werden kann, aber selbst dann gab es Grenzen, wie lange dieser Zustand im Alltag aufrechterhalten werden konnte. Nach einer gewissen Zeit im Alltag kehrte man allmählich zu dem gewohnten Zustand zurück, und man musste meditieren, um wieder in einen Zustand der Achtsamkeit zu gelangen.

Auch heute noch gibt es Bereiche, in denen man meditieren muss, aber im Vergleich zu früher hält der Zustand der Achtsamkeit im Alltag länger an, und die „Anstrengung“, die für das Leben im Zustand der Achtsamkeit erforderlich ist, scheint deutlich geringer geworden zu sein.

Ich glaube, das ist eine Frage des Grades, und ich glaube, ich habe bereits ähnliche Dinge in der Vergangenheit geschrieben, aber in letzter Zeit, obwohl der Grad unterschiedlich ist, versuche ich, den Zustand der Stille zu vertiefen, indem ich auf ähnliche Weise vorgehe.

Früher war es so, dass bei der Samadhi im Alltag der Schwerpunkt entweder auf der Beobachtung von Gedanken oder auf der Beobachtung von Handlungen lag. Wenn die Beobachtung von Gedanken betont wurde, lag das Verhältnis bei etwa 80 % Gedanken und 20 % Handlungen, und umgekehrt, wenn die Beobachtung von Handlungen betont wurde, lag das Verhältnis bei etwa 20 % Gedanken und 80 % Handlungen. In den letzten Zeiten scheint es jedoch so zu sein, dass sowohl Gedanken als auch Handlungen in gewissem Maße gleichzeitig beobachtet werden können.

Dies bezieht sich auf den Alltag, aber dieses Verhältnis kann auch bei der Meditation im Sitzen angewendet werden. Allerdings ist dieses Thema bei der Meditation im Sitzen oft weniger relevant, da die sensorischen Eingaben im Zustand der Meditation im Sitzen im Allgemeinen reduziert sind, und auch wenn die Augen geöffnet sind, werden sie bei der Meditation mit geschlossenen Augen eher auf den mentalen Bereich konzentriert, wodurch der Anteil der sensorischen Beobachtung zwangsläufig abnimmt.

Im normalen Alltag funktionieren die Sinne jedoch normal, und bei der Beobachtung in diesem Zustand gibt es sowohl Momente, in denen der Fokus auf den Sinnen liegt und die sensorische Beobachtung im Vordergrund steht, als auch Momente, in denen der Fokus auf den mentalen Prozessen liegt und die Beobachtung des Geistes im Vordergrund steht. Grundsätzlich scheint es so zu sein, dass der Geist nur eine Sache gleichzeitig wahrnehmen kann, und entweder der Geist oder die Sinne sind dominant.

Allerdings hat sich dieses Verhältnis in letzter Zeit verändert.

Jetzt ist es möglich, dieses Verhältnis bewusst zu verändern, und ein Verhältnis von 50 % Gedanken und 50 % Handlungen ist möglich.
Obwohl es sich nicht um ein völlig festes Verhältnis handelt, da es je nach Situation variiert, scheint es, dass beide Arten der Beobachtung kontinuierlich stattfinden.

Dies hat mehr als nur eine quantitative Bedeutung, und ich glaube, dass es bedeutet, dass man sich auf einer höheren Ebene selbst beobachten (Vipassana) kann, als es die Beobachtung von Gedanken oder Handlungen zulässt.

Der Ausdruck "gleiches Verhältnis" könnte irreführend sein.

Im Yoga gibt es verschiedene Körperebenen: den groben Körper (Stula-Sharira), den feinstofflichen Körper (Sukshma-Sharira), den Kausalkörper (Karana-Sharira) und den Atman (oder Purusha). Wenn die Samadhi noch nicht sehr tief ist, ist es möglich, die Sinne zu beobachten, aber die Beobachtung des Geistes ist noch schwierig. Je tiefer die Samadhi wird und sich dem Atman-Samadhi nähert, desto einfacher wird es, den Geist zu beobachten.
Wenn man dies berücksichtigt, könnte man interpretieren, dass es sich zwar um ein "gleiches Verhältnis" anfühlt, aber wenn sowohl die Sinne als auch der Geist unterhalb der beobachteten Ebenen liegen (Vipassana), dann fühlt sich die Beobachtung beider gleich an.

Je länger dies andauert, desto deutlicher verändert sich die Möglichkeit der Beobachtung, und das, was man als Anstrengung bezeichnet, wird zunehmend unnötig, und ich spüre, wie sich der Alltag und die Beobachtung (Vipassana, Samadhi) allmählich miteinander verbinden.

Während der Meditation kann man die wichtigsten Energiebahnen, die im Yoga als Ida und Pingala bezeichnet werden, aktivieren, indem man sich bewusst auf die Wangen konzentriert.

Ida und Pingala verlaufen von unterhalb der Brust, über beide Seiten des Halses, durch die Wangen und weiter durch den Bereich außerhalb der Mitte der Augen bis zum oberen Teil des Kopfes.

Es gibt verschiedene Theorien über die Ida- und Pingala-Bahnen, wobei einige Schulen behaupten, dass sie sich spiralförmig im Körper bewegen. In meiner eigenen Erfahrung und je nach Schule sind sie jedoch eher einfache Bahnen, die den Körper von links nach rechts und von oben nach unten durchziehen.

In einigen Büchern, die die spiralförmige Bewegung beschreiben, steht, dass man sich nicht bewusst machen kann, welche Bahnen Ida und Pingala im Körper nehmen. Das stimmt jedoch nicht. Man kann Ida und Pingala deutlich wahrnehmen. Es scheint, dass solche Aussagen von Personen stammen, die noch ein relativ geringes Verständnis haben.

Anfangs mag es schwierig sein, Ida und Pingala bewusst wahrzunehmen, aber es sind Bahnen, die man durchaus bewusst wahrnehmen kann.

Besonders im Bereich der Wangen ist es leicht, sich darauf zu konzentrieren, obwohl dies nicht unbedingt im körperlichen Erscheinungsbild sichtbar ist. Energetisch gesehen erinnert es an die von den Augen ausgehenden Linien in der Anime-Serie "Devilman", die sich weiter nach unten zu den beiden Seiten des Halses und des Körpers erstrecken. Die Muster unter den Augen von Devilman und die beiden Muster auf der Brust sind zwar etwas anders als die tatsächlichen Ida und Pingala, aber ich denke, die Atmosphäre ist irgendwie vorhanden. Ich beziehe mich auf die klassische Version von vor einigen Jahrzehnten.

Die Atemtechnik Anulomavilom im Yoga ist eine Atemtechnik, bei der man abwechselnd durch ein Nasenloch atmet. Es ist jedoch eher eine Technik zur Manipulation von Prana, einer Art Energie, als eine reine Atemtechnik. Daher kann man die gleiche Wirkung erzielen, indem man sich einfach mit dem Bewusstsein auf Ida und Pingala konzentriert und die Energie lenkt, auch ohne zu atmen.

Dies ist effektiv, selbst wenn man Ida und Pingala nicht kennt und sich nicht bewusst darauf konzentriert, sondern einfach die Wangen bewusst wahrnimmt. Daher wird es oft als Atemtechnik unterrichtet, hauptsächlich als Entspannungstechnik, aber es ist eine Methode, die die Energie stark aktiviert.

Anfangs ist es einfacher, wenn man die Atemtechnik anwendet, da die Aktivierung von Ida und Pingala durch die einseitige, abwechselnde Atemtechnik (Anulomavilom) in Kombination mit Kumbhaka (Atemanhalten) erfolgt. Nachdem Ida und Pingala ausreichend aktiviert wurden, wird Kundalini aktiviert.

Im Yoga scheint es, als würden Ida und Pingala oft vernachlässigt und es gäbe nur Interesse an Kundalini, aber tatsächlich wird Kundalini erst durch die Aktivierung von Ida und Pingala aktiviert. Ohne Ida und Pingala kann es keine Kundalini-Aktivierung geben. Daher ist es sehr wichtig, Ida und Pingala ordnungsgemäß zu aktivieren, und dazu kann man entweder Anulomavilom praktizieren oder, anstatt es als Atemtechnik zu betrachten, sich direkt auf Ida und Pingala konzentrieren, um sie zu aktivieren.

Da es anfangs möglicherweise keine Energiebahnen im Körper gibt, passiert möglicherweise nichts, wenn man sich auf die Wangen konzentriert. In diesem Fall ist es notwendig, sich allmählich auf verschiedene Körperstellen zu konzentrieren und die Energiebahnen allmählich zu öffnen.

In meinem Fall ist eine aktuelle Herausforderung, dass die Energiebahnen von den Wangen bis zum Scheitelpunkt dazu neigen, sich zu verengen. Daher konzentriere ich mich beim Meditieren besonders auf die Wangen, um sicherzustellen, dass die Energie bis zum Sahasrara-Chakra am Scheitelpunkt fließt.

Es ist grundsätzlich so, dass die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augen die Grundlage der Meditation ist, und durch diese Konzentration fließt die Energie allmählich und aktiviert Ida und Pingala. Wenn jedoch ein bestimmter Bereich Probleme verursacht, kann man sich auf diesen Bereich konzentrieren, in diesem Fall auf Ida und Pingala, insbesondere auf den Bereich der Wangen, und die Energie fließt schnell bis zum Sahasrara-Chakra, was effizienter ist als die einfache Konzentration auf den Punkt zwischen den Augen.

Ida und Pingala. Aus „Hatha Yoga Pradipika“ (verfasst von Swami Muktibodhananda).


"Diagramme aus dem Buch „Die Wissenschaft der Seele“ von Swami Yogeshwarananda."

Anfangs beginnt es mit einer einfachen, relativ ursprünglichen Spiritualität. Alles ist miteinander verbunden und scheint identisch, und zu dieser Zeit gibt es kaum Individualität und wenig Besitzdenken. Es ist eine Welt, in der Dinge und Ideen einfach geteilt werden.

Dies mag ideal erscheinen, ist aber eigentlich nur eine primitive Form, und diese ursprüngliche Spiritualität existiert auch heute noch in Gesellschaften indigener Völker.

Nicht nur bei indigenen Völkern, sondern auch in Gesellschaften wie Südkorea gibt es diese Tendenz. Südkorea befindet sich in einer Phase ungesunder Spiritualität, in der es so aussieht, als gäbe es Individualität, aber eigentlich nicht, und viele Menschen haben das Gefühl, dass alles ihnen gehört. Aus diesem Grund behaupten beispielsweise südkoreanische Menschen oft, dass viele Dinge, die aus Japan stammen, südkoreanischen Ursprungs seien, was für die Menschen in Japan als "Was für einen Unsinn reden diese Leute?" erscheint. Für die Menschen in Südkorea scheint es jedoch einfach so, als ob ihre Meinungen nicht getrennt wären, und sie sehen es tatsächlich als ihre eigenen Leistungen. Es ist also nicht unbedingt böswillig, sondern sie glauben oft wirklich, dass es sich um ihre eigenen Dinge handelt. In der Realität ist es natürlich anders.

Solche Gesellschaften gibt es nicht nur in Südkorea, sondern auch in Okinawa und bei den Ainu-Völkern. In solchen Gegenden können die Menschen immer noch mit den Geistern ihrer Vorfahren kommunizieren. Dies basiert jedoch auf einer Grundlage ungesunder Spiritualität, die es ermöglicht, die Geister der Vorfahren ohne Vorbehalte zu akzeptieren und eine spirituelle Erfahrung zu ermöglichen, indem man vorübergehend den eigenen Körper und die eigene Seele mit anderen Seelen verschmilzt.

Aufgrund dieser relativ einheitlichen Tendenz kommt es in einem kürzlich gesehenen Video beispielsweise dazu, dass ein Südkoreaner an einem Ritual der Ainu-Ureinwohner teilnimmt und dabei eine südkoreanische Flagge an seinem Kleid trägt. Dies ist ein unverständliches Ereignis, das darauf zurückzuführen ist, dass Menschen in Südkorea, die sich in diesem Stadium befinden, dazu neigen, alles als etwas zu betrachten, das sie selbst sind, unabhängig davon, ob es sich um die Ainu oder etwas anderes handelt. Auch die Ainu haben ähnliche Tendenzen, und aus diesem Grund akzeptieren sie manchmal solche unverständlichen Dinge.

Von diesem Zustand der Einheit geht es in Länder wie Japan, die relativ fortschrittlich sind, zu einem Zustand der Trennung. Dieser Zustand der Trennung ist keine Regression, sondern auch eine Stufe der Spiritualität. In der spirituellen Szene scheint es oft so zu sein, dass dieser Zustand der Trennung negativ bewertet wird, aber es ist notwendig, diesen Zustand der Trennung zu verstehen, um zur nächsten Stufe überzugehen.

Das ist eine Erklärung, die der Zeit von Kali Yuga in der Yoga und im Veda entspricht, oder eine Erklärung des spiralförmigen Wachstums des "Blüten des Lebens", oder eine Interpretation der Theosophie.

Es gibt auch einige Kritikpunkte, die besagen, dass dies eine verzerrte Sichtweise ist, um die westliche Gesellschaft zu überhöhen, aber ich habe festgestellt, dass es spirituell sehr wichtig ist, auch wenn es nur vorübergehend ist, eine Trennung zu erfahren, nachdem ich mich außerkörperlich von meinem eigenen Wachstum in der Vergangenheit und Zukunft getrennt habe. Daher ist diese Aussage zwar nicht gut, wenn sie mit der Vorstellung einer westlichen Überlegenheit in Verbindung gebracht wird, aber wenn man sie einfach als eine spirituelle Stufe betrachtet, scheint sie richtig zu sein.

Von nun an wird die gesamte Gesellschaft, einschließlich Japans, zu einer spirituellen Phase der Einheit übergehen, nachdem sie eine Trennung erfahren hat.

Im Gegensatz zur ursprünglichen, undifferenzierten Spiritualität basiert diese auf einer gewissen Grundlage des Individuums, aber es ist eine Spiritualität, die durch das Wissen, dass alles eins ist, erreicht wird.

Natürlich gibt es individuelle Unterschiede, und es wird Menschen geben, die in der ursprünglichen, undifferenzierten Phase zurückbleiben oder in einem Zustand der Trennung zurückbleiben. In diesem Fall ist es schwierig, zur nächsten Phase überzugehen, bis die Gesellschaft als Ganzes den Zyklus von Trennung und Undifferenzierung wiederholt. Daher ist es gut, die Erfahrung des Individuums in einer Zeit wie der Kali Yuga, in der es leicht ist, die Erfahrung der Trennung des Individuums zu machen, zu nutzen.

Wenn ich von "Individuum" spreche, könnte das missverständlich sein, aber es kann auch als logisches Denken bezeichnet werden. Das Individuum und die Trennung sind oft miteinander verbunden, und obwohl es sich nicht um ein Paar handelt, da auch die Logik in der Einheit wirksam ist, gibt es den Aspekt, dass logisches Denken leichter ist, wenn es eine Trennung des Individuums gibt. Da es bald eine Zeit geben wird, in der es schwieriger ist, sich vom Individuum zu trennen und in der Einheit herrscht, sollten diejenigen, die dies noch nicht erlebt haben, die Erfahrung des logischen Denkens und der Trennung des Individuums in der heutigen Zeit nutzen, um die zukünftige Zeit leichter zu bewältigen.

Es ist sicherlich auf einer sehr hohen Ebene so, und in Yoga und Vedanta, wenn von Atman, Brahman oder Purusha gesprochen wird, ist das der Fall. Aber das bedeutet nicht, dass es im täglichen Leben dazu kommt, alles mit anderen zu teilen oder von "wir sind alle eins" zu sprechen.

Das ist etwas, das man verstehen kann, wenn man es gründlich studiert. Was in Vedanta usw. gesagt wird, ist lediglich, dass "unabhängig davon, wer jemand ist, das grundlegende Atman oder Brahman, oder das als Ishvara bezeichnete Wesen, gleich ist". Zum Beispiel, egal ob es sich um ein Tier, einen Menschen, Erde, Stein, Wasser oder Luft handelt, alles ist Atman.

Erde ist Erde und kein Stein.
Ebenso ist Wasser Wasser und keine Luft.
Ein Mensch ist ein Mensch und kein Tier, noch ein Stein.

Wenn man diese Grundlage erkennt, ist alles Atman, aber das hat nichts mit dieser "wir sind alle eins"-Art von Spiritualität zu tun. Diese Art von Spiritualität sagt: "wir sind alle eins", "Einheit, es ist lustig, lasst uns alle tanzen". Aber egal, ob man tanzt oder nicht, alle sind auf die gleiche Weise Atman, und es gibt keine "Bedingungen" wie "weil man tanzt" oder "weil man nicht tanzt". Das ist es, was Atman ausmacht.

Man könnte sagen, dass es etwas ist, das man verstehen muss, und es ist nicht etwas, das man emotional versteht.

Diese Art von emotionaler Spiritualität spricht von Einheit in einer "Blumenwiese", aber egal, ob man in einer "Blumenwiese" ist oder nicht, und egal, ob man ein Leben führt, das nichts mit Spiritualität zu tun hat, oder ob man ein Mensch ist, der wie ein Tier ist, alles ist Einheit und Atman. Das ist es, was über diese Bedingungen hinausgeht.

Diese Art von Spiritualität, die von Leuten praktiziert wird, die es nicht richtig verstehen, basiert im Wesentlichen darauf, dass "man nicht verletzt werden möchte". Als Bedingung, um nicht verletzt zu werden, werden verschiedene Einschränkungen um die eigene Person herum auferlegt. Es wird eine Art Übereinkunft geschlossen: "Ich werde Sie nicht verletzen, also verletzen Sie bitte mich nicht".

Aber in Wirklichkeit ist alles Atman, egal was man tut. Je mehr man solche Bedingungen auferlegt, desto empfindlicher wird man, und die Symptome sind, dass man "leicht ausrastet". Eine der Ursachen dafür, dass manche Leute, die behaupten, spirituell zu sein, schnell ausrasten, ist diese.

Wenn man sich die Religionsleute der Welt ansieht, wird man feststellen, dass sie untereinander oft nicht gut miteinander auskommen. Auf dieser Ebene gibt es eher emotionale, spirituelle Aspekte, und sie ziehen sich gegenseitig herunter, was dazu führt, dass es schwierig ist, voranzukommen.

Es scheint, dass es weltweit mindestens drei Arten von spirituellen Bewegungen gibt, die den Slogan „Alle sind eins“ vertreten.

Eine davon ist die Spiritualität der indigenen Völker.
Eine weitere ist die Spiritualität von Religionsanhängern.
Und eine dritte ist ein Werkzeug, das verwendet wird, um Widerstand zu minimieren, wenn man eine stille Invasion (Operation) in ein anderes Land durchführt.

Zunächst einmal ist eine relativ primitive Form der Spiritualität, die die Einheit betont, in den Lebensweisen indigener Völker verwurzelt. In primitiven Gesellschaften gibt es nämlich kein Gefühl des „Eigentums“, daher ist das Konzept der Einheit so selbstverständlich. Die Einheit ist in dieser Gesellschaft absolut richtig.

Ähnlich verhält es sich mit Ländern, die nicht unbedingt zu den indigenen Völkern gehören, aber deren spirituelle Entwicklung noch unreif ist, wie beispielsweise Südkorea. Dort verstehen die Menschen möglicherweise nicht den Unterschied zwischen sich selbst und anderen, und eine ähnliche Spiritualität liegt zugrunde. Dies manifestiert sich nicht immer als Spiritualität, sondern zeigt sich in Gewohnheiten und im Umgang mit anderen Ländern. Zum Beispiel beanspruchen einige Koreaner japanische Erfindungen als koreanische Erfindungen und beantragen Patente dafür oder melden sie als koreanische Erfindungen an, um damit Geschäfte zu machen. Dies liegt daran, dass ihre spirituelle Entwicklung noch unreif ist, und sie können den Unterschied zwischen sich selbst und anderen nicht erkennen. Sie leben in einem Zustand der Einheit, und alles, was andere getan haben, wird als „von mir getan“ wahrgenommen. Wenn sie einen Text lesen, denken sie möglicherweise: „Das ist meine Idee“, oder wenn sie etwas lernen, denken sie aufrichtig: „Das habe ich mir ausgedacht“. Die spirituelle Kultur einer Gesellschaft wie Südkorea kann im Vergleich zu indigenen Völkern sehr gut verstanden werden, und es gibt im Wesentlichen eine Einheit als Grundlage dieser Gesellschaft. Dies ist nicht unbedingt etwas Gutes, denn wenn sie nur nach ihren eigenen Regeln leben, ist das in Ordnung, aber in einer modernen Gesellschaft, in der der Austausch mit anderen und anderen Ländern sehr aktiv ist, ist es störend für die Umgebung, wenn sie mit einer Mentalität wie „Das und das wurde von Korea erfunden“ vorgehen. Ich betrachte Südkorea und indigene Völker oft in derselben Kategorie.

Einige spirituelle Menschen stimmen mit dieser Art von Aussage überein, die besagt: „Lasst uns zu den Ursprüngen zurückkehren“, und sie verehren die Spiritualität der indigenen Völker. In Wirklichkeit ist dies jedoch eine spirituelle Bewegung, die einen Schritt zu spät kommt.

Die Spiritualität durchläuft wiederholt Prozesse der Einheit und der Trennung, und zwar auf einer höheren Ebene, und wächst in einer spiralförmigen Bewegung. Man erlebt die Einheit in einer relativ primitiven Spiritualität und lernt dann die Trennung. Und danach lernt man eine Einheit auf einer höheren Ebene.

Die heutige Zeit wird auch als Kali Yuga bezeichnet, einer Zeit der Trennung. Die indigenen Völker haben in dieser Zeit zwar versucht, eine spirituelle Einheitlichkeit zu bewahren, aber dies ist eine sehr bedauerliche Situation, da sie die Möglichkeit, die Kali Yuga bietet, die Trennung zu erfahren, nicht vollständig genutzt haben, um entsprechend den Gegebenheiten zu lernen.

In Zukunft wird es eine Zeit der Einheit geben, aber es wird eine tiefe Kluft zwischen denjenigen entstehen, die bisher nur eine einfache, naive Einheitlichkeit erlebt haben, und denjenigen, die zunächst die Trennung erfahren und dann wieder zur Einheit gelangt sind. Der Unterschied im Verständnis von Dingen zwischen einer einfachen, naiven Einheitlichkeit und einer Einheitlichkeit, die nach der Erfahrung der Trennung erreicht wurde, ist enorm. Es ist möglich, dass Menschen, die in einer einfachen Einheitlichkeit leben, diejenigen, die eine höhere Einheitlichkeit erreicht haben, nicht verstehen können und möglicherweise missverstehen oder falsch interpretieren. Es könnte schwierig werden, einander zu verstehen.

Ob die vielen materialistischen und weltlichen Menschen, die es heute in der Welt gibt, sich in einer solchen spirituellen Phase der Trennung befinden, ist nicht der Fall. Tatsächlich befinden sich die meisten dieser materialistischen Menschen in einem noch früheren Stadium der Trennung, etwa eine oder zwei Stufen früher. Obwohl es sich um eine Phase der Trennung handelt, gibt es Unterschiede in den Phasen, sodass sowohl die einen als auch die anderen eine spirituelle Phase darstellen. Allerdings sind diejenigen, die nur das Materielle sehen, den Tieren näher, während diejenigen, die ein gewisses Verständnis für spirituelle Dinge haben und zunächst die Trennung erlernen, um eine höhere spirituelle Einheitlichkeit zu erreichen, völlig anders sind. Es sind ähnliche, aber völlig unterschiedliche Geschichten.

Es handelt sich um einen Nebenaspekt einer ursprünglichen spirituellen Geschichte, aber ich habe den Eindruck, dass diese Art von ursprünglicher Spiritualität heutzutage als Werkzeug für die Invasion anderer Länder missbraucht wird.

Die Menschen sind oft unbesorgt und sagen fröhlich: "Einssein, Einssein, tanzen macht Spaß", aber in Wirklichkeit ist diese Vorstellung des Einsseins oft etwas, das von Invasoren verbreitet wird, um die Leute zu täuschen und sie dazu zu bringen, ihnen verschiedene Dinge zu geben.

Wie ich in einem früheren Artikel geschrieben habe, gibt es mehrere Ursprünge des Einsseins. Die Spiritualität der indigenen Völker wird jedoch grundsätzlich nicht beworben, und selbst bei religiösen Gruppen wird sie nur im kleinen Rahmen betrieben. Diese Art von Spiritualität ist etwas, das im Inneren des Einzelnen abgeschlossen ist und eine innere Angelegenheit ist. Daher ist es verdächtig, wenn etwas so groß angekündigt wird und Begriffe wie "Einssein" oder "Spiritualität" verwendet werden.

Dennoch ist es eine Tatsache, dass sich die Ideen von Einssein und Spiritualität ohne eine solche Absicht und finanzielle Unterstützung nicht so weit verbreitet hätten. Auch wenn die Infiltration ausländischer Länder der ursprüngliche Grund war, war es für diejenigen, die dies initiierten, wahrscheinlich unerwartet, wie weit sich die Ideen von Einssein und Spiritualität verbreitet haben.

Es scheint, als ob es jetzt relativ unkontrollierbar ist, aber wenn man etwas Spirituelles hört und ein ungutes Gefühl hat, liegt das daran, dass solche ausländischen Einflussnahmen dahinterstecken. Die Menschen, die sich davon beeinflussen lassen, sind oft aufrichtig, aber es sind diejenigen, die die Manipulationen vornehmen und die Menschen anstiften, die dahinterstecken. Die Menschen sind oft naiv und lassen sich von solchen Dingen beeinflussen. Es gab auch Gerüchte, dass eine berühmte religiöse Organisation von einem britischen Geheimdienst unterstützt wurde und an ihrer Gründung beteiligt war, und diese Gerüchte sind nicht völlig falsch.

Dennoch ist es etwas, das eine gewisse Grundlage für die Verbreitung von Ideen geschaffen hat, und dafür bin ich dankbar.

Die Nachrichtendienste nutzen primitive spirituelle Praktiken, um andere Länder ideologisch zu infiltrieren und zu untergraben. Natürlich wird das Land, das dies tut, nicht selbst sagen: "Ja, wir arbeiten daran". Jeder muss dies selbst beurteilen. Wenn man denkt, dass es das nicht gibt, dann kann man das so beurteilen.

Tatsächlich gibt es vor der Frage, ob solche Manipulationen existieren, ein einfacheres Beurteilungskriterium: Es geht darum, zu beurteilen, ob der andere böse ist.

Spirituelle Menschen wollen oft sagen, dass auch das Böse Eins ist. Das ist zwar auf einem extrem hohen Niveau, dem Niveau des Atman oder Brahman, der Fall, aber selbst aus dieser Perspektive gilt: Wenn man das Böse bestraft, ist es immer noch Eins, und wenn man das Böse nicht bestraft, ist auch die Ausbreitung des Bösen Eins. Wenn beides Eins ist, ist es besser, das Böse zu bestrafen. Aber Menschen, die ihr Handeln durch eine falsche spirituelle Ideologie einschränken, verstehen diese einfache Aussage nicht und verteidigen sogar das Böse, indem sie sagen: "Was für eine schreckliche Sache."

Wenn man das Spirituelle wirklich versteht, weiß man, dass alles vergänglich ist und dass es letztendlich weder Gut noch Böse gibt, sondern nur eine Illusion dieser Welt. Daher versucht man, den Alltag sauber und richtig zu leben. Wenn man das tut, bestraft man automatisch das Böse.

Menschen, die sich in etwas so Einfaches wie das Spirituelle hineinsteigern und es nicht verstehen, verstehen nicht, was das Böse ist. Wer so lebt, ohne das Böse zu verstehen, wird eines Tages von allem, was er hat, beraubt und weggeworfen werden.

Bei einem Land bedeutet das, dass das Land enteignet wird und die Menschen zu Flüchtlingen werden. Eine so geringe Unkenntnis kann zu einer solchen Gefahr führen.

Was ist das "Böse"? Wer dies nicht versteht und aus einer naiven Denkweise heraus glaubt, dass "wenn man dem anderen Mitleid hat, wird er einem auch Mitleid haben", gibt dem Bösen viel Raum, und sobald das Böse etwas erlangt hat, will es es nie wieder zurückgeben. Zum Beispiel, wenn ein Land einmal Land erobert hat, will es es nie wieder zurückgeben, und es will sich nicht in die japanische Kultur integrieren, sondern denkt, dass Japaner lästig sind und irgendwo anders in der Welt sein sollen.

Wenn man so etwas sagt, gibt es Leute, die sagen: "Was für eine schreckliche Person." Aber ist es nicht zu optimistisch zu denken, dass es Japan gut gehen wird, nur weil solche Dinge in Mongolei, Hongkong, Tibet und Polen passiert sind?

Die meisten Japaner kennen das Konzept des „Bösen“ nicht; sie sind naiv.

„Böse“ sind nicht unbedingt gewalttätige Menschen. Das ist ein Missverständnis.

„Böse“ sind Menschen, die oberflächlich freundlich erscheinen, aber im Geheimen planen, wütend zu werden, auszuflippen, ihre Rechte durchzusetzen und ihre Gegner in den Abgrund zu stürzen, zu zerstören und alles zu nehmen.

Japaner verstehen nicht, was „Böse“ ist.
Auch wenn etwas glänzt und gut aussieht, existiert das Böse.

Gleichzeitig gibt es Menschen, die nicht böse sind, die wirklich großartig sind.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Menschen ist schwer zu erkennen, wenn die Augen getrübt sind.

Japan wird, insbesondere im politischen Bereich, von Gruppen wie der „Renaissance“-Partei von Osaka oder der ehemaligen Demokratischen Partei an vielen Orten infiltriert, und ich glaube, dass dies auch daran liegt, dass die Bürger das Konzept des „Bösen“ nicht verstehen.

Diese Situation wird erst dann enden, wenn die Bürger das Konzept des „Bösen“ ausreichend verstehen.
Wenn man das Böse einfach nur mit Gewalt beseitigt, ohne dass die Bürger selbst klüger werden und das Böse erkennen, wird das Gleiche immer wieder passieren.

Vielleicht ist die derzeitige Situation, in der ausländische Agenten ungehindert agieren, ein notwendiges Übel, um dieses Verständnis zu fördern.

Wenn man jedoch so weitermacht, könnte es zu Situationen kommen, die so absurd sind wie die Wahlen für Ausländer in der Präfektur Tokio in der Stadt Musashino, was zu einer rapiden Zunahme des Verrats führen würde. Daher müssen einige Maßnahmen ergriffen werden.

Dennoch denke ich, dass der beste Weg, Verräter zu reduzieren, darin besteht, die derzeitige Situation zu akzeptieren und darauf zu hoffen, dass das Bewusstsein der Bürger erwacht.

Wenn das Land von Verrätern gestohlen wird, könnten möglicherweise immer mehr Menschen, ähnlich wie die Juden, zu einem Volk ohne eigenes Land werden und nach Südamerika auswandern.

Denken Sie, dass so etwas unmöglich ist? Dann sind Sie naiv.

Es ist nicht ungewöhnlich, dass die derzeitige Situation, in der wir die Freiheit genießen, verloren geht, wenn jeder Einzelne nicht versucht, diese zu schützen.

Diese, auf den ersten Blick sehr unterschiedlichen Dinge, werden in der Realität oft verwechselt, und es gibt Situationen, in denen etwas Böses aufgrund der Idee der "Einheit" toleriert wird. Das liegt daran, dass das Böse oft schwer zu erkennen ist, und ohne gesellschaftliche Erfahrung kann es so aussehen, als ob das Böse Teil der "Einheit" sei. Das liegt daran, dass das Böse seine eigenen bösen Absichten oft durch die Behauptung der "Einheit" zu verbergen versucht.

Allerdings ist es entscheidend zu verstehen, dass das Böse zunächst eine sanfte Haltung einnimmt, aber im Laufe der Zeit, wenn seine Ziele erreicht werden sollen, immer aggressiver wird. Personen wie Toru Hashimoto aus Osaka oder der Gouverneur von Osaka, Yoshifumi Yoshikawa, haben ihre wahre Natur gezeigt und müssen keine Geheimnisse mehr verbergen. Sie zeigen offen ihre pro-chinesische Haltung und scheinen Osaka an China zu verkaufen.

Die Menschen in Osaka tolerieren dies, obwohl es oberflächlich betrachtet mit wirtschaftlichen oder demografischen Argumenten erklärt wird. Im Grunde liegt es daran, dass sie den Unterschied zwischen "Einheit" und "Bösem" nicht erkennen.

Das bedeutet, dass sie unwissend sind. Konzepte wie "Pflichtbewusstsein" und "Mitleid", die nur in Japan gelten, gibt es bei dieser Art von "Einheit" nicht. Sie werden durch freundliche Worte überzeugt, erhalten dann das, was ihnen versprochen wurde, und geben es nie zurück. Die Menschen erfahren erst nach dem Verlust ihren Ärger. China gibt jedoch niemals etwas zurück, das es einmal erworben hat, und es gibt nur den Krieg, um es zurückzugewinnen.

Die Menschen in Osaka sollten die Partei "Renaissance" bei den Wahlen abwählen, aber weil sie den Unterschied zwischen "Einheit" und "Bösem" nicht erkennen, sind sie unwissend und erlauben es, dass ihnen alles genommen wird.

Das Böse zeigt sich manchmal durch Ausbrüche und versucht, seine eigenen egoistischen Forderungen durchzusetzen. Es ist wichtig, dies zu erkennen und bei den Wahlen abzuwählen.

Ich glaube, dass dies ein Punkt ist, den alle Japaner als Lektion durchleben müssen. Wenn ein Held auftaucht und das Böse beseitigt, können die Japaner keine Lehre daraus ziehen. Das Böse erscheint oberflächlich freundlich, ähnlich wie im Film "Star Wars", als der Imperator mit dem Beifall des Parlaments seine Diktatur akzeptierte. Unwissende Menschen werden von der Rhetorik des Bösen in den Bann gezogen und führen die Gesellschaft in das Böse.

Wenn man von "Spiritualität" spricht, wird oft von der Idee der "Einheit" und der Akzeptanz von allem gesprochen. Echte Spiritualität bedeutet jedoch, das Böse zu erkennen und es abzulehnen. Der Unterschied zwischen dem, was als "Spiritualität" angesehen wird, und der tatsächlichen Realität ist sehr groß.

Die wahre Spiritualität besagt, dass alles Eins ist. Daher ist es, egal ob man andere akzeptiert oder ablehnt, was man auch tut, alles ist Eins. Deshalb hat die Frage, ob man die Meinung anderer akzeptiert oder nicht, nichts mit der ursprünglichen Einheit zu tun.

Auch wenn jemand oberflächlich freundlich erscheint, aber im Grunde versucht, alles von anderen zu nehmen, so ist er doch im Wesentlichen Eins. Aber das bedeutet nicht, dass man aufgrund der Einheit akzeptieren soll, wie es oft behauptet wird. Tatsächlich sind alle Optionen offen, weil alles Eins ist, und die eigenen Handlungen sind für alle Optionen offen. Daher ist auch die Ablehnung Eins, und natürlich ist die Akzeptanz auch Eins. Aber diejenigen, die die Spiritualität wirklich verstehen, erkennen solche schlechten Menschen im Wesentlichen als Eins, akzeptieren sie aber in den meisten Fällen nicht auf der Ebene der Erscheinung, sondern lehnen sie eher ab.

In der Realität wird das Wort "Einheit" oft missverstanden, und es wird lediglich von bösen Kräften für ihre eigenen Zwecke missbraucht. Daher ist es in der realen Welt, insbesondere in der Politik, so, dass etwa ein Drittel derjenigen, die über "Einheit" sprechen, Betrüger sind. Die restlichen sind entweder Menschen, die es nicht wirklich verstehen, aber es einfach nachahmen, oder eine sehr kleine Gruppe, weniger als 10 %, die tatsächlich von der wahren Einheit sprechen. Wenn jemand jedoch sehr auffällig über "Einheit" spricht, bedeutet das, dass er im Hintergrund Geld für Werbung ausgibt. Daher sollte man vorsichtig sein, wenn jemand auffällig über "Einheit" spricht, da es wahrscheinlich einen versteckten, bösen Zweck dahinter gibt.

Ich bin in Japan geboren und bin Japaner, aber aus der Perspektive meiner Seelenreise bin ich eher ein "Gast" auf der Erde. Daher denke ich, während ich in Japan lebe und die Japaner beobachte, oft: "Was für ein Theater" oder "Warum dulden die Japaner das Böse?". Ich glaube, dass ein bestimmter Prozentsatz der Japaner erwachen muss.

Wenn es jedoch so weitergeht, wird Japan zu einem Vasallenstaates Chinas. Daher müssen viele Menschen, nicht nur wenige, sondern die Mehrheit, erwachen, sonst könnte das Paradies, das Japan auf der Erde darstellt, für immer verloren gehen.

Japaner verstehen Begriffe wie „Teilen“, „Barmherzigkeit“ und „Menschlichkeit“, aber Ausländer verstehen das nicht. Sie nehmen nur, was sie können, und werden sich niemals in Japan assimiliieren.

Es gibt zwar Fälle, in denen wenige Menschen sich in Japan assimilieren, aber das ist eine Frage der Prozentzahl. Wenn eine große Anzahl chinesischer Menschen nach Japan kommt, die etwa die Bevölkerungszahl eines japanischen Städtchens erreichen, dann entstehen überall in Japan Chinatown, und es findet keine Assimilation statt.

Wenn Japaner jetzt nicht aufwachen, werden sie zum Zeitpunkt, an dem Gesetze oder Verordnungen erlassen werden, von einer großen Anzahl chinesischer Menschen überfallen, die diese Gesetze nutzen, um Japan zu übernehmen.

Oder, wenn das nicht möglich ist, könnten chinesische Soldaten unter dem Vorwand, das Vermögen chinesischer Bürger zu schützen oder aus anderen Gründen, in Japan stationiert werden, und selbst die sanften Japaner könnten dies ertragen.

In jedem Fall ist die aktuelle Situation gefährlich, und wenn Japaner glauben, dass Chinesen die gleichen Werte wie sie haben, werden sie alles verlieren.

Das Böse leugnet zunächst, wenn es merkt, dass es seinem eigentlichen Ziel nahe kommt, und versucht, die Leute mit Phrasen wie „Es ist nicht so“ oder „Wir sind eins“ zu täuschen. Wenn das nicht funktioniert, beginnt es mit Angriffen, schreit, erpresst und greift Einzelpersonen an, um gegenteilige Meinungen zu unterdrücken. Beim Thema des Ausländerwahlrechts durch den Bürgermeister von Musashino wurde er von allen Seiten kritisiert und versucht jetzt, die Situation mit Phrasen wie „Es ist nicht so“ zu beschönigen. Es ist nur eine Frage der Zeit, bis die Erpressung beginnt, wenn man nicht mehr mit Argumenten überzeugen kann.

Diejenigen, die als Vorreiter nach Japan kommen, assimilieren sich oft in Japan, oder es werden sanfte Menschen geschickt. Aber diejenigen, die als Hauptkräfte nach Japan kommen wollen, haben Eigenschaften, die weit von denen der Japaner entfernt sind, und wenn das passiert, wird die japanische Gesellschaft dem Zusammenbruch näher kommen.

Auch die, die sich als „liberal“ bezeichnen, werden nicht von allen verstanden. Die Leute verstehen nicht den Unterschied zwischen Liberalität und dem Bösen. Sie versuchen, ihr eigenes Böses mit Phrasen wie „Wir sind eins“ oder „Wir sind liberal“ zu verbergen. Es scheint, dass es in der heutigen Gesellschaft besser ist, misstrauisch zu sein, wenn jemand versucht, andere durch Reden zu überzeugen.

Als Lebensweise für spirituelle Menschen bedeutet es, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ohne voreingenommen zu sein, sich nicht von Reden blenden zu lassen, die eigentliche Natur nicht zu verlieren, die Absichten des anderen durch Handlungen und Äußerungen zu verstehen und, wenn nötig, das Böse zu bekämpfen. Das ist eine Lebensweise, die wirklich in der Einheit verwurzelt ist.

Nō-Theater, Atsumori:
Das menschliche Leben ist fünfzig Jahre lang, wie ein Traum im Augenblick des Himmels.
Wenn man einmal geboren wurde, sollte es etwas geben, das nicht stirbt.

Dieses Konzept, das sogenannte „Einssein“, basiert auf der Einheit. Und gerade weil es die Einheit gibt, kann man alles tun, und daher ist es der natürliche Wunsch des Menschen, das Böse zu bekämpfen und ein Leben in Gerechtigkeit zu führen.

Und das, was dieses Ideal in Gestalt verkörpert, ist das „Schwert“. Dass das Schwert eines der drei imperialen Regalia ist, liegt daran, dass es notwendig ist, um diese Art von Gerechtigkeit zu verwirklichen und das Böse zu bekämpfen. Menschen, die glauben, dass alles durch das „Einssein“ gelöst wird, sollten einen weiteren Schritt machen und das Konzept des „Einsseins“ durch ein integriertes, vereintes spirituelles Verständnis vertiefen, um dies zu verstehen.

Wenn man irgendwo draußen eine seltsame Bewusstheit oder schlechte Gedanken aufnimmt, kann man sich vorstellen, ein Schwert zu haben, und es um den Körper drehen, wodurch die Ätherverbindungen durchtrennt werden und die Anspannung plötzlich nachlässt.

Wenn es an verschiedenen Stellen des Körpers zu Verspannungen oder Muskelschmerzen kommt, kann man sich vorstellen, mit der Hand etwas herauszuziehen, wodurch, wenn etwas dort haftet, dieses entfernt wird, was zu einem plötzlichen Verschwinden der Verspannung oder des Muskelschmerzens in diesem Bereich führt.

Dies hängt natürlich von der Ursache ab. Bei einfachen Muskelkater durch Überanstrengung ändert sich nichts. Wenn die Ursache jedoch ein unbekanntes Wesen oder eine seltsame Gedankenwolke ist, die in der Umgebung vorhanden ist, kann man sie von sich abwehren, wodurch die Anspannung nachlässt oder die Muskelschmerzen dramatisch verschwinden.

In der westlichen Medizin werden solche Dinge nicht bewiesen, aber in der Praxis funktioniert dies sehr gut.

Wenn man solchen Leuten etwas erzählt, die nur physische Dinge sehen, lachen sie oft und sagen: "Das gibt es doch nicht." Für Menschen, die wie Maschinen in der dreidimensionalen, physischen Welt leben, existiert eine unsichtbare Welt nicht, daher ist es völlig egal, was solche Menschen sagen, da sie nur materielle Dinge sehen.

Diese Art von Geschichten wird oft mit dem Beispiel aus "Hunter x Hunter" verglichen, nämlich "als wäre man nackt im eisigen Wind, aber man bemerkt es nicht". Auch wenn jemand, der nur physische Dinge versteht, sagt: "Ich bin nackt? Das gibt es doch nicht", spielt das keine Rolle, da die Person es nicht bemerkt. Da solche Personen weiterhin Energie von externen Bewusstseinsformen verlieren, verlieren sie ihre Energie und werden wie Leichen, oder sie werden zu Energie-Vampiren, die Energie von anderen Menschen stehlen, daher ist es besser, solche Menschen zu meiden.

Es gibt unsichtbare Wesen überall, insbesondere in Städten, wo solche Bewusstseinsformen umherwandern. Wenn die eigene Energie und Schwingung hoch sind, ist man weniger betroffen, aber manchmal sinkt die eigene Energie unerwartet, und dann nutzen seltsame Bewusstseinsformen diese Gelegenheit, um sich anzuhängen. Daher ist es leicht, sich zu entspannen, weil man weniger beeinflusst wird, wenn die Energie und Schwingung hoch sind, aber es bedeutet nur, dass die Resistenz gestiegen ist, während seltsame Bewusstseinsformen und Gedankenwolken weiterhin existieren. Daher ist es gut, regelmäßig zu überprüfen, ob sich etwas Seltsames angehängt hat, auch wenn man denkt, dass es einem gut geht.

In meinen jüngsten Erfahrungen hatte ich plötzlich Schmerzen im linken Flankengebiet. Ich dachte, es sei vielleicht ein Muskelkater, also versuchte ich, es durch Massage und Yoga zu lösen, aber die Anspannung wollte nicht nachlassen. Ich hatte das Gefühl, dass vielleicht etwas im linken Flankengebiet steckte, also versuchte ich, es mit meinen Händen herauszuziehen, und plötzlich löste sich die Anspannung im Flankengebiet. Manchmal ist es so.

In letzter Zeit war meine Energie so hoch, dass ich weniger anfällig für solche Einflüsse war, daher war ich etwas nachlässig.

Außerdem hatte ich das Gefühl, dass mein ganzer Körper von einer Art Wolke bedeckt war, die mich zurückhielt, besonders im Unterkörper und in den Beinen. Ich habe dann mit einer Art "Bewusstseins-Schwert" einen Kreis um meinen Körper gezogen, und plötzlich hat sich das Gefühl, nach unten gezogen zu werden, verringert, meine Schultern wurden leichter und die Anspannung löste sich deutlich. Ich glaube, dass Geister oder Dämonen oft ein starkes Gefühl des Ziehens am Unterkörper verursachen, aber wenn man die "Kabel" oder "Hände", die einen festhalten, durchtrennt, lassen sie sich leicht lösen. Geister haben von Natur aus nur eine schwache Aura, daher ist es kein Problem, sie zu "durchtrennen".

Ich glaube, dass es, wenn ein Bewusstsein sich einmal an einen angehängt hat, nicht ausreicht, einfach die "Kabel" zu durchtrennen oder das Bewusstsein zu entfernen. Danach ist es notwendig, zu meditieren, um den Zustand der Aura zu stabilisieren. Allerdings dauert es lange, bis man sich durch Meditation erholt, daher ist es meiner Meinung nach besser, zuerst eine Art "chirurgischen" Eingriff durchzuführen, indem man die "Äther-Kabel" durchtrennt oder das Bewusstsein entfernt.

Wenn man solche Geschichten nicht kennt oder nicht versteht, kann man sein ganzes Leben lang Energie an Geister oder Dämonen verlieren. Selbst wenn eine Person Materialist ist, ist die Realität so, wie sie ist. Für Geister und Dämonen sind solche Materialisten oder Menschen, die nur physische Dinge verstehen, nichts weiter als leichte Beute, und sie kümmern sich nicht um sie, sondern parasitieren sie einfach.

Wenn man jedoch ein gewisses spirituelles Verständnis hat, versteht man, dass es sinnlos ist, sich mit solchen unproduktiven Wesen zu beschäftigen. So wie der Körper jeden Tag schmutzig wird und man jeden Tag baden muss, so ist es auch mit solchen Geistern und Bewusstseinsformen: Man kann sie nicht vollständig vermeiden, daher ist es notwendig, regelmäßig die angehängten Wesen zu entfernen.

Überraschenderweise gibt es viele Menschen dieser Art, und sie haben eine Dualität: Sie üben Druck zur Konformität auf andere aus, während sie gleichzeitig ein freies Leben führen wollen.

Wenn solche Menschen zusammen sind, entsteht eine seltsame Situation, in der sie spirituelle Dinge sagen, aber gleichzeitig Druck zur Konformität auf andere ausüben.

Im Wesentlichen ist alles Eins, egal ob es sich um eine "tierische" Person oder eine "engelsgleiche" Person handelt, beides ist Eins. Es ist nicht so, dass man zwischen "tierischen" und "engelsgleichen" Personen unterscheidet und nur die "engelsgleichen" als Eins betrachten würde.

"Einssein" ist etwas, das man nicht von anderen verlangt, sondern in sich selbst entdeckt.

Wenn man selbst das "Einssein" entdeckt, übt man keinen Druck zur Konformität mehr aus, und selbst wenn jemand "tierisch" erscheint, wird er als Teil des "Eins" wahrgenommen. Ob jemand "tierisch" oder "engelsgleich" ist, er ist Eins, und wenn das der Fall ist, gibt es keinen Grund, Druck zur Konformität auszuüben.

Ob es also besser ist, mit "tierischen" Menschen zusammen zu sein, ist nicht das, was hier gesagt wird. Es gibt nämlich das Gesetz der Schwingungsresonanz, und tendenziell versammeln sich Menschen mit ähnlichen Schwingungen. "Tierische" Menschen und Menschen, die im "Einssein" leben, haben unterschiedliche Lebensbereiche, und tatsächlich "verschwinden" sie gegenseitig aus dem Blickfeld.

Man kann die Menschen, deren Schwingungen zu unterschiedlich sind, nicht mehr wahrnehmen.

Wenn die Schwingungen ansteigen und man im "Einssein" lebt, wird man tendenziell ein Leben führen, das wenig mit "tierischen" Menschen zu tun hat, und da man überhaupt keinen Kontakt hat, ist man auch weitgehend frei von Druck zur Konformität.

Während der Meditation sah ich, dass fast das gesamte japanische Archipel, insbesondere die japanische See, von Honshu bis zum nördlichen Teil von Kyushu, von einer Art negativer Energie umgeben ist.

Wenn man es sich als Bild vorstellt, ähnelt es dem Gefühl von "Geist" in "The Legend of Zelda: Breath of the Wild", wo eine schlammige, schaumartige, schwarze Nebelwolke das japanische Archipel bedeckt.

An einigen Stellen quillt diese negative Energie rund auf, und es scheint, als würden ständig Blasen aus dem Schlamm aufsteigen und platzen, wobei immer wieder negative Energieblasen aus dem japanischen Archipel aufsteigen.

Wenn man genauer hinsieht, scheint es, dass diese negative Energie nicht aus dem japanischen Archipel selbst stammt, sondern von außen auf ihn trifft. Insbesondere scheint die negative Energie aus China und Korea, also aus dem koreanischen Halbinsystem und dem asiatischen Kontinent, stärker zu sein.

In "Zelda" wird die negative Energie von Ganon ausgehen, der das Königreich befällt, und in Japan scheint es eine ähnliche Situation zu sein, in der das japanische Archipel von der negativen Energie befallen wird, die vom asiatischen Kontinent ausgeht.

Daher ist das japanische Archipel ursprünglich rein, aber er ist von negativer Energie umgeben, die von außen kommt.

Auch in dieser Situation gibt es eine Kraft, die Japan beschützt, und als ich genauer hinsah, stellte ich fest, dass es sich um "Gebete" handelt.

Es gibt Gebete, die von den Menschen in Japan abgegeben werden, und zusätzlich sind die Gebete von Personen mit großer spiritueller Kraft, wie z.B. dem Kaiser, wichtig, um Japan zu schützen.

Dadurch, dass Japan von negativer Energie umgeben ist, wird diese negative Energie allmählich abgebaut, aber dennoch ist die Schicht der negativen Energie immer noch sehr dick.

Derzeit ist es schwer vorherzusagen, wie sich die Situation entwickeln wird. Man kann sagen, dass es sich um einen festgefahrenen Zustand handelt.

Es scheint jedoch, dass diese dicke Wolke negativer Energie die Urteilsfähigkeit der Japaner trübt, insbesondere bei politischen Entscheidungen, und dass die Wahl von Politikern, die die Wahl treffen, beeinträchtigt wird. Dadurch werden oft Politiker gewählt, die eine anti-japanische Haltung haben oder die das Land verraten, ohne dass man es erkennt.

Im Grunde basiert diese Welt auf dem Gesetz der Schwingungen, und wenn die Schwingungen sehr unterschiedlich sind, "sehen" sich die Menschen nicht mehr. Wenn das japanische Archipel also eine sehr hohe Schwingung aufrechterhält, wird es für die Menschen auf dem asiatischen Kontinent unsichtbar. Da es Bereiche mit ähnlichen Schwingungen gibt, kommt es zu einer Resonanz, und Japan empfängt negative Energie (in sichtbarer oder unsichtbarer Form) und wird angegriffen. In solchen Fällen werden böse Wesen, die gelegentlich eindringen, "abgeschnitten" und ausgeschlossen.

Es scheint, als ob ein Prozess stattfindet, bei dem das japanische Archipel durch eine Art Katastrophe bedeckt wird, um es schrittweise auf einer wellenartigen Ebene zu vereinheitlichen, wodurch die Wellen des japanischen Archipels gesenkt werden, so dass es für Menschen aus dem Festland und der Halbinsel leicht zu erkennen ist, und dies die Migration ermöglicht.

Einfach ausgedrückt, wäre das eine Invasion, aber es handelt sich nicht nur um eine sichtbare Invasion, sondern auch um die Senkung der Wellen des japanischen Archipels.

Durch das Umhüllen des japanischen Archipels mit negativen Energien kann es wellenartig mit der Halbinsel und dem Festland in Einklang gebracht werden, und wenn die Wellen in Einklang gebracht sind, kann eine Invasion problemlos und natürlich erfolgen.

Als Gegenmaßnahme seitens Japans ist es zunächst wichtig, die negativen Energien zu unterbrechen. Um die negativen Energien zu unterbrechen, ist ein "Schwert" erforderlich, und zusätzlich ist auch "Gebet" als Quelle der Energie notwendig. Ein Schwert als konkrete Kraft, um die negativen Energien abzuwehren, ein Gebet, um eine Verbindung zur Quelle herzustellen, und zusätzlich ein reines Herz, das nicht von den negativen Energien beeinflusst wird, das als "Spiegel" symbolisiert wird, ein Spiegel, der zwar die Farben der Umgebung widerspiegelt, aber selbst nicht getrübt ist, so dass das Herz zwar die Farben der Umgebung widerspiegelt, aber selbst nicht getrübt wird, und es ist wichtig, in diesem Zustand die negativen Energien nicht aufzunehmen.

Im Fall des japanischen Archipels ist das gesamte Land von negativen Energien umgeben, daher müssen vor allem Personen mit großer Kraft diese unterbrechen.

Es scheint, dass die Kraft des Gebets sehr wirksam ist, und es ist schwer zu sagen, ob es sich um "mich" oder um einen Landgeist handelt, der das japanische Archipel regiert, aber es scheint, dass ein solches kollektive Bewusstsein die Menschen im japanischen Archipel, einschließlich spirituell herausragender Personen wie des gegenwärtigen Tennō, durch Gebet die negativen Energien beseitigt.

Auch ich habe versucht, mich mit diesem kollektiven Bewusstsein zu verbinden und mich auf die Gebetsenergie einzulassen, und diese Gebetsenergie ist sehr wirksam, und es ist schwer zu sagen, ob es sich um "mich" oder um das gesamte kollektive Bewusstsein handelt, aber ich kann mich immer noch als Individuum wahrnehmen, und ich kann dazu beitragen, die negativen Energien des japanischen Archipels abzuwehren.

Es scheint, dass ein Faktor dafür, dass selbst wenn man durch Meditation einen gewissen Zustand erreicht, man im Alltag relativ schnell eine Trübung des Bewusstseins erlebt, die dicke Schicht negativer Energien, die das japanische Archipel bedecken.

Wenn das der Fall ist, könnte es gut sein, in Regionen mit weniger negativen Energien zu reisen, wie z.B. Hokkaido, insbesondere an der Pazifikküste, oder auch im Nordosten ist die Pazifikküste relativ unproblematisch, und auch in der Mitte und im Süden der Halbinsel Kii, von Shikoku und Kyushu, ist es nicht so schlimm, und solche Orte könnten für die Meditation von Vorteil sein.

Aber, selbst wenn man das sagt, müssen wir etwas gegen die dicken Wolken negativer Energie tun, die sich über der japanischen Inselkette befinden, da sie sonst noch dicker werden könnten. Ich glaube, dass das Gebet im Moment besonders wichtig ist.

Wenn man von Gebet spricht, muss man es nicht kompliziert sehen. Im Wesentlichen geht es um die Reinigung. Wenn man an etwas denkt und den Wunsch äußert, dass die negativen Gedanken davon abgewiesen werden, dann findet die Reinigung automatisch statt. Das ist das gleiche wie eine Meditation, die man für sich selbst durchführt. Wenn man dieses Bewusstsein erweitert, kann man in seinem Bewusstsein die japanische Inselkette sehen, und die Reinigung der japanischen Inselkette kann auf die gleiche Weise durchgeführt werden.

＜Es ist nur ein Eindruck, den ich hatte, und ich weiß nicht, ob es die Wahrheit ist.＞

Es scheint, dass der Mars in Zukunft als Gefängnis verwendet wird. Und bis zur Wiedergeburt des Mars in einigen Milliarden Jahren werden die Insassen in einer leeren Umgebung leben und von "Pflanzen" aus neu beginnen. Auch wenn es Pflanzen sind, werden sie als Wesen mit einem schwachen Bewusstsein wiedergeboren und werden eher von Pflanzen besessen, als dass sie wiedergeboren werden. Sie werden ein Leben führen, in dem Pflanzen wie "Bambusblätter" oder "Gräserblätter" um Territorien kämpfen und sich gegenseitig aggressiv streiten. Aber da es sich um Pflanzen handelt, können sie nicht viel tun. Es scheint, dass es zunächst keinen anderen Ort gibt, an dem ein Bewusstsein existieren kann, und sie werden ihr Ego als Pflanze auf kleinste Weise befriedigen.

Dies ist etwas, das mir während der Meditation kam, also weiß ich nicht, ob es die Wahrheit ist.

Auch wenn es sich um einige Milliarden Jahre handelt, vergeht die Zeit im Jenseits für Bewusstseinsformen schnell, und wenn man nur ein Bewusstsein ist, kann man prinzipiell den Raum überwinden. Daher kann es sein, dass einige Milliarden Jahre überraschend schnell vergehen.

In dieser Zeit wird man einfach in der leeren Einöde des Mars umherirren, ohne viele Möglichkeiten, sein Ego zu befriedigen, und eine endlose Zeit nur mit dem Bewusstsein seiner Existenz verbringen. Der Mars ist groß, und die Geisterwelt des Mars ist fast leer, daher wird man wahrscheinlich kaum andere Bewusstseinsformen sehen, die ebenfalls auf den Mars geschickt wurden, und man wird in einer Art Nichts endlos verbringen.

Tatsächlich ist es nach dem Tod möglich, dass das Bewusstsein vom Mars zur Erde oder zu einem noch weiter entfernten Sternsystem wandert. Allerdings können bösartige Wesen ihr Bewusstsein nicht so weit ausdehnen, da es getrübt ist. Daher wissen sie möglicherweise nicht, wo sie sich befinden, und bleiben in einem Zustand, in dem sie auf dem Mars gefangen sind und nirgendwohin gelangen können.

Und obwohl es praktisch nichts gibt, was sie einschränken könnte, werden sie in einem Zustand der Gefangenschaft gehalten, und da es keine physischen Körper gibt, in die sie wiedergeboren werden könnten, werden sie als Bewusstseinsformen auf dem Mars leben und eine lange Zeit von einigen Milliarden Jahren in einem Zustand der Unruhe verbringen.

Dies ist etwas, das mir kam, als ich kürzlich über die Bürgermeisterin "Matsumoto Reiko" von der Stadt Musashino gelesen habe. Es ist nicht so, dass ich eine spirituelle Vision hatte, aber ich beobachtete sie vage aus der Ferne während der Meditation und fragte mich: "Wer ist diese Person eigentlich?". Das erste, was mir auffiel, war, dass es sich um ein sehr bösartiges Wesen handelte. Dann kam mir plötzlich der Gedanke, dass, und ich sage "kommt", weil es im Jenseits bereits in der Umsetzung ist, dass bösartige Wesen wie diese nach dem Tod isoliert werden. Konkret gibt es eine Art spezielle Geisterpolizei, die sie zum Mars bringt, wo ihre Seelen freigesetzt werden.

Bisher sind solche Dinge nicht vorgekommen, aber die Situation ist so, dass die Erde entweder vernichtet wird oder die japanische Nation von einer Invasion bedroht ist und ausgelöscht werden könnte. Daher wurde beschlossen, bösartige Wesen zu isolieren.

Tatsächlich sind Menschen, die auf der Erde geboren werden, im Rahmen des Wiedergeburtszyklus der Erde so eingebunden, dass sie, egal ob sie aussterben oder nicht, tendenziell wieder auf der Erde wiedergeboren werden. Allerdings werden Menschen, die nicht in diesen irdischen Lebenszyklus passen, zwangsweise in den Wiedergeburtszyklus des Mars verlegt.

Ob diese Isolation die Vernichtung der Erde oder die Auslöschung Japans verhindern kann, ist eine andere Frage. Selbst wenn die Erde oder Japan in der aktuellen Zeitlinie vernichtet werden, ist das nicht das Ende, sondern der Geist wandert in eine andere Zeitlinie. Auch wenn es sich um dieselbe Seele handelt, die den Wiedergeburtszyklus wiederholt, existiert in der astralen Welt des Jenseits die Möglichkeit, Zeit und Raum zu überschreiten und in eine andere Zeitlinie zu wechseln. In diesem Fall werden jedoch die Geister (Seelen), die so auf den Mars verlegt wurden, in den Wiedergeburtszyklus des Mars eingeschlossen.

Daher, selbst wenn die Erde oder Japan vernichtet werden und eine Zeitlinie wechselt, werden die bösartigen Seelen, die auf den Mars verlegt wurden, nicht auf die Erde zurückkehren. Die auf dem Mars isolierten Seelen werden auf dem Mars leben, und der Mars wird wie ein Gefängnis in Zukunft verwendet, und tatsächlich scheint dies bereits zu geschehen. Der Mars ist eine Einöde und bietet nichts, aber für Geister als Bewusstsein ist das nicht so wichtig, da sie existieren können. Da die Dichte des Bewusstseins, wie man es nennen könnte, fast nicht vorhanden ist, selbst im Jenseits, leben bösartige Wesen in einer Welt, in der es nichts anderes gibt und niemand ist. In gewisser Weise ist das Freiheit, aber es bedeutet, in einem Zustand ohne andere Bewusstseine, ziellos, für unzählige Äonen zu existieren. Im Laufe der Zeit wird das Bewusstsein schwächer und schwächer, und es wird egal.

Dies geschieht, weil die Erde sonst immer weiter zerstört würde. Wenn die Isolation nicht erfolgt, würden einige bösartige Wesen Positionen mit Macht, wie z. B. die eines Bürgermeisters, innehaben und mit bösen Absichten Dinge tun, die die Gesellschaft zerstören. Daher liegt es im Ermessen der Menschen auf der Erde, wie sie damit umgehen, und es wird nicht sofort etwas passieren. Es ist jedoch ein schwerwiegender Verstoß, wenn jemand in einer Position wie die eines Bürgermeisters eine Politik wie die Einführung einer Gesetzesvorlage für ein Bürgerbegehren zur Veräußerung der Stadt an Ausländer ergreift, und dies führt dazu, dass man nach dem Tod, wenn man eine Seele geworden ist, isoliert wird.

Tatsächlich ist dieses Universum sowohl spirituell als auch in Bezug auf die Freiheit gewährleistet, und jeder kann tun, was er will. Daher ist jede Handlung, die in Freiheit ausgeführt wird, mit Verantwortung verbunden, und gegenüber allzu egoistischen und bösen Handlungen wurde entschieden, sie auf den Mars zu schicken, wo sie eine Gefängnisstrafe von mehreren Milliarden Jahren verbringen, und danach als Pflanze neu zu beginnen.

Wenn böse Wesen glauben, dass "das Leben in dieser Welt endet und nur im Nichts zurückkehrt", dann können sie das gerne glauben, und wenn sie denken, dass es danach egal ist, dann können sie gerne so handeln. Tatsächlich werden diese Wesen, selbst wenn sie auf den Mars isoliert werden, oft in einem Zustand gehalten, in dem ihr Bewusstsein getrübt ist und sie nicht einmal bemerken, was mit ihnen geschehen ist. Daher müssen sie einfach diesen Zustand leben, ohne aktiv zu sein, und es wird angenommen, dass es oft vorkommt, dass sie, selbst wenn sie auf den Mars gebracht werden, nicht einmal bemerken, dass sie dorthin gebracht wurden. Tatsächlich spielt es wenig Rolle, ob sie es bemerken oder nicht; es geht einfach darum, sie gewaltsam zu verlegen.

In dieser Welt wird der freie Wille jedes Einzelnen respektiert, und grundsätzlich kann man nicht gegen den freien Willen anderer handeln und deren Seelen manipulieren. Wenn jedoch jemand von einer machtvollen Position aus böswillige Absichten einsetzt und Menschen durch Verwirrung, Angst und Ausbeutung manipuliert, dann ist das ein schwerwiegendes Vergehen, und solche bösen Wesen werden nach Prüfung auf den Mars gebracht und in einen Zustand fast des Nichts zurückversetzt, was unvermeidlich ist.

Tatsächlich erstreckt sich das Jenseits über Raum und Zeit, sodass man vage ein Leben als Pflanze in Milliarden von Jahren sehen kann. Wie oben beschrieben, ist das Bewusstsein jedoch in etwas wie ein "Grashalmblatt" eingeschlossen, es kann nichts sagen, es erinnert sich nicht mehr an die Zeit als Mensch, und es wird als ein primitives Wesen neu gestartet. Im Leben auf diesem Planeten kann man möglicherweise ohne Schaden leben, aber das ist wie das letzte, intensive Licht einer Feuerwerkskörper, bevor es erlischt, und nachdem es hell aufgeleuchtet hat, wird diese böse Seele isoliert, und das scheinbar strahlende Leben ist damit vorbei.

Nicht nur dieser Bürgermeister, sondern auch unehrliche Menschen vom Kontinent, insbesondere mächtige Politiker und politische Verräter, werden beobachtet, und fast ohne Ausnahme werden ihre Seelen auf den Mars geschickt.

Allerdings habe ich dies während der Meditation gesehen, daher ist es nicht bekannt, ob es sich um die Wahrheit handelt.

Ob dies den Planeten rettet, ist fraglich, und es gibt auch Aspekte, die wie ein Tropfen auf den heißen Stein sind. Dennoch werden, um sicherzustellen, dass es in einer anderen Zeitlinie etwas besser wird, die "Mars-Missionen" schrittweise und beginnend mit den offensichtlichsten und einflussreichsten Personen durchgeführt.

Es gibt Menschen, die sagen, sie hätten Glück, dass sie nicht auf den Mars geschickt werden, selbst wenn sie böse Dinge tun, und umgekehrt gibt es Fälle, in denen selbst relativ harmlose Personen aufgrund von Zufall auf den Mars geschickt werden. In solchen Fällen ist die Anzahl der betroffenen Personen so groß geworden, dass sie nicht mehr bewältigt werden können, und diejenigen, die ins Visier geraten, werden ohne große Rücksichtnahme auf den Mars geschickt.

Manchmal werden böse Wesen durch den Schutz ihrer Verbündeten im Jenseits abgewehrt. Allerdings sind böse Wesen oft einzeln und isoliert, und da sie viele Schwachstellen haben, ist es relativ einfach, sie einzeln zu fangen und auf den Mars zu schicken. Allerdings gibt es so viele von ihnen, und es ist unmöglich, sie alle zu erfassen, daher kann die Anzahl der auf den Mars geschickten Wesen die Anzahl der bösen Wesen nicht immer einholen.

Deshalb ist es grundsätzlich besser, keine bösen Dinge zu tun. Es kann jedoch vorkommen, dass man zufällig etwas Böses tut und die Aufmerksamkeit der Aufseher erregt, was dazu führt, dass man sofort auf den Mars geschickt wird. Daher ist es ratsam, vorsichtig zu sein. Es scheint, dass dies oft subjektiv erfolgt. Es ist bereits zu spät, um objektiv Listen zu erstellen. Stattdessen werden einfach diejenigen, die ins Visier geraten, ohne Rücksicht genommen auf den Mars geschickt, und selbst dann gibt es immer noch so viele böse Wesen, die die Erde befallen.

Tatsächlich sind böse Wesen aus spiritueller Sicht auch heilige Wesen, und ihre Wurzeln sind eins, was als Einheit betrachtet werden kann. Dies gilt jedoch nur über einen Zeitraum von Millionen oder sogar noch längeren Jahren. Abgesehen von dieser ursprünglichen Einheit werden böse Wesen in Zeiträumen von Jahrzehnten, Jahrhunderten oder Millionen von Jahren isoliert und in ihre Wurzeln zurückgeführt, was im Jenseits ohne Probleme geschieht.

Dennoch besteht in dieser Zeitlinie eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass die Erde und Japan vernichtet werden, daher ist die Situation nicht ohne Risiko.

Aus der Perspektive des regionalen Bewusstseins der japanischen Inseln scheint es, als ob man die Unglücksfälle, die die japanische Insel bedecken, durch Gebete hervorrufen und sie dann mit Pfeil und Bogen oder Schwert bekämpfen und nach und nach beseitigen würde, oder wie das Entfernen von Zecken, die sich an Tieren festsetzen, indem man sie mit den Fingern ergreift und entfernt. Das Beseitigen von Unglücksfällen wie Matsushita Reiko und das Schicken auf den Mars erfolgte auf diese Weise, indem man sie ergriff und wegschleuderte. Ebenso sind Betrüger wie Hashimoto Tōru aus Osaka vielversprechende Kandidaten für den Mars.

Im Meditieren wird das Bewusstsein klar und die Stille vertieft, wenn man einfach die Zecken von der japanischen Insel entfernt. Es ist jedoch unangenehm, diese Dinge zu zerquetschen, und es ist unangenehm, wenn schmutzige Dinge sich auf die Hand ausbreiten und sie verschmutzen. Daher scheint es angemessen, sie einfach auf den Mars zu werfen.

Tatsächlich gab es in der Vergangenheit auf dieser Zeitlinie noch viel bösere Wesen, und die, die jetzt hier sind, sind im Vergleich dazu relativ harmlos. Dennoch gibt es immer noch viele gerissene Schurken, und sowohl Matsushita Reiko als auch Hashimotos Tōru sind letztendlich nur von der Sorte kleiner Schurken.

Im Grunde genommen ist es nur dank Japans, dass die Erde nicht im Chaos versinkt und zerstört wurde. Daher ist es doch unangebracht, von einem Land wie Japan, das so viel für die Erde getan hat, ausbeutet und es langsam erobert? Ohne Japan wäre die Erde längst schon untergegangen.

Energieerhöhung, Stille und Erwachen sind zwei Seiten derselben Medaille. Wenn das Bewusstsein klar wird, bedeutet das, dass die Energie bis zum Scheitelpunkt aufsteigt, und das ist gleichzeitig ein Zustand des Erwachens. Es gibt verschiedene Stufen des Erwachens, aber wenn wir von einem Erwachen im Zustand der Stille sprechen, dann tritt es auf, wenn die Energie bis zum Scheitelpunkt aufsteigt.

Wenn wir nur das Wort "Erwachen" verwenden, kann man sagen, dass es sich um ein Erwachen handelt, selbst wenn die Energie nur bis zum Bereich des Manipura-Chakras aufgestiegen ist. Es kann auch als Erwachen bezeichnet werden, wenn die Energie bis zum Anahata-Chakra aufgestiegen ist, aber wenn es sich um ein Bewusstseinserwachen in Verbindung mit Stille handelt, muss die Energie bis zum Kopf aufsteigen.

Tatsächlich ist es, selbst wenn die Energie bis zum Kopf aufsteigt, nicht Erleuchtung, sondern die zweite von drei Stufen: die astrale Dimension, die Karana-Dimension und die Dimension des Purusha. Die Karana-Dimension entspricht dem Erwachen, das durch den Energiefluss bis zum Scheitelpunkt erreicht wird.

Die astrale Dimension ist mit Emotionen verbunden, und selbst wenn es sich um das Manipura-, das Swadhisthana- oder das Anahata-Chakra handelt, ist es mit den jeweiligen Aspekten der Emotionen verbunden. Im Manipura- oder Swadhisthana-Chakra handelt es sich um sexuelle Liebe oder Zuneigung, während im Anahata-Chakra es sich um eine etwas universellere Liebe handelt. Diese sind jedoch hauptsächlich emotional, während im Vishuddha- oder Ajna-Chakra Stille, Logik, Intelligenz oder die grundlegenden Prinzipien der Vernunft im Vordergrund stehen. Das Vishuddha-Chakra ist die Grenze zur astralen Ebene, und das Ajna-Chakra entspricht der Karana-Dimension.

Auch wenn man die Karana-Dimension erreicht, ist es nicht Erleuchtung, aber man erreicht ein gewisses Maß an Erwachen. Durch den Zustand der Stille kann man Dinge klar denken, hat Einsicht und Intuition.

Der Zustand, der im allgemeinen Sprachgebrauch als "Zone" bezeichnet wird, ist oft ein vorübergehender Zustand, in dem die Karana-Dimension erreicht wird. Da es sich um eine "Zone" handelt, ist es fast immer etwas, das nicht dauerhaft ist. Es ist jedoch möglich, dass dieser "Zonen"-Zustand zur Norm wird und man relativ häufig mit einem bewussten Geist im Alltag lebt.

Dieses Erwachen in der Karana-Dimension kann auch als "Samadhi" bezeichnet werden, und es gibt verschiedene Stufen des Samadhi. Es beginnt mit einer Stufe, in der man gelegentlich die "Zone" durch einen vorübergehenden Samadhi-Zustand erlebt, und schließlich wird Samadhi zur Norm, und der Alltag verschmilzt mit dem Samadhi.

Um dies zu erreichen, leitet man konkret Energie durch die Ida- und Pingala-Energiekanäle, um sie bis zum Scheitelpunkt zu leiten, beispielsweise durch Meditation im Sitzen.

Im Laufe des Alltags kann es vorkommen, dass der Energiefluss beeinträchtigt ist. Durch Meditation kann man den Energiefluss gezielt an den Stellen verstärken, an denen er nicht fließt, und zwar zunächst an den Stellen, die sich nicht in der Nähe des Kopfes befinden, um die Energie bis zum Scheitelpunkt zu leiten. Manchmal muss man jedoch, wenn es noch schlechter ist, gezielt Energie von der Stelle oberhalb des Brustkorbs aus nach oben leiten. Dies hängt davon ab, wie man seinen Alltag gestaltet, und je nach Situation muss man den Energiefluss an den Stellen verstärken, an denen er nicht fließt, und schließlich die Energie bis zum Scheitelpunkt leiten, um den Zustand der Stille zu erreichen.

Tatsächlich ist dies nicht das Ziel, sondern lediglich ein Zustand der Samadhi in der Karan-Dimension. Allerdings ist dieser Zustand durchaus wirksam, aber es besteht die Notwendigkeit, noch höhere Ziele zu erreichen.

Die Aura wird als ein Gefühl wahrgenommen, als ob man sie sehen könnte, aber gleichzeitig auch nicht sehen würde. Wenn man versucht, die Aura mit bloßem Auge zu sehen, nimmt man sie wahr, aber es fühlt sich an, als ob man sie nicht sieht, obwohl man das Gefühl hat, sie zu sehen.

Wenn man gefragt wird, ob man die Aura "mit den Augen" sieht, ist die Antwort, dass es sich anfühlt, als ob man sie mit etwas sieht, das nicht die Augen sind, aber es ist nicht eindeutig.

Manchmal hat man das Gefühl, dass man die Aura nicht mit bloßem Auge sieht, sondern intuitiv wahrnimmt, aber auch das Gefühl, dass es sich um eine Art von Wahrnehmung handelt, die nicht unbedingt mit dem bloßen Auge zusammenhängt. Es könnte sein, dass man intuitiv wahrnimmt, aber tatsächlich mit bloßem Auge sieht, oder umgekehrt.

Eine klassische Methode zur Wahrnehmung von Auren ist, den Raum leicht abzudunkeln und die Konturen anderer Personen zu betrachten.

Dies ist die Wahrnehmung eines ätherischen oder pränischen Teils, der dem Körper am nächsten ist, und man sieht eine schwache, membranartige Struktur entlang der Konturen des Körpers.

In der Realität ist dies etwas, das jeder sehen kann, wenn er sich daran gewöhnt hat, und es ist so alltäglich, dass viele Menschen, die es sehen, nicht realisieren, dass es sich um eine Aura handelt. Es gibt viele Fälle, in denen Menschen, die von Geburt an Auren sehen können, diese als "etwas Selbstverständliches" abtun.

Dies ist eine Aura, die für diejenigen, die sie sehen können, selbstverständlich ist, aber tatsächlich gibt es viele Menschen, die sich ihrer Existenz nicht bewusst sind.

Neben dem Körper bestimmen die energetische Dichte und Stärke die Eigenschaften der Aura. Selbst wenn zwei Körper gleich aussehen, gibt es Menschen, deren Aura gut ausgeprägt ist, und Menschen, bei denen die Aura fast ausschließlich außerhalb des Körpers liegt.

Menschen mit schwacher Aura haben nur eine sehr dünne Aura, die sich in der Nähe des Körpers und der Haut befindet. Tatsächlich sind die meisten Menschen auf der Erde in diesem Zustand. Japaner haben im Vergleich dazu eine stärkere Aura, aber selbst dann sind die meisten Menschen wahrscheinlich Menschen mit relativ schwacher Aura.

Insbesondere Männer haben eine schwache Aura, während Frauen von Natur aus eine stärkere Aura haben. Bei Frauen scheint es jedoch eine Tendenz zu geben, dass Frauen, die in der Nacht arbeiten, eine schwächere Aura haben. Frauen, die in der Nacht arbeiten, leben, indem sie ihre Aura "abbauen", was zu einem schnelleren Energieverlust führt.

Andererseits neigen Hausfrauen dazu, eine gut erhaltene Aura zu haben, da sie nicht viel Energie verbrauchen. Wenn sie jedoch von ihrem Ehemann Energie "abgesaugt" wird, verbrauchen sie dennoch eine gewisse Menge an Energie.

Angeblich haben Heilige oder Personen, die sich intensiv bilden, eine starke Aura, und um die Konturen ihres Körpers herum erscheint eine weiße Aura, die wie ein Heiligenschein wirkt.

Tatsächlich gibt es viele Menschen, die dies intuitiv spüren, ohne unbedingt über die Aura sprechen zu müssen. Wenn man keine Aura wahrnehmen kann, wird man oft als jemand betrachtet, der wenig empfindungsfähig ist.

Obwohl es im Allgemeinen die Ansicht ist, dass es keine Aura gibt, sondern nur den Körper, ist es für viele Japaner recht normal, eine Aura wahrzunehmen. Ausländer oder Menschen mit geringer Empfindungsfähigkeit behaupten manchmal, dass es keine Aura gibt, sondern nur Materie. Solche Aussagen sind jedoch oft nur Ausdruck mangelnder Empfindungsfähigkeit, und es ist besser, sich nicht darum zu kümmern, ob eine Aura vorhanden ist oder nicht, sondern einfach dem eigenen Gefühl zu vertrauen.

Die Fähigkeit, eine Aura wahrzunehmen, hängt mit der Tiefe der Meditation zusammen. Selbst wenn man nicht speziell meditiert, haben Japaner oft eine hohe Empfindungsfähigkeit, was es ihnen ermöglicht, die Aura anderer Menschen wahrzunehmen, ähnlich wie beim "Lesen der Luft". Ob man dabei einen Heiligenschein sieht oder die Stärke der Aura visuell wahrnimmt, ist von Person zu Person unterschiedlich. Grundsätzlich scheint es jedoch, dass es einfacher ist, die Aura anderer Menschen visuell wahrzunehmen, wenn man sich in einem meditativen Zustand befindet, in der Stille und im Zustand der Samadhi. Umgekehrt scheint die Wahrnehmung der Aura zu schwächer zu werden, wenn das Bewusstsein getrübt ist.

Wie bereits erwähnt, ist die Aura der meisten Menschen schwach, sodass man normalerweise nicht oft an die Aura denkt. Wenn jedoch eine Person mit einer starken Aura ins Blickfeld gerät, erkennt man dies sofort.

Auch unter Personen, die in Yoga- oder spirituellen Gruppen sind, gibt es nicht viele, die eine starke Aura haben. Dennoch gibt es sie, sodass diese Welt nicht völlig wertlos ist.

Dies ist eine Frage des Grades, aber in letzter Zeit scheint die Menge an Anstrengung, die erforderlich ist, um einen Vipassana-Zustand (Beobachtungszustand) aufrechtzuerhalten, erneut abgenommen zu sein.

Ohne besondere Aufmerksamkeit wird ein grundlegender, leichter Vipassana-Zustand aufrechterhalten, und wenn man etwas mehr Aufmerksamkeit darauf richtet, vertieft sich der Vipassana-Zustand, aber selbst ohne große Absicht wird ein gewisser Beobachtungszustand aufrechterhalten.

Zum Beispiel, wenn man eine Treppe hochgeht oder draußen spazieren geht, hat sich die Empfindlichkeit der Wahrnehmung, die in einem Vipassana-Zustand erlebt wird, wie z. B. das Sehen oder das Gefühl auf der Haut, nicht wesentlich von dem verändert, was vor kurzem der Fall war, aber die dafür erforderliche Anstrengung hat sich noch einmal verringert, und ein leichter Beobachtungszustand wird ohne besondere Absicht aufrechterhalten.

Ich vermute, dass dies wahrscheinlich allmählich zu einem noch tieferen Beobachtungszustand übergehen wird, aber die Tiefe dieser Beobachtung war früher etwas, das mit Anstrengung vorübergehend aufrechterhalten wurde, aber in letzter Zeit, und das ist wieder eine Frage des Grades, erfordert es weniger Anstrengung als früher, und selbst ohne Anstrengung wird ein gewisser Beobachtungszustand aufrechterhalten.

Man könnte dies vielleicht als einen Beobachtungszustand ohne Anstrengung bezeichnen, aber selbst dann kann man sich absichtlich in einen tieferen, feineren Beobachtungszustand begeben, und da es noch viel Raum für eine Vertiefung gibt, scheint es mir noch zu früh, dies als "ohne Anstrengung" zu bezeichnen. Andererseits ist es ja im Grunde genommen so, dass es ohne Anstrengung ist, daher könnte man es vielleicht als eine Kombination aus "Beobachtungszustand ohne Anstrengung" und dessen Tiefe bezeichnen.

In Yoga-Büchern steht oft einfach "Samadhi ohne Anstrengung", aber in der tatsächlichen Erfahrung ist es nicht so einfach, denn im Moment ist es ein leichter Beobachtungszustand von Samadhi ohne Anstrengung, und ausgehend von diesem aktuellen Zustand kann man sich durch Absicht in einen tieferen Samadhi begeben und gründlich beobachten, sodass es sich um einen Zustand handelt, in dem sich Samadhi je nach dem Grad der Anstrengung verändert, und es könnte sich noch um einen Übergangszustand handeln.

Aber wenn man darüber nachdenkt und sich bemüht, stellt man sich vielleicht vor, dass das Wesen von Samadhi nicht in der "Absicht" und der "Tiefe" der Beobachtung liegt, sondern dass man, paradoxerweise, indem man sich immer weiter von der Absicht und der Tiefe der Beobachtung entfernt, einen Beobachtungszustand aufrechterhalten kann, der unabhängig von Absicht und Tiefe ist, und dass es so scheint, dass man, weil die Beobachtung von Geist und den fünf Sinnen getrennt ist, alles vollständig erfassen kann.

Als der Vipassana-Zustand begann, fühlte sich das Sichtfeld in Zeitlupe an, und anfangs dachte ich, das sei selbst Vipassana. Aber es stellte sich heraus, dass die Bewegung der fünf Sinne selbst eher eine Beobachtung darstellt, die dahinter stattfindet, und deshalb konnte ich die Bewegung der fünf Sinne klarer erfassen.
Wenn man es logisch betrachtet, ist das richtig, denn die fünf Sinne selbst sind mit dem Körper, der Prana oder der astralen Ebene verbunden und gehören nicht zu den höheren Karanas oder Purusha, daher ist es immer noch eine Funktion der astralen Ebene, selbst wenn es sich um Vipassana oder Samadhi handelt.

Was dieses Mal passiert ist, lässt vermuten, dass es, wenn man im Alltag ohne Anstrengung einen Vipassana-Beobachtungszustand aufrechterhalten kann, bedeutet das, dass die Beobachtungsfunktion stärker geworden ist, und das deutet darauf hin, dass es sich nicht nur um die fünf Sinne oder Emotionen des Körpers oder der astralen Ebene handelt, sondern dass zumindest eine Funktionsebene von Karanas oder höher wirksam ist.

In diesem Zustand ist der Versuch, wie zuvor, in Zeitlupe zu beobachten, immer noch eine Absicht oder Anstrengung, die zum Körper oder zur astralen Ebene der fünf Sinne gehört, und hat daher wenig mit der eigentlichen Beobachtungsfunktionsebene von Karanas oder höher zu tun.

Dennoch sind diese eng miteinander verbunden, daher denke ich, dass es nicht umsonst ist, solche Zustände der Funktion zu beobachten, um den aktuellen Zustand zu messen.

Es ist meiner Meinung nach wichtig, auch in extrem angespannten Situationen die Atmung aufrechtzuerhalten, um Energie und Bewusstsein wach zu halten.

Das mag für diejenigen, die Kampfkünste praktizieren, selbstverständlich sein, aber für mich, der keine Kampfkünste gelernt hat, ist das in der Tat schwierig, und obwohl ich es intellektuell verstanden habe, konnte ich es bisher nicht richtig umsetzen.

Ich hatte oft das Gefühl, dass ich in extrem angespannten Situationen die Atmung verliere oder verlangsame, was dazu führt, dass die Energie nicht richtig fließt und das Bewusstsein allmählich nachlässt, manchmal sogar zu Benommenheit führt.

Im Wesentlichen sind die Prinzipien und Strukturen immer noch die gleichen, und die enge Verbindung zwischen Atmung und Bewusstsein bleibt bestehen, aber in letzter Zeit scheint es, dass ich in extrem angespannten Situationen allmählich dazu in der Lage bin, die Atmung bewusst aufrechtzuerhalten.

Allerdings kommt man im normalen Alltag in Situationen, in denen man extremen Stress erlebt, nur selten. Dennoch habe ich den Eindruck, dass sich die Art und Weise, wie ich mein Bewusstsein in solchen Situationen aufrechterhalte, verändert hat, sei es, wenn solche Situationen auftreten, oder wenn ich mich absichtlich in solche Umgebungen bewege.

Konkret: Wenn ich in der Stadt plötzlich einer seltsamen Bewusstheit begegne, die ich zuvor nicht wahrgenommen habe, würde meine Atmung früher durcheinander geraten und mein Bewusstsein würde benommen, was einem Zustand entspricht, in dem ich von einem "bösen Geist" besessen bin oder von einer unreinen Seele, die noch nicht ins Jenseits übergegangen ist. Aber auch in solchen Situationen kann ich mein Bewusstsein aufrechterhalten, indem ich meine Atmung kontrolliere, und ich kann relativ schnell ruhig bleiben, meine Umgebung mit einem "Bewusstseins-Schwert" wahrnehmen oder mit meinen "Aura-Fingern" die Bewusstheit, die mich besetzt, herausziehen.

Das ist keine "Trainingseinheit", aber ich glaube, dass auch der Zustand der Anspannung in Spielen dazu beitragen kann, dieses Bewusstsein aufrechtzuerhalten. Im Vergleich zu früher kann ich in einem Spiel, das ich wiederholt spiele, mein Bewusstsein in einem größeren Umfang aufrechterhalten, und ich denke, dass Spiele in gewisser Weise als Training für das Bewusstsein in der Realität dienen können. Ähnliches kann wahrscheinlich auch bei Dramen passieren: Ob man in ein Drama eintaucht und das Bewusstsein "verschwindet", oder ob man in einem Zustand extremer Anspannung die Atmung verlangsamt oder das Bewusstsein wach hält, so kann ein Drama in ähnlicher Weise dazu beitragen, das Bewusstsein aufrechtzuerhalten.

In der Meditation tritt das Problem auf, wenn das eigene Bewusstsein sich ausdehnt und eine Verbindung zu einem Bewusstseinszustand herstellt, der sich auf ein bestimmtes Gebiet oder eine Region bezieht, nämlich die dort vorhandene, dunkle, böse Energie. Es ist, als ob ein chaotisches, schlammiges Übel die Region bedeckt.

Zum Beispiel, wenn ich in der Meditation mein Bewusstsein auf die nahegelegene Stadtverwaltung Musashino konzentriere, bemerke ich eine dunkle Trübung auf dem Land, die die Urteilsfähigkeit der Bewohner trübt, und eine böse Entität wie Bürgermeisterin Matsushita Reiko übernimmt die Kontrolle über das Land.

Dieses Übel muss abgewehrt werden, und das kann durch Meditation geschehen.

Überraschenderweise ist das eigene Bewusstsein mit dem Land verbunden. Zuerst schneidet man mit einem Bewusstseins-Schwert die dunkle, trübe Schicht, die das Land bedeckt, und sie löst sich ein wenig. Man kann sie dann einfach wegwerfen, zum Beispiel auf den Mars.

Danach setzt man die Meditation fort, und nach einer Weile wird das Gebiet relativ sauber. Dann werden Entitäten, die zuvor durch die trübe Schicht verborgen waren, wie zum Beispiel Bürgermeisterin Matsushita, sichtbar. Da sie jedoch immer noch von der Schicht umgeben sind, ist es schwer, sie klar zu erkennen. Man schneidet dann mit dem Bewusstseins-Schwert die umhüllende, schlammige, dunkle Masse ab. Dadurch wird die Gestalt etwas deutlicher, und man wiederholt den Vorgang, die Schicht mit dem Bewusstseins-Schwert abzuschneiden, bis die Gestalt sichtbar wird.

In der Realität ist man so von dieser dunklen, schlammigen Energie umgeben, dass man den Unterschied zwischen der eigenen, ursprünglichen, reinen Seele und den negativen Energien und dem Übel nicht mehr erkennen kann. Wenn die Schicht verschwindet, hat man das Gefühl, dass die eigene Existenz verschwunden ist, obwohl man in Wirklichkeit nur etwas in der Meditation abgeschnitten hat. Man weiß nicht, welche Auswirkungen dies in der realen Welt hat, daher ist es eher ein experimenteller Ansatz. Es ist interessant zu sehen, welche Veränderungen bei Bürgermeisterin Matsushita auftreten werden.

Zufällig habe ich auch festgestellt, dass der Präsident von Nitori China lobte, also habe ich es ähnlich versucht, ein wenig abzuschneiden. Außerdem hat Premierminister Kishida eine Einwanderungspolitik gefördert und seltsame Dinge gesagt, also habe ich auch ein wenig abgeschnitten. Diese beiden scheinen im Vergleich zu Bürgermeisterin Matsushita nicht so böse zu sein, aber sie haben eine große Reichweite und Macht, daher sollte man vorsichtig sein. Ich habe nur versucht, ein wenig "Akupunktur" anzuwenden, um Missverständnisse zu korrigieren.

Ich habe das gerade erst gemacht, also gibt es noch keine Veränderungen, oder vielleicht werden sie auftreten. Ich werde es in Zukunft beobachten.

Menschen wie diese stehen in einer unerwarteten Beziehung zur Meditation. Am Anfang scheint es wenig Bezug zueinander zu haben, aber wenn das Bewusstsein sich erweitert, werden Land, Macht oder das Bewusstsein vieler Menschen zu Hindernissen für die Meditation. Daher scheint es so zu sein, dass, je weiter die eigene Meditation fortschreitet, die Probleme im Zusammenhang mit Land, Ethnie und sozialen Gruppen gelöst werden müssen.