기본적으로는 고요하고 평온해야 할 명상이지만, 최근에는 어딘가 상쾌함이 부족한 느낌이 있습니다.

이는 장마가 끝난 것과 같은 현상입니다. 맑은 날씨가 보여야 하는데도 불구하고, 아직 장마의 여운이 남아 완전히 맑아지지 않은 상태입니다. 유이 진사 선생님의 저서에는 비슷한 표현이 있는데, "텅 비었다"라는 번뇌가 얇은 구름처럼 드리워져 있다고 쓰여 있습니다. 이는 바로 현재 상황을 나타내는 것 같습니다.

동 저서에 따르면, 청탁일여의 경지에 이르지 못하면 "공병"이라는 번뇌가 남는다고 합니다. ("신심과 좌선", 유이 진사 저)

이론적으로는 그럴 수 있지만, 제 경우에는 아직 어딘가 얇은 구름 같은 마지막 번뇌를 느끼고 있습니다. 자각했다는 것만으로도 발전이라고 할 수 있겠지만, 이곳은 미묘해서 손을 뻗으면 닿을 듯하면서도 닿지 않는 느낌입니다.

이러한 미묘한 기미는 "신심과 좌선(유이 진사 저)"에 따르면, 말로는 표현할 수 없는 곳에서 스스로 깨닫고 얻어야 할 것이라고 합니다.

실제로 누구에게 물어봐도 이해하기 어렵고, 책에도 거의 언급되어 있지 않은 상황입니다. 결국 자신만이 의지해야 하는 현실이지만, 신앙적인 측면에서는 신께 의존하는 타력본원 상태입니다.

예전에는 장마 속에서도 가끔 푸른 하늘이 보이는 것 같았지만, 최근에는 장마가 끝나도 얇은 구름이 드리워진 듯한 상태입니다. 더 나아가기 위해서는 타력본원이 아닌 자타동일의 경지가 필요할지도 모릅니다.

처음에는 직관이나 가까운 곳을 선택하는 것이 좋은 방법이라고 생각합니다.
예를 들어, 요가는 꾸준한 참여가 필요하므로, 편리하지 않으면 계속하기 어렵습니다.

하지만 관심이 있다면 다른 것을 시도해 보는 것도 괜찮다고 생각합니다.

기본적으로는 학교에 관계없이 동일합니다 (또는 그래야 합니다).

하지만 각 학교마다 표현 방식이 다르며, 이러한 미묘한 차이는 같은 단어를 사용하더라도 사람에 따라 의미가 달라질 수 있으므로 중요합니다. 따라서 이해도를 높이는 데는 같은 학교에 다니는 것이 좋습니다.

어느 정도 이해도가 높아지면, 서로 다른 표현이 같은 의미를 전달한다는 것을 알게 되지만, 그렇지 않다면 "이 곳은 저 곳과 다르다"라는 오해를 할 수 있습니다. 이는 표현 방식이 다르다는 이유만으로 발생할 수 있으며, 실제로는 같은 내용을 전달하고 있을 수 있습니다. 따라서 이해도가 낮은 경우에는 같은 학교에 다니는 것이 좋습니다.

하지만 평생 한 곳에 머물지는 개인의 선택입니다.

어떤 사람들은 평생을 바쳐도 그 학교의 가르침을 완전히 이해하지 못할 수도 있고, 다른 사람들은 핵심만 파악하고 다른 학교로 옮겨가는 과정을 반복할 수도 있습니다.

하지만 대부분의 경우, 한 학교만으로도 충분합니다. 왜냐하면 궁극적으로 이와 같은 수행은 개인적인 것이기 때문에, 수행할 수 있는 환경만 있다면 충분하며, 학교에 너무 얽매일 필요는 없습니다.

이해도가 낮은 상태에서 여러 곳을 돌아다니면 시간을 낭비할 수 있습니다. 따라서 편리한 곳에서 시작하는 것이 좋습니다.

물론, 선택할 때는 신뢰할 수 있는 강사가 있는지, 그리고 강사가 이상한 사람은 아닌지 등 일반적인 상식을 고려해야 합니다.

처음에는 일시적인 "경험"인 것입니다. 시간이 지나면서, 점차적으로 그 명상 상태는 일상생활과 융합됩니다.

명상을 하면, 처음에는 꽤나 복잡한 잡념이 떠오르지만 그것은 자연스러운 에너지의 발현이므로, 그것을 억누르지 않고 그대로 관찰하고 흘려보냅니다. 이것은 명상의 기본으로, 잡념이 떠오르더라도 그것에 저항하지 않고 받아들이는 방법입니다.

이렇게 명상을 계속하면, 갑자기 잡념이 끊기고, 에너지가 조금 높아지고, 척추가 조금 펴지고, 머리가 조금 올라가고, 바로 이전과 비교했을 때 조금 더 깊은 고요의 경지에 도달합니다.

이것은 정도의 문제로, 어느 정도의 고요의 경지에 도달해도 어느 정도의 잡념은 나타나고, 그것은 자연스러운 에너지의 발현이므로 나타났다 사라지는, 자연 현상과 같은 것입니다. 그래도 어느 정도의 고요의 경지에 도달했다는 것은, 그 고요의 경지라고 해도 잡념의 양에 따라 깊이가 달라지는 것입니다.

잡념이 조금 있지만, 일단은 고요의 경지 상태에서는, 의식 위에 얇은 막과 같은 것이 베일처럼 드리워져 있습니다.

그리고, 위에서 언급한 것처럼 갑자기 에너지가 높아져 고요의 경지가 깊어지면, 그 얇은 베일이 조금 더 얇아집니다. 원래 얇은 베일이 더 얇아져도 여전히 약간의 베일은 남아 있지만, 이것은 정도의 문제로, 감각적으로 얇은 베일이 더 얇아졌다고 느낄 수 있습니다.

원래는 상당히 두꺼운 검은 어두운 베일이 있었던 것이 어느 정도 얇아져 고요의 경지라고 할 수 있는 상태가 되었지만, 그래도, 그것을 더 얇게 만들어가는 단계가 있다는 것 같습니다.

원래 고요의 경지는 일상생활에서 위빠사나의 관찰 상태가 지속될 수 있는 기초가 되지만, 그래도, 일상생활에서 그 상태를 지속하는 데에는 한계가 있었습니다. 어느 정도의 일상생활을 지속하면 평범한 이전 상태로 조금씩 돌아오고, 다시 위빠사나 상태가 되기 위해 명상을 하는 것을 반복해 왔습니다.

지금도 명상을 해야 하는 부분은 변하지 않았지만, 이전보다 일상생활에서의 위빠사나가 지속되게 되어, 관찰 상태로 일상생활을 할 때 필요한 "노력"이 상당히 불필요해졌다고 생각합니다.

이것은 정도의 문제이므로, 이와 같은 내용을 이전에도 썼던 것 같습니다. 하지만 최근에는, 정도는 다르지만, 표현적으로는 같은 내용을 하면서 고요의 경지를 깊게 만들어가고 있습니다.

이전에는, 일상생활에서의 사마디가 생각의 관찰인지 동작의 관찰인지, 어느 한쪽에 비중이 쏠리는 느낌이었습니다. 생각의 관찰을 중요하게 생각할 때는 생각 80: 동작 20 정도의 관찰이 이루어졌고, 반대로 동작의 관찰을 중요하게 생각할 때는 생각 20: 동작 80 정도의 관찰이 이루어졌습니다. 하지만 최근에는 생각과 동작이 어느 정도 동시에 관찰할 수 있게 된 것 같습니다.

이것은 일상생활에서의 이야기입니다. 어느 정도는, 앉은 자세에서의 명상에서도 이 비율이 적용됩니다. 하지만 앉은 명상의 경우에는 이러한 이야기가 크게 문제가 되지 않으며, 앉은 명상 상태에서는 기본적으로 오감의 입력이 감소합니다. 눈을 뜬 명상이라면 시각적인 입력이 있지만, 눈을 감은 명상을 하면 마음의 측면이 더 우세하게 관찰되어 오감의 관찰 비율이 필연적으로 감소합니다.

하지만 평소의 생활에서는 오감이 보통대로 작동하므로, 그러한 상태에서의 관찰에서는 오감에 집중하여 오감 우위로 관찰하는 경우와, 마음의 움직임이 우세하게 관찰하는 경우가 있고, 지금까지는 어느 한쪽에 치우쳐 있는 상황이었습니다. 기본적으로 마음이라는 것은 한 번에 하나의 것만 의식할 수 있어서, 마음을 관찰하는지 오감을 관찰하는지, 어느 한쪽이 우세했던 것 같습니다.

하지만 최근 들어, 이 비율이 변화해 왔습니다.

지금은, 의식적으로 이 비율을 바꿀 수 있게 되어, 생각 50: 동작 50 등이 가능해졌습니다.
물론 완전히 그 비율이라고 단정 지을 수는 없으며, 때에 따라 다르겠지만, 양쪽의 관찰이 지속적으로 이루어지는 것 같습니다.

이것은 단순한 비율 이상의 의미를 가지고 있는 것 같습니다. 그것은, 생각이나 동작보다 더 높은 차원에서 자신을 관찰(위파사나)할 수 있게 된 것일 수도 있다고 생각합니다.

표현을 "같은 비율"이라고 하면, 어색하게 느껴지는 감도 있습니다.

요가에서는 육체(거친 몸, 스투라 샤릴라), 미세한 몸(수크슈마 샤릴라), 원인체(카라나 샤릴라), 아트만(혹은 푸루샤)이라는 몸의 계층이 있습니다. 사마디가 아직 깊지 않은 경우에는 오감의 관찰은 가능하지만 마음의 관찰은 아직 어렵고, 점차 사마디가 깊어져 아트만의 사마디에 가까워질수록 마음의 관찰도 더 쉬워질 것이라고 해석하고 있습니다.

따라서, 체감적으로는 "같은 비율"이라고 할 수 있지만, 오감과 마음 모두 더 낮은 계층이 되어 관찰(위파사나)할 수 있게 되면, 어느 쪽도 관찰의 감각으로는 같은 비율이 되는 것일까요,라고 해석하고 있습니다.

이렇게 됨에 따라 관찰의 용이성도 확연히 변하고, 노력이 점점 더 불필요해지며, 일상생활과 관찰(위파사나, 사마디)이 점차 융합되어 가는 것을 느낍니다.

명상 중에, 각각의 뺨을 의식함으로써 요가에서 말하는 이다와 핑갈라라는 주요 에너지 경로를 활성화할 수 있습니다.

이다와 핑갈라는 가슴 아래부터 시작하여 목 양 옆을 지나 뺨을 통과하고, 더 나아가 눈의 중앙에서 바깥쪽으로 이어져 머리 위까지 에너지 경로가 연결되어 있습니다.

이다와 핑갈라의 경로는 여러 가지 설이 있으며, 일부에서는 몸 안을 나선형으로 회전한다고도 하지만, 제 경험과 일부에서는 단순히 몸의 좌우와 상하를 연결하는 경로라고도 합니다.

나선형으로 회전한다고 설명하는 서적을 읽으면 "이다와 핑갈라가 몸 안에서 어떤 경로를 따르는지 의식할 수 없다"라는 내용이 쓰여 있는 경우가 있지만, 사실은 그렇지 않습니다. 명확하게 이다와 핑갈라는 의식할 수 있습니다. 의식할 수 없다는 것은, 그 정도 수준의 사람이 쓴 이야기일지도 모른다고 생각합니다.

처음에는 이다와 핑갈라를 의식할 수 없을 수도 있지만, 이것들은 명확하게 의식할 수 있는 것입니다.

특히, 뺨 주변은 의식하기 쉬워서, 육체의 외형에는 드러나지 않지만, 에너지적으로는 애니메이션 "데빌맨"의 눈에서 뻗어 나오는 혈관이 더 아래쪽의 목 양 옆과 목, 그리고 몸의 좌우를 통과하고, 데빌맨의 눈 아래의 무늬와 양쪽 가슴에 있는 두 개의 무늬는 실제 이다와 핑갈라와는 조금 다르지만, 어쨌든 분위기는 살짝 나는 것 같습니다. 수십 년 전의 고전 버전의 것을 말하는 것입니다.

요가의 호흡법인 아누로마 빌롬은 한쪽 콧구멍씩 사용하는 호흡법이지만, 호흡이라기보다는 실제로 프라나라는 에너지를 다루는 기술이므로, 호흡을 동반하지 않아도 의식으로 이다와 핑갈라를 의식하고 에너지를 통과시키기만 하면 사실은 같은 것이 됩니다.

이것은, 이다와 핑갈라를 모르는 상태에서 그렇게 의식하지 않아도 단순히 뺨을 의식하는 것만으로도 꽤 비슷한 효과가 나타나기 때문에 호흡법으로 여러 곳에서 가르쳐지고 있으며, 주로 이완법으로 알려져 있지만, 단순한 이완뿐만 아니라, 에너지를 강렬하게 활성화시키는 방법입니다.

처음에는 호흡을 동반하는 것이 더 쉽다고 할 수 있다면, 그럴 것입니다. 쿤바카(정지 호흡)를 동반하는 한쪽 콧구멍 번갈아 호흡법(아누로마 빌롬)에 의해 이다와 핑갈라가 활성화됩니다. 그리고, 어느 정도의 이다와 핑갈라의 활성화가 이루어진 후에는 쿤달리니가 활성화됩니다.

요가에서는 의외로 꽤 이다와 핑갈라가 경시되고 쿤달리니의 것만 신경 쓰이는 것처럼 생각되지만, 실제로 이다와 핑갈라가 활성화됨으로써 쿤달리니가 움직이기 시작하므로, 이다와 핑갈라가 없는 쿤달리니는 있을 수 없습니다. 따라서 이다와 핑갈라를 제대로 활성화하는 것은 매우 중요하며, 그 때문에 아누로마 빌롬을 하거나, 혹은, 호흡법으로 하지 않고, 직접적으로 이다와 핑갈라를 의식함으로써 이다와 핑갈라를 활성화시키는 것입니다.

처음에는 몸의 경로가 연결되어 있지 않기 때문에, 처음에는 뺨을 의식해도 아무런 변화가 없을 것입니다. 그럴 때는, 몸의 각 부분을 조금씩 의식하고 조금씩 경로를 연결해야 합니다.

저의 경우에는, 최근의 과제는 뺨에서 정수리까지의 경로가 좁아지는 경향이 있기 때문에, 명상에서 특히 뺨을 의식함으로써 정수리의 사하스라라까지 에너지를 확실하게 통과시키도록 하고 있습니다.

일반적으로 미간에 의식을 집중하는 것이 명상의 기본이지만, 그렇게 에너지를 통과시킴으로써 점차 이다와 핑갈라가 활성화됩니다. 하지만, 문제가 되고 있는 부분이 명확하게 드러나 있다면, 그 부분, 이 경우에는 이다와 핑갈라, 특히 뺨 주변을 의식해주면, 미간에 의식을 집중하는 것보다 훨씬 효율적으로 에너지가 사하스라라까지 통과하는 것 같습니다.

이다와 핑갈라. "하타 요가 프라딥카 (스와미 무크티보다난다 저)"에서.


"영혼의 과학(스와미 요게시바라난다 저)"의 그림.

처음에는 단순히 미분화된, 꽤 원시적인 영적인 상태에서 시작됩니다. 모든 것이 분리되지 않고, 전부가 동일하게 보여서, 그 때는 개라는 개념이 거의 없고, 소유라는 관점도 별로 없으며, 물건이나 생각 등이 단순히 공유되는 세상입니다.

이것은 이상적으로 보일 수 있지만, 사실은 단순히 원시적인 상태일 뿐이며, 현재에도 원주민 사회 등에서 이러한 원시적인 영적인 상태가 남아 있습니다.

원주민뿐만 아니라, 사회적으로도 예를 들어 한국과 같은 사회는 꽤 이 경향이 있어서, 사회로서 미분화된 영적인 단계에 있으며, 분리되지 않고, 개라는 것이 있는 듯하면서 없는 듯하고, 실제로는 모든 것이 자기 것처럼 느껴지는 사람이 많습니다. 그러한 상태이기 때문에, 한국 사람들이 일본에서 유래된 많은 사안에 대해 "이것은 한국의 것이다"라고 주장하는 것도, 일본 사람들에게는 "어떤 엉뚱한 소리를 하는 것인가"라는 것이지만, 한국 사람들에게는 단순히 의견이 분리되지 않고, 정말 자신이 이룬 성과처럼 보이는 것입니다. 따라서 그렇게 악의적인 의도가 있는 것은 아니며, 꽤 진심으로 자신의 것이라고 생각하는 것입니다. 현실에는 물론 다르지만.

이러한 사회는 한국뿐만 아니라, 가까운 곳에서 보면 오키나와나 아이누 사람들에게도 동일한 경향이 있으며, 그러한 곳에서는 조상의 주요한 영들과 교류하는 것이 지금도 가능하지만, 그러한 것을 할 수 있는 기반으로, 원래 미분화된 영적인 토대가 있어서, 조상의 영이든 솔직하게 받아들일 수 있는 기반이 있고, 자신의 몸과 자신의 영혼과 다른 영혼을 일시적으로 융합함으로써 영적인 경험을 한다는 측면이 있습니다.

이러한 꽤 동일한 경향이 있기 때문에, 최근에 본 영상에서, 어찌 된 일인지 한국 사람이 아이누 원주민의 의식에 섞여서 한국 국기를 옷에 달고 의식을 하고 있는 이해할 수 없는 일이 발생하는 것도, 한국의 그러한 단계에 있는 사람들은 아이누이든 무엇이든 자신이라고 생각하는, 미분화된 영적인 단계에 있어서, 아이누 측에서도 꽤 동일한 경향이 있어서, 그러한 의미 없는 일이라도 받아들이거나 하는 것입니다.

이러한 미분화된 상태에서, 일본과 같이 꽤 선진국인 분리된 상태로 나아갑니다. 이러한 분리된 상태는 퇴화가 아니라, 그것 또한 하나의 영적인 단계로 간주됩니다. 꽤 이 분리는 영적인 분야에서 부정적으로 취급되는 경우가 많은 것 같지만, 이 분리를 배우는 것만이 다음 단계로 나아가는 방법입니다.

그것은 설명으로서는 요가나 베다에서 말하는 칼리유가의 시대에 대한 설명이거나, 플라워 오브 라이프의 나선형 성장 설명, 혹은 신지학에 의한 해석 등이 그에 해당합니다.

이것은 서양 사회를 우위에 두기 위한 편향된 시각이라는 비판도 일부에서 있지만, 제가 유체 이탈하여 과거와 미래의 저 자신의 성장을 보았을 때, 어쨌든 이와 같은, 일시적으로라도 분리를 경험하는 것은 영적으로 매우 중요하다고 판단했기 때문에, 이 이야기는 서양 우월주의와 연결되는 것은 좋지 않지만, 단순히 영적인 단계로 본다면 맞는 것 같습니다.

앞으로 일본을 포함한 전 세계 사회 전체는, 일단 분리를 경험한 후의 합일의 영적인 단계로 나아갈 것입니다.

그것은 원래의 미분화된 영적인 상태와는 다르게, 개라는 것을 어느 정도의 기본으로 삼으면서도 합일된, 모든 것이 하나라는 것을 안 상태에서의 영적인 것이 됩니다.

하지만, 물론 그것에는 개인차가 있어서, 처음의 미분화된 단계에 머물러 있는 사람이나, 분리의 상태에 머물러 있는 사람도 나올 것이고, 그럴 때는 사회 전체가 다시 분리와 미분화를 순환하면서 반복할 때까지는 꽤나 다음 단계로 나아가기 어려워지므로, 칼리유가와 같이 그러한 분리의 개를 경험하기 쉬운 시대에 개를 확실히 경험해 두는 것이 좋을 것 같습니다.

'개'라는 표현은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 논리적 사고라고 해도 좋습니다. 개와 분리는 꽤나 연관되어 있고, 실제로는 연관이 아니라 합일에서도 논리는 작용하지만, 개가 분리되어 있으면 논리적 사고가 더 쉬운 면이 있습니다. 곧 개가 분리되기 어려워지고 합일의 시대가 오므로, 아직 경험하지 못한 사람은 논리적 사고와 개 분리를 함께 이 시대에 경험해 두면 앞으로의 시대에 더 잘 적응할 수 있을 것입니다.

그것은 매우 높은 수준에서 확실히 그렇고, 요가나 베단타에서 아트만, 브라흐만, 푸루샤라고 불리는 단계에서는 그렇습니다. 하지만 그렇다고 해서, 일상생활에서 다른 사람과 모든 것을 나누거나 "모두 함께"라는 이야기가 되는 것은 아닙니다.

그것은 제대로 공부하면 알 수 있는 것이고, 베단타 등에서 말하는 것은 "어떤 사람이든 근본적으로 아트만 또는 브라흐만, 또는 이슈바라라고 불리는 존재는 동일하다"는 것입니다. 예를 들어, 짐승이든 인간이든, 흙이든 돌이든, 물이든 공기든 모든 것은 아트만이라고 말하는 것입니다.

흙은 흙이고, 돌이 아닙니다.
마찬가지로, 물은 물이고, 공기가 아닙니다.
인간은 인간이고, 짐승이 아니며, 돌도 아닙니다.

그 근원을 보면 모든 것은 아트만이지만, 그것과 "모두 함께"라는 이상적인 영성과는 관련이 없습니다. 이상적인 영성에서는 "모두 함께", "일체, 즐겁게, 모두 함께 춤추자"와 같은 이야기를 하지만, 그렇게 춤을 추든 춤을 추지 않든 변함없이 모두는 동일한 아트만이며, 춤을 춘다거나 춤을 추지 않는다거나 하는 "조건"에 영향을 받지 않는 것이 아트만입니다.

그것은 어쩌면 이해해야만 하는 것이고, 감정적으로 이해하는 것이 아닙니다.

감정적인 영성은 이상적인 세계에서 일체감을 이야기하지만, 이상적인 세계를 추구하든 아니든, 영성과는 거리가 먼 삶을 살든, 짐승과 같은 사람이라도, 모든 것은 일체이며 아트만입니다. 그러한 조건을 초월하는 것이 아트만입니다.

잘 이해하지 못하는 사람들이 하는 이상적인 영성은 결국 "자신이 상처받고 싶지 않다"는 것이 근본적인 이유이며, 자신이 상처받지 않도록 하는 조건으로 다양한 제약을 주변에 가하고 있습니다. 자신도 상대를 상처 입히지 않으니, 당신도 저를 상처 입히지 말라는 일종의 합의가 이루어지는 것입니다.

하지만 실제로는, 무엇을 하든 모든 것은 아트만이기 때문에, 그러한 조건을 설정할수록 더욱 민감해지고, 증상으로는 "쉽게 화를 낸다"는 것이 나타납니다. 영성이라고 하면서 쉽게 화를 내는 사람들의 종류 중 하나는 이러한 이유 때문입니다.

세상의 종교인들을 보면 서로 사이가 좋지 않을 것입니다. 그런 수준에서는 감정적인 영적인 측면에서 서로를 견제하고, 서로의 발전을 가로막아 결국 나아가지 못하는 경우가 많습니다.

"모두 함께"라고 말하는 영적인 세계에는 최소 3가지 종류가 있는 것 같습니다.

1. 원주민의 정신성
2. 종교인들의 정신성
3. 다른 국가에 대한 조용한 침략(공작)을 할 때 반발을 줄이기 위한 도구

첫 번째는 비교적 원시적인 "일체"라는 영성이 원주민 사회 속에 살아 있습니다. 원래 원시 사회에서는 "소유"의 개념이 없으므로, "일체"라는 개념 자체가 너무나 당연합니다. "일체"는 그 사회에서 절대적으로 옳은 것입니다.

마찬가지로, 원주민은 아니지만 한국처럼 국가 전체의 정신성이 미성숙한 경우에도 타자와 자신의 차이를 이해하지 못하고 유사한 정신성이 근본에 있습니다. 이것이 반드시 영적인 형태로 나타나는 것은 아니고, 생활 습관이나 주변 국가에 대한 대응으로 그러한 정신성이 드러나기도 합니다. 예를 들어, 일본에서 유래된 것을 한국인이 "한국에서 유래했다"라고 주장하며 특허를 받거나 평범하게 한국 발상이라고 상표 등록을 하려고 하는 경우가 있는데, 이는 정신성이 아직 미성숙하기 때문에 타자와 자신의 구별이 되지 않고, 원래부터 일체 상태로 살아있기 때문에 다른 사람이 한 것을 모두 "자신이 했다"고 인식합니다. 글을 읽은 것만으로도 "이는 자신의 생각이다"라고 생각하거나, 조금 공부하면 "이는 자신이 생각해낸 것이다"라고 진지하게 믿어버리는 것입니다. 한국과 같은 사회의 정신 문화는 이러한 점이 원주민과 비교해 보면 매우 잘 이해될 수 있으며, 사회의 근본에 일체성이 존재합니다. 이는 좋은 의미가 아니라, 원주민처럼 자신의 규칙대로 살아가는 것만으로는 괜찮지만 현대와 같이 타자와 다른 국가와의 교류가 활발한 사회에서 한국처럼 "이것저것 모두가 한국에서 발명했다"라는 사고방식으로 주장하는 것은 주변 사람들에게는 귀찮은 일입니다. 저는 꽤나, 한국과 원주민을 같은 범주로 생각합니다.

영적인 사람은 일정 수 이와 같은 "원시적인 곳으로 돌아가자"라는 주장에 동조하여 원주민의 영성을 믿기도 하지만, 실제로는 그것은 한 단계 뒤쳐진 영성이 됩니다.

영성은 합일과 분리, 그리고 그보다 더 높은 수준에서의 합일과 분리를 나선형처럼 반복하면서 성장합니다. 비교적 원시적인 영성에서 합일을 경험하고, 이후에 분리를 배웁니다. 그리고 나서 또 다른 수준의 합일을 배워나갑니다.

현재 시대는 칼리유가라고도 불리는 분열의 시대로, 원주민들은 그 속에서도 합일의 정신성을 유지해 왔습니다. 하지만 이는 칼리유가라는 분열을 경험할 수 있는 시대였음에도 불구하고, 시대에 맞는 학습을 제대로 하지 못한 매우 안타까운 상황입니다.

앞으로 점점 더 합일의 시대가 되겠지만, 과거부터 소박한 하나됨만을 살아온 사람과 일단은 분열을 경험하고 이후 다시 합일에 도달한 사람 사이에는 극복할 수 없는 깊은 틈이 생길 것입니다. 단순한 소박한 하나됨과 분열을 경험한 후 합일에 이른 사람은 사물에 대한 이해의 깊이가 완전히 다르며, 소박한 하나됨의 의식으로 살아가는 사람이 합일된 하나됨에 도달한 사람을 이해하는 것은 매우 어려울 수 있습니다. 그만큼 의식의 차이가 크고, 그렇게 달라지면 소박한 하나됨의 의식으로 살아가는 사람이 합일된 하나됨을 전혀 이해하지 못하고 오해하거나 잘못 해석할 수도 있을 것입니다. 이제 서로를 이해하기는 더욱 어려워질지도 모릅니다.

그렇다면 현재 세계에 많은 물질적인 욕망을 가진 사람들이 그러한 분열의 영적 단계에 있는 것인가 하면, 꼭 그렇다고 할 수 없습니다. 실제로 그런 대다수의 물질적인 사람들은 여기서 이야기하는 것보다 한두 번 더 앞선 분열 상태에 있습니다. 분열의 단계라고 해도 몇 번이나 다른 단계를 거치는지에 따라 다르기 때문에, 전체적으로 보면 둘 다 영적의 한 단계이지만 물질만 보이는 사람은 짐승과 비슷하고, 어느 정도 정신적인 것을 이해한 채 일단은 분열을 배우고 더 나아가 합일된 영성에 도달하려는 사람과는 완전히 다른 이야기를 하는 것입니다.

원시적인 영적인 이야기에 대한 덧붙이는 내용입니다. 이 종류의 원시적인 정신성은 현대에는 다른 나라 침략을 위한 도구로 사용되고 있는 것 같습니다.

사람들은 순진한 경향이 있으며, 쾌활하게 "하나됨, 하나됨, 춤추며 즐겁다"라고 말하며 흥분하기도 합니다. 하지만 실제로는, 그러한 하나됨의 사상은, 방심하게 만들고 다른 사람에게 여러 가지를 제공받기를 원하는 침략자들이 퍼뜨리는 것일 수도 있습니다.

이전에 쓴 글에서 하나됨의 기원이 여러 가지가 있다고 언급했습니다. 원주민의 하나됨은 원래 홍보를 하지 않는 종류이며, 종교 지도자들에게도 소규모로 운영되는 정도입니다. 그러한 영성은 스스로에게 완결되어 있고 내면적인 것이기 때문에, 현대처럼 대대적으로 홍보하고 하나됨, 영성이라고 말하는 것은 어떤 숨겨진 의도가 있는 것입니다.

그렇다고 해도, 그러한 음모나 자금 지원이 없었다면 하나됨이나 영성이 널리 퍼지지 않았을 것이라는 사실도 분명합니다. 외국에 대한 공작이 처음의 이유였다고 해도, 그것에 편승하여 하나됨이나 영성이 널리 퍼진 것은 처음 공작을 한 사람들에게도 예상 밖의 일이었을 것입니다.

현재는 꽤 통제하기 어려워진 느낌이지만, 그래도 영성을 들으면 뭔가 의심스러운 느낌이 들 때가 있는데, 그것은 이러한 다른 나라에 대한 공작이 배경에 있기 때문입니다. 그것에 속아서 움직이는 사람들은 꽤 순수하지만, 공작하고 선동하는 사람들이 그 뒤에 있는 것입니다. 사람들은 꽤 세상 물정에 어두우기 때문에, 그러한 것에 속아 넘어가는 것입니다. 과거에, 유명한 종교 단체의 뒤에 영국 정보부가 있었고 설립에 관여했다는 소문도 사실과 크게 다르지 않습니다.

그렇다고 해도, 어느 정도는 사상을 널리 퍼뜨리는 기반을 만들어 준 것은 고맙다고 할 수 있습니다.

원시적인 영성을 이용하여 타국을 사상적으로 침략하고 파괴하는 행위가 정보기관에 의해 이루어져 왔습니다. 물론, 그것을 하고 있는 국가는 스스로 "맞습니다. 공작을 하고 있습니다"라고 말하지 않기 때문에, 각자가 스스로 판단해야 합니다. 자신이 "그런 것은 없다"라고 생각한다면 그렇게 판단해도 괜찮습니다.

실제로, 그러한 공작이 있는지 여부를 판단하기 이전에도, 훨씬 더 간단한 판단 기준이 있습니다. 그것은, 상대방이 나쁜 것인지 아닌지를 판단하는 것입니다.

영적인 사람들은 악도 하나됨이라고 말하고 싶어 하지만, 그것은 매우 높은 수준, 아트만이나 브라흐만과 같은 수준에서는 그렇습니다. 하지만 그 수준에서 보면, 악을 처벌해도 하나됨이고, 악을 처벌하지 않아 악이 만연해도 그것조차도 하나됨입니다. 어차피 둘 다 하나됨이라면 악을 처벌하는 것이 좋겠죠. 그렇게나 간단한 이야기인데, 영성의 잘못된 사상으로 자신의 행동에 제약을 걸고 있는 사람은 "악을 처벌하는"이라는 간단한 이야기도 이해하지 못할 뿐만 아니라, "어떤 끔찍한 짓을 하는 것인가"라고 생각하며 악을 옹호하기도 합니다.

정말로 영성을 이해하고 있다면, 모든 것은 무상하며 궁극적으로는 선도 악도 없다는 것을 이해하고, 그렇다면 이 현실의 꿈과 환상이라고 이해하기 때문에, 그렇다면 이 일상을 깨끗하고 바르게 살아가려고 합니다. 그렇게 되면, 자연스럽게 악은 처벌하게 됩니다.

이처럼 간단한 것조차 이해하지 못하고 영성에 빠져 있는 사람은, 악이라는 것이 무엇인지 이해하지 못하고 있는 것입니다. 그렇게 악이라는 것을 이해하지 못하고 살아가면, 언젠가 악에 모든 것을 빼앗기고 버려지게 될 것입니다.

국가라면, 국토를 빼앗기고 방랑하는 민족이 될 것입니다. 아주 조금의 이해가 부족했을 뿐인데, 그런 위험성이 있습니다.

그것은 "악"이라는 것이 무엇인지? 그 점을 이해하지 못하고, "자신이 상대방에게 동정하면 상대방도 자신에게 동정해 줄 것이다"와 같은 순진한 생각으로 악에 여러 가지 것을 주면, 악은 손에 넣은 순간, 다시는 그것을 돌려주려고 하지 않습니다. 예를 들어, 땅을 한 번 손에 넣으면 다시는 돌려주려고 하지 않을 것이고, 일본의 문화에 동화되려고 하지 않을 것이며, 일본인은 방해물이므로 어딘가 세계로 떠나라고 생각할 수도 있습니다.

이러한 말을 하면 "정말 끔찍한 말을 하는 사람이구나"라고 말하는 사람이 있습니다. 하지만 실제로, 그러한 일이 몽골이나 홍콩, 티베트, 폴란드에서 일어났는데 일본은 괜찮을 것이라고 생각하는 것은 너무 순진한 것이 아닙니까.

대부분의 일본인들은 "악"이라는 것을 모릅니다. 세상 물정에 어둡다고 할 수 있습니다.

여기서 "악"은 폭력을 휘두르는 사람을 의미하는 것이 아닙니다. 그 점을 오해하시면 안 됩니다.

"악"은 겉으로는 친절하게 행동하지만, 필요할 때는 소리 지르고 화를 내면서 자신의 권리를 위해 상대를 파멸시키고 모든 것을 빼앗으려고 속으로 생각하는 사람을 말합니다.

일본인들은 "악"이 무엇인지 이해하지 못합니다.
겉으로 보기에 빛나고 훌륭해 보이더라도 악은 존재합니다.

반면에, 악이 아닌, 정말 훌륭한 사람들도 있습니다.
이러한 차이를 구별하는 것은 눈이 흐릿하면 알 수 없겠죠.

일본은 특히 정치적인 면에서 오사카의 르네상스 회나 구 민주당 등 여러 곳에서 침략을 받고 있지만, 그것도 국민들이 "악"을 이해하지 못하기 때문이라고 생각합니다.

이 상황은 국민들이 "악"을 어느 정도 이해할 때까지 계속될 것입니다.
이해 없이 단순히 "천벌"로 그러한 악을 제거한다고 해서 국민 한 명 한 명이 현명해져서 악을 제거하는 방법을 배우지 못하면 또 같은 일이 일어날 것입니다.

그 이해를 위해, 지금처럼 외국 공작원들이 마음대로 활동하는 현재 상황이 필요악일 수도 있습니다.

하지만, 이대로 가면 예를 들어 도쿄도 무사시노시의 외국인 선거처럼 끔찍하고 이해할 수 없는 상황이 되어 급격하게 매국 행위가 진행될 수 있습니다. 따라서 어느 정도의 조치는 필요하다고 생각합니다.

하지만, 대체로 이 상황을 용인하고 국민의 의식이 깨어나는 것만이 매국자를 줄이는 방법이라고 생각합니다.

만약 매국자들에게 나라를 빼앗긴다면, 최악의 경우 유대인처럼 나라를 갖지 못하는 민족이 되어 남미로 이주하는 사람들이 늘어날 수도 있습니다.

"그런 일은 없을 거야"라고 생각하는 것일까요? 그렇다면 세상 물정에 어둡다는 것입니다.

지금 자유를 누리는 상황을 국민 한 명 한 명이 지켜야 하지 않으면, 그런 일이 발생해도 이상하지 않습니다.

이것은 겉으로 보기에 전혀 비슷해 보이지 않는 것들이 실제 사회에서는 꽤 혼동되어 있고, 악이라는 이유로 '하나됨'을 내세우며 용납되는 상황이 있습니다. 왜냐하면 악은 겉으로 보기에는 그렇게 보이기 어렵고, 사회 경험이 없으면 악이 '하나됨'처럼 보이는 경우가 있기 때문입니다. 왜냐하면 악의 존재는 '하나됨'을 주장함으로써 자신의 악을 감추려고 하기 때문입니다.

하지만 결정적인 것은, 악은 처음에는 온화한 태도를 취하지만 최종 목표가 달성될수록 점점 더 폭력적인 태도를 보입니다. 오사카의 하시모토 잇세이와 오사카 현지사의 기무라 요시후미와 같은 사람들은 비교적 본성이 드러난 사람들로, 더 이상 숨길 필요도 없어져서 친중 성향을 드러내고 있으며 오사카를 중국에 팔려고 하는 것 같습니다.

이러한 상황을 오사카 사람들이 용인하는 것은, 겉으로는 경제적인 이유나 인구 문제 등 다양한 이유가 있다고 하지만, 근본적으로는 '하나됨'과 악의 구별을 못하기 때문입니다.

그 구별을 못하는 것은, 세상 물정에 어둡다는 것을 의미하기도 합니다. 일본에서만 통용되는 '의리와 인간미'와 같은 것들은 그런 종류의 외래종에게는 없습니다. 그래서 여러 가지 온화한 말을 하면서 사람들을 설득한 후에는 얻는 것을 확실히 챙기고, 돌려줄 생각은 전혀 하지 않습니다. 사람들은 영원히 잃어버린 후에야 비로소 분노가 터져 나오지만, 중국은 일단 손에 넣은 것은 다시는 돌려주지 않으며, 되찾으려면 전쟁밖에 없습니다.

그런 상황이 되기 전에 오사카 사람들은 선거에서 '위신'을 떨어뜨려야 하지만, '하나됨'과 악의 구별을 못하기 때문에, 좀 더 솔직하게 말하면 세상 물정에 어둡기 때문에 모든 것을 빼앗기려고 하는데도 그것을 용인하는 것입니다.

악은 때때로 분노하며 자신의 자기 중심적인 주장을 관철하려고 하는 경향이 있으므로, 그러한 부분을 확실히 파악하고, 선거에서 떨어뜨려야 합니다.

이것은 아마도 일본인 모두가 배워야 할 중요한 부분일 것입니다. 누군가 영웅이 나타나서 그것을 해결해 준다면 일본인들의 배움은 이루어지지 않습니다. 악은 겉으로는 부드럽지만, 그것은 마치 스타워즈에서 황제가 의회의 환호 속에서 독재를 받아들인 것과 마찬가지로, 세상 물정에 어두운 사람들이 악의 연설에 매료되어 사회를 악으로 이끌어 넣는 것입니다.

'영적인 것'이라고 하면 '하나됨'으로 모든 것을 받아들인다는 이야기가 마치 상식처럼 여겨지지만, 진정한 영적인 것이라면 악을 파악하고 악을 끊어야 합니다. 일반적으로 생각하는 영적인 것과 실제의 모습은 상당히 다릅니다.

진정한 영성은 무엇이든 모든 것은 하나라는 것이므로, 겉으로 타인을 받아들이든 받아들이지 않든, 무엇을 하든 모든 것은 하나입니다. 따라서 세상에서 말하는 것처럼, 타인의 의견을 받아들일지 여부는 본래의 하나됨과는 관련이 없습니다.

본질적으로 타인의 것을 모두 빼앗으려고 하면서 겉으로는 온화한 태도를 취하는 사람이라 할지라도, 그 본질은 하나라는 것이지만, 그렇다고 해서 상식적으로 생각하는 것처럼 "하나이므로 받아들여야 한다"는 것은 아닙니다. 실제로, 하나이기에 무엇을 하든 모든 선택지가 열려 있으며, 자신의 행동은 모든 선택지에 대해 열려 있습니다. 따라서 받아들이지 않는 것도 하나이며, 물론 받아들여도 하나입니다. 하지만 영성을 정말로 이해하는 사람은 그러한 악한 사람을 본질적으로 하나로 이해하면서도 현상적인 면에서는 받아들이지 않는 경우가 대부분이며, 오히려 거부하는 경우가 더 많습니다.

실제로, "하나됨"이라는 단어는 원래의 의미가 잘 이해되지 않고, 단순히 악이 자신의 진정한 목적을 가리기 위해 편리하게 사용하는 것에 불과한 현실이 있습니다. 따라서 실제 사회에서, 특히 정치 등에서 "하나됨"과 관련된 이야기를 꺼내는 사람의 3분의 1 정도는 사기꾼이라고 생각하는 것이 현실에 더 가깝고, 나머지는 잘 이해하지 못하지만 일단 따라 하는 사람들, 또는 극히 일부, 10% 미만 정도가 진정한 하나됨을 이야기하는 사람들도 있습니다. 하지만 꽤 눈에 띄는 주장을 하는 경우에는, 눈에 띄는 것은 광고를 위해 돈을 뒤에서 쓰고 있다는 의미이므로, 눈에 띄는 이야기에서 "하나됨"이라는 단어가 나오면 어떤 진정한 목적, 특히 악의 목적이 숨어 있다는 것을 의심해야 합니다.

저는 일본에서 태어나 일본인입니다. 하지만 영혼의 경력으로 볼 때 우주계이므로, 일본에 살고 있지만 지구적인 관점에서 보면 저는 "손님"에 불과합니다. 따라서 이렇게 일본에 살면서 일본 사람들을 보면서 "무슨 헛소리를 하고 있는 걸까" 또는 "왜 일본 사람들이 악을 방치하는 걸까"라고 생각합니다. 하지만 아마도 일본 사람의 상당한 비율의 사람들이 깨어나야 할 시기가 아닌가라고 생각합니다.

다만, 지금처럼 가면 일본은 중국의 속국이 될 것입니다. 따라서 조기에 많은 사람들이, 그것은 소수의 사람이 아니라 대다수가 깨어나지 않으면, 이 지구상에 존재하는 일본이라는 낙원이 영원히 사라질 수도 있습니다.

일본인은 "나누어 주는" 것, "자비", "인정"을 이해하지만, 외국인은 이해하지 못합니다. 그래서 그들은 오직 빼앗기만 하고, 일본인에게 동화되지 않습니다.

물론, 소수의 사람들이 일본에 동화되는 경우도 있습니다. 하지만 그것은 비율의 문제이며, 일본인과 비슷한 규모의 중국인이 대거 일본에 몰려온다면, 중국인 거리가 일본 전체에 생길 정도가 될 것이고, 동화는 불가능합니다.

지금 당장 일본인들이 깨어나지 않으면, 법이나 조례가 만들어지는 순간, 그 법에 따라 대규모로 중국인들이 몰려와 일본을 장악하기 시작할 것입니다.

혹시 그것이 어렵다면, 중국 인민군이 중국인 자산을 보호한다는 명목 등으로 일본에 상주하면서, 순진한 일본인들이 그것을 참아낼 수도 있습니다.

어떤 경우든, 지금은 위험한 상황이며, 중국인도 일본과 똑같다고 생각하면 모든 것을 빼앗기게 될 것입니다.

악은 진정한 목적이 드러날 것 같으면, 먼저 "그렇지 않다"라고 부정하며, "하나됨"을 내세우거나, 논리적으로 얼버무리려고 합니다. 하지만 그것도 통하지 않으면 공격을 시작하여, 소리치거나 협박하며, 개인적인 공격을 통해 반대 의견을 억압하려고 합니다. 무사시노 시장의 외국인 참정권 이야기도 마찬가지입니다. 주변에서 비판받고 있지만, 지금은 "그렇지 않다"라고 얼버무리고 있습니다. 하지만 논리적으로 반박하기 어려워지면, 곧 협박이 시작될 가능성이 높습니다.

지금, 선봉대로 일본에 온 사람들은 꽤 일본에 동화되거나, 혹은 온순한 사람들이 먼저 보내져 왔습니다. 하지만 본대로서 일본으로 이주하려는 사람들은 일본인과는 전혀 다른 성격을 가지고 있습니다. 만약 그런 상황이 된다면, 일본 사회는 붕괴에 가까워질 것입니다.

"자유주의"라고 말하는 사람들도 마찬가지입니다. 사람들은 자유주의와 악의 차이를 이해하지 못하고 있습니다. 그들은 "하나됨"이나 "자유주의"라고 말하며, 자신의 악을 감추려고 합니다. 연설로 다른 사람을 설득하려는 사람은, 어느 정도 의심하는 것이 지금 사회에 더 적합할지도 모릅니다.

영적인 삶의 방식으로는, 사물을 있는 그대로 파악하고, 편견 없이, 연설 등에 현혹되어 본질을 잃지 않고, 상대방이 무엇인지 행동과 발언을 함께 이해하며, 필요하다면 악을 끊는 것을 주저하지 않는 태도가 진정한 "하나됨"에 뿌리내린 삶의 방식이라고 할 수 있습니다.

능극의 아츠모리,
인간은 50년, 하늘의 시간을 비추면, 꿈과 환상과 같구나.
한 번 삶을 누리고, 사라지지 않는 것이 있어야 할까.

이 경지는 '일체'에 기반하고 있으며, '일체'이기 때문에 무엇을 하든 괜찮다고 생각하는 것이 아니라, 오히려 악을 끊고 정의롭게 살아가는 것이 인간의 본성이라는 이해에 바탕을 두고 있습니다.

그리고 그 이념을 형태로 나타낸 것이 "칼"이며, 황실의 삼종신기의 하나가 칼인 것도 이러한 정의를 구현하고 악을 베기 위해 필요한 것입니다. 모든 것이 '일체'로 해결된다고 생각하는 순진한 사람들은, 통합된 합일의 영성을 기반으로 한 '일체'로 나아가면서 이러한 점을 이해할 수 있게 될 것입니다.

어떤 외부에서 이상한 의식체나 좋지 않은 생각에 영향을 받은 경우, 이미지 속 검과 같은 것을 상상하며 몸 주위를 빙글빙글 돌리면 에테르 코드가 끊어져 갑자기 긴장이 풀립니다.

또한, 몸의 각 부분에서 긴장이나 근육통이 있는 경우, 이미지 속 손으로 그 부분을 잡아당기는 듯한 느낌으로 해주면, 그 부분에 무언가가 깃들어 있는 경우, 그것이 떼어져 해당 부분의 긴장이나 근육통이 갑자기 사라지기도 합니다.

물론 이는 원인에 따라 다릅니다. 단순히 과도한 움직임으로 인한 근육통의 경우, 아무런 변화도 없을 것입니다. 하지만 원인이 다른 곳의 정체를 알 수 없는 영이나, 주변에 떠다니는 이상한 생각의 구름과 같은 경우, 스스로 그것을 떼어내면 긴장이 풀리거나 근육통이 극적으로 완화될 수 있습니다.

서양 의학에서는 이러한 현상이 증명되지 않았지만, 실제로 매우 효과적입니다.

이러한 이야기를 굳건한 물질주의에 빠진 사람들에게 이야기하면 "그런 게 있을 리가 없다"라며 웃어넘기거나 조롱할 수 있습니다. 3차원의 물리적인 세계에 살아가는 기계와 같은 사람들에게는 보이지 않는 세계는 존재하지 않는 것과 같습니다. 따라서 물질적인 것만 보는 사람이 그런 말을 하더라도, 전혀 신경 쓸 필요가 없습니다.

이러한 이야기는 '헌터×헌터'의 비유가 꽤 정확합니다. "극심한 추위에 옷을 입지 않은 채 있는데, 그것을 알아채지 못하는 것과 같습니다." 물리적인 것만 이해하는 사람이 "내가 옷을 입지 않았다고? 그런 게 있을 리가 없어"라고 말하더라도, 알아채지 못하는 사람이 무엇을 말하든 상관없습니다. 그렇게 알아채지 못하는 사람은 에너지의 외부 의식체에게 빼앗기게 되므로 기운이 없어지고 좀비처럼 되거나, 다른 사람으로부터 에너지를 빼앗아 살아가는 에너지 뱀파이어가 될 수 있습니다. 따라서 물질적인 것만 이해하는 사람들과는 엮이지 않는 것이 좋습니다.

보이지 않는 존재들이 주변에 있고, 특히 대도시는 그런 의식체들이 득실거립니다. 자신의 에너지와 긍정적인 기운이 높아지면 큰 영향을 받지 않게 되지만, 때로는 자신의 에너지가 갑자기 떨어지면 그 틈을 타 이상한 의식체가 붙어오기도 합니다. 따라서 에너지가 높아지면 영향을 덜 받게 되므로 방심하기 쉽지만, 이는 단순히 저항력이 높아진 것일 뿐이며, 이상한 의식체와 부정적인 생각의 구름은 여전히 존재합니다. 따라서 자신이 괜찮다고 생각하더라도 주기적으로 이상한 것이 붙어있지 않은지 확인하는 것이 좋습니다.

최근 저의 경험을 말씀드리자면, 왼쪽 옆구리가 갑자기 아파서, 어쩌면 근육통이겠거니 생각하고 마사지나 요가로 풀어보려고 했지만, 긴장이 쉽게 풀리지 않았습니다. 그래서 혹시 왼쪽 옆구리에 무언가가 박혀 있는 건 아닐까 생각하고, 의식의 힘으로 짚어 올리듯이 무언가를 잡아당겨서 빼냈더니, 갑자기 옆구리의 긴장이 풀렸습니다. 그런 경우도 있습니다.

최근에는 에너지가 높아져서, 이런 의식체에 영향을 덜 받게 되었는지, 방심하고 있었습니다.

또한, 몸 전체가 어떤 구름에 덮인 듯한 느낌이 들고, 발을 잡아당기는 듯한 감각이 있었습니다. 그래서 특히 하체부터 발까지, 몸 주위를 빙글빙글 돌면서 의식의 칼과 같은 것으로 잘랐더니, 갑자기 의식이 아래로 끌리는 듯한 감각이 줄어들고, 어깨가 가벼워지면서, 긴장이 상당히 풀렸습니다. 귀신이나 악령은 주로 아래에서 발을 잡아당기는 듯한 감각이 강한 것 같습니다. 잡고 있는 케이블이나 손과 같은 부분을 자르면 쉽게 떨어집니다. 귀신은 원래 흐물흐물한 오라의 몸체밖에 없기 때문에, 잘라도 문제가 되지 않습니다.

이처럼 의식체에 일단 깃들면, 케이블을 자르거나 의식체를 뽑아내는 것만으로는 충분하지 않고, 그 후에는 오라의 상태를 안정시키기 위한 명상이 필요하다고 생각합니다. 하지만, 단순히 명상만 하는 것만으로는 회복에 시간이 걸리기 때문에, 첫 번째 대처로 에테르의 케이블을 자르거나 의식체를 뽑아내는, 일종의 외과적인 조치를 먼저 하는 것이 좋다고 생각합니다.

이러한 이야기는, 알지 못하거나 인지하지 못하면 평생 동안 에너지를 귀신이나 악령에게 흡수당하게 될 수도 있습니다. 본인이 유물론자라고 해도 현실은 이와 같으므로, 유물론자이거나 물리적인 것만 이해하는 사람들은 귀신이나 악령에게는 그저 먹잇감일 뿐이고, 대처도 하지 않고 계속 기생하게 해주는, 매우 기쁜 존재입니다.

하지만, 어느 정도의 영적인 이해가 있다면, 이러한 비생산적인 존재와 관계를 맺는 것은 의미가 없다는 것을 이해하고, 육체는 매일 오염되므로 매일 목욕이나 샤워를 하는 것과 마찬가지로, 이러한 귀신이나 의식체는 어쩔 수 없이 생활하면서 어느 정도 깃들기 때문에, 깃들어진 것을 정기적으로 끊어내는 것이 필요합니다.

놀랍게도, 이런 사람들은 많으며, 그들은 양면성을 가지고 있습니다. 그들은 다른 사람들에게 획일화하도록 압력을 가하면서 동시에 자신은 자유롭게 살고 싶어합니다.

이러한 사람들과 교류할 때, 이상한 상황이 발생합니다. 그들은 영적인 것에 대해 이야기하면서도 동시에 다른 사람들에게 획일화하도록 압력을 가합니다.

본질적으로, 아무리 무엇을 하든 그것은 모두 하나됨의 일부입니다. "동물적인" 것처럼 보이는 사람이나 "천사적인" 것처럼 보이는 사람 모두 하나됨의 일부입니다. "동물적인" 사람들이 하나됨의 일부가 아니라는 것이 아니라, "천사적인" 사람들이 하나됨의 일부라는 것이 아닙니다.

하나됨은 다른 사람에게서 구하는 것이 아니라, 스스로 발견하는 것입니다.

스스로 하나됨을 발견하면, 더 이상 다른 사람들에게 획일화하도록 압력을 가하지 않게 되고, 다른 사람들을 하나됨의 일부로 인식하게 됩니다. 설령 그들이 "동물적인" 것처럼 보이더라도 말입니다. 따라서, 다른 사람들에게 획일화하도록 압력을 가할 필요가 없습니다.

그렇다면, "동물적인" 것처럼 보이는 사람들과 함께하는 것이 더 좋을까요? 저는 그렇게 말하는 것이 아닙니다. 진동의 조화라는 법칙이 있으며, 사람들은 비슷한 진동을 가진 사람들과 함께 모이는 경향이 있습니다. "동물적인" 것처럼 보이는 사람들과 진정으로 하나됨 속에서 살아가는 사람들은 서로 다른 영향력을 가지고 있으며, 현실적으로는 서로에게 "보이지 않게" 됩니다.

그들은 매우 다른 진동을 가진 사람들을 인식하지 못하게 됩니다.

당신의 진동이 높아지고 하나됨 속에서 살아가게 되면, "동물적인" 것처럼 보이는 사람들과 점점 더 단절되게 됩니다. 왜냐하면 당신은 그들과 상호 작용하지 않게 되기 때문입니다. 따라서, 당신은 획일화하도록 압력을 받는 것에서 대부분 자유로워지게 됩니다.

명상 중에 보았는데, 일본 열도의 대부분, 특히 혼슈에서 규슈 북부의 일본해 연안에 걸쳐 원한과 같은 것으로 뒤덮여 있는 것이 보입니다.

그것은, 이미지로 표현하자면, 젤다의 전설: 브레스 오브 더 와일드에 등장하는 "원한"과 비슷한 느낌으로, 끈적끈적한 진흙과 같은 거품과 같은 검은 안개가 일본 열도를 뒤덮고 있는 것입니다.

곳곳에 그 원한이 둥글게 부풀어 올라, 진흙의 바다에서 거품이 솟아나 터지는 듯한 모습으로 일본 열도에서 원한의 거품이 수없이 솟아오르고 있습니다.

하지만 자세히 살펴보면, 그것은 일본 열도에서 나오는 것이라기보다는, 외부에서 원한이 덮쳐져 있는 것 같습니다. 특히 중국이나 한국 등 반도나 대륙 계열의 원한이 큰 것 같습니다.

젤다에서는 원한이 재앙 가논으로부터 발산되어 왕국이 잠식당한다는 설정이 되어 있지만, 일본 열도가 재앙의 반도나 대륙에서 발산된 원한에 잠식당하고 있다는, 꽤 비슷한 상황입니다.

따라서, 일본 열도는 원래는 청정하지만, 외부에서 온 원한이 덮여져 있는 상황입니다.

그런 상황에서도 일본을 지키는 힘이 있는데, 그것이 무엇인지 살펴보니 "기도"였습니다.

기본적으로 일본인 각자가 내뿜는 기도가 있지만, 그것과 함께 중요한 것은 천황 폐하 등 특히 영적으로 강한 힘을 가진 사람이 내뿜는 기도가 일본 열도를 지키고 있는 것 같습니다.

그것으로 인해, 원한이 일본에 덮여 있지만 조금씩 원한이 제거되는 상황이며, 그렇다고 해도 여전히 두껍게 원한이 덮여 있는 상황입니다.

현재 상황을 보면, 앞으로 어떻게 될지 뚜렷하게 예상하기 어렵습니다. 그런 정체 상태라고 할 수 있습니다.

하지만, 이 두꺼운 원한의 구름으로 인해 일본인의 판단, 특히 중요한 것은 정치에서의 판단, 즉 선거에서 정치인을 선택하는 판단이 둔화되고 있는 것 같습니다. 그 결과, 이해할 수 없는 반일 정치인이나 매국노를 선택하게 되는 경우가 많다고 생각합니다.

근본적으로 이 세계는 파동의 법칙이 성립하므로, 파동이 상당히 다르면 서로 "보이지 않게" 됩니다. 따라서, 일본 열도가 상당히 높은 파동을 유지하면 반도나 대륙의 사람들로부터 일본이 보이지 않게 될 것이고, 비슷한 파동의 부분이 있기 때문에 공명하여, 반도나 대륙에서 원한을 받거나 (보이는 형태 또는 보이지 않는 형태) 침략을 받게 되는 것입니다. 그런 상태에서, 가끔씩 침투해오는 사악한 존재에 대해서는 "끊음"으로써 배제합니다.

재앙으로 일본 열도를 덮어 파동적으로 조금씩 일치시키고, 그로 인해 일본 열도의 파동을 낮춰 대륙이나 반도 사람들에게 쉽게 식별 가능한 땅으로 만들고, 이주를 가능하게 한다는 단계를 밟고 있는 것처럼 느껴집니다.

그것은 간단히 말하면 침략이라는 것입니다. 눈에 보이는 형태의 침략뿐만 아니라, 일본 열도의 파동을 낮추는 것이 함께 진행되는 것입니다.

일본 열도를 원한으로 덮어 반도나 대륙과 파동적으로 일치시키고, 파동을 일치시키면 침략도 어려움 없이 자연스럽게 할 수 있게 됩니다.

일본 측의 대응 수단으로는, 우선 원한을 끊는 것입니다. 원한을 끊기 위해서는 "칼"이 필요하며, 거기에 더해 에너지적인 힘의 원천으로서 "기도"도 필요합니다. 구체적인 퇴치하는 힘으로서의 칼, 근원과 연결하기 위한 기도, 그리고 원한에 영향을 받지 않기 위한 기초로서, 자신의 청정함을 유지하는 마음, 그것은 "거울"로 상징되는 마음입니다. 거울처럼 투명하면서도 흐려지지 않는, 겉으로는 주변의 색을 비추지만 거울 자체는 흐려지지 않는 것처럼, 마음도 주변의 색을 비추지만 마음 자체는 흐려지지 않는, 그러한 경지에 도달하여 원한을 받지 않는 것이 중요합니다.

일본 열도의 경우에는 땅 전체가 원한에 덮여 있기 때문에, 특히 힘을 가진 사람이 먼저 끊어야 합니다.

보기에 따르면, 기본적으로 기도의 힘이 잘 통하는 것처럼 보입니다. 이 정도가 되면 더 이상 자신인지, 일본 열도를 다스리는 땅의 신인지, 어쩌면 그런 집단 의식인지 알 수 없지만, 그러한 집단 의식과 같은 것이 일본 열도에 사는 사람들에게, 그것은 지금의 상계황과 같은 영적으로 뛰어난 사람도 물론 포함되지만, 그러한 집단 의식으로서의 기도가 원한을 해소하고 있는 것 같습니다.

저도 그 집단 의식에 동참하여 기도하는 마음을 가지니, 그 기도는 매우 효과적입니다. 그 집단 의식으로는 더 이상 자신인지, 집단 의식으로서의 전체인지, 어쩌면 알 수 없지만, 저의 의식이라고도 할 수 있습니다. 집단 의식으로서 일본 열도의 원한을 퇴치하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

어쩌면, 명상으로 어느 정도의 상태에 도달해도 일상생활을 하면서 꽤 빠르게 의식에 구름이 끼기 시작하는 것은, 이 일본 열도를 덮고 있는 두꺼운 원한이 하나의 요인으로 작용하는 것 같습니다.

그렇다면, 원한의 구름이 얇은 홋카이도의 특히 태평양 연안으로 가거나, 도호쿠 지역에서도 꽤 태평양 연안은 그 정도는 아니며, 기이 반도나 시코쿠 및 규슈의 중앙에서 남쪽으로도 그렇게 심하지 않으므로, 그러한 곳으로 가는 것도 명상에는 좋을 수 있습니다.

하지만, 그렇다고 해도 일본 열도를 덮고 있는 짙은 원한의 구름을 어떻게든 해결하지 않으면 더욱 두꺼워질 수 있으므로, 지금은 특히 기도가 중요하다고 생각합니다.

기도라고 하지만 어렵게 생각할 필요는 없고, 요컨대 정화입니다. 대상을 생각하고 그 부정적인 생각이 사라지기를 바라는 마음을 가지면 정화가 자동으로 일어납니다. 그것은 스스로 하는 자기 자신에 대한 명상과 같은 것이며, 그 의식이 확장되면 의식 속에서 일본 열도가 보이고, 일본 열도의 정화도 마찬가지로 할 수 있습니다.

<저에게 전해진 이미지가 바로 그런 내용이라서, 사실인지 알 수 없습니다.>
화성이 미래에 감옥으로 사용될 것 같습니다. 그리고 수십억 년 후에 화성이 다시 태어날 때까지, 그들은 황량한 곳에서 살아가며 "식물"로부터 다시 시작할 것입니다. 비록 식물이라고 불리지만, 그들은 희미한 의식을 가진 존재로 다시 태어나게 되며, 윤회라기보다는 식물에게 영혼이 깃드는 형태로, "대나무 잎"이나 "갈대 잎"과 같은 식물들이 영역을 다투는 삶을 살 것입니다. 하지만 식물이기 때문에 많은 것을 할 수 없지만, 처음에는 그러한 형태로 의식을 가질 수밖에 없으며, 식물로서 자신의 욕망을 충족해야 할 것입니다.

이것은 명상 중에 떠오른 생각이라서, 사실인지 알 수 없습니다.

수십억 년이라고 하지만, 의식으로서의 사후 세계에서의 시간은 빠르며, 일단 의식이 되면 이론적으로 시간과 공간을 초월할 수 있으므로, 예상보다 훨씬 빠르게 진행될 수도 있습니다.

그 기간 동안, 그들은 거의 아무것도 없이 황량한 화성의 광야를 떠돌아다니며, 자신의 욕망을 충족할 수 있는 것이 거의 없으며, 오직 의식만으로 끝없이 긴 시간을 보내게 될 것입니다. 화성은 광활하며, 화성의 영적 영역에는 거의 아무것도 없기 때문에, 화성에 보내진 다른 의식들과 거의 만날 수 없을 것이며, 아무것도 없는 세상에서 끝없이 긴 시간을 보내게 될 것입니다.

현실적으로, 죽음 이후에 의식만 남게 되면, 화성에서 지구로, 또는 훨씬 더 먼 성계로 이동할 수 있지만, 악한 존재들이 의식을 가리고 있기 때문에, 그들의 의식은 그렇게 멀리 닿지 못하며, 자신이 어디에 있는지 알 수 없게 되어, 화성에 갇혀 어디도 갈 수 없게 될 것입니다.

그리고 실제로 그들을 가둘 것은 없지만, 그들은 갇힌 상태에 있으며, 화성에서 윤회할 육체가 없기 때문에, 그들은 의식의 형태로 화성에 머물며, 수십억 년 동안 불안정한 상태로 살아가게 될 것입니다.

이것은 "무사시노 시의 시장, 라이코 마츠시타"에 대한 뉴스를 본 후에 떠오른 생각이며, 정확히 예지몽이라고 할 수는 없지만, 명상 중에 그녀를 멀리서 옅게 관찰하면서 "저 사람은 누구일까?"라고 생각했습니다. 처음에는 그녀가 극도로 악한 존재라는 것을 깨달았지만, 갑자기 영적 영역에서 그러한 일이 이미 진행되고 있으며, 그녀와 같은 악한 존재들은 죽은 후 격리되며, 특히 특별한 영적 경찰이 그들을 화성으로 데려가 영혼을 격리시킨다는 정보를 받았습니다.

지금까지는 이런 일이 없었지만, 실제로는 지금 지구는 멸망하거나, 혹은 일본 민족이 침략당하여 멸망할 위기에 처해 있기 때문에, 악한 존재는 격리하기로 결정된 것 같습니다.

실제로, 지구의 윤회 시스템에서 보면 인류가 멸망하든 안 하든 지구에서 태어난 사람은 다시 꽤나 지구에서 태어나는 윤회 시스템에 포함되어 있습니다. 하지만 지구의 인생 주기에 부합하지 않는 사람은 화성의 윤회 시스템으로 강제적으로 이동된다고 합니다.

이 격리가 지구 멸망이나 일본 멸망을 막을 수 있을지는 별개의 문제입니다. 지구나 일본이 현재의 시간선에서 멸망하더라도 그것이 끝이 아니라 다른 시간선으로 의식이 이동하는 것이기 때문입니다. 그때도 같은 영혼으로 윤회 시스템이 반복되지만, 저승의 의식체인 아스트랄 세계에서는 시간과 공간을 초월하기 때문에 다른 시간선으로 이동하는 것이 가능합니다. 하지만 그 경우에도, 이렇게 화성으로 이동된 의식체(즉, 영혼)는 더 이상 화성의 윤회 시스템에 갇히게 됩니다.

따라서, 지구 멸망이나 일본 멸망이 발생하더라도 시간선이 이동하더라도 화성으로 이동된 악한 영혼이 지구로 돌아올 수는 없습니다. 화성에 격리된 영혼은 화성에서 살아가게 되며, 화성은 감옥처럼 앞으로 사용될 예정이며, 실제로 지금부터 그렇게 사용되기 시작하고 있습니다. 화성은 황무지로 아무것도 없지만, 영혼으로서의 의식체라면 큰 상관이 없으며 존재할 수 있습니다. 하지만 의식체의 밀도가, 저승의 세계에도 의식체가 거의 없는 상태이기 때문에, 악한 존재가 계속해서 아무것도 없고 아무도 없는 세계에서 살아가는 것입니다. 어느 의미로는 그것이 자유이지만, 다른 의식이 없는 상태로, 무의미하게, 수억 년 동안을 보내게 됩니다. 그렇게 지내다 보면 의식이 희미해져서, 더 이상 아무렇지도 않게 됩니다.

그렇게 격리를 하지 않으면 지구는 점점 더 파괴될 것이기 때문에 격리가 이루어지는 것입니다. 격리를 하지 않으면 일부 악한 존재가 시장과 같은 권력을 가진 직책에 올라 악한 의도를 가지고 사회를 파괴하는 일이 계속해서 발생할 것이기 때문에, 지구의 일은 지구 사람들의 판단에 맡겨져 있기 때문에 당장 어떻게 할 수는 없지만, 시장이라는 지위에 있으면서 시를 외국에 팔아넘기는 외국인 주민 투표 조례와 같은 것을 서둘러 제정하는 것은 대죄에 해당하며, 사후에 영혼이 되면 격리된다고 합니다.

실제로, 이 우주는 정신적인 자유를 보장하며, 모든 사람은 자신이 원하는 것을 할 수 있습니다. 따라서, 개인이 행사하는 자유에는 책임이 따릅니다. 지나치게 이기적이고 악한 행위를 하는 사람들은 수억 년 동안 화성에 수감되는 형을 받으며, 이후 식물로 다시 시작합니다.

악한 존재들이 "이 세상에서의 삶은 죽음으로 끝나고 아무것도 남지 않는다"라고 믿는다면, 그들은 그렇게 생각할 자유가 있습니다. 만약 그들이 죽음 이후의 일이 중요하지 않다고 생각한다면, 그들은 원하는 대로 행동할 수 있습니다. 현실적으로, 그들이 화성에 격리되어 있더라도, 그들은 무슨 일이 일어났는지조차 인식할 수 없는 상태에 있습니다. 따라서, 그들이 화성에 있든 어디에 있든, 그들은 오직 그러한 상태로만 존재하며, 수동적으로 존재합니다. 많은 경우에 그들이 화성으로 보내졌지만, 그것을 인식하지 못하는 경우도 있다고 추정됩니다. 현실적으로, 그들이 그것을 인식하든 그렇지 않든, 그것은 그다지 중요하지 않습니다. 단순히 그들을 강제로 이동시키는 문제입니다.

이 세상에서는 개인의 자유 의지가 존중되며, 일반적으로 다른 사람의 영혼에 자유롭게 간섭하는 것은 불가능합니다. 그러나, 권력에 있는 사람이 악한 의도를 가지고 사람들을 혼란시키고 공포에 떨게 만들고, 그들을 착취의 수단으로 사용하는 것은 심각한 범죄입니다. 따라서, 그러한 악한 존재들은 화성에 격리되어 거의 무의미한 상태로 돌아가는 형을 받습니다.

현실적으로, 사후 세계는 시간과 공간을 초월하므로, 수억 년 후의 식물 생명체조차도 희미하게나마 관찰될 수 있습니다. 그러나, 위에서 언급했듯이, 그들의 의식은 "풀 한 포기"와 같은 것에 존재하며, 그들은 말할 수 없고, 더 이상 인간으로서의 삶을 기억하지 못하며, 원시적인 상태로 돌아가 다시 시작합니다. 이 지구에서의 삶에서, 그들은 해를 입지 않고 살아갈 수 있을지도 모르지만, 그것은 불꽃놀이가 사라지기 전에 밝게 빛나는 마지막 빛과 같습니다. 그것은 격리되는 것으로 끝나는 찬란한 삶입니다.

이 시장뿐만 아니라, 부도덕한 대륙 출신의 사람들, 특히 강력한 정치인과 자신의 국가를 배신하는 정치인들은 감시 대상이며, 거의 예외 없이 화성으로 보내집니다.

그러나, 이것은 제가 명상 중에 본 것이므로, 사실인지 알 수 없습니다.

이것이 지구를 구할 수 있을지는 의문이며, 오히려 불을 지피는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 다른 시간선에서 새로운 시작을 할 때 상황을 조금이라도 더 좋게 만들기 위해, 사람들을 화성으로 보내는 관행은 가장 눈에 띄는 곳과 가장 큰 영향을 미치는 곳부터 점진적으로 시행되고 있습니다.

어떤 사람들은 자신이 화성으로 보내지지 않은 것에 행운이라고 말할 수도 있습니다. 심지어 악한 일을 하고 있음에도 불구하고요. 반대로, 아무리 나쁘지 않은 사람이라도, 감시자의 눈에 띄기만 하면 화성으로 보내질 수도 있습니다. 이러한 점을 고려하면, 대상의 숫자가 너무 많아져서, 눈에 띄는 사람은 거의 예외 없이 화성으로 보내지는 것 같습니다.

때로는 악한 존재들이 영적인 영역에서 자신의 악한 동료들에 의해 보호받기도 합니다. 하지만 악한 존재들은 대체로 개인적이고 고립되어 있기 때문에, 많은 약점을 가지고 있으며, 개별적으로 포획하여 화성으로 보내는 것은 비교적 쉽습니다. 하지만 그 숫자가 너무 많고 모든 것을 파악할 수 없기 때문에, 화성으로 보내는 데 어려움을 겪고 있습니다.

따라서, 가장 좋은 것은 처음부터 악한 일을 하지 않는 것입니다. 하지만 때로는 누군가가 실수로 악한 일을 저지르고 감시자의 눈에 띄어 즉시 화성으로 보내지는 경우도 있기 때문에, 주의해야 합니다. 이는 상당히 주관적으로 이루어지는 것 같습니다. 우리는 이미 객관적으로 목록을 작성할 수 있는 단계를 넘어섰습니다. 대신, 눈에 띄는 모든 것을 정리하여 화성으로 보내고 있습니다. 하지만 여전히 지구를 파괴하는 악한 존재들이 너무 많습니다.

사실, 영적인 관점에서 볼 때, 심지어 악한 존재들조차 궁극적으로는 신성한 존재이며, 그 근원은 하나로 연결되어 있습니다. 이는 수백만 년 또는 그 이상의 시간을 기준으로 할 때의 이야기입니다. 궁극적인 연결성을 떠나서, 수십 년, 수백 년, 또는 수백만 년의 시간 범위 내에서, 악한 존재들은 고립되어 그 근원으로 돌아가며, 이는 영적인 영역에서 아무런 불편함 없이 이루어지는 과정입니다.

그럼에도 불구하고, 이 시대의 지구와 일본이 파괴될 가능성은 여전히 매우 높기 때문에, 우리는 방심할 수 없습니다.

실제로, 일본 열도의 지역 의식의 관점에서 보면, 마치 일본 열도를 덮치는 재앙을 불러 일으키고, 그런 다음 활이나 칼로 때려 눕혀 점진적으로 제거하는 것과 같습니다. 또는, 동물에 붙어 있는 진드기를 떼어내는 것처럼, 재앙을 손가락으로 잡고 직접 화성으로 던지는 것과 같습니다. 예를 들어, 마츠모토 레이코와 같은 사람을 화성으로 보낸 것은 바로 그런 느낌이었습니다. 마찬가지로, 오사카의 하토리 토루와 같은 사기꾼들도 화성으로 보내질 가능성이 높습니다.

명상 중에 단순히 일본 열도에 붙어 있는 진드기를 떼어내는 것만으로도 의식을 정화하고 깊은 침묵을 가져올 수 있습니다. 또한, 잡은 것을 짓밟는 것은 불쾌하고, 더러운 것이 손에 묻는 것도 바람직하지 않기 때문에, 단순히 화성으로 던지는 것이 가장 적절해 보입니다.

실제로, 과거에 존재했던 시간 속에는 훨씬 더 악한 존재들이 있었고, 현재는 상대적으로 덜 악합니다. 하지만 여전히 많은 교활하고 장난스러운 사람들이 있으며, 마사코 소노다와 토루 하마쇼는 아무리 봐주더라도 그저 장난스러운 사람들입니다.

게다가, 지구는 완전히 파괴되지 않았고, 그건 일본 덕분입니다. 따라서 일본을 이용하고 점차적으로 침략하려는 것은 완전한 배신 행위입니다. 만약 일본이 존재하지 않았다면, 지구는 이미 오래전에 끝났을 것입니다.

에너지 상승과 침묵 그리고 각성은 서로 밀접하게 연결되어 있으며, 의식이 명료해지면 에너지가 정수리까지 올라간다는 것은 동시에 깨어있는 상태라는 의미이기도 합니다. 각성이라는 단어는 다양한 단계를 포함하지만, 일단 침묵의 경지에 이르는 각성이라면 에너지가 정수리까지 올라가면서 발생하는 것입니다.

단순히 각성이라는 단어를 사용한다면, 배의 마니푸라 부근까지 에너지가 상승했더라도 어느 정도 각성이라고 할 수 있으며, 가슴의 아나하타까지 상승했더라도 어느 정도 각성이라고 할 수 있지만, 침묵을 동반하는 의식의 각성이라면 에너지가 정수리까지 올라가야 합니다.

실제로, 에너지가 정수리까지 상승했다고 해도 그것은 깨달음이 아니라, 3단계 중 두 번째 단계인 아스트랄 차원, 카랄라나 차원, 그리고 푸르샤의 차원 중 카랄라나 차원이 정수리의 에너지에 이르는 각성에 해당합니다.

아스트랄 차원은 감정과 연결되어 있으며, 마니푸라나 스와디스타나, 혹은 아나하타와 같이 감정의 다양한 측면과 연결되어 있습니다. 마니푸라나 스와디스타나라면 성애나 애착의 사랑일 수 있고, 아나하타라면 좀 더 보편적인 사랑일 수 있지만, 그것들은 감정적인 측면이 주를 이루고, 비슈다나 아지나에 이르면 침묵이나 논리, 지적, 혹은 이성의 근본적인 측면에 이르게 됩니다. 비슈다가 경계이며, 그 위가 아스트랄 상계이고, 아지나가 카랄라나 차원에 해당합니다.

카랄라나에 이른다고 해도 깨달음은 아니지만, 어느 정도까지 도달하면 그에 상응하는 각성을 경험할 수 있습니다. 침묵의 경지를 통해 사물을 명확하게 생각할 수 있으며, 통찰력도 뛰어나고 직감도 잘 작동합니다.

일반적으로 "존(zone)"이라고 불리는 상태는 일시적으로 카랄라나에 도달한 경우에 많으며, "존"이라는 것은 지속적인 상태가 아니기 때문에 대부분 일시적입니다. 하지만 "존"과 같은 상태가 일상화되면 비교적 항상 깨어있는 의식으로 생활하는 것도 가능합니다.

이러한 카랄라나 차원의 각성을 "사마디(samadhi)"라고 부를 수도 있으며, 사마디에도 다양한 단계가 있습니다. 일시적인 사마디를 통해 "존"과 같은 상태를 가끔 경험하는 단계부터 시작하여, 결국 사마디가 일상화되고 일상생활과 사마디가 융합되는 단계에 이르게 됩니다.

이를 위해, 구체적으로는 앉아서 명상을 하고, 이다와 핑갈라에 에너지를 흘려보내 정수리까지 에너지가 전달되도록 합니다.

일상생활을 보내는 동안 에너지의 흐름이 원활하지 않은 경우가 있을 수 있으며, 명상을 통해 머리 주변에 에너지가 흐르지 않는다면 그 부분에 집중적으로 에너지를 흘려보내면 정수리에 에너지가 전달됩니다. 혹은, 상태가 더 좋지 않다면 가슴 위쪽 부근부터 집중적으로 에너지를 올려주는 것이 필요할 때도 있습니다. 이는 어떤 일상생활을 보내고 있는지, 매일의 생활 방식에 영향을 받으며, 그 때마다 에너지의 흐름이 막힌 부분을 통해 에너지를 흘려보낸 후, 최종적으로 에너지를 정수리까지 올려서 침묵의 경지에 이르게 됩니다.

사실, 이것이 목표가 아니라 카라나 차원의 사마디일 뿐입니다. 그렇다고 해서 완전히 무용하다고 할 수는 없지만, 더 높은 단계로 나아가야 합니다.

오라는, 눈으로 보고 있는 것 같기도 하고 보지 못하는 것 같기도 한 느낌으로 보입니다. 육안으로 보려고 하면 자연스럽게 오라도 눈에 들어오지만, 육안으로는 보이지 않는 것 같기도 하고 보이는 것 같기도 한 느낌으로 오라가 보입니다.

오라가 "눈으로" 보이는가에 대한 질문에는, 눈으로 보고 있는 것 같기도 하고 눈이 아닌 다른 것으로 보고 있는 것 같기도 한 느낌으로, 명확하게 말씀드리기는 어렵습니다.

육안으로는 보이지 않는 것 같기도 하고, 직관으로 보고 있는 것 같기도 하지만, 그것 또한 육안으로 보는 것 같다고 단정 지을 수는 없습니다. 어쩌면 직관으로 보고 있는 것일 수도 있고, 육안으로 보고 있지 않을 수도 있지만, 사실은 제대로 육안으로 보고 있을 수도 있습니다.

전통적인 오라 감상 방법으로는, 약간 어둡게 하여 다른 사람의 윤곽을 보는 방법이 있습니다.

이는 오라 중에서 신체에 가까운 부분인 에테르 또는 프라나라고 불리는 부분을 보는 것으로, 신체의 윤곽을 따라 희미하게 막과 같은 것이 보입니다.

실제로, 이것은 어느 정도 익숙해지면 누구에게나 보이는 것이며, 그것이 존재한다는 사실이 너무나 당연해서 오라라고 불리기 전까지는 그것이 오라라는 것을 인지하지 못하는 경우도 많다고 생각합니다. 오라가 원래부터 보였음에도 불구하고 "별거 아니다"라고 생각하며 무시하는 경우도 많을 것입니다.

이러한 오라는, 볼 수 있는 사람에게는 당연한 것이지만, 실제로 그 존재에 대해 인지하지 못하는 사람도 많습니다.

신체와는 별개로 에너지적인 두께와 강도가 오라의 특징을 결정하며, 신체가 똑같이 보여 보더라도, 오라가 제대로 정돈되어 있는 사람과, 신체가 우세하여 오라가 거의 신체의 바깥으로 드러나지 않는 사람이 있습니다.

오라가 약한 사람은 신체 내부 및 피부 근처에 아주 조금의 오라층만 존재하는 상태이며, 실제로 지구에 살고 있는 대부분의 사람들은 이러한 상태입니다. 일본인은 그래도 오라가 강한 편이지만, 그래도 꽤 약한 오라를 가진 사람이 대부분일 것입니다.

특히 남성은 오라가 약하고 여성은 원래 오라가 강한 경향이 있지만, 여성의 경우 야간 근무를 하는 사람은 오라가 약해지는 경향이 있는 것 같습니다. 여성은 야간 근무를 하면 오라를 소모하면서 생활하게 되므로 에너지 고갈이 빠릅니다.

반면, 주부는 에너지를 많이 소모하지 않으므로 오라가 깨끗하게 유지되는 경향이 강하지만, 남편에게 에너지를 흡수당하면 어느 정도 에너지를 소모하게 됩니다.

일반적으로 성인 또는 어느 정도 수행을 하는 사람은 오라가 강해서, 육체의 윤곽 주변에 흰색 오라의 층이 떠오르는데, 이것이 후광처럼 보입니다.

사실 많은 사람들이 오라에 대해 특별히 언급하지 않아도 어렴풋이 느끼고 있으며, 오라를 느끼지 못하는 사람은 둔감하다고 생각합니다.

일반적으로는 오라 따위는 없고 육체뿐이라는 이야기가 있지만, 일본인이라면 오라를 느끼는 것이 꽤 흔하며, 외국인이나 둔감한 사람은 오라 따위는 없고 물질만 있다고 말하지만, 그런 말을 하는 사람은 둔감하기 때문에 잘 받아들여서는 안 되며, 오라가 있다 없다를 생각하지 않고 자신이 느끼는 것에 솔직하게 반응하면 됩니다.

오라 감지 능력은 명상의 깊이와 관련이 있으며, 특별히 명상을 하지 않더라도 일본인은 감수성이 비교적 높기 때문에, 공기를 읽는 것과 같은 방식으로 다른 사람의 오라를 느낄 수 있습니다. 이때, 후광이 보이거나 오라의 강도가 시각 정보와 결합되어 보이는지는 개인마다 다르지만, 기본적으로 명상 상태에서 삼매에 들어가 고요한 경지에 이르면 시각 정보로서 다른 사람의 오라를 보는 것이 비교적 쉽다고 생각합니다. 반대로, 의식이 흐릿하면 이러한 오라의 감각도 그에 따라 둔해지는 것 같습니다.

그렇다고 해도 위에서 언급했듯이 대부분의 사람의 오라는 약하기 때문에 평소에는 오라를 의식하지 않지만, 오라가 강한 사람이 시야에 들어오면 바로 알 수 있습니다.

요가나 정신 수련 단체에 있는 사람들 중에도 오라가 강한 사람은 사실 그렇게 많지 않지만, 그래도 있는 것은 있으므로, 이 세계를 완전히 포기할 수는 없을 것 같습니다.

이것은 정도의 문제인데, 최근 들어 다시 한번 비파사나 상태(관찰 상태)를 유지하기 위해 필요한 노력의 양이 줄어든 것 같습니다.

특별히 의식하지 않아도 기본적으로는 옅은 비파사나 상태가 유지되고, 조금 더 주의를 기울이면 비파사나 상태가 깊어지지만, 그렇게까지 의도하지 않아도 어느 정도 관찰 상태가 지속됩니다.

예를 들어 계단을 오르거나 거리를 걸을 때, 비파사나 상태에서 보이는 시야나 피부 감각 등은 꽤 전과 별로 다르다고는 할 수 없지만, 그 관찰을 위해 필요한 노력이 또 한 단계 줄어들어서, 특별히 의도하지 않아도 옅은 관찰 상태가 계속됩니다.

앞으로 아마 점차 더 깊은 관찰 상태로 천천히 변화해 갈 것 같다고 생각하지만, 그 관찰의 깊이는 이전에는 노력으로 일시적으로 유지되었던 것이, 최근 들어서는 이것이 정도의 문제에 해당되지만, 꽤 전만큼의 노력이 필요하지 않고, 오히려 노력하지 않아도 어느 정도 관찰 상태가 지속됩니다.

그러므로 이를 "노력 없는 관찰 상태"라고 표현해도 좋을지도 모르겠지만, 그래도 의도적으로 더 깊고 미세한 관찰 상태에 들어갈 수 있으므로, 아직 깊이를 더할 여지가 많기 때문에 이 단계를 "노력 없음"이라고 말하기에는 아직 이르다고 생각합니다. 반면에, 일단은 노력 없이 유지된다고 할 수도 있으니, "노력 없는 관찰 상태 및 그 깊이"라는 조합으로 표현해도 괜찮을 것 같습니다.

요가 서적 등을 보면 단순히 "노력 없는 사마디"라고만 쓰여 있는 경우가 있지만, 실제로 경험해 보면 그렇게 단순하지 않습니다. 지금은 노력 없이 옅은 관찰 상태의 사마디에 도달하고 있으며, 이 현재 상태를 기반으로 더 의도적으로 깊은 사마디에 들어가서 확실하게 관찰할 수도 있습니다. 따라서 의지의 힘을 얼마나 넣느냐에 따라 사마디가 변화하는 단계라면 아직 과도적인 상태일지도 모릅니다.

하지만 그렇게 의도를 하거나 생각하면, 아마도 사마디의 본질은 그러한 관찰의 "의도" 및 "관찰의 깊이" 자체가 아니라, 관찰의 의도나 깊이에서 점점 더 멀어짐으로써, 역설적으로는 멀어지는 것과 동시에 의도나 관찰의 깊이와 무관하게 관찰 상태가 지속되도록 되는 것입니다. 그렇게 관찰과 마음이나 오감의 작용이 분리됨으로써 모든 것을 확실히 파악할 수 있게 될 것 같습니다.

비파사나 상태가 시작될 때 시야가 슬로우 모션으로 느껴졌고, 처음에는 그것 자체가 비파사나라고 생각했지만, 오감의 움직임 자체보다는 그 뒤에 나타나는 관찰의 움직임이 중요하게 작용했기 때문에 오감의 움직임을 정확히 파악할 수 있게 되었다는 것입니다. 논리적으로 생각해보면, 이는 타당합니다. 왜냐하면 오감은 육체나 프라나, 혹은 아스트랄 차원과 연결되어 있으며 고차원의 카야나 푸루샤의 영역이 아니기 때문에 비파사나나 사마디라고 할 수 있는 것은 아직 아스트랄 차원의 작용에 불과하기 때문입니다.

이번 경험을 생각해보면, 일상생활에서 노력 없이 비파사나의 관찰 상태가 지속된다는 것은 관찰 능력이 강화되었다는 것을 의미하며, 이는 육체나 아스트랄 차원의 오감이나 감정이 아닌 적어도 카야나 차원 이상의 작용이 나타났다는 것을 의미하는 것 같습니다.

그 상태에서 이전처럼 슬로우 모션으로 보려고 노력하더라도 그 의도나 노력은 결국 육체나 아스트랄 차원의 오감에 속하기 때문에, 본래의 관찰 능력이란 카야나 차원 이상의 움직임과는 크게 관련이 없습니다.

하지만 그렇다고 해서 그것들이 완전히 분리된 것은 아니므로, 현재 상태를 측정하는 데 이러한 작용의 상태를 관찰하는 것은 무의미하지 않다고 생각합니다.

에너지와 의식의 각성을 유지하기 위해, 극도의 긴장 상태에서도 호흡을 유지하는 것이 중요하다고 생각합니다.

이는 아마 무술을 하는 분들에게는 당연한 일일지도 모르겠지만, 무술을 해본 적 없는 저에게는 꽤 어렵고, 지금까지는 이론적으로는 이해하고 있었지만 제대로 해내지 못했습니다.

극도의 긴장이 되면 호흡이 멈추거나 느려지고, 그 결과 에너지의 흐름이 나빠져 의식도 조금씩 둔해지고 때로는 몽롱해지는 현상이 자주 발생했던 것 같습니다.

지금도 기본적으로는 그 이론과 구조는 그대로이고, 호흡과 의식의 각성은 밀접하게 연결되어 있다는 점은 변함없지만, 최근에는 극도의 긴장 상태가 발생하더라도 호흡을 의식적으로 유지하는 것이 조금씩 가능해진 것 같습니다.

그렇다고 해서 일상생활에서 평범하게 생활하면 극도의 긴장 상태가 되는 경우는 드물지만, 그래도 때때로 발생하는 상태, 혹은 의도적으로 그러한 환경에 놓였을 때의 의식 유지 방식에 변화가 생겼다고 생각합니다.

구체적으로, 이상한 의식체와 거리에서 갑자기 마주쳤을 때, 예전에는 호흡이 멈추고 의식이 몽롱해져서, 일명 악령에 씌웠다거나 성불하지 않은 불정한 영에게 깃들었다는 상태가 되곤 했습니다. 하지만 이제는 호흡을 유지함으로써 의식을 유지할 수 있게 되었고, 침착하게 자신의 주변을 의식의 칼로 베거나, 자신의 오라의 손가락으로 깃들고 있는 의식체를 뽑아내는 것과 같은 행동을 비교적 빠르게 할 수 있게 되었습니다.

그것은 훈련이라고 할 수는 없지만, 게임에서 긴장 상태가 되는 것도 그 의식 상태를 유지하는 데 도움이 되는 것 같습니다. 같은 게임을 할 때 이전과 비교하여 얼마나 의식을 유지할 수 있는지,라는 점에서 게임은 현실에 대한 의식 훈련으로서 조금이나마 도움이 될 수 있을 것 같습니다. 같은 일은 아마 드라마에서도 할 수 있을 것입니다. 드라마에 몰입하여 의식이 빨려 들어가는 상태, 혹은 극도의 긴장 상태가 되어 호흡이 멈추는 상태, 혹은 의식의 각성을 유지하는 상태,라는 점에서 드라마도 마찬가지로 각성을 유지하는 훈련에 도움이 될 수 있을 것 같습니다.

명상 중에, 자신의 의식이 확장되어 특정 지역이나 장소에 대한 의식의 시점과 연결되면서 문제가 발생하는 것은, 그 지역이나 장소에 덮여 있는 검은 악의적인 의식 때문입니다. 혼돈에 휩싸인 진흙과 같은 재앙이 지역 전체를 뒤덮고 있는 것입니다.

예를 들어, 저의 주변 시군인 무사시노시에 대해 명상 중에 의식을 집중해 보면, 땅에 검은 안개 같은 것이 덮여 있어서 주민들의 판단력이 흐려지고, 마쓰시타 레이코 시장과 같은 악의적인 존재가 그 땅을 지배하게 됩니다.

재앙은 쫓아내야 하는데, 그것은 명상을 통해 할 수 있습니다.

놀랍게도, 자신의 의식은 땅까지 연결되어 있습니다. 먼저, 의식의 칼로 땅에 덮여 있는 검은 안개와 같은 진흙을 잘라내면, 조금씩 잘려져서 떨어집니다. 그것은 화성에 던져 버리는 것과 같습니다.

그 후, 계속해서 명상을 하면, 잠시 후에는 꽤 깨끗해집니다. 그러면, 지금까지 진흙에 덮여서 보이지 않았던 마쓰시타 시장과 같은 악의적인 존재의 모습이 보이게 됩니다. 하지만 진흙으로 덮여 있어서 잘 보이지 않으므로, 이번에는 그 덮여 있는 진흙과 같은 검은 덩어리를 의식의 칼로 잘라냅니다. 그러면, 조금 더 모습이 보이게 되고, 다시 칼로 진흙을 잘라내는 것을 반복하면 모습이 드러납니다.

실제로, 이 정도의 검은 덩어리와 같은 진흙으로 덮여 있으면, 자신의 본래의 순수한 영혼과 진흙의 원한과 재앙 사이의 구별이 불가능해질 정도가 됩니다. 그래서, 진흙이 사라짐으로써 자신이 사라진 것 같은 착각이 들기도 합니다. 하지만, 실제로는 명상을 통해 잘라낸 것일 뿐이므로, 현실 사회에 얼마나 영향을 미치고 있는지 알 수 없습니다. 그래서, 그 부분은 꽤 실험적인 느낌입니다. 앞으로, 마쓰시타 시장에게 어떤 변화가 나타날지 궁금합니다.

덧붙여서, 눈에 띄는 부분으로는, 니토리 사장의 중국 옹호 발언이 있었으므로, 비슷한 방법으로 조금 잘라보았습니다. 그리고, 기시다 총리가 이민 정책을 추진하거나 이상한 말을 하고 있으므로, 조금 잘라보았는데, 이 두 사람은 마쓰시타 시장에 비해 그렇게 악하다고 보이지는 않습니다. 하지만, 영향력과 권력이 있기 때문에 주의해야 하고, 오해를 바로잡기 위해 아주 조금만 영향을 주었습니다.

오늘 한 것이므로, 특별한 변화가 없을 수도 있고, 혹은 어떻게 될 수도 있습니다. 앞으로 관찰해 보겠습니다.

이러한 타인과의 관계는 명상과 의외로 관련이 있는데, 처음에는 별로 관련이 없지만, 의식이 확장되면서 땅이나 권력, 또는 많은 사람들의 의식 등이 명상을 방해하게 됩니다. 따라서 자신의 명상이 깊어질수록 이러한 땅, 민족, 사회 집단과 관련된 문제들을 해결해야 할 필요성이 생기는 것 같습니다.