शुद्ध और शांत होने का होना चाहिए, लेकिन कहीं न कहीं पूरी तरह से शुद्ध नहीं हो पा रहा है, ऐसी स्थिति।
मूल रूप से यह शांति और स्थिरता की होनी चाहिए, लेकिन हाल के दिनों से मुझे एक ऐसी स्थिति में ध्यान लग रहा है जहां मैं पूरी तरह से शुद्ध महसूस नहीं कर पा रहा हूं।
यह नमी की तरह है। यह मानसून के बाद धूप और स्पष्ट मौसम होना चाहिए था, लेकिन फिर भी मुझे ऐसा लगता है कि मानसून का कुछ प्रभाव अभी भी है, या ऐसा कुछ है जो पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हुआ है।
यह तेल इवासुना संसे के कार्यों में वर्णित समान है, जहां कहा गया है कि "खालीपन" की भावना, जो कि पूर्ण खालीपन की स्थिति है, एक पतली बादल की तरह छा जाती है, और यह मेरी वर्तमान स्थिति जैसा लगता है। उसी पुस्तक के अनुसार, यह इस प्रकार है:
"क्योंकि 'शुद्ध' और 'अशुद्ध' एक ही हैं, इसलिए अंततः 'खालीपन' का वर्णन किया जाता है।" (अनुवादित)
"यह 'खालीपन' के कारण होने वाली 'खालीपन की बीमारी' के रूप में एक व्याकुलता है।" ("विश्वास और ज़ज़ेन" - तेल इवासुना द्वारा लिखित)
उसी पुस्तक में कहा गया है कि "खालीपन" के प्रति अंतिम व्याकुलता दूर होने के बाद, "रंग ही खालीपन है" और "व्याकुलता ही बोधिसत्व है" की स्थिति प्राप्त होती है, जिससे पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है।
सैद्धांतिक रूप से, मैं इससे सहमत हूं, लेकिन मेरे मामले में, मुझे अभी भी लगता है कि "खालीपन" के प्रति अंतिम व्याकुलता एक पतली बादल की तरह मौजूद है। इस बात का एहसास होना ही एक प्रगति है, लेकिन यह एक सूक्ष्म और अजीब स्थिति है, जहां ऐसा लगता है कि यह पहुंच में है लेकिन अभी तक नहीं।
ऐसी सूक्ष्म बारीकियों को "स्वयं द्वारा अनुभव" और "स्वयं द्वारा प्राप्त" किया जाना चाहिए। ("विश्वास और ज़ज़ेन" - तेल इवासुना द्वारा लिखित)
इसलिए, निश्चित रूप से, यह कुछ ऐसा है जिसे किसी और को समझाना भी मुश्किल है, और इसके बारे में बहुत कम लिखा गया है, इसलिए मैं केवल अपने आप पर निर्भर हूं। हालांकि, केवल अपने आप पर निर्भर रहना एक मानवीय दृष्टिकोण है, लेकिन विश्वास के मामले में, यह "अन्य शक्ति पर निर्भर" की स्थिति है, जहां मैं भगवान पर भरोसा करता हूं।
पहले, ऐसा लगता था कि मानसून के दौरान कभी-कभी नीला आकाश दिखाई देता था, और फिर यह वापस मानसून में चला जाता था। हाल ही में, मानसून आधिकारिक तौर पर समाप्त हो गया है, लेकिन अभी भी मानसून के बाद की पतली बादलें मौजूद हैं।
मुझे लगता है कि इससे आगे बढ़ने के लिए, मुझे "अन्य शक्ति पर निर्भर" होकर "स्वयं और दूसरों की एकता" की स्थिति प्राप्त करने की आवश्यकता है।
क्या आध्यात्मिक साधना एक ही संप्रदाय तक सीमित रखना बेहतर है या नहीं?
शुरुआत में, सहजता या आस-पास के, आसानी से पहुंचने वाले स्थान को चुनना अच्छा होगा।
योग जैसी चीजें नियमित रूप से करने की आवश्यकता होती है, इसलिए यदि यह आसानी से उपलब्ध न हो तो इसे जारी रखना मुश्किल होगा।
इसके बाद, यदि आपको किसी अन्य चीज़ में रुचि है, तो आप उसे भी कर सकते हैं।
मूल रूप से, किसी भी शैली में, सब कुछ एक जैसा (होना चाहिए)।
लेकिन, अभिव्यक्ति के तरीके अलग-अलग होते हैं, और इस तरह की सूक्ष्म बातें संदर्भ पर निर्भर करती हैं, और भले ही लोग एक ही शब्द का उपयोग कर रहे हों, लेकिन उनके अर्थ अलग-अलग हो सकते हैं। इसलिए, समझ के मामले में, एक ही शैली में जाना बेहतर है।
जब आप किसी चीज़ को अच्छी तरह से समझ जाते हैं, तो आप अलग-अलग अभिव्यक्तियों को भी समान समझ सकते हैं, लेकिन अन्यथा, भले ही वे एक ही अर्थ कह रहे हों, फिर भी अलग-अलग अभिव्यक्तियों के कारण गलतफहमी हो सकती है कि "यह जगह और वह जगह अलग है"। इसलिए, जब तक आप किसी चीज़ को अच्छी तरह से नहीं समझते हैं, तब तक एक ही शैली में जाना बेहतर है।
हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको हमेशा उसी शैली में रहना चाहिए।
कुछ लोगों को उस शैली को सीखने में जीवन भर लग सकता है, जबकि कुछ लोग केवल मुख्य बातें सीखकर दूसरी शैलियों में जा सकते हैं, और ऐसा बार-बार हो सकता है।
हालांकि, ज्यादातर मामलों में, एक ही शैली काफी होती है। यह इसलिए है क्योंकि, अंततः, यह एक व्यक्तिगत अभ्यास है, और यदि आपके पास एक ऐसा वातावरण है जहाँ आप अभ्यास कर सकते हैं, तो यह पर्याप्त है, इसलिए आपको शैली के बारे में ज्यादा सोचने की आवश्यकता नहीं है।
यदि आप किसी चीज़ को अच्छी तरह से नहीं समझते हैं, तो विभिन्न स्थानों पर भटकने से आपका समय बर्बाद हो जाएगा, इसलिए सबसे पहले, किसी ऐसी जगह पर जाएं जहाँ आप आसानी से जा सकें और कुछ करने की कोशिश करें।
बेशक, चयन करते समय, यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि वहां एक अच्छा प्रशिक्षक हो, और वह कोई अजीब व्यक्ति न हो, जैसे कि सामान्य ज्ञान में।
"मुनियन मुसोजो" को बार-बार दोहराने से, दैनिक जीवन में ध्यान की स्थिति लगातार बनी रहती है।
शुरू में, यह एक अस्थायी "अनुभव" होता है। धीरे-धीरे, यह ध्यान की स्थिति धीरे-धीरे दैनिक जीवन के साथ मिल जाती है।
ध्यान करते समय, शुरुआत में कई तरह के विचार और भावनाएं आती हैं, लेकिन यह आंतरिक ऊर्जा का प्रकटीकरण है, इसलिए इसे दबाए बिना, इसे वैसे ही देखें और जारी रखें। यह ध्यान का एक बुनियादी तरीका है, जिसमें विचारों को आने और जाने दें, और उनसे न जूझें।
जब आप ध्यान जारी रखते हैं, तो अचानक विचार रुक जाते हैं, ऊर्जा थोड़ी बढ़ जाती है, रीढ़ की हड्डी थोड़ी सीधी हो जाती है, सिर थोड़ा ऊपर उठ जाता है, और पिछली स्थिति की तुलना में, शांति की गहराई थोड़ी बढ़ जाती है।
यह डिग्री का मामला है, क्योंकि कुछ हद तक शांति की स्थिति में भी, कुछ विचार आ सकते हैं, और यह आंतरिक ऊर्जा है जो आती और जाती है, जैसे कि प्रकृति में होने वाली कोई घटना। फिर भी, यदि आप कुछ हद तक शांति की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं, तो उस शांति की स्थिति की गहराई विचारों की मात्रा के आधार पर बदलती है।
जब कुछ विचार होते हैं, लेकिन यह अभी भी शांति की स्थिति है, तो चेतना पर एक पतली पर्दा जैसी चीज होती है।
ऊपर बताए गए तरीके से, जब अचानक ऊर्जा बढ़ती है और शांति की स्थिति गहरी होती है, तो वह पतली पर्दा थोड़ी और पतली हो जाती है। हालांकि यह पर्दा पहले से ही पतला है, लेकिन यह डिग्री का मामला है, और संवेदी रूप से, आपको लगता है कि पतली पर्दा और भी पतली हो गई है।
शुरू में जो पर्दा बहुत मोटा, काला और गहरा था, वह कुछ हद तक पतला हो गया है और अब इसे शांति की स्थिति कहा जा सकता है, लेकिन फिर भी, इसे और पतला करने का एक चरण है।
मूल रूप से, शांति की स्थिति दैनिक जीवन में विपश्यना के अवलोकन की निरंतरता के लिए एक आधार है, लेकिन फिर भी, दैनिक जीवन में उस स्थिति को बनाए रखने की एक सीमा थी। कुछ समय तक सामान्य दैनिक जीवन जीने के बाद, यह धीरे-धीरे पिछली स्थिति में वापस आ जाता है, और फिर विपश्यना की स्थिति में वापस आने के लिए ध्यान किया जाता है।
अभी भी ऐसे क्षेत्र हैं जहां ध्यान करना आवश्यक है, लेकिन पहले की तुलना में, दैनिक जीवन में विपश्यना जारी रहना आसान हो गया है, और अवलोकन की स्थिति में दैनिक जीवन जीने के लिए आवश्यक "प्रयास" काफी कम हो गए हैं।
यह डिग्री का मामला है, और मुझे लगता है कि मैंने पहले भी इसी तरह की बातें लिखी हैं, लेकिन हाल ही में, हालांकि डिग्री अलग है, लेकिन अभिव्यक्ति के मामले में, मैं अभी भी उसी तरह की चीजें कर रहा हूं ताकि शांति की स्थिति को गहरा किया जा सके।
समरडी में, चिंतन के अवलोकन और क्रियाओं के अवलोकन के अनुपात में परिवर्तन।
पहले, दैनिक जीवन में समाधि के दौरान, ध्यान या क्रियाओं का अवलोकन, इनमें से किसी एक पर अधिक जोर दिया जाता था। जब विचारों के अवलोकन को महत्व दिया जाता था, तो यह 80% विचार और 20% क्रियाओं का अवलोकन होता था। इसके विपरीत, जब क्रियाओं के अवलोकन को महत्व दिया जाता था, तो यह 20% विचार और 80% क्रियाओं का अवलोकन होता था। हाल ही में, ऐसा लगता है कि अब विचारों और क्रियाओं दोनों का एक साथ अवलोकन करना संभव हो गया है।
यह दैनिक जीवन की बात है, लेकिन सैद्धांतिक रूप से, यह अनुपात बैठे हुए ध्यान में भी लागू होता है। हालांकि, बैठे हुए ध्यान के मामले में, इस तरह की बातें अक्सर महत्वपूर्ण नहीं होती हैं, क्योंकि बैठे हुए ध्यान की स्थिति में इंद्रियों से आने वाली जानकारी कम हो जाती है। यदि आंखें खुली हुई हैं तो दृश्य जानकारी प्राप्त होती है, लेकिन बंद आंखों वाले ध्यान में भी मानसिक पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया जाता है, जिससे इंद्रियों के अवलोकन का अनुपात स्वाभाविक रूप से कम हो जाता है।
हालांकि, सामान्य जीवन में, इंद्रियां सामान्य रूप से काम करती हैं, इसलिए उस स्थिति में अवलोकन दो प्रकार के होते हैं: एक में इंद्रियों पर ध्यान केंद्रित होता है और दूसरा मानसिक गतिविधियों पर। पहले, इनमें से कोई एक पहलू हावी रहता था। ऐसा लगता था कि मन केवल एक चीज पर ही ध्यान केंद्रित कर सकता है - या तो मन का अवलोकन करना या इंद्रियों का अवलोकन करना, और उनमें से एक हमेशा अधिक प्रभावी होता था।
लेकिन हाल ही में, इस अनुपात में बदलाव आया है।
अब, सचेत रूप से इस अनुपात को बदलना संभव हो गया है, जैसे कि 50% विचार और 50% क्रियाएं।
हालांकि यह बिल्कुल सटीक अनुपात नहीं है, क्योंकि समय-समय पर इसमें भिन्नता होती है, लेकिन ऐसा लगता है कि दोनों का अवलोकन लगातार जारी रहता है।
ऐसा लगता है कि इसका अर्थ केवल एक अनुपात से कहीं अधिक है, और शायद इसका मतलब है कि मैं अपने आप को विचारों या क्रियाओं की तुलना में भी उच्च स्तर पर (विपस्सना) देखने लगा हूं।
"समान अनुपात" शब्द का उपयोग करने से कुछ गलतफहमी हो सकती है।
योग में, शरीर के विभिन्न स्तर होते हैं: स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर, कारण शरीर और आत्मन (या पुरुष)। समाधि की प्रारंभिक अवस्थाओं में, इंद्रियों का अवलोकन संभव होता है, लेकिन मन का अवलोकन करना मुश्किल होता है। जैसे-जैसे समाधि गहरी होती जाती है और आत्मन की समाधि के करीब पहुंचती है, वैसे-वैसे मन का अवलोकन भी आसान हो जाता है।
इसलिए, शारीरिक रूप से "समान अनुपात" होने का मतलब यह नहीं है कि इंद्रियां और मन दोनों ही निचले स्तर पर हैं जिनका अवलोकन (विपस्सना) किया जा सकता है, और इस प्रकार दोनों का अवलोकन करने की अनुभूति समान होती है।
जैसे-जैसे यह होता जाता है, अवलोकन करने की आसानी में बहुत बदलाव आता है, और प्रयास धीरे-धीरे अनावश्यक होते जाते हैं। मुझे लगता है कि दैनिक जीवन और अवलोकन (विपस्सना, समाधि) धीरे-धीरे एक साथ मिल रहे हैं।
दोनों गालों को महसूस करते हुए, इदा और पिंगला को सक्रिय करें।
ध्यान के दौरान, गालों को अलग-अलग महसूस करके, योग में कहे जाने वाले इडा और पिंगला नामक मुख्य ऊर्जा मार्गों को सक्रिय किया जा सकता है।
इडा और पिंगला, छाती से नीचे की ओर, गर्दन के दोनों किनारों से गुजरते हुए, गालों तक जाते हैं, और फिर आंखों के बीच से बाहर की ओर, सिर के ऊपरी हिस्से तक ऊर्जा मार्गों का विस्तार होता है।
इडा और पिंगला के मार्गों के बारे में कई मत हैं, कुछ का कहना है कि वे शरीर के अंदर सर्पिल आकार में घूमते हैं, लेकिन कुछ विचारधाराओं के अनुसार, वे केवल शरीर के बाएं और दाएं, ऊपर और नीचे तक फैले मार्ग हैं।
कुछ विचारधाराओं की पुस्तकों में लिखा होता है कि "इडा और पिंगला शरीर के अंदर किस मार्ग से गुजरते हैं, इसे महसूस नहीं किया जा सकता," लेकिन ऐसा नहीं है। इडा और पिंगला को स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है, इसलिए ऐसा लगता है कि जो लोग इसे महसूस नहीं कर पाते, वे शायद उस स्तर पर हैं।
शुरुआत में इडा और पिंगला को महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन ये स्पष्ट रूप से महसूस किए जा सकने वाले मार्ग हैं।
विशेष रूप से, गाल के आसपास के क्षेत्र को महसूस करना आसान होता है, और यह शारीरिक रूप से दिखाई नहीं देता है, लेकिन ऊर्जा के स्तर पर, यह एनिमे "डेविलमैन" की आंखों से निकलने वाली नस की तरह है, जो निचले गले के दोनों किनारों और गर्दन, और शरीर के दोनों तरफ तक फैली हुई है। डेविलमैन की आंखों के नीचे की पैटर्न और दोनों छाती पर मौजूद दो पैटर्न, वास्तविक इडा और पिंगला से थोड़े अलग हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह कुछ हद तक समान है। मैं यहां लगभग तीस साल पहले के क्लासिक संस्करण की बात कर रहा हूं।
योग के श्वास अभ्यास, अनुलोम विलोम, एक-एक करके नाक से किए जाने वाले श्वास अभ्यास हैं, लेकिन यह श्वास से अधिक एक ऊर्जा तकनीक है, जिसे प्राणा कहा जाता है। इसलिए, श्वास के बिना भी, केवल जागरूकता के माध्यम से इडा और पिंगला को महसूस करके ऊर्जा को प्रवाहित करने से यह वास्तव में वही परिणाम होता है।
यह इसलिए है क्योंकि, भले ही आप इडा और पिंगला के बारे में न जानते हों और केवल गालों पर ध्यान केंद्रित करें, फिर भी आपको काफी प्रभाव मिल सकता है, इसलिए इसे एक श्वास अभ्यास के रूप में कई जगहों पर सिखाया जाता है। मुख्य रूप से, इसे एक विश्राम तकनीक के रूप में सिखाया जाता है, लेकिन यह केवल विश्राम तक ही सीमित नहीं है, बल्कि ऊर्जा को तीव्र रूप से सक्रिय करने का एक तरीका है।
शुरुआत में, श्वास के साथ करना आसान होता है, और अनुलोम विलोम (एक-एक करके नाक से श्वास लेना) नामक एक श्वास अभ्यास, जो कुंभक (श्वास को रोकना) के साथ किया जाता है, इडा और पिंगला को सक्रिय करता है। और फिर, जब इडा और पिंगला की एक निश्चित मात्रा में सक्रियता होती है, तो कुंडलिनी सक्रिय होती है।
योग में, ऐसा लगता है कि इडा और पिंगला को अक्सर कम महत्व दिया जाता है और केवल कुंडलिनी पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन वास्तव में, इडा और पिंगला को सक्रिय करने से कुंडलिनी सक्रिय होती है, इसलिए इडा और पिंगला के बिना कुंडलिनी संभव नहीं है। इसलिए, इडा और पिंगला को ठीक से सक्रिय करना बहुत महत्वपूर्ण है, और इसके लिए अनुलोम विलोम किया जाता है, या, श्वास अभ्यास के रूप में नहीं, बल्कि सीधे इडा और पिंगला को महसूस करके इडा और पिंगला को सक्रिय किया जाता है।
शुरुआत में, शरीर में ये मार्ग मौजूद नहीं होते हैं, इसलिए शुरुआत में, भले ही आप गालों पर ध्यान केंद्रित करें, आपको कुछ भी महसूस नहीं होगा। उस समय, शरीर के विभिन्न हिस्सों पर धीरे-धीरे ध्यान केंद्रित करके, धीरे-धीरे इन मार्गों को सक्रिय करने की आवश्यकता होती है।
मेरे मामले में, हाल ही में, गालों से लेकर सिर के शीर्ष तक का मार्ग संकुचित होने की प्रवृत्ति रखता है, इसलिए मैं ध्यान के दौरान विशेष रूप से गालों पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को सिर के शीर्ष पर स्थित सहस्त्रार चक्र तक प्रवाहित करने की कोशिश करता हूं।
सामान्य तौर पर, भौहों पर ध्यान केंद्रित करना ध्यान का एक बुनियादी तरीका है, और इस तरह ऊर्जा को प्रवाहित करके, धीरे-धीरे इडा और पिंगला सक्रिय होते हैं। हालांकि, यदि कोई विशिष्ट क्षेत्र है जहां समस्या है, तो उस क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करना, इस मामले में, इडा और पिंगला, विशेष रूप से गालों के आसपास, ऊर्जा को सीधे सहस्त्रार चक्र तक प्रवाहित करने में मदद करता है, जो कि केवल भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में अधिक कुशल है।
इदा और पिंगला। "हठ योग प्रদীপिका (स्वामी मुक्तिबोधानंद द्वारा लिखित)" से।
"आत्मा का विज्ञान" (स्वामी योगेशिवरানন্দ द्वारा लिखित) का चित्र।
अविकसित आध्यात्मिक अवस्था से एकत्व की ओर।
शुरुआत में, यह सिर्फ एक अविभाजित, और अपेक्षाकृत आदिम आध्यात्मिक दृष्टिकोण से शुरू होता है। यह एक ऐसी स्थिति है जहां सब कुछ अलग नहीं है, बल्कि सब कुछ एक जैसा दिखता है, और उस समय, व्यक्ति की अवधारणा लगभग मौजूद नहीं होती है, और स्वामित्व का दृष्टिकोण भी बहुत कम होता है, और चीजें और विचार बस साझा किए जाते हैं।
यह आदर्श लग सकता है, लेकिन वास्तव में यह सिर्फ आदिम है, और आज भी, कुछ आदिवासी समुदायों में यह आदिम आध्यात्मिक दृष्टिकोण जीवित है।
सिर्फ आदिवासी समुदायों में ही नहीं, बल्कि कुछ समाजों में, जैसे कि दक्षिण कोरिया, इस प्रवृत्ति की काफी अधिकता है, और समाज एक अविभाजित आध्यात्मिक चरण में है, इसलिए यह अलग नहीं है, और ऐसा लगता है कि व्यक्ति मौजूद है, लेकिन वास्तव में, बहुत से लोग ऐसा महसूस करते हैं कि सब कुछ खुद का ही है। ऐसी स्थिति में, दक्षिण कोरिया के लोग अक्सर जापान से संबंधित कई चीजों के बारे में "यह कोरियाई मूल का है" जैसा दावा करते हैं, जो जापानी लोगों को लगता है कि "वे क्या बेवकूफी भरी बातें कह रहे हैं," लेकिन दक्षिण कोरिया के लोगों के लिए, यह सिर्फ एक अलग दृष्टिकोण है, और उन्हें वास्तव में लगता है कि यह उनकी अपनी उपलब्धि है। इसलिए, इसमें कोई विशेष बुरा इरादा नहीं है, और वे वास्तव में सोचते हैं कि यह उनका अपना है। बेशक, वास्तविकता में यह अलग है।
ऐसे समाज सिर्फ दक्षिण कोरिया में ही नहीं हैं, बल्कि आस-पास के क्षेत्रों में, जैसे कि ओकिनावा और आइनु लोगों में भी इसी तरह की प्रवृत्ति है। ऐसे स्थानों में, पूर्वजों की प्रमुख आत्माओं के साथ संवाद करना अभी भी संभव है, लेकिन ऐसा करने की नींव एक अविभाजित आध्यात्मिक आधार है, और यह एक ऐसा आधार है जो पूर्वजों की आत्माओं को भी आसानी से स्वीकार करता है, और यह आध्यात्मिक अनुभव को प्राप्त करने के लिए शरीर और आत्मा को अन्य आत्माओं के साथ अस्थायी रूप से विलय करने पर आधारित है।
इस तरह की एक समान प्रवृत्ति के कारण, हाल ही में देखे गए एक वीडियो में, किसी कारण से, एक कोरियाई व्यक्ति आइनु आदिवासी समुदाय के अनुष्ठान में भाग ले रहा था, और उसने कोरियाई ध्वज को अपने कपड़ों पर लगा रखा था, जो कि एक अस्पष्ट घटना थी। ऐसा इसलिए है क्योंकि कोरिया में इस तरह के चरण में मौजूद लोग, चाहे वे आइनु हों या कोई और, खुद को ही मानते हैं, और आइनु समुदाय में भी इसी तरह की प्रवृत्ति होती है, इसलिए वे ऐसी अस्पष्ट चीजों को भी स्वीकार कर लेते हैं।
इस अविभाजित स्थिति से, जापान जैसे अपेक्षाकृत उन्नत देशों में, एक अलग स्थिति में परिवर्तन होता है। यह अलगाव एक पतन नहीं है, बल्कि यह भी एक आध्यात्मिक चरण माना जाता है। ऐसा लगता है कि आध्यात्मिक जगत में, इस अलगाव को अक्सर नकारात्मक रूप से देखा जाता है, लेकिन इस अलगाव को समझने के बाद ही अगले चरण में आगे बढ़ा जा सकता है।
यह विवरण योग और वेदों में वर्णित कलियुग के युग का विवरण है, या "फ्लॉवर ऑफ लाइफ" के सर्पिल आकार में विकास का विवरण, या थियोसोफी द्वारा किए गए व्याख्याओं के समान है।
कुछ लोगों द्वारा इसकी आलोचना की जाती है कि यह पश्चिमी समाज को श्रेष्ठ दिखाने का एक गलत दृष्टिकोण है, लेकिन मैंने अपने शरीर से अलग होकर अतीत और भविष्य के अपने स्वयं के विकास को देखने के बाद, यह निर्धारित किया कि इस प्रकार का, अस्थायी रूप से भी अलगाव का अनुभव करना आध्यात्मिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है। इसलिए, यह कहानी पश्चिमी वर्चस्व की अवधारणा से जुड़ी हो सकती है, लेकिन यदि इसे केवल एक आध्यात्मिक स्तर के रूप में देखा जाए, तो यह सही लग सकता है।
भविष्य में, जापान सहित पूरी दुनिया का समाज, एक ऐसे आध्यात्मिक चरण में परिवर्तित होगा जहां पहले अलगाव का अनुभव करने के बाद एकीकरण होगा।
यह मूल, अविभाजित आध्यात्मिक अवस्था से अलग है, क्योंकि इसमें व्यक्ति को एक निश्चित बुनियादी इकाई के रूप में माना जाता है, लेकिन यह एकीकरण के साथ होता है, जहां सभी को पता होता है कि सब कुछ एक है।
हालांकि, निश्चित रूप से, इसमें व्यक्तिगत भिन्नताएं होंगी, कुछ लोग प्रारंभिक, अविभाजित चरण में फंसे रहेंगे, और कुछ लोग अलगाव की स्थिति में फंसे रहेंगे। उस समय, जब तक कि समाज पूरी तरह से अलगाव और अविभाजितता के चक्र को दोहरा नहीं लेता, तब तक अगले चरण में जाना मुश्किल होगा। इसलिए, कलियुग जैसे युगों में, जहां व्यक्तिगत अलगाव का अनुभव करना आसान होता है, उस समय व्यक्तिगत अनुभव को प्राप्त करना अच्छा है।
"व्यक्ति" शब्द का उपयोग करने से गलतफहमी हो सकती है, लेकिन इसे तार्किक सोच भी कहा जा सकता है। व्यक्तिगत अलगाव और तार्किक सोच अक्सर एक साथ होते हैं। वास्तव में, वे एक जोड़े नहीं हैं, क्योंकि तर्क एकीकरण में भी काम करता है, लेकिन व्यक्तिगत अलगाव होने पर तार्किक सोच करना आसान होता है। चूंकि अब व्यक्तिगत अलगाव होना मुश्किल हो जाएगा और एकीकरण का युग आ रहा है, इसलिए जो लोग अभी तक इसका अनुभव नहीं कर पाए हैं, उन्हें तार्किक सोच और व्यक्तिगत अलगाव को एक साथ वर्तमान युग में अनुभव करना चाहिए ताकि भविष्य के युग में जीवन आसान हो सके।
"सब एक साथ" जैसी आध्यात्मिक बातें।
यह निश्चित रूप से बहुत उच्च स्तर पर ऐसा है, और योग और वेदांत में जहां आर्टमान, ब्रह्म, पुरुष जैसी बातें कही जाती हैं, वहां यह सच है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि रोजमर्रा की जिंदगी में, अन्य लोगों के साथ सब कुछ साझा करना या "सब एक हैं" जैसी बातें नहीं होती हैं।
यह एक ऐसी बात है जिसे अच्छी तरह से अध्ययन करने पर समझा जा सकता है। वेदांत आदि में जो कहा जाता है, वह यह है कि "कोई भी व्यक्ति हो, मूल रूप से आर्टमान या ब्रह्म, या ईश्वरा जैसी जो भी चीज है, वह एक ही है।" उदाहरण के लिए, चाहे वह जानवर हो, मनुष्य हो, मिट्टी हो, पत्थर हो, पानी हो, या हवा हो, सब कुछ आर्टमान है।
मिट्टी मिट्टी है, पत्थर नहीं।
इसी तरह, पानी पानी है, हवा नहीं।
मनुष्य मनुष्य है, जानवर नहीं है, और न ही पत्थर है।
यदि आप उस मूल को देखें, तो सब कुछ आर्टमान है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह "सब एक हैं" जैसी सतही आध्यात्मिक बातों से संबंधित है। सतही आध्यात्मिकता में "सब एक हैं," "एकता, बहुत मजेदार, चलो सब मिलकर नाचें" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन चाहे वे नाचें या न नाचें, सभी एक ही आर्टमान हैं, और यह आर्टमान "शर्तों" से प्रभावित नहीं होता है, जैसे कि "क्योंकि वे नाच रहे हैं" या "क्योंकि वे नाच रहे हैं"।
यह कुछ ऐसा है जिसे समझना ही होगा, और यह भावनात्मक समझ की बात नहीं है।
भावनात्मक आध्यात्मिकता "सब एक हैं" जैसी बातें कहती है, लेकिन चाहे कोई "सब एक" हो या कुछ और, आध्यात्मिक जीवन से दूर रहने वाले लोग भी, या जानवरों जैसे लोग भी, सब एक हैं और आर्टमान हैं। आर्टमान उन सभी शर्तों से परे है।
अक्सर, जो लोग सतही आध्यात्मिकता करते हैं, वे वास्तव में "वे चोट नहीं खाना चाहते" इस बात पर आधारित होते हैं, और वे खुद को चोट से बचाने के लिए विभिन्न प्रकार की शर्तें लगाते हैं। यह एक तरह की सहमति होती है: "मैं आपको चोट नहीं पहुंचाऊंगा, इसलिए कृपया आप भी मुझे चोट न पहुंचाएं।"
लेकिन वास्तव में, चूंकि सब कुछ आर्टमान है, इसलिए जितनी अधिक शर्तें लगाई जाती हैं, उतना ही अधिक संवेदनशील हो जाते हैं, और इसका परिणाम यह होता है कि वे "आसानी से गुस्सा हो जाते हैं।" उन लोगों में से जो "आध्यात्मिक" होने का दावा करते हैं लेकिन जल्दी गुस्सा हो जाते हैं, उनमें से एक का कारण यही होता है।
दुनिया के सभी धार्मिक लोग एक-दूसरे के साथ अच्छे संबंध नहीं रखते। इस स्तर पर, वे भावनात्मक रूप से आध्यात्मिक होते हैं, और वे एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाते हैं, जिसके कारण वे आगे नहीं बढ़ पाते।
मूलभूत आध्यात्मिक से एकीकरण की ओर।
"सब एक हैं" जैसी आध्यात्मिक विचारधाराएं दुनिया में कम से कम तीन प्रकार की होती हैं।
पहला प्रकार: स्वदेशी लोगों की आध्यात्मिकता।
दूसरा प्रकार: धार्मिक लोगों की आध्यात्मिकता।
तीसरा प्रकार: अन्य देशों पर चुपचाप आक्रमण (षड्यंत्र) करने के दौरान विरोध को कम करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला उपकरण।
सबसे पहले, अपेक्षाकृत आदिम "एकता" की आध्यात्मिकता आदिम स्वदेशी लोगों के जीवन में मौजूद है। मूल रूप से, आदिम समाजों में "स्वामित्व" की भावना नहीं होती है, इसलिए "एकता" की अवधारणा स्वाभाविक रूप से बहुत सामान्य है। "एकता" उस समाज में बिल्कुल सही है।
इसी तरह, स्वदेशी लोगों की तरह नहीं, लेकिन दक्षिण कोरिया जैसे देशों में जहां पूरे देश की आध्यात्मिकता अपरिपक्व है, वहां भी अन्य और स्वयं के बीच अंतर की समझ नहीं होती है, और इसी तरह की आध्यात्मिकता अंतर्निहित होती है। यह हमेशा आध्यात्मिक रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि जीवनशैली और आसपास के देशों के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में यह आध्यात्मिकता प्रकट होती है। उदाहरण के लिए, कुछ कोरियाई लोग जापान से उत्पन्न चीजों को "कोरियाई मूल" बताते हुए पेटेंट प्राप्त करते हैं, या सामान्य रूप से "कोरिया से उत्पन्न" के रूप में ट्रेडमार्क पंजीकृत करते हैं, और उनसे व्यवसाय करने की कोशिश करते हैं। यह इसलिए है क्योंकि उनकी आध्यात्मिकता अभी भी अपरिपक्व है, और वे अन्य और स्वयं के बीच अंतर नहीं कर पाते हैं। वे शुरू से ही "एकता" की स्थिति में रहते हैं, इसलिए वे दूसरों द्वारा की गई चीजों को भी "अपनी" चीजें मानते हैं। वे केवल एक लेख पढ़ने के बाद भी "यह मेरा विचार है" सोच सकते हैं, या थोड़ा अध्ययन करने के बाद भी "यह मैंने सोचा" जैसा महसूस कर सकते हैं। कोरिया जैसे समाज की आध्यात्मिक संस्कृति को स्वदेशी लोगों की तुलना में समझने में बहुत आसानी होती है, और समाज के मूल में "एकता" होती है। यह अच्छी बात नहीं है, क्योंकि यदि वे केवल अपने नियमों के अनुसार रहते हैं, तो कोई समस्या नहीं है, लेकिन आधुनिक समाज में जहां अन्य देशों के साथ बहुत अधिक आदान-प्रदान होता है, कोरिया जैसे देशों का "यह भी और वह भी कोरिया ने आविष्कार किया" जैसा रवैया दूसरों के लिए परेशानी का सबब बन सकता है। मैं व्यक्तिगत रूप से कोरिया और स्वदेशी लोगों को एक ही श्रेणी में देखता हूं।
कुछ आध्यात्मिक लोग इस प्रकार के "आदिम अवस्था में वापस चलो" जैसे दावों का समर्थन करते हैं और स्वदेशी लोगों की आध्यात्मिकता का पालन करते हैं, लेकिन वास्तव में, यह एक कदम पीछे की आध्यात्मिकता होती है।
आध्यात्मिकता एकीकरण और अलगाव, और एक उच्च स्तर पर एकीकरण और अलगाव को सर्पिल की तरह दोहराते हुए विकसित होती है। अपेक्षाकृत आदिम आध्यात्मिकता में एकीकरण का अनुभव होता है, और फिर अलगाव सीखा जाता है। और फिर, एक उच्च स्तर पर एकीकरण सीखा जाता है।
वर्तमान युग को 'कलि युग' भी कहा जाता है, जो अलगाव का युग है। आदिवासी समुदायों ने भी इस युग में एकीकरण की चेतना को बनाए रखा है। यह एक बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति है, क्योंकि यह एक ऐसा युग है जहाँ अलगाव का अनुभव किया जा सकता है, लेकिन लोगों ने समय के अनुसार उचित शिक्षा प्राप्त नहीं की।
भविष्य में, एकीकरण का युग आने वाला है। उस समय, उन लोगों के बीच एक गहरा विभाजन होगा जो केवल पारंपरिक, सरल एकीकरण के साथ जीते हैं, और उन लोगों के बीच जो पहले अलगाव का अनुभव करते हैं और फिर एकीकरण में वापस आते हैं। सरल एकीकरण और अलगाव का अनुभव करने के बाद एकीकरण तक पहुंचने वाले लोगों के बीच चीजों की समझ में बहुत अंतर होगा। सरल एकीकरण की चेतना वाले व्यक्ति के लिए, एकीकरण की चेतना वाले व्यक्ति को समझना बहुत मुश्किल हो सकता है। चेतना में इतना अंतर है, और यह इतना अलग है कि सरल एकीकरण की चेतना वाले व्यक्ति को एकीकरण की चेतना को पूरी तरह से समझने में कठिनाई हो सकती है, जिससे गलतफहमी और गलत व्याख्या हो सकती है। शायद, एक-दूसरे को समझना मुश्किल हो जाएगा।
अब, क्या दुनिया में मौजूद अधिकांश भौतिकवादी और लालची लोग अलगाव की आध्यात्मिक अवस्था में हैं? वास्तव में, अधिकांश भौतिकवादी लोग यहाँ बताई गई बातों से एक या दो कदम पहले के अलगाव की अवस्था में हैं। अलगाव की अवस्थाएँ अलग-अलग होती हैं, इसलिए, व्यापक दृष्टिकोण से, दोनों ही आध्यात्मिक विकास के चरण हैं। हालांकि, जो लोग केवल भौतिक चीजों को देखते हैं, वे जानवरों के समान हैं, जबकि जो लोग आध्यात्मिक चीजों को समझते हैं और एकीकरण की ओर बढ़ने के लिए अलगाव को सीखते हैं, वे बिल्कुल अलग हैं। यह एक ही तरह का लग सकता है, लेकिन वास्तव में यह बहुत अलग है।
अन्य देशों पर आक्रमण करने के लिए " oneness" का उपयोग करने वाले लोग।
प्राचीन आध्यात्मिक कहानियों के बारे में एक अतिरिक्त बात है, लेकिन मुझे लगता है कि आजकल इस तरह की प्राचीन आध्यात्मिकता का उपयोग अन्य देशों पर आक्रमण करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जा रहा है।
लोग अक्सर लापरवाह होते हैं, और खुशी से "एकता, एकता, नाचो और मज़ा करो" कहते हैं, लेकिन वास्तव में, इस तरह की एकता की विचारधारा अक्सर उन आक्रमणकारियों द्वारा फैलायी जाती है जो लोगों को लापरवाह बनाकर उनसे कुछ चीजें प्राप्त करना चाहते हैं।
मैंने पिछले लेख में लिखा था कि एकता की उत्पत्ति कई जगहों पर है, लेकिन स्वदेशी लोगों की एकता कभी भी प्रचार नहीं करती है, और धार्मिक लोग भी इसे बहुत कम स्तर पर करते हैं। इस तरह की आध्यात्मिकता अपने भीतर ही समाप्त हो जाती है, यह आंतरिक होती है, इसलिए आधुनिक समय में, जब कोई एकता या आध्यात्मिकता के बारे में बड़े पैमाने पर प्रचार करता है, तो इसमें कुछ छिपा हुआ होता है।
हालांकि, यह भी सच है कि एकता और आध्यात्मिकता का प्रसार बिना किसी षड्यंत्र या धन के नहीं हो पाया था, इसलिए भले ही विदेशी हस्तक्षेप इसका शुरुआती कारण था, लेकिन एकता और आध्यात्मिकता का प्रसार उन लोगों के लिए भी एक अप्रत्याशित घटना थी जिन्होंने इसे शुरू किया था।
अब ऐसा लगता है कि इसे काफी हद तक नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, लेकिन फिर भी, जब मैं आध्यात्मिकता के बारे में सुनता हूं, तो कभी-कभी मुझे कुछ संदिग्ध लगता है, क्योंकि इसके पीछे इस तरह के विदेशी हस्तक्षेप का कारण होता है। जो लोग इसके द्वारा प्रेरित होते हैं वे काफी ईमानदार होते हैं, लेकिन षड्यंत्र करने वाले और उकसाने वाले लोग इसके पीछे होते हैं। लोग अक्सर दुनिया से अनजान होते हैं, इसलिए वे इस तरह की चीजों में फंस जाते हैं। अतीत में, एक प्रसिद्ध धार्मिक संगठन के पीछे ब्रिटिश खुफिया विभाग होने और इसकी स्थापना में शामिल होने की अफवाहें भी गलत नहीं थीं।
हालांकि, यह कहना भी सच है कि उन्होंने कुछ हद तक विचारों को फैलाने के लिए एक आधार बनाया, जिसके लिए मैं आभारी हूं।
बुराई क्या है, यह निर्धारित करना।
प्राचीन आध्यात्मिक तकनीकों का उपयोग करके अन्य देशों पर वैचारिक आक्रमण करना और उन्हें कमजोर करना, यह जासूसी विभाग द्वारा किया जाता रहा है। बेशक, जो देश ऐसा करते हैं, वे खुद कभी भी "हाँ, हम षड्यंत्र कर रहे हैं" ऐसा नहीं कहेंगे, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं ही निर्णय लेना होगा। यदि आप सोचते हैं कि "ऐसा कुछ नहीं है," तो आप उसी के अनुसार निर्णय ले सकते हैं।
वास्तव में, इस बात के निर्णय से भी पहले कि क्या इस तरह के षड्यंत्र मौजूद हैं, एक और भी सरल मानदंड है। वह है, यह निर्धारित करना कि क्या दूसरा पक्ष बुरा है।
आध्यात्मिक लोग अक्सर बुराई को भी "एकता" कहते हैं, लेकिन यह एक बहुत ही उच्च स्तर पर है, जैसे कि आत्म या ब्रह्म का स्तर, उस स्तर से, बुराई को दंडित करना भी एकता है, और बुराई को दंडित न करना और बुराई का फैलना भी एकता है। चूंकि दोनों ही एकता हैं, इसलिए बुराई को दंडित करना बेहतर है। यह इतना ही सरल है, लेकिन जो लोग आध्यात्मिक विचारधाराओं के दुरुपयोग से अपने कार्यों को सीमित कर रहे हैं, वे "बुराई को दंडित करना" जैसी सरल बात को भी नहीं समझ पाते हैं, बल्कि वे "कितनी भयानक बात है" कहते हैं और बुराई का समर्थन करते हैं।
यदि आप वास्तव में आध्यात्मिकता को समझते हैं, तो आप समझते हैं कि सब कुछ क्षणभंगुर है और अंततः न तो अच्छा है और न ही बुरा, बल्कि यह केवल इस दुनिया का एक भ्रम है। इसलिए, यदि आप इस वास्तविकता को समझते हैं, तो आप इस दैनिक जीवन को शुद्ध और सही तरीके से जीने की कोशिश करेंगे, और स्वाभाविक रूप से, बुराई का दमन होगा।
जो लोग इस तरह की सरल बातों को भी नहीं समझ पाते हैं और आध्यात्मिकता में लिप्त हैं, वे यह नहीं समझते हैं कि बुराई क्या है। इसी तरह, यदि आप बुराई को समझे बिना जीते हैं, तो एक दिन बुराई आपको सब कुछ छीन लेगी और आपको त्याग देगी।
देशों के मामले में, उनका क्षेत्र छीन लिया जाएगा और वे भटकते हुए लोग बन जाएंगे। यह सब कुछ थोड़ी सी समझ की कमी के कारण हो सकता है।
"बुराई" क्या है, इसे समझे बिना, यदि आप "मुझे लगता है कि यदि मैं दूसरे के प्रति सहानुभूति दिखाता हूं, तो दूसरा भी मेरे प्रति सहानुभूति दिखाएगा" जैसी भोली-भाली सोच के साथ बुराई को विभिन्न तरीकों से प्रदान करते हैं, तो एक बार जब बुराई को प्राप्त कर लिया जाता है, तो वह इसे कभी भी वापस नहीं करेगा। उदाहरण के लिए, एक बार जब कोई भूमि प्राप्त कर लेता है, तो वह इसे कभी भी वापस नहीं करेगा, और वह जापानी संस्कृति में भी एकीकृत नहीं होगा, बल्कि वह सोच सकता है कि जापानी लोग एक बाधा हैं और उन्हें कहीं और जाना चाहिए।
जब मैं ऐसी बातें कहता हूं, तो कुछ लोग कहते हैं "आप कितने भयानक व्यक्ति हैं।" लेकिन, क्या यह कहना उचित नहीं है कि जापान सुरक्षित है क्योंकि ऐसा मोंगोलिया, हांगकांग, तिब्बत और पोलैंड में हुआ है?
ज्यादातर जापानी लोग "बुराई" को नहीं जानते, वे दुनिया से अनजान हैं।
बुराई, उन लोगों को नहीं कहा जाता जो हिंसा करते हैं। यही गलतफहमी है।
बुराई, उन लोगों के बारे में है जो सतह पर विनम्र होते हैं, लेकिन जब मौका आता है, तो वे चिल्लाते हैं, क्रोधित होते हैं, अपने अधिकारों के लिए दूसरों को पूरी तरह से तबाह कर देते हैं, उन्हें सबसे निचले स्तर तक गिरा देते हैं, और सब कुछ छीन लेते हैं।
जापानी लोग यह नहीं समझते कि बुराई क्या होती है।
भले ही कोई व्यक्ति चमकदार और शानदार दिखे, बुराई मौजूद होती है।
दूसरी ओर, ऐसे भी लोग हैं जो बुरे नहीं हैं, जो वास्तव में महान हैं।
इनके बीच का अंतर, जब आपकी दृष्टि धुंधली होती है, तो यह समझ में नहीं आता।
जापान, विशेष रूप से राजनीति के क्षेत्र में, ओसाका के "विशुइनोकाई" जैसे विभिन्न स्थानों पर, पुरानी लोकतांत्रिक पार्टी जैसे समूहों द्वारा आक्रामक किया जा रहा है। मेरा मानना है कि इसका कारण यह है कि नागरिकों को बुराई की समझ नहीं है।
यह स्थिति तब तक जारी रहेगी जब तक कि नागरिक बुराई को पूरी तरह से नहीं समझ लेते।
बिना समझ के, केवल "तेनज़ु" (ईश्वरीय दंड) के माध्यम से ऐसी बुराई को खत्म करने से, यदि प्रत्येक नागरिक बुद्धिमान नहीं बनता और बुराई को खत्म करने का तरीका नहीं सीखता, तो वही घटना फिर से होगी।
इस समझ के लिए, वर्तमान स्थिति, जिसमें विदेशी एजेंट मनमाने ढंग से काम कर रहे हैं, शायद एक आवश्यक बुराई हो सकती है।
हालांकि, अगर यह जारी रहा, तो यह टोक्यो के मुसाशिनो शहर में विदेशी मतदाताओं की तरह, एक भयानक और अस्पष्ट स्थिति बन जाएगी, और देशद्रोह तेजी से बढ़ेगा। इसलिए, कुछ उपाय करने की आवश्यकता है।
लेकिन, मेरा मानना है कि अधिकांश लोगों के लिए, इस स्थिति को स्वीकार करना और नागरिकों के चेतना के जागने के अलावा, देशद्रोहियों की संख्या को कम करने का कोई अन्य तरीका नहीं है।
अगर देशद्रोहियों द्वारा देश छीन लिया जाता है, तो सबसे खराब स्थिति में, यहूदियों की तरह, ऐसे लोग बढ़ सकते हैं जो देश नहीं रखते और दक्षिण अमेरिका में प्रवास कर जाते हैं।
क्या आप सोचते हैं कि ऐसा नहीं हो सकता? यदि आप ऐसा सोचते हैं, तो आप दुनिया से अनजान हैं।
वर्तमान में, जो स्वतंत्रता का आनंद ले रहे हैं, यदि प्रत्येक व्यक्ति इसे बचाने की कोशिश नहीं करता है, तो ऐसा होना भी असामान्य नहीं होगा।
एकता और बुराई के बीच अंतर करना।
यह, ऐसे चीजें जो पहली नज़र में बिल्कुल अलग लगती हैं, वास्तविक जीवन में अक्सर भ्रमित की जाती हैं, और "एकता" होने के कारण, नकारात्मक चीजों को स्वीकार किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि नकारात्मकता को पहचानना मुश्किल होता है, और सामाजिक अनुभव के बिना, नकारात्मकता "एकता" की तरह दिखाई दे सकती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि नकारात्मकता का अस्तित्व "एकता" का दावा करके अपनी नकारात्मकता को छिपाने की कोशिश करता है।
हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि नकारात्मकता शुरू में विनम्र व्यवहार करती है, लेकिन जैसे-जैसे उसका अंतिम लक्ष्य प्राप्त होता है, वह अधिक क्रूर व्यवहार करने लगता है। ओसाका के हाशिदा तेत्सुओ और ओसाका के गवर्नर योशिमुरा योशिनोरी जैसे लोग ऐसे हैं जिनमें उनका असली स्वभाव काफी हद तक सामने आ गया है, और अब उन्हें कुछ छिपाने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए वे चीन के प्रति अपनी सहानुभूति को खुलकर प्रदर्शित कर रहे हैं, और ऐसा लगता है कि वे ओसाका को चीन को बेचने की योजना बना रहे हैं।
ओसाका के लोग इस तरह की चीजों को क्यों स्वीकार करते हैं, इसके बारे में सतही तौर पर अर्थव्यवस्था और जनसंख्या जैसे कारणों का उल्लेख किया जाता है, लेकिन मूल रूप से, वे "एकता" और नकारात्मकता के बीच अंतर करने में असमर्थ हैं।
"एकता" और नकारात्मकता के बीच अंतर करने में असमर्थ होना, अज्ञानता का संकेत है। जापान में "इज्जत" और "मानवता" जैसी चीजें विदेशी तत्वों के लिए मौजूद नहीं हैं। वे धीरे-धीरे लोगों को शांत करने वाले शब्दों से प्रभावित करते हैं, और जो चीजें वे प्राप्त करते हैं, उन्हें वापस नहीं करते हैं। लोग हमेशा तब तक खो देते हैं जब तक कि उनमें क्रोध नहीं पैदा हो जाता, लेकिन चीन एक बार जो प्राप्त कर लेता है, उसे कभी वापस नहीं करता, और इसे वापस पाने का एकमात्र तरीका युद्ध है।
इससे पहले कि ऐसा हो, ओसाका के लोगों को चुनाव में "विशिन" को हरा देना चाहिए, लेकिन चूंकि वे "एकता" और नकारात्मकता के बीच अंतर करने में असमर्थ हैं, इसलिए वे अज्ञानी हैं और सब कुछ खोने वाले हैं, फिर भी वे इसे स्वीकार कर लेते हैं।
नकारात्मकता कभी-कभी क्रोधित हो जाती है और अपने स्वार्थी दावों को लागू करने की कोशिश करती है, इसलिए हमें इसे पहचानना चाहिए और चुनाव में इसे हराना चाहिए।
मुझे लगता है कि यह निश्चित रूप से एक ऐसा बिंदु है जिससे सभी जापानी लोगों को सीखना होगा। यदि कोई नायक सामने आता है और इसे समाप्त कर देता है, तो जापानी लोगों को सीखने का अवसर नहीं मिलेगा। नकारात्मकता सतही रूप से विनम्र होती है, और यह "स्टार वार्स" में सम्राट के समान है, जो संसद की जयकार के साथ तानाशाही को स्वीकार करता है। अज्ञानी लोग नकारात्मकता के भाषणों से मोहित हो जाते हैं, और इस तरह समाज को नकारात्मकता की ओर ले जाते हैं।
"स्पिरिचुअलिटी" के बारे में बात करते समय, अक्सर "एकता" और सब कुछ स्वीकार करने जैसी बातें सामान्य मानी जाती हैं, लेकिन वास्तविक "स्पिरिचुअलिटी" में नकारात्मकता को पहचानना और नकारात्मकता को दूर करना शामिल है। सामान्य रूप से मानी जाने वाली "स्पिरिचुअलिटी" और वास्तविक रूप में "स्पिरिचुअलिटी" के बीच बहुत बड़ा अंतर है।
असली आध्यात्मिक क्या है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि सब कुछ "एक" है, इसलिए सतह पर, चाहे आप दूसरों को स्वीकार करें या न करें, चाहे आप कुछ भी करें, सब कुछ "एक" है। इसलिए, दुनिया में जो कहा जाता है, उसके अनुसार, किसी और की राय को स्वीकार करना या न करना, मूल रूप से "एक" होने से संबंधित नहीं है।
मूल रूप से, भले ही कोई व्यक्ति दूसरों की हर चीज को छीनने की कोशिश कर रहा हो और सतह पर विनम्र व्यवहार कर रहा हो, फिर भी उसका सार "एक" है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि "एक" होने के कारण आपको दूसरों को स्वीकार करना चाहिए, जैसा कि आमतौर पर सोचा जाता है। वास्तव में, "एक" होने के कारण, आप जो भी करते हैं, सभी विकल्प खुले हैं और आपके कार्यों के लिए सभी विकल्प उपलब्ध हैं। इसलिए, अस्वीकार करना भी "एक" है, और निश्चित रूप से, स्वीकार करना भी "एक" है, लेकिन जो लोग वास्तव में आध्यात्मिकता को समझते हैं, वे अक्सर ऐसे बुरे लोगों को मूल रूप से "एक" के रूप में समझते हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से उन्हें स्वीकार नहीं करते हैं, इसके विपरीत, वे अक्सर उन्हें अस्वीकार करते हैं।
वास्तव में, "एक" शब्द का मूल अर्थ शायद ही समझा जाता है, और यह केवल बुराई अपने असली उद्देश्यों को छिपाने के लिए इसका उपयोग कर रही है। इसलिए, वास्तविक दुनिया में, खासकर राजनीति में, जो लोग "एक" के बारे में बातें करते हैं, उनमें से लगभग एक तिहाई धोखेबाज होते हैं, बाकी वे लोग होते हैं जो शायद ही कुछ समझते हैं, लेकिन बस इसका अनुकरण कर रहे हैं, या बहुत कम लोग, लगभग 10% से भी कम, जो वास्तव में "एक" के बारे में बात कर रहे हैं। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक ध्यान आकर्षित करने वाला दावा कर रहा है, तो इसका मतलब है कि वे विज्ञापन के लिए पर्दे के पीछे से पैसे खर्च कर रहे हैं, इसलिए जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जो "एक" के बारे में बहुत अधिक बातें कर रहा है, तो आपको यह सोचना चाहिए कि इसके पीछे कुछ असली उद्देश्य, खासकर बुराई का उद्देश्य हो सकता है।
मैं जापान में पैदा हुआ था और मैं एक जापानी हूं, लेकिन मेरी आत्मा के इतिहास के अनुसार, मैं ब्रह्मांड से हूं, इसलिए भले ही मैं जापान में रहता हूं, पृथ्वी के दृष्टिकोण से, मैं सिर्फ एक "मेहमान" हूं। इसलिए, मैं जापान में रहते हुए जापानी लोगों को देखता हूं और सोचता हूं, "वे क्या नाटक कर रहे हैं?" या "जापानी लोग बुराई को कैसे सहन कर रहे हैं?", लेकिन मुझे लगता है कि जापानी लोगों का एक निश्चित अनुपात जागने की जरूरत है।
हालांकि, अगर चीजें इसी तरह चलती रहीं, तो जापान चीन का एक उपनिवेश बन जाएगा, इसलिए बहुत जल्द, बहुत से लोगों को जागने की जरूरत है, यह केवल कुछ लोगों का काम नहीं है, बल्कि अधिकांश लोगों को जागने की जरूरत है, अन्यथा, इस ग्रह पर मौजूद जापान का यह स्वर्ग हमेशा के लिए खो सकता है।
जापानी लोग "बांटना", "दया", और "मानवता" को समझते हैं, लेकिन विदेशी लोग नहीं समझते। वे केवल लूटते हैं और जापानी लोगों के साथ घुलमिल नहीं जाते।
निश्चित रूप से, कुछ लोग जापान में घुलमिल जाते हैं, लेकिन यह एक अनुपात का मामला है। यदि बड़ी संख्या में चीनी लोग जापान में आते हैं, तो पूरे जापान में चाइनाटाउन बन जाएगा, और घुलमिल नहीं होगा।
यदि जापानी लोग अभी नहीं जागते हैं, तो जैसे ही कोई कानून या अध्यादेश बनता है, बड़ी संख्या में चीनी लोग उस कानून के अनुसार आएंगे और जापान पर कब्ज़ा करना शुरू कर देंगे।
या, यदि यह करना मुश्किल है, तो चीनी सेना चीनी लोगों की संपत्ति की रक्षा करने या किसी अन्य बहाने के तहत जापान में आ सकती है, और जापानी लोग, जो नरम हैं, वे इसे सहन कर सकते हैं।
किसी भी स्थिति में, वर्तमान में एक खतरनाक स्थिति है, और यदि जापानी लोग सोचते हैं कि चीनी लोग भी जापानी लोगों की तरह हैं, तो वे सब कुछ खो देंगे।
बुराई जब अपने वास्तविक उद्देश्य के करीब महसूस करती है, तो सबसे पहले "यह नहीं है" कहकर इनकार करती है, और फिर "एकता" की बात करती है और अपने तर्क से चीजों को छिपाने की कोशिश करती है। लेकिन जब यह भी विफल हो जाता है, तो वे हमला करना शुरू कर देते हैं, चिल्लाते हैं, धमकाते हैं, व्यक्तिगत हमले करते हैं, और विरोध करने वाले विचारों को खत्म करने की कोशिश करते हैं। मुसाशिनो के मेयर द्वारा विदेशी मतदान के अधिकार के बारे में बात की गई थी, जिस पर आसपास के लोगों ने आलोचना की थी, और अब वे "यह नहीं है" कहकर चीजों को छिपा रहे हैं। लेकिन यह केवल समय की बात है जब वे तर्क से जवाब देने में असमर्थ हो जाएंगे और फिर धमकी देना शुरू कर देंगे।
वर्तमान में, जो लोग जापान में पहले "अग्रदूत" के रूप में आए हैं, वे अक्सर जापान में घुलमिल जाते हैं, या फिर, कुछ नरम लोग पहले भेजे जाते हैं। लेकिन जो लोग जापान में मुख्य रूप से बसने की कोशिश कर रहे हैं, उनमें जापानी लोगों से बहुत अलग गुण होते हैं, और यदि ऐसा होता है, तो जापानी समाज पतन की ओर बढ़ जाएगा।
"उदारवादी" कहने वाले लोग भी इसी तरह हैं। लोग "उदारवाद" और बुराई के बीच के अंतर को नहीं समझते हैं। वे "एकता" या "उदारवाद" की बात करके अपने बुरे इरादों को छिपाने की कोशिश कर रहे हैं। भाषणों के माध्यम से दूसरों को समझाने की कोशिश करने वाले लोगों के बारे में, शायद समाज के लिए थोड़ा संदेह करना बेहतर है।
आध्यात्मिक लोगों के जीवन के तरीके के रूप में, चीजों को जैसे हैं वैसे ही समझना, किसी भी पक्षपात से बचना, भाषणों से मोहित होकर वास्तविकता को खोना नहीं, और यह समझना कि दूसरा व्यक्ति क्या है, उसके कार्यों और बयानों को मिलाकर, और यदि आवश्यक हो, तो बुराई को त्यागने के लिए तैयार रहना, यही सच्ची "एकता" में निहित जीवन जीने का तरीका है।
नो के "अत्सुमोरी",
मानव जीवन पचास वर्ष,
स्वर्ग के बीच की तुलना में,
यह एक सपने की तरह है।
एक बार जीवन का आनंद लेने के बाद,
क्या कोई ऐसी चीज होनी चाहिए जो नष्ट न हो?
यह "सीमा" की स्थिति "एकत्व" पर आधारित है, और यही कारण है कि एकत्व के कारण कुछ भी किया जा सकता है, और इसलिए, बुराई को काटकर और न्यायपूर्ण जीवन जीने की इच्छा भी मनुष्य की स्वाभाविक इच्छा है।
और इस विचारधारा को मूर्त रूप देने वाली चीज "तलवार" है, और शाही परिवार के तीन पवित्र खजानों में से एक तलवार भी इसी तरह के न्याय को बनाए रखने और बुराई को काटने के लिए आवश्यक है। जो लोग सोचते हैं कि केवल एकत्व से सब कुछ ठीक हो जाएगा, उन्हें एक कदम आगे बढ़कर, एकीकृत एकत्व की आध्यात्मिक विचारधारा पर आधारित एकत्व की ओर बढ़ने से इस बात को समझने में मदद मिलेगी।
यदि आप नकारात्मक विचारों को महसूस करते हैं, तो अपने शरीर के चारों ओर एक घेरे में, अपनी चेतना की तलवार से काटें।
यदि आप कहीं बाहर किसी अजीब ऊर्जा या नकारात्मक विचारों के संपर्क में आ जाते हैं, तो कल्पना कीजिए कि आपके पास एक तलवार है और उसे अपने शरीर के चारों ओर घुमाएं, इससे एथरल कॉर्ड कट जाएगा और तनाव अचानक दूर हो जाएगा।
इसके अलावा, यदि आपके शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव या मांसपेशियों में दर्द है, तो कल्पना करें कि आप अपने हाथों से वहां से कुछ निकाल रहे हैं। यदि वहां कुछ अटक गया है, तो वह निकल जाएगा और उस हिस्से का तनाव या मांसपेशियों का दर्द अचानक गायब हो जाएगा।
यह निश्चित रूप से कारण पर निर्भर करता है। यदि यह केवल अत्यधिक गतिविधि के कारण मांसपेशियों में दर्द है, तो इसमें कोई बदलाव नहीं होगा। लेकिन, यदि कारण कोई अज्ञात आत्मा है या आसपास तैरते हुए अजीब विचारों का बादल है, तो आप उन्हें खुद से दूर कर सकते हैं, जिससे तनाव कम हो सकता है या मांसपेशियों का दर्द नाटकीय रूप से ठीक हो सकता है।
पश्चिमी चिकित्सा में इस तरह की चीजों को सिद्ध नहीं किया गया है, लेकिन वास्तव में, यह बहुत प्रभावी है।
यदि आप इस तरह की बातें उन लोगों को बताते हैं जो केवल भौतिक चीजों को देखते हैं, तो वे "ऐसा होना संभव नहीं है" कहकर हंस सकते हैं। लेकिन, उन लोगों के लिए जो केवल तीन आयामी भौतिक दुनिया में रहते हैं और वे मशीनों की तरह हैं, उनके लिए एक अदृश्य दुनिया का अस्तित्व नहीं है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जो केवल भौतिक चीजों को देखता है, वह ऐसा कहता है, तो आपको इसकी कोई चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।
इस तरह की कहानियों के लिए, "हंटर एक्स हंटर" का उपमा काफी सटीक है, "यह ऐसा है जैसे आप नग्न होकर अत्यधिक ठंड में हैं, लेकिन आपको इसका एहसास नहीं है।" भले ही कोई व्यक्ति जो केवल भौतिक चीजों को जानता है, वह कहे कि "मैं नग्न? ऐसा होना संभव नहीं है," लेकिन जो व्यक्ति को इसका एहसास नहीं है, उसकी बातों का कोई महत्व नहीं है। इसी तरह, जो व्यक्ति को एहसास नहीं है, वह लगातार बाहरी ऊर्जाओं से अपनी ऊर्जा खो देता है, जिससे वह कमजोर हो जाता है या एक "लाश" की तरह बन जाता है, या वह दूसरों से ऊर्जा चुराकर जीने वाला "ऊर्जा-वंपायर" बन सकता है। इसलिए, उन लोगों के साथ रहना बेहतर है जो केवल भौतिक चीजों को जानते हैं।
अदृश्य चीजें हर जगह हैं, खासकर शहरों में, जहां इस तरह की ऊर्जाएं बहुत अधिक होती हैं। जब आपकी ऊर्जा और कंपन बढ़ जाती है, तो आप उनसे कम प्रभावित होते हैं, लेकिन कभी-कभी जब आपकी ऊर्जा अचानक कम हो जाती है, तो अजीब ऊर्जाएं उस अवसर का लाभ उठाकर आपके शरीर से जुड़ जाती हैं। इसलिए, भले ही आपकी ऊर्जा और कंपन बढ़ने से आप कम प्रभावित होते हैं, लेकिन यह केवल प्रतिरोध में वृद्धि का संकेत है। अजीब ऊर्जाएं और नकारात्मक विचारों के बादल अभी भी मौजूद हैं। इसलिए, भले ही आप सोचें कि आप ठीक हैं, लेकिन नियमित रूप से यह जांचना अच्छा है कि क्या आपके शरीर से कुछ जुड़ा हुआ है।
हाल ही में, मेरे अनुभव में, मेरे बाएं पेट के निचले हिस्से में अचानक दर्द शुरू हो गया, और मैंने सोचा कि यह शायद मांसपेशियों में दर्द है, इसलिए मैंने मालिश और योग से इसे खींचने की कोशिश की, लेकिन तनाव दूर नहीं हो रहा था। फिर मुझे लगा कि शायद मेरे बाएं पेट में कुछ फंसा हुआ है, इसलिए मैंने अपनी उंगलियों से उसे पकड़ने की कोशिश की और कुछ बाहर निकाला, जिससे अचानक मेरे पेट का तनाव दूर हो गया। ऐसे अनुभव भी होते हैं।
हाल ही में, मेरी ऊर्जा का स्तर बढ़ गया था, इसलिए मैं बहुत अधिक प्रभावित नहीं हो रहा था, इसलिए मैं लापरवाह था।
इसके अलावा, मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरा पूरा शरीर किसी बादल से ढका हुआ है और मुझे नीचे खींच रहा है, इसलिए मैंने विशेष रूप से निचले शरीर और पैरों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, अपने शरीर के चारों ओर घूमकर, एक "चेतना की तलवार" से उस बादल को काटने की कोशिश की। इसके बाद, मुझे अचानक नीचे खींचे जाने का एहसास कम हो गया, मेरे कंधे हल्के हो गए, और तनाव काफी कम हो गया। मेरा मानना है कि भूत-प्रेत निचले हिस्से से खींचने का एहसास कराते हैं। यदि आप उस "केबल" या "हाथ" को काट देते हैं जो उन्हें पकड़ रहा है, तो वे आसानी से दूर हो जाते हैं। भूत-प्रेत मूल रूप से केवल लचीले आभा वाले शरीर होते हैं, इसलिए उन्हें काटना कोई समस्या नहीं है।
ऐसा लगता है कि जब कोई नकारात्मक ऊर्जा शरीर पर हावी हो जाती है, तो केवल "केबल" को काटना या "चेतना" को निकालना पर्याप्त नहीं होता है, और इसके बाद, आभा की स्थिति को स्थिर करने के लिए ध्यान करना आवश्यक होता है। हालांकि, केवल ध्यान करने से ही ठीक होने में समय लगता है, इसलिए मेरा मानना है कि सबसे पहले "एथर" के केबल को काटना या "चेतना" को निकालना, जैसे कि एक "सर्जिकल" प्रक्रिया, करना बेहतर है।
इस तरह की कहानियों के बारे में जानकारी न होने या उन्हें समझने में असमर्थ होने से, आप जीवन भर नकारात्मक ऊर्जाओं द्वारा "खाए" जा सकते हैं। भले ही कोई व्यक्ति भौतिकवादी हो, वास्तविकता यही है। भौतिकवादी या केवल भौतिक चीजों को समझने वाले लोग, भूत-प्रेतों के लिए "शिकार" होते हैं, और वे उनसे निपटने की कोशिश भी नहीं करते हैं, बल्कि उन्हें "परजीवी" के रूप में रखते हैं।
हालांकि, यदि किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक मामलों की कुछ समझ है, तो वह समझ जाएगा कि ऐसे "गैर-उत्पादक" तत्वों के साथ जुड़ना व्यर्थ है। जिस तरह शरीर हर दिन गंदा होता है और हमें हर दिन स्नान करना पड़ता है, उसी तरह, नकारात्मक ऊर्जाएं और "चेतनाएं" भी जीवन में कुछ हद तक प्रवेश कर जाती हैं, इसलिए "हावी" हुई चीजों को नियमित रूप से "काटकर" अलग करना आवश्यक है।
समान विचारधारा वाले लोगों का दबाव, गलत आध्यात्मिक दृष्टिकोण।
आश्चर्यजनक रूप से, इस तरह के लोग बहुत होते हैं, और वे एक तरफ तो दूसरों पर अनुरूपता का दबाव डालते हैं, लेकिन दूसरी तरफ वे खुद स्वतंत्र रूप से जीना चाहते हैं, यह एक द्वैत होता है।
जब ऐसे लोग साथ होते हैं, तो एक अजीब स्थिति पैदा होती है जिसमें वे आध्यात्मिक बातें कह रहे होते हैं, लेकिन फिर भी वे दूसरों पर अनुरूपता का दबाव डालते हैं।
मूल रूप से, चाहे आप कुछ भी करें, वह "एकता" है, चाहे वह व्यक्ति जानवर जैसा हो या देवदूत जैसा, दोनों ही "एकता" का हिस्सा हैं। यह इस तरह नहीं है कि हम किसी को अलग करते हैं और कहते हैं कि "जानवर जैसा व्यक्ति एकता का हिस्सा नहीं है, केवल देवदूत जैसा व्यक्ति ही एकता का हिस्सा है।"
"एकता" जैसी चीजें दूसरों से मांगने की चीजें नहीं हैं, बल्कि वे ऐसी चीजें हैं जो हमें अपने भीतर खोजनी होती हैं।
जब आप खुद "एकता" खोज लेते हैं, तो आप अनुरूपता का दबाव डालना बंद कर देते हैं, और जब आप दूसरों को "एकता" के रूप में देखते हैं, चाहे वे जानवर जैसे हों, तो वे "एकता" का हिस्सा होते हैं, और जब ऐसा होता है, तो अनुरूपता का दबाव डालने की कोई आवश्यकता नहीं होती है।
तो, क्या यह कहना सही है कि "जानवर जैसे लोगों के साथ रहना बेहतर है?" नहीं, मैं ऐसा कह रहा हूं, क्योंकि एक "तरंगों का सामंजस्य" का नियम होता है, और समान तरंगों वाले लोग एक साथ आते हैं, और "जानवर जैसे" लोग और जो लोग वास्तव में "एकता" में रहते हैं, उनके जीवन के क्षेत्र अलग हो जाते हैं, और वास्तव में, वे एक-दूसरे से "गायब" होने लगते हैं।
वे लोग जो एक-दूसरे से बहुत अलग तरंगों वाले होते हैं, वे एक-दूसरे को पहचानना बंद कर देते हैं।
जैसे-जैसे आपकी तरंगें बढ़ती हैं और आप "एकता" में जीना शुरू करते हैं, आप "जानवर जैसे" लोगों से काफी दूर हो जाते हैं, और क्योंकि आप उनसे जुड़े नहीं होते हैं, इसलिए आप अनुरूपता के दबाव से भी काफी दूर हो जाते हैं।
जापान का द्वीपसमूह, आपदाओं की नकारात्मक ऊर्जा से प्रभावित है।
ध्यान के दौरान, मुझे ऐसा दिखाई दिया कि जापान के द्वीपसमूह का अधिकांश भाग, विशेष रूप से होन्शू से क्यूशू के उत्तरी भाग तक, जापान के समुद्र के किनारे, एक प्रकार की नकारात्मक ऊर्जा से ढका हुआ है।
यह, कल्पना के रूप में, "ज़ेल्डा: ब्रेथ ऑफ़ द वाइल्ड" में दिखाई देने वाली "नकारात्मक ऊर्जा" के समान है, जहाँ एक चिपचिपे कीचड़ जैसे बुलबुले का काला बादल जापान के द्वीपसमूह को ढँक रहा है।
कुछ जगहों पर, यह नकारात्मक ऊर्जा गोल आकार में फैली हुई है, और कीचड़ के समुद्र से बुलबुले निकलते और फटते रहते हैं, जैसे कि जापान के द्वीपसमूह से बार-बार नकारात्मक ऊर्जा के बुलबुले निकल रहे हों।
लेकिन, ध्यान से देखने पर, यह स्पष्ट होता है कि यह नकारात्मक ऊर्जा जापान के द्वीपसमूह से नहीं निकल रही है, बल्कि बाहरी दुनिया से नकारात्मक ऊर्जा जापान को ढँक रही है। विशेष रूप से, चीन और कोरिया जैसे प्रायद्वीप और महाद्वीपीय क्षेत्रों से आने वाली नकारात्मक ऊर्जा अधिक है।
ज़ेल्डा में, नकारात्मक ऊर्जा "कैटास्ट्रोफे गैनन" से निकलती है और राज्य को नष्ट कर देती है, और जापान के द्वीपसमूह को प्रायद्वीप और महाद्वीप से निकलने वाली नकारात्मक ऊर्जा से नष्ट होने का खतरा है, जो कि काफी समान है।
इसलिए, जापान का द्वीपसमूह मूल रूप से शुद्ध है, लेकिन इसे बाहरी दुनिया से आने वाली नकारात्मक ऊर्जा से ढँका जा रहा है।
ऐसे में, जापान की रक्षा करने वाली एक शक्ति भी मौजूद है, और जब मैंने इसे देखा, तो पता चला कि यह "प्रार्थना" है।
जापान के लोगों द्वारा की जाने वाली प्रार्थनाएँ एक आधार हैं, और इसके साथ ही, सम्राट जैसे आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली लोगों द्वारा की जाने वाली प्रार्थनाएँ जापान के द्वीपसमूह की रक्षा कर रही हैं।
इस कारण से, नकारात्मक ऊर्जा जापान को ढँक रही है, लेकिन धीरे-धीरे इसे कम किया जा रहा है, हालाँकि अभी भी नकारात्मक ऊर्जा की परत बहुत मोटी है।
वर्तमान स्थिति को देखते हुए, यह कहना मुश्किल है कि भविष्य में क्या होगा। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ कोई प्रगति नहीं हो रही है।
लेकिन, ऐसा लगता है कि इस नकारात्मक ऊर्जा के घने बादल के कारण, जापानी लोगों का निर्णय, विशेष रूप से राजनीति में, चुनाव में राजनेताओं को चुनने का निर्णय, प्रभावित हो रहा है। इसके कारण, अक्सर ऐसे राजनेता चुने जाते हैं जो "एंटी-जापान" हैं या जो देशद्रोह करते हैं।
मूल रूप से, यह दुनिया कंपन के नियमों पर आधारित है, इसलिए यदि कंपन बहुत अलग हैं, तो वे एक-दूसरे से "अदृश्य" हो जाते हैं। इसलिए, यदि जापान का द्वीपसमूह उच्च कंपन बनाए रखता है, तो प्रायद्वीप और महाद्वीप के लोगों को जापान दिखाई नहीं देगा। समान कंपन वाले क्षेत्रों के कारण ही वे एक-दूसरे के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, और प्रायद्वीप और महाद्वीप से नकारात्मक ऊर्जा प्राप्त करते हैं (दृश्य या अदृश्य रूप से), जिससे आक्रमण होता है। इसके बाद, कभी-कभी प्रवेश करने वाली बुरी ताकतों को "काटकर" समाप्त कर दिया जाता है।
आप मुझे ऐसा लगता है कि यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें प्राकृतिक आपदाओं के माध्यम से जापान के द्वीप को कवर किया जा रहा है, जिससे यह धीरे-धीरे कंपन के माध्यम से एकरूप हो जाता है। इस प्रक्रिया से जापान के द्वीप के कंपन को कम किया जा रहा है, जिससे यह मुख्य भूमि और प्रायद्वीप के लोगों के लिए आसानी से पहचाने जाने योग्य एक अलग क्षेत्र बन जाता है, और यह प्रवास को संभव बनाता है।
सरल शब्दों में कहें तो, यह एक आक्रमण है। यह न केवल प्रत्यक्ष आक्रमण है, बल्कि जापान के द्वीप के कंपन को कम करने की प्रक्रिया भी शामिल है।
जापान के द्वीप को नकारात्मक ऊर्जा से भरकर, इसे प्रायद्वीप और मुख्य भूमि के साथ कंपन के स्तर पर एकरूप किया जा सकता है। एक बार जब कंपन एकरूप हो जाते हैं, तो आक्रमण आसानी से और स्वाभाविक रूप से किया जा सकता है।
जापान की ओर से जवाबी कार्रवाई के लिए, सबसे पहले नकारात्मक ऊर्जा को तोड़ना आवश्यक है। नकारात्मक ऊर्जा को तोड़ने के लिए "तलवार" की आवश्यकता होती है, और इसके अतिरिक्त, "प्रार्थना" भी ऊर्जा के स्रोत के रूप में आवश्यक है। तलवार एक ठोस शक्ति है जो नकारात्मक ऊर्जा को दूर करती है, प्रार्थना उस मूल स्रोत से जुड़ने का माध्यम है। इसके अलावा, नकारात्मक ऊर्जा से प्रभावित न होने के लिए, एक शुद्ध और स्वच्छ मन की आवश्यकता होती है, जिसे "दर्पण" के रूप में दर्शाया जा सकता है। यह एक ऐसा मन है जो पारदर्शी है, लेकिन धुंधला नहीं है, जो बाहरी दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, लेकिन दर्पण स्वयं धुंधला नहीं होता है। इसी तरह, मन बाहरी दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, लेकिन मन स्वयं कभी भी दूषित नहीं होता है। यही महत्वपूर्ण है।
जापान के द्वीप के मामले में, पूरी भूमि नकारात्मक ऊर्जा से घिरी हुई है, इसलिए सबसे पहले शक्तिशाली लोगों को इसे तोड़ना होगा।
ऐसा लगता है कि प्रार्थना की शक्ति सबसे प्रभावी है। यह कहना मुश्किल है कि यह "मैं" हूं या "जापान के द्वीप को नियंत्रित करने वाली भूमि की देवी," लेकिन इस तरह की सामूहिक चेतना जापान के द्वीप पर रहने वाले लोगों में मौजूद है। इसमें आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोग भी शामिल हैं, जैसे कि वर्तमान सम्राट। यह सामूहिक चेतना प्रार्थना के माध्यम से नकारात्मक ऊर्जा को दूर कर रही है।
जब मैंने भी इस सामूहिक चेतना के साथ प्रार्थना करने की कोशिश की, तो यह प्रार्थना बहुत प्रभावी थी। यह कहना मुश्किल है कि यह "मैं" हूं या "सामूहिक चेतना का संपूर्ण," लेकिन मैं अभी भी अपनी चेतना को बनाए रख सकता हूं, और मैं एक सामूहिक चेतना के रूप में जापान के द्वीप की नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने में मदद कर सकता हूं।
ऐसा लगता है कि ध्यान के माध्यम से एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद भी, दैनिक जीवन में अक्सर चेतना में बादल छाने लगते हैं, और इसका एक कारण यह है कि जापान के द्वीप को घेरने वाली नकारात्मक ऊर्जा बहुत मोटी है।
इसलिए, यदि आप नकारात्मक ऊर्जा के बादल वाले क्षेत्रों में जाते हैं, जैसे कि होक्काइडो का प्रशांत महासागर तट, या पूर्वी जापान का प्रशांत महासागर तट, या किई प्रायद्वीप, शिकोकू और क्यूशू के मध्य से दक्षिणी क्षेत्रों, तो यह ध्यान के लिए एक अच्छा स्थान हो सकता है।
लेकिन, ऐसा कहने के बावजूद, जापान के द्वीप पर छाए हुए गहरे नकारात्मक ऊर्जा के बादल को किसी न किसी तरह से दूर करना होगा, अन्यथा वे और भी घने हो सकते हैं। इसलिए, प्रार्थना करना अभी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।
प्रार्थना कहना मुश्किल नहीं है, मूल रूप से यह शुद्धिकरण है। बस किसी वस्तु के बारे में सोचें और उस नकारात्मक विचार को दूर करने की इच्छा करें, तो शुद्धिकरण अपने आप हो जाएगा। यह उसी तरह है जैसे आप स्वयं के लिए ध्यान करते हैं। जब यह चेतना फैलती है, तो आपके मन में जापान का द्वीप दिखाई दे सकता है, और जापान के द्वीप का शुद्धिकरण भी उसी तरह किया जा सकता है।
बुराई वाले जीव को मंगल ग्रह पर भेजा जाएगा और करोड़ों वर्षों तक अलग-थलग रखा जाएगा।
＜ऐसा प्रतीत होता है कि यह सिर्फ एक छवि है जो मुझे मिली है, और यह सच है या नहीं, मैं नहीं जानता।＞
ऐसा लगता है कि मंगल ग्रह का उपयोग भविष्य में एक जेल के रूप में किया जाएगा। और, अरबों वर्षों बाद मंगल ग्रह के पुनर्जन्म के समय तक, वे एक खाली जगह में रहेंगे और "पौधों" से शुरुआत करेंगे। हालांकि इसे "पौधे" कहा जाता है, लेकिन यह एक ऐसी इकाई है जिसमें थोड़ी सी चेतना होती है, और यह पुनर्जन्म के बजाय पौधों में प्रवेश करने जैसी स्थिति में होगा। वे "बांस की पत्तियां" या "शहतूत की पत्तियां" जैसे पौधों के रूप में पुनर्जन्म लेंगे, और वे एक-दूसरे के साथ क्षेत्र के लिए लड़ेंगे और एक ऐसा जीवन व्यतीत करेंगे जो लगातार लड़ाई में डूबा हुआ है। बेशक, चूंकि वे पौधे हैं, इसलिए वे बहुत कुछ नहीं कर सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि शुरुआत में केवल पौधों के रूप में ही चेतना का निवास हो सकता है, और वे एक पौधे के रूप में अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं को धीरे-धीरे संतुष्ट करेंगे।
यह एक ध्यान के दौरान प्राप्त हुई जानकारी है, इसलिए यह सच है या नहीं, मैं नहीं जानता।
भले ही यह "अरबों वर्ष" है, लेकिन चेतना के रूप में मृत्यु के बाद की दुनिया में समय तेजी से बीतता है, और केवल चेतना होने पर, सैद्धांतिक रूप से समय और स्थान को पार करना संभव है, इसलिए यह "अरबों वर्ष" भी आश्चर्यजनक रूप से कम समय हो सकता है।
उस दौरान, वे एक खाली, बंजर मंगल ग्रह पर तैरते रहेंगे, उनके पास अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए बहुत कम चीजें होंगी, और वे केवल अपनी चेतना के साथ लगातार समय बिताएंगे। मंगल ग्रह विशाल है, और मंगल ग्रह का आध्यात्मिक क्षेत्र लगभग खाली है, इसलिए मंगल ग्रह पर भेजे गए अन्य चेतनाओं को देखना मुश्किल है, और वे अनिवार्य रूप से एक खाली जगह में रहते हैं।
वास्तव में, मृत्यु के बाद, केवल चेतना होने पर, मंगल ग्रह से पृथ्वी पर जाना, या किसी अन्य दूर के तारे से पृथ्वी पर जाना संभव हो सकता है, लेकिन दुष्ट प्राणियों की चेतना धुंधली होती है, और उनकी चेतना इतनी दूर तक नहीं जा पाती है, इसलिए वे यह भी नहीं जान पाएंगे कि वे कहां हैं, और वे मंगल ग्रह पर फंसे रहेंगे और कहीं नहीं जा पाएंगे।
और, यद्यपि उन्हें वास्तव में कुछ भी नहीं रोका जा रहा है, फिर भी वे एक "बंद" स्थिति में हैं, और चूंकि पुनर्जन्म के लिए कोई भौतिक शरीर मंगल ग्रह पर मौजूद नहीं है, इसलिए वे चेतना के रूप में मंगल ग्रह पर रहेंगे और एक अशांत स्थिति में अरबों वर्ष व्यतीत करेंगे।
यह जानकारी हाल ही में मीडिया में चर्चित मुसाशिनो शहर की "मात्सुशिता रेइको" मेयर को देखकर प्राप्त हुई थी। यह "दिव्य दृष्टि" नहीं है, लेकिन मैं दूर से, धुंधले तरीके से, ध्यान करते समय "यह व्यक्ति वास्तव में कौन है?" का निरीक्षण कर रहा था, और सबसे पहले जो मुझे पता चला वह यह था कि यह व्यक्ति एक बहुत ही दुष्ट प्राणी है। इसके बाद, अचानक, मुझे यह जानकारी मिली कि, यह कहना "भविष्य" है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह पहले से ही आध्यात्मिक दुनिया में लागू है, और इस तरह के दुष्ट प्राणियों को मृत्यु के बाद अलग कर दिया जाता है, और विशेष रूप से, "आध्यात्मिक पुलिस" जैसी संस्थाएं उन्हें मंगल ग्रह पर ले जाती हैं, और वहां उनकी आत्माएं छोड़ी जाती हैं।
अब तक, ऐसी चीजें नहीं होती थीं, लेकिन वास्तव में, वर्तमान में, पृथ्वी या तो नष्ट होने की कगार पर है, या जापानी लोगों पर आक्रमण करके उन्हें नष्ट कर दिया जाएगा, इसलिए, बुरी ताकतों को अलग करने का निर्णय लिया गया है।
वास्तव में, पृथ्वी के पुनर्जन्म चक्र के अनुसार, चाहे मनुष्य नष्ट हो जाए या न हो, पृथ्वी पर पैदा हुए लोग अक्सर पृथ्वी पर ही पुनर्जन्म लेते हैं, लेकिन जो लोग पृथ्वी के जीवन चक्र के अनुरूप नहीं हैं, उन्हें मंगल के पुनर्जन्म चक्र में जबरन स्थानांतरित कर दिया जाता है।
यह एक अलग मुद्दा है कि क्या इस अलगाव से पृथ्वी के विनाश या जापान के विनाश को रोका जा सकता है, लेकिन भले ही पृथ्वी या जापान वर्तमान समयरेखा में नष्ट हो जाएं, यह अंत नहीं है, बल्कि चेतना किसी अन्य समयरेखा में चली जाती है, और उस समय भी, वही आत्मा पुनर्जन्म चक्र को दोहराती है, लेकिन उस दुनिया की चेतना, यानी आस्ट्रल दुनिया में, समय और स्थान से परे है, इसलिए किसी अन्य समयरेखा में जाना संभव है, लेकिन फिर भी, जिन चेतनाओं (जिन्हें आत्मा कहा जाता है) को इस तरह से मंगल पर स्थानांतरित किया जाता है, वे मंगल के पुनर्जन्म चक्र में फंस जाती हैं।
इसलिए, भले ही पृथ्वी नष्ट हो जाए या जापान नष्ट हो जाए, और समयरेखा स्थानांतरित हो जाए, मंगल पर स्थानांतरित की गई बुरी आत्माएं पृथ्वी पर वापस नहीं आएंगी, और मंगल पर अलग किए गए आत्माएं मंगल पर रहेंगी, और मंगल को एक जेल की तरह इस्तेमाल किया जाएगा, और वास्तव में, ऐसा उपयोग पहले से ही शुरू हो गया है। मंगल एक बंजर भूमि है, जिसमें कुछ भी नहीं है, लेकिन एक आत्मा के रूप में चेतना के लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, और वे अस्तित्व में रह सकते हैं, लेकिन चेतना का घनत्व, या उस दुनिया में चेतना लगभग मौजूद नहीं है, इसलिए बुरी ताकतें एक ऐसी दुनिया में रहेंगी जहां कुछ भी नहीं है और कोई भी नहीं है। एक अर्थ में, यह स्वतंत्रता है, लेकिन अन्य चेतनाओं के बिना, वे व्यर्थ रूप से, अरबों वर्षों तक रहेंगे। इस प्रक्रिया में, चेतना कमजोर होती जाती है, और अंततः, यह कोई मायने नहीं रखता।
यह अलगाव इसलिए किया जाता है क्योंकि यदि अलगाव नहीं किया गया, तो पृथ्वी का विनाश और भी बढ़ जाएगा। यदि अलगाव नहीं किया गया, तो कुछ बुरी ताकतें महापौर जैसे शक्तिशाली पदों पर रहकर, दुर्भावनापूर्ण इरादे से समाज को नष्ट करने जैसे कार्य जारी रखेंगी, इसलिए पृथ्वी के मामलों को पृथ्वी के लोगों के निर्णय पर छोड़ दिया गया है, इसलिए तुरंत कुछ नहीं होगा, लेकिन महापौर के पद पर रहकर, किसी शहर को किसी विदेशी देश को बेचने जैसे विदेशी निवासी मतदान कानून को जल्दी से लागू करना एक बड़ा अपराध है, और इसके परिणामस्वरूप, मृत्यु के बाद, आत्मा बन जाने पर, उन्हें अलग कर दिया जाएगा।
वास्तव में, यह ब्रह्मांड आध्यात्मिक रूप से भी स्वतंत्रता की गारंटी देता है, और हर कोई कुछ भी कर सकता है। इसलिए, जो स्वतंत्रता एक व्यक्ति प्राप्त करता है, उसके लिए जिम्मेदारी होती है। अत्यधिक स्वार्थी और दुष्ट कृत्यों के लिए, इस तरह का निर्णय लिया गया है कि उन्हें मंगल ग्रह पर भेजा जाए, जहां वे अरबों वर्षों तक जेल में रहेंगे, और फिर पौधों के रूप में फिर से शुरुआत करेंगे।
यदि कोई दुष्ट अस्तित्व सोचता है कि "इस दुनिया का जीवन मरने के बाद समाप्त हो जाता है और वह शून्य में वापस चला जाता है," तो वे स्वतंत्र रूप से ऐसा सोच सकते हैं, और यदि वे मानते हैं कि मृत्यु के बाद कोई महत्व नहीं है, तो वे जो चाहें कर सकते हैं। वास्तव में, भले ही उन्हें मंगल ग्रह पर अलग कर दिया जाए, वे अक्सर ऐसी स्थिति में होते हैं कि वे अपनी चेतना खो देते हैं और यह भी नहीं जानते कि उनके साथ क्या हुआ है। इसलिए, चाहे वे मंगल ग्रह पर हों या कहीं और, उन्हें बस उस स्थिति में जीना होगा, यह एक निष्क्रिय स्थिति है। इसलिए, यह अनुमान लगाया जाता है कि कई बार, भले ही उन्हें मंगल ग्रह पर ले जाया जाए, वे भी इस बात का एहसास नहीं कर पाते कि उन्हें ले जाया गया है। वास्तव में, यह जानने से कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति को पता चलता है या नहीं, यह केवल उन्हें जबरन स्थानांतरित करने की बात है।
इस दुनिया में, व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा का सम्मान किया जाता है, और मूल रूप से, किसी अन्य व्यक्ति की आत्मा को उसकी स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध उपयोग करना संभव नहीं है। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति शक्तिशाली स्थिति में है और दुष्ट इरादे का उपयोग करके लोगों को भ्रम, भय और शोषण के साधन के रूप में उपयोग करता है, तो यह एक बड़ा अपराध है। इसलिए, ऐसे दुष्ट अस्तित्वों को, विचार-विमर्श के बाद, मंगल ग्रह पर अलग कर दिया जाता है और लगभग शून्य अवस्था में वापस कर दिया जाता है, ऐसा माना जाता है।
वास्तव में, यह दुनिया समय और स्थान से परे है, इसलिए अरबों वर्षों बाद के पौधों के जीवन को भी अस्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, उनकी चेतना "ससा घास की पत्ती" जैसी चीज में रहती है, वे कुछ भी नहीं बोल सकते हैं, और उनकी चेतना में अब मानव जीवन की कोई स्मृति नहीं होती है, और वे एक आदिम अस्तित्व में वापस आ जाते हैं और फिर से शुरुआत करते हैं। इस पृथ्वी के जीवन में, वे किसी भी नुकसान के बिना अपना जीवन जी सकते हैं, लेकिन यह एक ऐसे आतिशबाजी की तरह है जो बुझने से पहले थोड़ी देर के लिए चमकती है। एक बार जब यह चमकता है, तो उस दुष्ट आत्मा को अलग कर दिया जाता है, और जो जीवन दिखने में शानदार लगता है, वह समाप्त हो जाता है।
केवल इस महापौर ही नहीं, बल्कि महाद्वीपीय मूल के बुरे लोग, विशेष रूप से शक्तिशाली राजनेता और देशद्रोही राजनेता, सभी पर नज़र रखी जाती है, और लगभग हमेशा उनकी आत्माओं को मंगल ग्रह पर भेज दिया जाता है।
हालांकि, यह वह है जो मैंने ध्यान के दौरान देखा था, इसलिए मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं।
यह कहना मुश्किल है कि क्या इससे पृथ्वी को बचाया जा सकता है, और इसमें कुछ ऐसे पहलू भी हैं जो "पानी पर पत्थर फेंकने" जैसे हैं। फिर भी, एक अलग समयरेखा पर फिर से शुरू करते समय, चीजों को थोड़ा बेहतर बनाने के लिए, सबसे महत्वपूर्ण स्थानों से, प्रभाव वाले स्थानों से धीरे-धीरे मंगल ग्रह पर भेजना शुरू किया गया है।
बुरा काम करने के बावजूद मंगल ग्रह पर भेजे जाने से बचने वाले लोग हो सकते हैं, और इसके विपरीत, कुछ लोगों को कम बुरा काम करने के बावजूद, संयोग से निगरानी करने वाले के ध्यान में आने पर मंगल ग्रह पर भेज दिया जाता है। इस मामले में, लक्षित लोगों की संख्या इतनी अधिक है कि उनका प्रबंधन करना मुश्किल हो गया है, और जो भी ध्यान में आता है, उसे अक्सर बिना किसी हिचकिचाहट के मंगल ग्रह पर भेज दिया जाता है।
कभी-कभी, बुरी आत्माओं से रक्षा के लिए आध्यात्मिक साथियों की उपस्थिति होती है, लेकिन बुरी आत्माएं अक्सर व्यक्तिगत रूप से अलग-अलग होती हैं और एक व्यक्ति को पसंद करती हैं, इसलिए वे कमजोर होती हैं, और उन्हें व्यक्तिगत रूप से पकड़कर मंगल ग्रह पर भेजना अपेक्षाकृत आसान होता है। हालांकि, उनकी संख्या बहुत अधिक है, और सभी को समझना मुश्किल है, इसलिए मंगल ग्रह पर भेजने की प्रक्रिया अभी तक पर्याप्त नहीं है।
इसलिए, बुरा काम न करना सबसे अच्छा है, लेकिन यदि आप संयोग से बुरा काम करते हैं और किसी निगरानी करने वाले का ध्यान आकर्षित करते हैं, तो आपको तुरंत मंगल ग्रह पर भेजा जा सकता है, इसलिए सावधान रहना चाहिए। यह सब काफी हद तक व्यक्तिपरक प्रतीत होता है। वस्तुनिष्ठ रूप से सूची बनाने जैसी बातें अब संभव नहीं हैं, और वे बस उन चीजों को साफ कर रहे हैं जो उनके ध्यान में आती हैं और उन्हें मंगल ग्रह पर भेज रहे हैं, और फिर भी, इतने सारे बुरे तत्व अभी भी पृथ्वी को नष्ट कर रहे हैं।
वास्तव में, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यहां तक कि बुरी आत्माएं भी पवित्र प्राणियों के समान हैं और उनका मूल एक ही है, जो कि "एकता" है। हालांकि, यह एक ऐसी बात है जो लाखों वर्षों या उससे भी अधिक समय में सच है। मूल एकता के बारे में बात करते हुए, लेकिन दशकों, सदियों या लाखों वर्षों के पैमाने पर, बुरी आत्माओं को अलग करना और उन्हें उनके मूल में वापस करना, यह एक सामान्य प्रक्रिया है जो आध्यात्मिक दुनिया में बिना किसी आपत्ति के की जाती है।
फिर भी, इस समयरेखा में पृथ्वी और जापान के विनाश की संभावना अभी भी बहुत अधिक है, इसलिए हमें सावधान रहने की आवश्यकता है।
वास्तव में, जापान के द्वीपसमूह के क्षेत्रीय चेतना के दृष्टिकोण से, जापान के द्वीपसमूह को घेरने वाले दुर्भाग्य को प्रार्थनाओं के माध्यम से उजागर किया जा रहा है, और फिर उन्हें धनुष या तलवार से मारकर धीरे-धीरे मिटाया जा रहा है, या, जानवरों के शरीर पर रहने वाले टिकियों को हटाने की तरह, उंगलियों से दुर्भाग्य को पकड़कर सीधे मंगल ग्रह पर फेंक दिया जा रहा है। मात्सुशिता रेइको जैसे दुर्भाग्य को मंगल ग्रह पर भेजना, यह बिल्कुल टिकियों को पकड़कर फेंकने की भावना के समान था, और इसी तरह, ओसाका के हशिदा टेक्यो जैसे धोखेबाज भी मंगल ग्रह पर भेजे जाने के संभावित उम्मीदवारों में से हैं।
ध्यान के दौरान, जापान के द्वीपसमूह से टिकियों को हटाने से ही चेतना स्पष्ट हो जाती है और शांति गहरी हो जाती है। इसके बाद, उस पकड़े हुए चीज को कुचलना भी असहनीय है, और गंदा पदार्थ पकड़े हुए हाथ पर फैलकर उसे गंदा करना भी अप्रिय है, इसलिए मुझे लगता है कि इसे मंगल ग्रह पर फेंक देना सबसे अच्छा है।
वास्तव में, पहले जो टाइमलाइन मौजूद थी, उसमें और भी भयानक चीजें थीं, और अब यह अपेक्षाकृत बेहतर है। फिर भी, अभी भी बहुत सारे चालाक और बुरे लोग हैं, और मात्सुशिता रेइको और हाशिदा तेत्सु भी, अंततः, केवल बुरे लोगों के स्तर के हैं।
असल में, पृथ्वी अभी तक नष्ट नहीं हुई है, यह जापान के कारण है। फिर भी, जापान से ही शोषण करने और धीरे-धीरे आक्रमण करने की कोशिश करना, क्या यह पर्याप्त आभार नहीं है? अगर जापान नहीं होता, तो पृथ्वी बहुत पहले ही खत्म हो जाती।
ऊर्जा जब सिर के ऊपर तक पहुँच जाती है, तो मौन की जागृति होती है।
ऊर्जा का बढ़ना, शांति और जागृति एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। जब चेतना स्पष्ट होती है, तो यह ऊर्जा के शीर्ष तक पहुंचने का संकेत है, और यह एक ही समय में जागृति की स्थिति भी है। जागृति के कई स्तर होते हैं, लेकिन यदि जागृति शांति की स्थिति में है, तो ऊर्जा के शीर्ष तक पहुंचने से यह होता है।
केवल "जागृति" शब्द का उपयोग करने पर, यदि ऊर्जा पेट के मणिपुर क्षेत्र तक बढ़ जाती है, तो इसे भी जागृति कहा जा सकता है, और यदि यह छाती के अनाहत तक बढ़ जाती है, तो इसे भी जागृति कहा जा सकता है, लेकिन शांति के साथ चेतना की जागृति के लिए ऊर्जा को शीर्ष तक पहुंचने की आवश्यकता होती है।
वास्तव में, भले ही ऊर्जा शीर्ष तक पहुंच जाए, यह ज्ञान नहीं है, बल्कि तीन चरणों में से दूसरा चरण है, जो कि आस्ट्रल आयाम, काराण आयाम और पुरुष का आयाम है। काराण आयाम शीर्ष पर ऊर्जा तक पहुंचने के कारण होने वाली जागृति के बराबर है।
आस्ट्रल आयाम भावनाओं से जुड़ा होता है, और यह मणिपुर, स्वाधिस्थाना या अनाहत से भी जुड़ा होता है, और प्रत्येक भावना के पहलू से जुड़ा होता है। मणिपुर या स्वाधिस्थाना में, यह कामुकता या लगाव का प्रेम होता है, और अनाहत में, यह अधिक सार्वभौमिक प्रेम होता है, लेकिन ये सभी मुख्य रूप से भावनात्मक पहलू हैं। विशुद्ध और आजना तक पहुंचने पर, यह शांति, तर्क, बुद्धि या तर्क के मूल तक पहुंच जाता है। विशुद्ध एक सीमा है, और आस्ट्रना आस्ट्रल ऊपरी क्षेत्र के बराबर है, और आजना काराण आयाम के बराबर है।
भले ही काराण तक पहुंच जाए, यह ज्ञान नहीं है, लेकिन उस स्तर तक पहुंचने पर, एक निश्चित स्तर की जागृति होती है। शांति की स्थिति में, चीजें स्पष्ट रूप से समझ में आती हैं, और अंतर्दृष्टि भी होती है, और सहज ज्ञान भी अच्छी तरह से काम करता है।
दुनिया में "ज़ोन" कहे जाने वाले राज्य अक्सर अस्थायी रूप से काराण तक पहुंचने के कारण होते हैं। "ज़ोन" का अर्थ है कि यह एक निरंतर स्थिति नहीं है, लेकिन "ज़ोन" जैसी स्थिति सामान्य हो जाती है, और अपेक्षाकृत लगातार जागृत चेतना के साथ जीवन जीना संभव है।
इस काराण आयाम की जागृति को "समाधि" भी कहा जा सकता है, और समाधि के भी कई स्तर होते हैं। यह अस्थायी समाधि के माध्यम से कभी-कभी "ज़ोन" का अनुभव करने के स्तर से शुरू होता है, और अंततः समाधि सामान्य हो जाती है, और दैनिक जीवन और समाधि का विलय हो जाता है।
इसके लिए, विशेष रूप से, बैठे हुए ध्यान के माध्यम से, इदा और पिंगला में ऊर्जा को प्रवाहित करके, ऊर्जा को शीर्ष तक पहुंचाया जाता है।
दैनिक जीवन में ऊर्जा का प्रवाह खराब हो सकता है, इसलिए ध्यान करके, यदि ऊर्जा केवल सिर के पास नहीं जा रही है, तो उस क्षेत्र पर विशेष ध्यान दिया जाता है, जिससे ऊर्जा शीर्ष तक पहुंच जाती है। यदि स्थिति और भी खराब है, तो छाती के ऊपर से ऊर्जा को फिर से ऊपर उठाने की आवश्यकता हो सकती है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि किस प्रकार का दैनिक जीवन व्यतीत किया गया है, और दैनिक आदतों का प्रभाव पड़ता है। उस समय, जहां ऊर्जा नहीं जा रही है, वहां ऊर्जा को प्रवाहित करने के बाद, अंततः ऊर्जा को शीर्ष तक बढ़ाकर शांति की स्थिति प्राप्त की जाती है।
वास्तव में, यह लक्ष्य नहीं है, बल्कि केवल काराना आयाम में समाधि है। हालांकि, यह एक निश्चित रूप से उपयोगी अवस्था है, लेकिन हमें और अधिक ऊंचाइयों को प्राप्त करने की आवश्यकता है।
ऑरा देखना, आँखों से देखने जैसा, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ दिखाई दे रहा है और कुछ नहीं।
ऑरा को देखने का अनुभव ऐसा होता है कि ऐसा लगता है कि आप इसे देख रहे हैं, लेकिन साथ ही ऐसा भी लगता है कि आप इसे नहीं देख रहे हैं। जब आप इसे नग्न आंखों से देखने की कोशिश करते हैं, तो स्वाभाविक रूप से ऑरा भी आपकी आंखों में आता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह नग्न आंखों से दिखाई नहीं दे रहा है, लेकिन साथ ही ऐसा भी लगता है कि यह दिखाई दे रहा है।
यदि मुझसे पूछा जाए कि क्या ऑरा "आंखों" से दिखाई दे रहा है, तो मैं कहूंगा कि ऐसा लगता है कि यह आंखों से दिखाई दे रहा है, लेकिन साथ ही ऐसा भी लगता है कि यह किसी ऐसी चीज से दिखाई दे रहा है जो आंखें नहीं हैं। मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता।
ऐसा लगता है कि मैं इसे नग्न आंखों से नहीं देख रहा हूं, लेकिन ऐसा भी लगता है कि मैं इसे सहज रूप से देख रहा हूं। इसमें भी, ऐसा नहीं है कि मुझे लगता है कि यह बिल्कुल भी नग्न आंखों जैसा है। शायद मैं इसे सहज रूप से देख रहा हूं और नग्न आंखों से नहीं, लेकिन वास्तव में यह शायद पूरी तरह से नग्न आंखों से दिखाई दे रहा है।
ऑरा देखने के एक पारंपरिक तरीके के रूप में, आप कमरे को थोड़ा अंधेरा कर सकते हैं और दूसरों की रूपरेखा को देख सकते हैं।
यह ऑरा के शरीर के करीब वाले ईथर या प्राणा नामक हिस्से को देखने का एक तरीका है, और शरीर की रूपरेखा के साथ एक धुंधली झिल्ली जैसी चीज दिखाई देती है।
वास्तव में, यह कुछ अभ्यास के साथ किसी भी व्यक्ति द्वारा देखा जा सकता है, और यह इतना सामान्य है कि कई बार लोग इसे "ऑरा" के रूप में पहचानने से पहले ही इसे देख रहे होते हैं। ऐसा भी लगता है कि कुछ लोग जन्म से ही ऑरा देख सकते हैं, लेकिन वे इसे "ऐसी कोई चीज" के रूप में अनदेखा कर देते हैं।
यह एक ऐसा ऑरा है जो उन लोगों के लिए सामान्य है जो इसे देख सकते हैं, लेकिन वास्तव में, ऐसे कई लोग हैं जो इसके अस्तित्व से अनजान हैं।
शरीर के अलावा, ऊर्जा की मोटाई और ताकत ऑरा की प्रकृति को निर्धारित करती है। भले ही शरीर एक जैसा दिख रहा हो, लेकिन कुछ लोगों में ऑरा ठीक से व्यवस्थित होता है, जबकि कुछ लोगों में शरीर पर ऑरा बहुत कम होता है।
जिन लोगों का ऑरा कमजोर होता है, उनमें केवल शरीर के अंदर और त्वचा के पास ऑरा की एक पतली परत होती है। वास्तव में, पृथ्वी पर रहने वाले अधिकांश लोग इस स्थिति में होते हैं। जापानी लोग भी अपेक्षाकृत मजबूत ऑरा वाले होते हैं, लेकिन फिर भी, अधिकांश लोग अपेक्षाकृत कमजोर ऑरा वाले होते हैं।
विशेष रूप से, पुरुषों का ऑरा कमजोर होता है, जबकि महिलाओं का ऑरा स्वाभाविक रूप से मजबूत होता है। हालांकि, महिलाओं में भी, जो लोग रात की शिफ्ट में काम करती हैं, उनमें ऑरा कमजोर होने की प्रवृत्ति होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि महिलाएं जो रात की शिफ्ट में काम करती हैं, वे अपनी ऊर्जा को कम करते हुए जीवन यापन करती हैं, इसलिए उनकी ऊर्जा तेजी से समाप्त हो जाती है।
दूसरी ओर, गृहिणियां बहुत अधिक ऊर्जा का उपयोग नहीं करती हैं, इसलिए उनमें ऑरा अच्छी तरह से बना रहता है। हालांकि, यदि वे अपने पति से ऊर्जा "चूस" लेती हैं, तो भी वे कुछ हद तक ऊर्जा का उपयोग करती हैं।
आमतौर पर, संत या जो लोग किसी न किसी तरह की साधना करते हैं, उनमें आभा बहुत मजबूत होती है, और उनके शरीर की रूपरेखा के चारों ओर एक सफेद आभा की परत दिखाई देती है, जो एक प्रकार की दिव्य चमक की तरह होती है।
वास्तव में, बहुत से लोग आभा के बारे में विशेष रूप से कुछ नहीं कहते, फिर भी वे इसे महसूस कर लेते हैं। जो लोग आभा महसूस नहीं कर पाते, उन्हें अक्सर सुस्त माना जाता है।
हालांकि आमतौर पर यह बात कही जाती है कि आभा जैसी कोई चीज नहीं होती, केवल शरीर होता है, लेकिन जापानी लोगों में आभा महसूस करना काफी सामान्य है। कुछ विदेशी या सुस्त लोग कहते हैं कि आभा जैसी कोई चीज नहीं होती, केवल पदार्थ होता है, लेकिन ऐसे कहने वाले लोग अक्सर सुस्त होते हैं। इसलिए, आभा है या नहीं, इस बारे में सोचने के बजाय, लोगों को अपनी भावनाओं के प्रति ईमानदार रहना चाहिए।
आभा की संवेदनशीलता ध्यान की गहराई से भी जुड़ी होती है। भले ही कोई विशेष रूप से ध्यान न करता हो, जापानी लोगों में संवेदनशीलता का स्तर अपेक्षाकृत अधिक होता है, इसलिए वे दूसरों की आभा को महसूस कर सकते हैं, जो कि "वातावरण को समझने" की एक अभिव्यक्ति है। उस समय, कुछ लोगों को दिव्य चमक दिखाई दे सकती है, और आभा की तीव्रता दृश्य जानकारी के साथ मिलकर दिखाई दे सकती है, लेकिन मूल रूप से, यदि कोई व्यक्ति ध्यान में है, समाधि में है, और शांत अवस्था में है, तो दूसरों की आभा को दृश्य जानकारी के रूप में देखना आसान हो सकता है। इसके विपरीत, यदि मन अशांत है, तो इस तरह की आभा की अनुभूति भी उसी के अनुसार कम हो जाती है।
हालांकि, जैसा कि ऊपर बताया गया है, अधिकांश लोगों की आभा कमजोर होती है, इसलिए आमतौर पर लोग आभा के बारे में ज्यादा नहीं सोचते। लेकिन जब कोई व्यक्ति जिसकी आभा मजबूत होती है, वह दिखाई देता है, तो तुरंत पता चल जाता है कि वह कौन है।
योग या आध्यात्मिक साधना के समूहों में भी, मजबूत आभा वाले लोग वास्तव में बहुत कम होते हैं। फिर भी, वे मौजूद हैं, इसलिए यह दुनिया पूरी तरह से बेकार नहीं है।
विपस्सना अवस्था को बनाए रखने के लिए किए जाने वाले प्रयास कम हो जाते हैं।
यह एक हद तक की बात है, लेकिन हाल ही में, मुझे लगता है कि विपश्यना अवस्था (अवलोकन अवस्था) को बनाए रखने के लिए आवश्यक प्रयास की मात्रा कम हो गई है।
विशेष रूप से, बिना किसी विशेष प्रयास के, एक बुनियादी, हल्की विपश्यना अवस्था बनी रहती है, और थोड़ा और ध्यान देने पर, विपश्यना अवस्था गहरी हो जाती है, लेकिन बहुत अधिक प्रयास किए बिना भी, एक उचित अवलोकन अवस्था जारी रहती है।
उदाहरण के लिए, जब मैं सीढ़ियाँ चढ़ रहा होता हूँ या बाहर टहल रहा होता हूँ, तो विपश्यना अवस्था में, दृश्य और त्वचा जैसी चीजों की संवेदी संवेदनाएं थोड़ी पहले की तुलना में बहुत अलग नहीं होती हैं, लेकिन उस अवलोकन के लिए आवश्यक प्रयास और भी कम हो गया है, और बिना किसी विशेष प्रयास के भी, एक हल्की अवलोकन अवस्था जारी रहती है।
भविष्य में, शायद यह धीरे-धीरे एक और भी गहरी अवलोकन अवस्था में परिवर्तित हो जाएगा, लेकिन उस अवलोकन की गहराई जो पहले प्रयास करके अस्थायी रूप से बनाए रखी जाती थी, वह हाल ही में, यह एक हद तक की बात है, लेकिन पहले की तुलना में कम प्रयास की आवश्यकता होती है, और वास्तव में, प्रयास किए बिना भी, कुछ हद तक अवलोकन अवस्था जारी रहती है।
इसलिए, इसे "प्रयास रहित अवलोकन अवस्था" कहना भी उचित हो सकता है, लेकिन फिर भी, जानबूझकर और भी गहरी, सूक्ष्म अवलोकन अवस्था में प्रवेश करना संभव है, इसलिए, अभी भी गहराई में वृद्धि की संभावना है, इसलिए, इस चरण को "प्रयास रहित" कहना अभी भी जल्दबाजी होगी, और दूसरी ओर, यह कहना भी सही है कि यह "प्रयास रहित" है, इसलिए, "प्रयास रहित अवलोकन अवस्था और उसकी गहराई" के संयोजन का उपयोग करना भी ठीक हो सकता है।
योग की पुस्तकों में, अक्सर इसे केवल "प्रयास रहित समाधि" के रूप में लिखा जाता है, लेकिन वास्तव में अनुभव करने पर, यह इतना सरल नहीं होता है, और वर्तमान में, यह "प्रयास रहित" समाधि है, जो एक हल्की अवलोकन अवस्था है, और इस वर्तमान स्थिति को आधार बनाकर, और भी अधिक प्रयास करके, गहरी समाधि में प्रवेश करना और पूरी तरह से अवलोकन करना संभव है, इसलिए, यदि समाधि में परिवर्तन इच्छाशक्ति की तीव्रता पर निर्भर करता है, तो यह शायद एक संक्रमणकालीन अवस्था हो सकती है।
हालांकि, जब मैं ऐसा करने की कोशिश करता हूँ, तो मुझे लगता है कि शायद समाधि का सार उस अवलोकन का "इरादा" और "अवलोकन की गहराई" नहीं है, बल्कि अवलोकन के इरादे और गहराई से दूर जाने से, विरोधाभासी रूप से, दूर जाने के कारण, इरादे और अवलोकन की गहराई से अप्रभावित होकर, अवलोकन अवस्था जारी रहती है, और उस तरह से, अवलोकन और मन और इंद्रियों की क्रियाओं के अलग होने के कारण, सभी चीजों को पूरी तरह से समझना संभव हो जाता है।
विपस्सना अवस्था के शुरू होने के समय, दृष्टि धीमी गति में महसूस होती थी, और शुरू में, मुझे लगा कि यह स्वयं विपस्सना है। लेकिन, यह महसूस हुआ कि यह विपस्सना नहीं है, बल्कि इंद्रियों की गतिविधियों के पीछे अवलोकन की प्रक्रिया दिखाई दे रही है। इसलिए, इंद्रियों की गतिविधियों को स्पष्ट रूप से समझना संभव हो गया।
तर्कसंगत रूप से, यह सही है। इंद्रियां शरीर, प्राण या आस्ट्रल आयाम से जुड़ी होती हैं, और उच्च आयामों के कारण या पुरुष से संबंधित नहीं होती हैं। इसलिए, विपस्सना या समाधि, भले ही हो, यह अभी भी आस्ट्रल आयाम की क्रिया है।
इस बार के अनुभव के बारे में सोचते हुए, यदि दैनिक जीवन में बिना प्रयास के विपस्सना की अवलोकन अवस्था जारी रहती है, तो इसका मतलब है कि अवलोकन की प्रक्रिया मजबूत हो गई है। यह शरीर या आस्ट्रल आयाम की इंद्रियों या भावनाओं के अलावा, कम से कम कारण आयाम या उससे भी ऊपर की क्रिया का परिणाम है।
उस अवस्था में, यदि पहले की तरह धीमी गति में देखने की कोशिश की जाती है, तो वह इरादा या प्रयास केवल शरीर या आस्ट्रल आयाम की इंद्रियों से संबंधित है, और यह वास्तविक अवलोकन की प्रक्रिया, जो कारण आयाम या उससे भी ऊपर की क्रिया है, से कम संबंध रखता है।
हालांकि, ये सभी चीजें आपस में गहराई से जुड़ी हुई हैं, इसलिए वर्तमान स्थिति को मापने के लिए, इस प्रकार की क्रिया की अवस्था का अवलोकन करना व्यर्थ नहीं है।
अत्यधिक तनाव की स्थिति में भी सांस बनाए रखना।
ऊर्जा और चेतना के जागृत रहने को बनाए रखने के लिए, भले ही अत्यधिक तनाव की स्थिति में भी, सांस को बनाए रखना महत्वपूर्ण लगता है।
यह शायद उन लोगों के लिए एक सामान्य बात है जो मार्शल आर्ट का अभ्यास करते हैं, लेकिन मेरे लिए, जिसने मार्शल आर्ट का अभ्यास नहीं किया है, यह वास्तव में मुश्किल है, और पहले भी, भले ही मैं सैद्धांतिक रूप से समझता था, लेकिन मैं इसे ठीक से करने में सक्षम नहीं था।
मुझे लगता है कि अक्सर, अत्यधिक तनाव की स्थिति में, सांस रुक जाती है या धीमी हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप ऊर्जा का प्रवाह खराब हो जाता है, और चेतना धीरे-धीरे जागृत होना बंद हो जाती है, और कभी-कभी मैं भ्रमित महसूस करने लगता हूं।
अभी भी, मूल रूप से सिद्धांत और संरचना वही है, और यह कि सांस और चेतना का जागृत रहना आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं, यह बात अपरिवर्तित है, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि अत्यधिक तनाव की स्थिति होने पर भी, मैं जानबूझकर सांस बनाए रखने में सक्षम हो रहा हूं।
हालांकि, सामान्य तौर पर, दैनिक जीवन में, ऐसी अत्यधिक तनाव की स्थिति शायद ही कभी उत्पन्न होती है, लेकिन फिर भी, कभी-कभी होने वाली स्थितियों, या जानबूझकर ऐसे वातावरण में रहने पर, मेरे चेतना को बनाए रखने के तरीके में बदलाव आया है।
उदाहरण के लिए, जब मैं शहर में किसी अजीब चेतना से अचानक संपर्क करता हूं, तो पहले मैं सांस लेने में कठिनाई महसूस करता था और मेरा ध्यान भटक जाता था, और मैं एक ऐसी स्थिति में आ जाता था जिसे "बुरी आत्मा" द्वारा प्रेतवाधित या "अशुद्ध आत्मा" द्वारा प्रेतवाधित कहा जा सकता है। लेकिन इस बार भी, सांस बनाए रखने से मैं अपनी चेतना बनाए रखने में सक्षम था, और मैं शांत होकर अपने आसपास के वातावरण को "चेतना के तलवार" से काटने या अपनी "ऊर्जा" की उंगलियों से उस चेतना को खींचने में सक्षम था।
यह कोई प्रशिक्षण नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि गेम में तनाव की स्थिति भी मेरी चेतना की स्थिति को बनाए रखने में मदद करती है। एक ही गेम खेलने पर, पहले की तुलना में मैं कितनी चेतना बनाए रख सकता हूं, इस मामले में, गेम वास्तविक दुनिया के प्रति चेतना के प्रशिक्षण के रूप में थोड़ा उपयोगी हो सकता है। इसी तरह की चीजें शायद ड्रामा में भी की जा सकती हैं, और ड्रामा में पूरी तरह से डूब जाने की स्थिति, या अत्यधिक तनाव की स्थिति में सांस रुक जाने की स्थिति, या चेतना के जागृत रहने को बनाए रखने की स्थिति में, ड्रामा भी चेतना को बनाए रखने के प्रशिक्षण में मदद कर सकता है।
चेतना के तलवार से दुष्ट अस्तित्वों को काट देना।
ध्यान के दौरान, एक समस्या यह होती है कि मेरी चेतना फैलती है और भूमि और क्षेत्र से संबंधित चेतना के दृष्टिकोण से जुड़ जाती है, और फिर उस भूमि या क्षेत्र पर मौजूद काले, दुष्ट चेतना का अनुभव होता है। यह एक अराजक, गाद जैसे आपदा है जो क्षेत्र को ढँक लेती है।
उदाहरण के लिए, मेरे आस-पास के शहर, मुसाशिनो शहर के बारे में, जब मैं ध्यान के दौरान अपनी चेतना को वहां भेजता हूं, तो भूमि पर एक काली धुंध दिखाई देती है, जिससे निवासियों का निर्णय लेने की क्षमता कम हो जाती है, और मात्सुशिता रेइको जैसे दुष्ट व्यक्ति भूमि पर शासन करने लगते हैं।
इस आपदा को दूर करने की आवश्यकता है, और यह ध्यान के माध्यम से किया जा सकता है।
आश्चर्यजनक रूप से, मेरी चेतना भूमि तक भी जुड़ी हुई है। सबसे पहले, "चेतना की तलवार" से भूमि पर मौजूद काली, गाद जैसी धुंध को काटना, जिससे यह थोड़ा कट जाती है और दूर हो जाती है। फिर, इसे मंगल ग्रह पर फेंक दिया जा सकता है।
इसके बाद, ध्यान जारी रखते हुए, कुछ समय बाद, यह काफी साफ हो जाता है। फिर, जो दुष्ट व्यक्ति, जैसे कि मात्सुशिता रेइको, जो पहले गाद में ढँके हुए थे और दिखाई नहीं दे रहे थे, वे दिखाई देने लगते हैं, लेकिन वे अभी भी गाद से ढँके हुए हैं, इसलिए इस बार, "चेतना की तलवार" से उस गाद जैसे काले द्रव्य को काटा जाता है। ऐसा करने से, उनका रूप थोड़ा और स्पष्ट हो जाता है, और फिर, तलवार से गाद को काटने की प्रक्रिया को दोहराने से, उनका रूप दिखाई देने लगता है।
वास्तव में, जब कोई व्यक्ति इस तरह के काले द्रव्य, गाद जैसी आपदा से ढँका होता है, तो वह अपनी मूल, शुद्ध आत्मा और गाद की नकारात्मक ऊर्जा और आपदा के बीच अंतर करने में असमर्थ हो जाता है। गाद के गायब होने के कारण, ऐसा भ्रम हो सकता है कि वह व्यक्ति गायब हो गया है, लेकिन वास्तव में, यह केवल ध्यान के माध्यम से काटा गया है। इसलिए, यह वास्तविक दुनिया पर कितना प्रभाव डालता है, यह स्पष्ट नहीं है। यह एक तरह का प्रायोगिक कार्य है, और यह देखना दिलचस्प होगा कि भविष्य में मात्सुशिता रेइको में क्या बदलाव आते हैं।
वैसे ही, मैंने देखा कि निट्री के अध्यक्ष चीन की प्रशंसा कर रहे थे, इसलिए मैंने उसी तरह से थोड़ा काटा। इसके अलावा, किशिदा प्रधान मंत्री ने अप्रवासन नीति को बढ़ावा दिया है और अजीब बातें कही हैं, इसलिए मैंने थोड़ा काटा। इन दोनों व्यक्तियों की तुलना में मात्सुशिता रेइको उतनी दुष्ट नहीं लगती हैं, लेकिन उनके पास प्रभाव और शक्ति है, इसलिए मैं सावधान रहना चाहता हूं, और मैंने केवल थोड़ी सी "अग्नि" लगाई है ताकि गलतफहमी को दूर किया जा सके।
मैंने इसे अभी-अभी किया है, इसलिए अभी तक कोई बदलाव नहीं आया है, या यह क्या होगा। मैं भविष्य में इसका निरीक्षण करूंगा।
इस तरह के बाहरी कारक ध्यान और अप्रत्याशित रूप से संबंधित हैं। शुरुआत में, इनका कोई खास संबंध नहीं होता है, लेकिन जैसे-जैसे चेतना का विस्तार होता है, भूमि, शक्ति, या बहुत सारे लोगों की चेतना जैसी चीजें ध्यान में बाधा बन जाती हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि जैसे-जैसे आपका ध्यान आगे बढ़ता है, आपको इन भूमि, नस्ल, और सामाजिक समूहों से संबंधित समस्याओं को हल करने की आवश्यकता महसूस हो सकती है।