بشكل أساسي، من المفترض أن تكون التجربة هادئة وسلمية، ولكنني أواجه مؤخرًا حالة من التأمل التي لا يمكنني التخلص منها تمامًا.

إنها أشبه بالرطوبة، فمن المفترض أن يكون الطقس مشمسًا بعد انتهاء موسم الأمطار، ولكنني أشعر بأن هناك بقايا من موسم الأمطار، وكأن هناك جزءًا مني لم ينجح في أن يصبح مشمسًا تمامًا.

لقد وجدت شيئًا مشابهًا في مؤلفات الأستاذة يوشيما إنجا، حيث وصفت أن التعلق بالزوال، وهو جوهر المعاناة، يظهر كغيوم رقيقة، وهذا بالضبط ما أشعر به الآن. ووفقًا لهذا الكتاب، تقول:

"نظرًا لعدم تحقيق حالة "التوحيد بين النقاء والشوائب"، فإن الشخص يميل إلى التعبير عن الفراغ. إنه عبارة عن معاناة تنشأ عن "الفراغ" وتعتبر "مرضًا للفراغ". (من كتاب "الإيمان والجلوس في التأمل" للمؤلفة يوشيما إنجا)".

ويشير الكتاب أيضًا إلى أنه عندما يتم التخلص من آخر التعلقات المتعلقة بـ "الفراغ"، ويتم الوصول إلى حالة "اللون هو الفراغ" و "المعاناة هي بوذا"، يتم تحقيق التنوير الكامل.

على الرغم من أنني أعتقد أن هذا صحيح من الناحية النظرية، إلا أنني أشعر في حالتي أن هناك غيومًا رقيقة لا تزال موجودة، وهي آخر التعلقات. إن مجرد إدراك ذلك يمكن اعتباره تقدمًا، ولكن هذا الأمر دقيق للغاية، وكأنه شيء يمكن الوصول إليه ولكنه بعيد المنال، وهو أمر غريب.

وتقول المؤلفة يوشيما إنجا في كتابها "الإيمان والجلوس في التأمل": "إن هذه الفروق الدقيقة هي أشياء يجب أن يتم إدراكها وتجربتها بشكل مباشر، تتجاوز الكلمات والشرح".

لذلك، من الواضح أنه ليس شيئًا يمكن فهمه من خلال التحدث مع شخص آخر، كما أنه لا يوجد الكثير المكتوب عنه في الكتب، وأنا وحدي من يعتمد على نفسي. ومع ذلك، على الرغم من أن الاعتماد على النفس هو أمر يتعلق بالإنسان، إلا أنه من الناحية الدينية، فإن الأمر يتعلق بالاعتماد على الإله، وهو ما يسمى "الاعتماد على الآخر".

في السابق، كنت أشعر وكأنني أرى أحيانًا سماء صافية خلال موسم الأمطار، ثم أعود إلى موسم الأمطار. مؤخرًا، انتهى موسم الأمطار رسميًا، ولكن لا يزال هناك غيوم رقيقة تذكرنا بموسم الأمطار.

أعتقد أنه للوصول إلى ما هو أبعد من ذلك، يجب أن أصل إلى حالة من الاعتماد على الآخر، والتي تؤدي إلى حالة من الوحدة بين الذات والآخر.

في البداية، أعتقد أنه من الأفضل اختيار مكان قريب وسهل الوصول إليه، بناءً على الحدس أو الرغبة.
اليوجا، على سبيل المثال، تتطلب حضورًا منتظمًا، وإذا لم يكن المكان سهل الوصول إليه، فمن الصعب الاستمرار.

ومع ذلك، أعتقد أنه يمكنك أيضًا تجربة أنشطة أخرى تثير اهتمامك.
بشكل أساسي، فإن جميع المدارس (يفترض أنها) متشابهة.
ومع ذلك، تختلف طرق التعبير، وهذه التفاصيل الدقيقة مهمة جدًا، حيث أن المعنى قد يختلف من شخص لآخر حتى عند استخدام نفس الكلمات. لذلك، من حيث الفهم، أعتقد أنه من الأفضل البقاء في نفس المدرسة.
عندما يكون لديك فهم جيد لنفسك، يمكنك أن تفهم أن التعبيرات المختلفة تعني نفس الشيء، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فقد يؤدي اختلاف طرق التعبير إلى سوء فهم، مثل الاعتقاد بأن مكانًا ما يختلف عن مكان آخر. لذلك، في المراحل التي لا يكون فيها الفهم جيدًا، من الأفضل البقاء في نفس المدرسة.
ومع ذلك، لا يعني ذلك بالضرورة أنك يجب أن تظل في نفس المدرسة طوال حياتك.
قد يستغرق الأمر حياة كاملة لبعض الأشخاص لإتقان مدرسة معينة، بينما قد ينتقل آخرون إلى مدارس أخرى بعد استيعابهم الأساسيات.
ومع ذلك، في معظم الحالات، فإن البقاء في مدرسة واحدة يكفي.
في النهاية، هذه الأمور تعتمد على الممارسة الشخصية، وإذا كان لديك بيئة مناسبة للممارسة، فهذا يكفي، ولا توجد حاجة إلى التمسك بمدرسة معينة.
إذا كنت تتجول في أماكن مختلفة عندما لا يكون لديك فهم جيد، فستضيع وقتك فقط. لذلك، من الأفضل أن تبدأ بشيء ما في مكان يسهل الوصول إليه.
بالطبع، عند الاختيار، من الضروري التأكد من وجود مدربين مؤهلين وغير مضللين، وفقًا للمعايير العامة.

في البداية، تكون "تجربة" مؤقتة. ولكن مع مرور الوقت، تبدأ حالة التأمل هذه بالاندماج تدريجيًا في الحياة اليومية.

عند ممارسة التأمل، تظهر أفكار وعناصر مشتتة متنوعة في البداية، لكنها تعبير عن الطاقة الكامنة، لذا يجب عدم قمعها بل ملاحظتها والسماح لها بالمرور. هذه هي أساسيات التأمل: وهي طريقة لقبول الأفكار المشتتة وعدم مقاومتها.

ومع الاستمرار في التأمل، قد تنقطع فجأة الأفكار المشتتة، وترتفع الطاقة قليلاً، وينتشي العمود الفقري قليلاً، ويرتفع الرأس قليلاً، وتصبح حالة السكون أعمق مقارنة باللحظات التي سبقتها.

هذا يتعلق بمستوى التقدم؛ حتى في حالة وجود مستوى معين من السكون، قد تظهر بعض الأفكار المشتتة، وهي تعبير عن الطاقة الكامنة، فتظهر ثم تختفي، مثل ظاهرة طبيعية. ومع ذلك، إذا تم الوصول إلى مستوى معين من السكون، فإن عمق هذا السكون يختلف تبعًا لكمية الأفكار المشتتة.

عندما تكون في حالة سكون مع وجود بعض الأفكار المشتتة، يوجد شيء يشبه الستارة الرقيقة التي تغطي الوعي.

وبالتالي، كما ذكرنا أعلاه، عندما ترتفع الطاقة فجأة وتتعمق حالة السكون، تصبح هذه الستارة الرقيقة أرق قليلاً. حتى بعد أن تصبح الستارة الرقيقة أرق، لا يزال هناك بعض الشيء منها، وهذا يتعلق بمستوى التقدم؛ من الناحية الحسية، يمكن الشعور بأن الستارة الرقيقة قد أصبحت أرق.

أعتقد أنه توجد مراحل لتقليل هذه الستارة السميكة والداكنة تدريجيًا حتى تصل إلى حالة يمكن وصفها بأنها "سكون".

في الأصل، تعتبر حالة السكون أساسًا للاستمرار في حالة الملاحظة التأملية (فيباسانا) في الحياة اليومية. ومع ذلك، كانت هناك حدود للقدرة على الحفاظ على هذه الحالة في الحياة اليومية. مع استمرار الحياة اليومية لفترة من الوقت، تعود تدريجيًا إلى الحالة الطبيعية، ثم يتم تكرار عملية التأمل للدخول مرة أخرى في حالة الملاحظة (فيباسانا).

لا يزال هناك حاجة إلى ممارسة التأمل الآن، ولكن على عكس الماضي، أصبحت القدرة على الاستمرار في حالة الملاحظة التأملية في الحياة اليومية أكبر، وأصبح "الجهد" المطلوب لممارسة الحياة في حالة الملاحظة أقل بكثير.

هذا يتعلق بمستوى التقدم؛ أعتقد أنني كتبت أشياء مماثلة من قبل، ولكن مؤخرًا، حتى لو كانت الدرجة مختلفة، إلا أنني أستخدم نفس الأساليب لتعميق حالة السكون.

بالماضي، في الحياة اليومية، كان التركيز في "سامادي" يميل إلى أن يكون إما على الملاحظة الذهنية أو على الملاحظة السلوكية، مع تفضيل أحد الجانبين. عندما كان التركيز على الملاحظة الذهنية، كان التوزيع حوالي 80٪ ذهنية و 20٪ سلوكية، والعكس صحيح عندما كان التركيز على الملاحظة السلوكية. ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، يبدو أنني أصبحت قادراً على ملاحظة كل من الجوانب الذهنية والسلوكية إلى حد ما في نفس الوقت.

هذا يتعلق بالحياة اليومية، ولكن يمكن أن ينطبق هذا التوزيع أيضاً على التأمل الجلوس. ومع ذلك، في حالة التأمل الجلوس، لا تسبب هذه التفاصيل عادةً مشاكل كبيرة، حيث أن المدخلات الحسية تكون منخفضة بشكل عام في حالة التأمل الجلوس، وإذا كان التأمل يتم مع فتح العينين، فهناك مدخلات بصرية، ولكن حتى في حالة التأمل مع إغلاق العينين، فإن الجانب الذهني يسيطر، مما يقلل حتماً من نسبة الملاحظة الحسية.

ومع ذلك، في الحياة اليومية، تعمل الحواس بشكل طبيعي، وفي حالة الملاحظة في هذه الحالة، هناك أوقات تركز فيها على الحواس، وأوقات تركز فيها على الحركات الذهنية، وفي السابق، كان الوضع يميل إلى أن يكون منحازاً لأحد الجانبين. بشكل أساسي، يبدو أن العقل يمكنه التركيز على شيء واحد فقط، سواء كان ذلك مراقبة العقل أو مراقبة الحواس، وكان أحد الجانبين هو المهيمن.

ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، بدأ هذا التوزيع في التغير.

الآن، يمكنني تغيير هذا التوزيع عن قصد، مما يجعل من الممكن تحقيق توزيع مثل 50٪ ذهنية و 50٪ سلوكية.
ومع ذلك، هذا ليس بالضرورة يعني أن التوزيع سيكون دائماً هو نفسه، بل يختلف باختلاف الوقت، ولكن يبدو أنني أصبحت قادرة على الاستمرار في ملاحظة كلا الجانبين.

أعتقد أن هذا يعني أكثر من مجرد تغيير في النسبة، وأعتقد أنه يعني أنني أصبحت قادرة على مراقبة نفسي (فيباسانا) على مستوى أعلى من مجرد الملاحظة الذهنية أو السلوكية.

قد يكون استخدام عبارة "نفس النسبة" مضللاً.

في اليوجا، هناك تسلسل هرمي للجسم يتكون من الجسم المادي (الجسم الخشن، ستورا شارير)، والجسم الدقيق (سوكشما شارير)، وجسم السبب (كاراانا شارير)، والأتمان (أو البرشا). عندما لا يكون "سامادي" متعمقاً جداً، يمكن ملاحظة الحواس، ولكن من الصعب ملاحظة العقل، ومع تقدم "سامادي" والاقتراب من "سامادي" الأتمان، يصبح من الأسهل ملاحظة العقل.

لذلك، على الرغم من أن الأمر قد يبدو وكأنه "نفس النسبة" من الناحية التجريبية، إلا أنه إذا أمكن ملاحظة كل من الحواس والعقل على مستويات أدنى، فإن كلا الجانبين سيشعران بنفس نسبة الملاحظة.

مع مرور الوقت، تتغير بشكل كبير سهولة الملاحظة، وأشعر أن الجهد يصبح تدريجياً غير ضروري، وأن الحياة اليومية والملاحظة (فيباسانا، سامادي) تندمج تدريجياً.

أثناء التأمل، يمكن تنشيط مسارات الطاقة الرئيسية، والتي يشار إليها في اليوجا باسم "إيدا" و"بينغالا"، من خلال التركيز على الخدين.

يمر مسارا "إيدا" و"بينغالا" من منطقة أسفل الصدر، عبر جانبي الرقبة، ويمرّان بالخدين، ثم يمتدان إلى الجزء العلوي من الرأس عبر مسار يقع خارج منتصف العين مباشرة.

هناك آراء مختلفة حول مسارات "إيدا" و"بينغالا"، حيث تقول بعض المدارس أنها تدور بشكل حلزوني داخل الجسم، بينما تقول مدارس أخرى أنها ببساطة تمر عبر الجانبين العلوي والسفلي من الجسم.

عند قراءة الكتب التي تصف مسارات "إيدا" و"بينغالا" على أنها تدور بشكل حلزوني، غالبًا ما تجد عبارات مثل "لا يمكن إدراك المسارات التي تتبعها "إيدا" و"بينغالا" داخل الجسم". ومع ذلك، هذا غير صحيح. يمكن إدراك "إيدا" و"بينغالا" بوضوح، لذا يبدو أن هؤلاء الكتاب لديهم مستوى محدود من الفهم.

في البداية، قد لا يكون من السهل إدراك "إيدا" و"بينغالا"، لكنهما يمكن إدراكهما بوضوح.

بالتأكيد، يمكن التركيز بسهولة على منطقة الخدين، على الرغم من أن ذلك لا يظهر في المظهر الجسدي، ولكن من الناحية الطاقية، يشبه الأمر الخطوط التي تنطلق من عيون "الشيطان" في الرسوم المتحركة، والتي تمتد إلى جانبي الحلق والرقبة، وتمر عبر جانبي الجسم. على الرغم من أن الأنماط الموجودة أسفل عيون "الشيطان" والأنماط الموجودة على كلا الجانبين من الصدر تختلف قليلاً عن "إيدا" و"بينغالا" الحقيقية، إلا أنني أعتقد أنها تعطي إحساسًا مشابهًا. هذا يشير إلى النسخة الكلاسيكية التي تعود إلى عقود مضت.

تقنية "أنومَافِيْرَاما" في اليوجا هي تقنية تنفس يتم فيها التنفس من خلال فتحة أنف واحدة في كل مرة، ولكنها ليست مجرد تقنية تنفس، بل هي تقنية للتعامل مع الطاقة المعروفة باسم "برانا". لذلك، حتى بدون التنفس، يمكن تحقيق نفس التأثير من خلال التركيز على "إيدا" و"بينغالا" وتوجيه الطاقة.

حتى إذا كنت لا تعرف "إيدا" و"بينغالا"، فإن مجرد التركيز على الخدين يمكن أن يحقق تأثيرًا مماثلًا، وهذا ما يجعلها تُعلَّم على نطاق واسع كتقنية تنفس. على الرغم من أنها تُعرَّض بشكل أساسي كتقنية للاسترخاء، إلا أنها في الواقع طريقة لتنشيط الطاقة بشكل كبير.

من الأسهل البدء بممارسة التقنية مع التنفس، وذلك من خلال تقنية التنفس المتبادل من خلال فتحتي الأنف (أنومَافِيْرَاما) التي تتضمن حبس الأنفاس، والتي تعمل على تنشيط "إيدا" و"بينغالا". وبعد تنشيط "إيدا" و"بينغالا" إلى حد ما، يتم تنشيط "كونداليني".

في اليوجا، يبدو أن "إيدا" و"بينغالا" غالبًا ما يتم تجاهلها، والتركيز فقط على "كونداليني"، ولكن في الواقع، يتم تنشيط "كونداليني" من خلال تنشيط "إيدا" و"بينغالا"، ولا يمكن أن توجد "كونداليني" بدون "إيدا" و"بينغالا". لذلك، من المهم جدًا تنشيط "إيدا" و"بينغالا" بشكل صحيح، ويمكن تحقيق ذلك من خلال ممارسة "أنومَافِيْرَاما"، أو من خلال التركيز بشكل مباشر على "إيدا" و"بينغالا" لتنشيطهما.

في البداية، قد لا يكون هناك مسار طاقة يمر عبر الجسم، لذلك قد لا يحدث أي شيء عند التركيز على الخدين. في هذه الحالة، من الضروري التركيز تدريجيًا على أجزاء مختلفة من الجسم لتوجيه الطاقة تدريجيًا عبر المسار.

في حالتي، أحد التحديات الأخيرة هو أن المسار الذي يمتد من الخدين إلى الجزء العلوي من الرأس يميل إلى أن يكون ضيقًا، لذلك خلال التأمل، أركز بشكل خاص على الخدين لتوجيه الطاقة بشكل صحيح إلى "ساهَاسرارَا" في الجزء العلوي من الرأس.

على الرغم من أن التركيز على منطقة ما بين الحاجبين هو الأساس في التأمل، إلا أنه من خلال توجيه الطاقة بهذه الطريقة، يتم تنشيط "إيدا" و"بينغالا" تدريجيًا. ومع ذلك، إذا كان هناك منطقة معينة بها مشكلة واضحة، مثل منطقة الخدين (وهي منطقة "إيدا" و"بينغالا")، فإن التركيز على هذه المنطقة سيؤدي إلى توجيه الطاقة إلى "ساهَاسرارَا" بسرعة أكبر، مما يجعله أكثر كفاءة من مجرد التركيز على منطقة ما بين الحاجبين.

إيدا وبينغالا. من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (بقلم سوامي موكتيبوداناندا).


"رسومات من كتاب "علم الروح" للمؤلف سوامي يوجيشيفارناندا".

في البداية، يبدأ الأمر ببساطة من الروحانية غير المتمايزة، والبدائية إلى حد ما. لا يوجد فيها أي انفصال، وكل شيء يبدو متطابقًا، وفي ذلك الوقت، لا يوجد تقريبًا أي مفهوم للفرد، ولا يوجد الكثير من وجهات النظر المتعلقة بالملكية، بل هو عالم يتم فيه مشاركة الأشياء والأفكار ببساطة.

قد يبدو هذا مثاليًا، ولكنه في الواقع مجرد بدائية، ولا تزال هذه الروحانية البدائية موجودة في مجتمعات بعض السكان الأصليين.

ليس فقط لدى السكان الأصليين، ولكن أيضًا في بعض المجتمعات، مثل كوريا، هناك هذا الميل إلى حد ما، حيث أن المجتمع لا يزال في مرحلة الروحانية غير المتمايزة، لذلك لا يوجد انفصال، ويبدو أن هناك أفرادًا، ولكن في الواقع، يشعر الكثيرون وكأن كل شيء ينتمي إليهم. نظرًا لهذا الوضع، فإن بعض الكوريين يدّعون أن العديد من الأشياء التي تأتي من اليابان "هي من أصل كوري"، وهو ما يعتبره اليابانيون "هراءً"، ولكن بالنسبة للكوريين، فإنهم ببساطة لا يرون أي اختلاف في وجهات النظر، ويبدو لهم حقًا أنهم قاموا بالإنجاز بأنفسهم. لذلك، ليس لديهم نية سيئة، بل يعتقدون حقًا أنها ملكهم. بالطبع، هذا ليس صحيحًا في الواقع.

هذا النوع من المجتمعات ليس موجودًا في كوريا فقط، بل أيضًا في أماكن قريبة مثل أوكيناوا وشعب الأينو، وفي هذه الأماكن، لا يزال بإمكان الناس التواصل مع أرواح أسلافهم، ولكن هذا التواصل ممكن بفضل الأساس الذي هو الروحانية غير المتمايزة، حيث أنهم يقبلون بسهولة أرواح الأسلاف، وهناك جانب من جوانب تحقيق الروحانية من خلال دمج الروح مع الأرواح الأخرى بشكل مؤقت.

نظرًا لوجود هذا الميل المتطابق إلى حد ما، فقد حدث أمر غريب مؤخرًا في مقطع فيديو، حيث رأينا شخصًا كوريًا يشارك في طقوس شعب الأينو الأصلي وهو يرتدي زيًا عليه علم كوريا، وهو أمر غير مفهوم، وذلك لأن الأشخاص الكوريين الذين هم في هذه المرحلة من الروحانية، سواء كانوا من الأينو أم من أي مكان آخر، يعتقدون أنهم هم أنفسهم، ولدى شعب الأينو أيضًا نفس الميل إلى حد ما، لذلك فإنهم يقبلون حتى مثل هذه الأمور غير المفهومة.

من هذا الوضع غير المتمايز، ينتقل إلى حالة الانفصال، كما هو الحال في اليابان والدول المتقدمة الأخرى. هذه الحالة من الانفصال ليست انحدارًا، بل هي أيضًا مرحلة من الروحانية. غالبًا ما يتم التعامل مع هذا الانفصال على أنه شيء سلبي في عالم الروحانية، ولكن من خلال تعلم هذا الانفصال يمكننا الانتقال إلى المرحلة التالية.

إن هذا الشرح يماثل وصف عصر "كاليوغا" في اليوجا والفيدا، أو شرح النمو الحلزوني لـ "زهرة الحياة"، أو التفسيرات التي يقدمها علم الجناس.

هناك انتقادات تفيد بأن هذا يمثل نظرة متحيزة تتجاهل المجتمعات الغربية، ولكن بناءً على تجربتي الشخصية في الخروج من الجسد ورؤية نموي في الماضي والمستقبل، فقد توصلت إلى أن تجربة الانفصال، حتى لو كانت مؤقتة، ذات أهمية روحية كبيرة. لذلك، على الرغم من أن هذا قد يرتبط بفكرة التفوق الغربي، إلا أنه يبدو صحيحًا إذا نظر إليه ببساطة على أنه مستوى روحي.

سوف ينتقل المجتمع العالمي، بما في ذلك اليابان، من الآن فصاعدًا إلى مرحلة الوحدة الروحية بعد تجربة الانفصال.

هذه المرحلة الروحية تختلف عن المرحلة الأولية غير المتمايزة، فهي تتضمن الوحدة مع الحفاظ على الفرد كقاعدة أساسية، ومعرفة أن كل شيء واحد.

ومع ذلك، هناك اختلافات فردية، حيث قد يظل بعض الأشخاص في المرحلة الأولية غير المتمايزة، بينما قد يظل آخرون في حالة الانفصال. في هذه الحالة، سيكون من الصعب الانتقال إلى المرحلة التالية حتى يكرر المجتمع بأكمله دورة الانفصال وعدم التمايز. لذلك، من الأفضل أن يختبر الأفراد عصر "كاليوغا" وما إلى ذلك، وهي العصور التي يسهل فيها تجربة الانفصال، بشكل كامل.

قد يكون مصطلح "الفرد" مضللاً، ولكنه يشير إلى التفكير المنطقي. غالبًا ما يرتبط الانفصال الفردي والتفكير المنطقي، على الرغم من أنهما ليسا زوجًا، حيث أن المنطق يعمل أيضًا في الوحدة. ومع ذلك، فإن وجود الانفصال الفردي يجعل التفكير المنطقي أسهل. نظرًا لأننا على وشك الدخول إلى عصر الوحدة حيث يصبح الانفصال الفردي أكثر صعوبة، فإن أولئك الذين لم يختبروه بعد يجب أن يجربوا التفكير المنطقي والانفصال الفردي معًا في هذا العصر لكي يتمكنوا من العيش بسهولة في العصور القادمة.

إنها بالتأكيد كذلك على مستوى عالٍ، وهذا ما يقصده اليوجا والفيدا عند الحديث عن "أتْمان" أو "براهمان" أو "بوروشا"، ولكن هذا لا يعني أنه في الحياة اليومية، لا يمكن مشاركة كل شيء مع الآخرين أو الحديث عن "الجميع معًا".

هذا شيء يمكن فهمه من خلال الدراسة المتأنية، وما تقوله الفيدا وما إلى ذلك هو ببساطة أن "أي شخص، بصرف النظر عن هويته، لديه أتْمان أو براهمان أو كيان يُشار إليه باسم إيشوارا هو نفسه". على سبيل المثال، سواء كان حيوانًا أو إنسانًا أو ترابًا أو حجرًا أو ماءً أو هواءً، فكل شيء هو أتْمان.

التراب هو تراب وليس حجرًا.
وبالمثل، الماء هو ماء وليس هواءً.
الإنسان هو إنسان وليس حيوانًا ولا حجرًا.

على الرغم من أن كل شيء هو أتْمان عند النظر إلى هذا الأصل، إلا أن هذا لا علاقة له بالروحانية السطحية التي تتحدث عن "الجميع معًا". الروحانية السطحية تقول أشياء مثل "الجميع معًا" و "وحدة" و "مرح ومرح، هيا نرقص معًا"، ولكن سواء كانوا يرقصون أم لا، فإن الجميع هم نفس الأتْمان، ولا يتأثرون بـ "الشروط" مثل "لأنهم يرقصون" أو "لأنهم لا يرقصون"، هذا هو جوهر الأتْمان.

يمكن القول إن هذا شيء يجب فهمه، وليس فهمه عاطفياً.

بينما تتحدث الروحانية العاطفية عن الوحدة في الحقول المزهرة، سواء كانت في حقول مزهرة أو أي مكان آخر، فإن الحياة التي لا علاقة لها بالروحانية، وحتى الأشخاص الذين يشبهون الحيوانات، هم جميعًا وحدة وأتْمان. هذا ما يتجاوز الشروط.

الروحانية السطحية التي يقوم بها الأشخاص الذين لا يفهمون ذلك جيدًا، هي في الأساس مبنية على "عدم الرغبة في التعرض للأذى"، وهي تفرض قيودًا مختلفة على الآخرين كشروط لضمان عدم تعرضهم للأذى. هناك نوع من الاتفاق الذي يتم فيه، وهو "لن أؤذيكم، لذا لا تؤذوني".

ولكن، في الواقع، نظرًا لأن كل شيء هو أتْمان، فإن وضع مثل هذه الشروط يجعل الشخص أكثر حساسية، وأحد أعراض ذلك هو أن يصبح "سريع الغضب". أحد أنواع الأشخاص الذين يغضبون بسرعة على الرغم من أنهم يدعون أنهم روحيون، يكون هذا هو السبب.

عندما ننظر إلى رجال الدين في العالم، سنجد أنهم غالبًا ما يكونون في خلاف مع بعضهم البعض. على هذا المستوى، يكون هناك تركيز على الجوانب الروحية والعاطفية، مما يؤدي إلى إعاقة بعضهم البعض ويمنعهم من التقدم.

"مفاهيم مثل "الجميع معًا" تنطوي على أفكار روحانية، وأعتقد أن هناك ثلاثة أنواع رئيسية من هذه الأفكار في العالم.

أولاً، الروحانية الخاصة بالسكان الأصليين.
ثانياً، الروحانية الخاصة بالرجال الدين.
ثالثاً، أداة تستخدم لتقليل ردود الفعل السلبية عند القيام بغزو صامت (عمليات) لبلدان أخرى.

أولاً، الروحانية البدائية التي تركز على الوحدة موجودة في حياة السكان الأصليين. في المجتمعات البدائية، لا يوجد إحساس بـ "الملكية"، وبالتالي فإن مفهوم الوحدة أمر بديهي للغاية. الوحدة هي ببساطة الشيء الصحيح في هذا المجتمع.

وبالمثل، حتى في البلدان التي ليست من السكان الأصليين، مثل كوريا، حيث لا يزال الوعي الروحي غير ناضج، قد لا يكون الناس قادرين على فهم الاختلافات بين أنفسهم والآخرين، وقد يكون لديهم نفس الروحانية الكامنة. هذا لا يظهر دائمًا في شكل روحاني، ولكنه يظهر في العادات والتقاليد وفي الطريقة التي يتعاملون بها مع البلدان المجاورة. على سبيل المثال، قد يدعي الكوريون أن الأشياء ذات الأصل الياباني هي من أصل كوري، ويحصلون على براءات اختراع لها، أو يسجلونها كعلامات تجارية كمنتجات كورية. هذا لأن وعيهم الروحي لا يزال غير ناضج، ولا يستطيعون التمييز بين أنفسهم والآخرين، أو أنهم يعيشون في حالة من الوحدة، وبالتالي فإن أي شيء يفعله الآخرون يعتبرونه "شيئًا فعلوه". قد يعتقدون بصدق أنهم "فكروا" في شيء ما بعد قراءته، أو أنهم "ابتكروا" شيئًا ما بعد دراسته. يمكن فهم الثقافة الروحية الكورية بشكل جيد من خلال مقارنتها بالسكان الأصليين، حيث توجد وحدة كامنة في أساس المجتمع. هذا ليس بالضرورة أمرًا سيئًا، طالما أنهم يعيشون وفقًا لقواعدهم الخاصة. ومع ذلك، في المجتمعات الحديثة التي تتفاعل بشكل كبير مع الآخرين والدول الأخرى، فإن الادعاءات الكورية مثل "أن كل شيء اخترعته كوريا" يمكن أن تكون مزعجة للآخرين. أنا أعتبر كوريا والسكان الأصليين في نفس الفئة.

بعض الأشخاص المهتمين بالروحانية يميلون إلى دعم فكرة "العودة إلى البدايات"، ويؤمنون بالروحانية الخاصة بالسكان الأصليين، ولكن في الواقع، هذا نوع من الروحانية متأخرة.

الروحانية تتطور من خلال تكرار مفاهيم الوحدة والفصل، وكذلك مفاهيم الوحدة والفصل على مستوى أعلى، بطريقة حلزونية. إنهم يختبرون الوحدة من خلال الروحانية البدائية، ثم يتعلمون الفصل. ثم يتعلمون الوحدة على مستوى أعلى.

إننا نعيش في العصر الحالي، والذي يُعرف أيضًا باسم "كاليوجا"، وهو عصر الانفصال. على الرغم من أن السكان الأصليين حافظوا على روح الوحدة في هذا العصر، إلا أنه من المؤسف للغاية أنهم لم يتعلموا بشكل مناسب بما يتناسب مع هذا العصر، على الرغم من أنهم كانوا يمرون بتجربة الانفصال.

في المستقبل، ستأتي فترات الوحدة، ولكن أعتقد أن فجوة عميقة وغير قابلة للتجاوز ستنشأ بين أولئك الذين عاشوا فقط بوعي الوحدة البسيط، وأولئك الذين اختبروا الانفصال ثم عادوا إلى الوحدة. الفرق في عمق الفهم بين مجرد الوعي البسيط بالوحدة وبين أولئك الذين وصلوا إلى الوحدة بعد تجربة الانفصال كبير جدًا. قد يكون من الصعب للغاية على أولئك الذين يعيشون بوعي الوحدة البسيط أن يفهموا أولئك الذين وصلوا إلى وعي الوحدة. قد يكون من الصعب للغاية على الطرفين فهم بعضهما البعض.

هل الأشخاص الذين هم في الغالب ماديون وطموحون في العالم اليوم في مرحلة الانفصال الروحية؟ ليس بالضرورة. في الواقع، فإن غالبية هؤلاء الأشخاص الماديين هم في مرحلة انفصال أقدم، ربما دورة أو دورتين أقدم. على الرغم من أن كلا الجانبين يمثلان مرحلة روحية، إلا أن أولئك الذين يرون المادة فقط هم أقرب إلى الحيوانات، في حين أن أولئك الذين يفهمون بعض الجوانب الروحية ويسعون إلى التعلم من الانفصال للوصول إلى مرحلة روحية أكثر اتحادًا يختلفون تمامًا. إنهما قريبان ولكنهما قريبان تمامًا.

بالإضافة إلى القصص الروحانية البدائية، أود أن أشير إلى ملاحظة جانبية: يبدو لي أن هذا النوع من الروحانية البدائية يُستخدم في العصر الحديث كأداة لغزو الدول الأخرى.

يبدو أن الناس غير مدركين، وهم يتحدثون بحماس عن "الوحدة، الوحدة، الرقص ممتع"، لكن في الواقع، غالبًا ما تكون أفكار الوحدة هذه التي يتم نشرها من قبل الغزاة الذين يريدون إبعادنا عن الحذر وجعلنا نقدم لهم كل شيء.

كما ذكرت في مقال سابق، هناك عدة مصادر لأفكار الوحدة. ومع ذلك، فإن فكرة الوحدة لدى السكان الأصليين لا تُعلن عنها عادةً، وحتى رجال الدين يقومون بها على نطاق ضيق. هذا النوع من الروحانية مكتفٍ بذاته وهو أمر داخلي، لذلك عندما أرى شخصًا ما يروج بشكل كبير لأفكار الوحدة والروحانية، أشعر أن هناك شيئًا مريبًا وراء ذلك.

ومع ذلك، فمن الحقيقة أيضًا أنه بدون مثل هذه المؤامرات والاستثمارات المالية، لم تنتشر أفكار الوحدة والروحانية على نطاق واسع. لذلك، حتى لو كان الغرض من العمليات الخارجية هو الدافع الأولي، فإن انتشار أفكار الوحدة والروحانية ربما كان شيئًا غير متوقع بالنسبة لأولئك الذين قاموا بهذه العمليات في البداية.

يبدو الآن أن الأمر خرج عن السيطرة إلى حد ما، ولكن عندما أسمع كلمة "روحانية"، غالبًا ما أشعر بشيء مريب، وذلك لأن مثل هذه العمليات الخارجية للدول الأخرى تكمن وراء ذلك. الأشخاص الذين يتحركون بناءً على هذه الأفكار هم في الغالب أبرياء، لكن هناك أشخاصًا يقومون بالتلاعب والتحريض من وراء الستار. الناس غير مدركين إلى حد ما، لذلك يقعون ضحية لهذه الأمور. كانت هناك أيضًا شائعات مفادها أن وكالة الاستخبارات البريطانية كانت تقف وراء مجموعة دينية مشهورة ولعبت دورًا في تأسيسها، وهذه الشائعة ليست خاطئة تمامًا.

ومع ذلك، يجب الاعتراف بأنه من الجيد إلى حد ما أنهم ساعدوا في وضع الأساس لنشر هذه الأفكار.

لقد استخدمت الأجهزة الاستخباراتية أساليب روحانية بدائية لغزو الدول الأخرى فكريًا وتدميرها. بالطبع، لا يوجد بلد يقول صراحةً: "نعم، نحن نقوم بذلك". لذلك، يجب على كل فرد أن يحكم بنفسه. إذا كنت تعتقد أن هذا غير موجود، فما عليك سوى أن تحكم بذلك.

في الواقع، قبل حتى الحكم على وجود مثل هذه التلاعبات، هناك معيار حكم أبسط. وهو، تحديد ما إذا كان الطرف الآخر شريراً أم لا.

يريد الأشخاص الذين يتبنون الروحانية القول بأن الشر هو أيضًا "وحدة". ولكن هذا صحيح فقط على مستوى عالٍ جدًا، مثل مستوى "أتْمان" أو "براهمان". من هذا المنظور، حتى مع معاقبة الشر، لا يزال الأمر "وحدة"، وحتى إذا لم يتم معاقبة الشر وانتشر، فإن ذلك أيضًا هو "وحدة". نظرًا لأن كلا الأمرين هما "وحدة"، فمن الأفضل معاقبة الشر. على الرغم من أن هذا مجرد موضوع بسيط للغاية، إلا أن الأشخاص الذين يقيدون أفعالهم بأفكار روحانية سيئة لا يستطيعون فهم هذا الموضوع البسيط المتمثل في "معاقبة الشر"، بل قد يدافعون عن الشر، قائلين: "ماذا تفعل؟".

إذا كنت تفهم حقًا الروحانية، فأنت تفهم أن كل شيء زائل، وأنه في النهاية لا يوجد خير ولا شر، بل هو مجرد حلم من أحلام هذا العالم. لذلك، يجب أن نسعى إلى العيش في هذا اليوم بصدق ونزاهة. عندها، سيؤدي ذلك بشكل طبيعي إلى معاقبة الشر.

الأشخاص الذين ينجذبون إلى الروحانية دون فهم هذه الأمور البسيطة لا يفهمون ما هو الشر. إذا عشت دون فهم الشر، فستفقد كل شيء في النهاية وتُهمل.

في حالة الدول، قد تفقد أراضيك وتصبح لاجئًا. هناك خطر من أن يحدث ذلك بسبب عدم فهم بسيط.

ما هو "الشر"؟ إذا لم تفهم ذلك، و"إذا كنت تشعر بالتعاطف مع خصمك، فسوف يشعر خصمك بالتعاطف معك" مثل الأفكار الساذجة، فإنك ستمنح الشر أشياء كثيرة. بمجرد أن يحصل الشر على ما يريد، فلن يرغب أبدًا في إعادته. على سبيل المثال، بمجرد أن يحصل على أرض، فلن يرغب في إعادتها أبدًا، ولن يفكر في الاندماج في ثقافة اليابان، بل قد يفكر: "اليابانيون عائق، لذا يجب عليهم الذهاب إلى مكان ما في العالم".

عندما أقول أشياء مثل هذه، يقول بعض الناس: "ماذا تقول؟". ولكن، هل تعتقد حقًا أنه من الآمن أن تقول: "لا يمكن أن يحدث هذا في اليابان" بينما حدثت مثل هذه الأشياء في منغوليا وهونغ كونغ وتيبت وبولندا؟

العديد من اليابانيين لا يعرفون ما هو "الشر"، إنهم ببساطة غير مدركين.

الشر ليس بالضرورة الشخص الذي يمارس العنف. هذا هو سوء الفهم.

الشر هو الشخص الذي يبدو ودودًا من الخارج، ولكنه في الخفاء يفكر في الصراخ والغضب، وفي استخدام سلطته لإسقاط الآخرين إلى الحضيض، وتدميرهم تمامًا، وسلب كل شيء منهم.

اليابانيون لا يفهمون ما هو الشر.
حتى لو كان يبدو لامعًا ورائعًا، فإن الشر موجود.

في المقابل، هناك أشخاص ليسوا أشرارًا، بل هم حقًا أشخاص رائعون.
التمييز بينهما يصبح صعبًا عندما تكون رؤيتك مشوشة.

اليابان، وخاصة في المجال السياسي، تتعرض لغزو من قبل جماعات مثل "رينشوينو كاي" في أوساكا، والحزب الديمقراطي القديم، وغيرها. أعتقد أن هذا كله بسبب أن المواطنين لا يفهمون ما هو الشر.

هذه الحالة ستستمر حتى يفهم المواطنون الشر بشكل كامل.
بدون فهم، فإن مجرد القضاء على هذا الشر من خلال "التوبة" لن يمنع تكرار نفس المشكلة ما لم يصبح كل مواطن أكثر ذكاءً وقادرًا على القضاء على الشر.

ربما يكون الوضع الحالي، حيث يعمل العملاء الأجانب بحرية، ضرورة مؤقتة لتحقيق هذا الفهم.

ومع ذلك، إذا استمرنا على هذا النحو، فقد نواجه مواقف مروعة مثل الانتخابات التي شهدتها مدينة موزانو في طوكيو، والتي سمحت للمهاجرين بالتصويت، مما يؤدي إلى تسريع عملية الخيانة.

ومع ذلك، أعتقد أنه في الغالب، فإن السماح لهذا الوضع بالاستمرار والسماح لوعي المواطنين بالاستيقاظ هو الطريقة الوحيدة لتقليل عدد الخونة.

إذا فقدنا بلدنا لصالح الخونة، فقد يزداد عدد الأشخاص الذين ينتقلون إلى أمريكا الجنوبية، مثل اليهود الذين لم يمتلكوا وطنًا.

هل تعتقدون أن هذا مستحيل؟ إذا كان الأمر كذلك، فأنت غير مدرك.

إذا لم يسعى كل فرد إلى حماية الحرية التي يتمتع بها الآن، فقد لا يكون من المستغرب أن يحدث هذا.

هذه الأشياء، التي تبدو للوهلة الأولى وكأنها لا تشبه بعضها البعض على الإطلاق، يتم الخلط بينها في الواقع الاجتماعي إلى حد ما، وهناك حالات يتم فيها قبولها بحجة أنها "وحدة"، على الرغم من كونها شريرة. والسبب هو أن الشر يبدو ظاهريًا أنه شيء آخر، وأنه إذا لم يكن لديك خبرة اجتماعية، فقد تبدو لك الأشياء الشريرة وكأنها جزء من "الوحدة". وذلك لأن وجود الشر يحاول إخفاء شره من خلال الادعاء بأنه يمثل "وحدة".

ولكن الأمر الحاسم هو أن الشر يتخذ في البداية موقفًا وديًا، ولكنه مع تقدم الأمور نحو تحقيق هدفه النهائي، يبدأ في التصرف بطريقة متغطرسة. الأشخاص مثل هاشيدا توريو من أوساكا وحاليًا حاكم محافظة أوساكا يوشيمورا هيريفومي هم أشخاص بدأوا بالفعل في إظهار طبيعتهم الحقيقية، ولم يعودوا بحاجة إلى إخفائها، وهم يعبرون علنًا عن دعمهم للصين، ويبدو أنهم ينويون بيع أوساكا للصين.

السبب الذي يجعل سكان أوساكا يسمحون بهذا الأمر هو أنه على السطح، يتم ذكر أمور مثل الاقتصاد والسكان وما إلى ذلك، ولكن في الأساس، فإنهم لا يميزون بين "الوحدة" والشر.

عدم القدرة على التمييز بينهما يعني أنهم غير عالمين بما يدور حولهم. فالمفاهيم اليابانية مثل "الواجب والعاطفة" ليست موجودة لدى هذا النوع من الأنواع الغريبة، لذلك بعد أن يقولون أشياء لطيفة لإقناع الناس ثم يحصلون على ما يريدون، فإنهم لا يعيدونه أبدًا، والناس يفقدونه إلى الأبد قبل أن يظهر غضبهم. في الصين، بمجرد الحصول على شيء، فإنه لا يتم إرجاعه أبدًا، ولا توجد طريقة لاستعادته إلا عن طريق الحرب.

يجب على سكان أوساكا إسقاط حزب "إيشين" في الانتخابات لمنع حدوث ذلك، ولكن نظرًا لأنهم غير قادرين على التمييز بين "الوحدة" والشر، فإنهم يسمحون بأنفسهم بأن يُسرقوا من كل شيء.

لأن الشر يميل أحيانًا إلى الانفجار ومحاولة فرض مطالبة أنانية، فمن الضروري ملاحظة ذلك جيدًا وإسقاطه في الانتخابات.

أعتقد أن هذا هو بالتأكيد نقطة يجب على جميع اليابانيين تجاوزها كجزء من تعلمهم. إذا ظهر بطل ما وأزال هذه المشكلة، فلن يتمكن اليابانيون من التعلم، لذلك الشر يبدو ظاهريًا لطيفًا، وهذا يشبه إلى حد كبير كيف قبل الإمبراطور في سلسلة أفلام "حرب النجوم" الديكتاتورية بالتصفيق من البرلمان. إن الأشخاص غير العالم بما يدور حولهم يقعون تحت تأثير خطابات الشر، مما يؤدي إلى توجيه المجتمع نحو الشر.

غالبًا ما يُنظر إلى مفهوم "الروحانية" على أنه شيء مثل قبول كل شيء كـ "وحدة"، ولكن إذا كانت الروحانية حقيقية، فإنها ستؤدي إلى رؤية الشر وقص شره. هناك فرق كبير بين المفهوم الشائع للروحانية والشكل الحقيقي لها.

"الروحانية الحقيقية هي أن كل شيء هو وحدة، لذلك سواء كنت تقبل الآخرين أو ترفضهم ظاهريًا، فإن كل شيء لا يزال جزءًا من الوحدة. لذا، على عكس ما يقال في بعض الأحيان، فإن قبول آراء الآخرين ليس له علاقة بالوحدة الأصلية.

من الناحية الجوهرية، حتى الشخص الذي يحاول أخذ كل شيء من الآخرين ولكنه يتصرف بلطف ظاهريًا هو أيضًا جزء من الوحدة، ولكن هذا لا يعني أنه يجب عليك قبوله بناءً على المعايير التقليدية للوحدة. في الواقع، بسبب الوحدة، فإن جميع الخيارات متاحة، وأفعالك مفتوحة تجاه جميع هذه الخيارات. لذلك، الرفض هو أيضًا وحدة، وبالطبع القبول هو أيضًا وحدة، لكن الأشخاص الذين يفهمون الروحانية حقًا نادرًا ما يتقبلون مثل هؤلاء الأشخاص السيئين جوهريًا، بينما في الظاهر قد لا يتقبلونهم، وعلى العكس من ذلك، فإن حالات الرفض هي الأكثر شيوعًا.

في الواقع، غالبًا ما يتم إساءة فهم معنى كلمة "الوحدة"، وهناك واقع مفاده أن الشر يستخدمها ببساطة لتغطية أهدافه الحقيقية. لذلك، في الحياة العملية، وخاصة في السياسة، من الأفضل اعتبار حوالي ثلث الأشخاص الذين يتحدثون عن "الوحدة" محتالين، بينما الباقي إما أشخاص لا يفهمونها تمامًا ولكن يحاولون تقليدها، أو عدد قليل جدًا، أقل من 10٪، هم حقًا يتحدثون عن الوحدة الحقيقية. ومع ذلك، عندما تكون المطالبات بارزة نسبيًا، فهذا يعني غالبًا أن هناك أموالًا مستخدمة سرًا للإعلان عنها، لذلك إذا سمعت كلمة "الوحدة" في قصة بارزة، فمن الأفضل أن تشك في وجود هدف حقيقي خفي، خاصةً هدف شرير.

أنا ولدت في اليابان وأنا ياباني، ولكن من حيث تاريخ الروح، أنا من الكون، لذا على الرغم من أنني أعيش في اليابان، إلا أنني مجرد "ضيف" من وجهة نظر الأرض. لذلك، عندما أعيش في اليابان وأراقب الشعب الياباني، أفكر غالبًا: "ما هي هذه المهزلة؟" أو "لماذا يسمح الشعب الياباني للشر بالازدهار؟"، ولكن أعتقد أن نسبة معينة من الشعب الياباني يجب أن تستيقظ.

ومع ذلك، إذا استمرنا على هذا النحو، فستصبح اليابان دولة تابعة للصين، لذلك يجب أن يستيقظ الكثير من الناس في وقت مبكر، وليس عددًا قليلًا منهم، وإلا فإن جنة اليابان الموجودة على هذا الكوكب قد تختفي إلى الأبد.

اليابانيون "يفهمون" مفاهيم مثل "المشاركة" و "الرحمة" و "الإنسانية"، لكن الأجانب لا يفهمونها، لذلك هم يأخذون فقط ويأخذون، ولن يتحدوا مع اليابانيين.

بالتأكيد، هناك حالات قليلة يندمج فيها بعض الأشخاص في اليابان، ولكن هذا يتعلق بالنسبة المئوية. إذا تدفق عدد كبير من الصينيين إلى اليابان، فسيكون ذلك كافيًا لإنشاء أحياء صينية منتشرة في جميع أنحاء اليابان، ولن يكون هناك أي اندماج.

إذا لم يستيقظ اليابانيون الآن، فبمجرد صدور قانون أو لائحة، سيأتي عدد كبير من الصينيين وفقًا لهذا القانون ليبدأوا في السيطرة على اليابان.

أو، إذا كان ذلك صعبًا للغاية، فقد تجلس القوات المسلحة الشعبية الصينية في اليابان بحجة حماية أصول المواطنين الصينيين أو لأي سبب آخر، وقد يتسامح اليابانيون الطيبون مع ذلك أيضًا.

على أي حال، الوضع الحالي خطير، وإذا اعتقد اليابانيون أن الصينيين هم نفسهم، فسوف يفقدون كل شيء.

عندما يشعر الشر بأنه على وشك الكشف عن هدفه الحقيقي، فإنه يبدأ أولاً بإنكار ذلك بقول "هذا ليس صحيحًا"، ثم يستخدم مفهوم "الوحدة" ويحاول التلاعب بالناس بالكلام لإخفاء شروره، ولكن عندما يصبح هذا مستحيلاً أيضًا، فسيبدأ في الهجوم والتهديد والمضايقة الشخصية لمحاولة القضاء على أي آراء معارضة. كما هو الحال في قضية حق الأجانب في المشاركة السياسية التي أثارها رئيس بلدية موزونو، فهو يتلاعب الآن بقول "هذا ليس صحيحًا" لتجنب الانتقادات من حوله، ولكن مسألة التهديد ستبدأ قريبًا أيضًا عندما لا يتمكن من الرد بالحجج.

الأشخاص الذين يأتون إلى اليابان كـ "قوة استطلاعية" يميلون إلى الاندماج في اليابان أو قد يكونون أشخاصًا لطيفين تم إرسالهم أولاً، ولكن الأشخاص الذين يحاولون الهجرة إلى اليابان كـ "القوات الرئيسية" لديهم صفات مختلفة تمامًا عن اليابانيين، وإذا حدث ذلك، فسوف تقترب المجتمع الياباني من الانهيار.

نفس الشيء ينطبق على الأشخاص الذين يسمون أنفسهم "ليبراليين". الناس لا يفهمون الفرق بين الليبرالية والشر. إنهم يستخدمون مفاهيم مثل "الوحدة" و "الليبرالية" لإخفاء شرورهم. يبدو أنه في المجتمع الحالي، من الأفضل أن تكون متشككًا قليلاً تجاه الأشخاص الذين يحاولون إقناع الآخرين من خلال الخطب.

من وجهة نظر نمط حياة الروحانيات، فإن فهم الأمور كما هي بالفعل، وعدم التحيز، وتجنب الانخراط في الخطب وفقدان الجوهر، وفهم طبيعة الشخص من خلال أفعاله وأقواله، واتخاذ موقف لا يتردد في قطع الشر إذا لزم الأمر، هو ما يمكن اعتباره نمط حياة متجذر حقًا في مفهوم الوحدة الحقيقي.

من نو (Noh) - أتسوشي (Atusshi):
خمسون عامًا للإنسان، مقارنة بسبعة أيام في السماء، مثل حلم.
بمجرد أن يحظى المرء بحياة واحدة، هل يجب أن يكون هناك شيء لا يموت؟

هذا المفهوم، وهو "الواحدية"، يرتكز على فكرة الوحدة. وبما أننا واحد، فإن كل شيء مسموح به. لذلك، من الطبيعي للإنسان أن يسعى إلى الخير وأن يعيش وفقًا للعدالة.

والـ"سيف" هو تجسيد لهذه الفلسفة. أحد "الثلاثة الكنوز الإمبراطورية" هو السيف، وهو ضروري لتحقيق العدالة والقضاء على الشر. الأشخاص الذين يعتقدون أن كل شيء سيحل بمجرد تحقيق الوحدة فقط، يمكنهم فهم هذا الأمر من خلال التقدم خطوة أخرى نحو الوحدة الروحية القائمة على التكامل والوحدة.

إذا كنت قد التقطت عن غير قصد كيانًا غريبًا أو أفكارًا سلبية في مكان ما، يمكنك تخيل سيف أو شيء مشابه وتدويره حول جسمك، مما يؤدي إلى قطع الروابط الأثيرية وتحرير التوتر فجأة.

بالإضافة إلى ذلك، إذا كنت تعاني من توتر أو ألم في العضلات في أجزاء مختلفة من الجسم، يمكنك تخيل استخدام يدك لـ "سحب" شيء ما من تلك المناطق. إذا كان هناك شيء ما يلتصق بتلك المناطق، فسيتم فصله، مما يؤدي إلى اختفاء التوتر أو ألم العضلات فجأة.

بالطبع، هذا يعتمد على السبب. إذا كان مجرد ألم عضلي ناتج عن الإفراط في الحركة، فلن يحدث أي شيء. ومع ذلك، إذا كان السبب هو كيان روحي غير معروف أو سحابة من الأفكار الغريبة، فإن إزالته بنفسك يمكن أن يؤدي إلى تخفيف التوتر أو تحسين ألم العضلات بشكل كبير.

لا يمكن للطب الغربي إثبات هذه الأمور، ولكن في الواقع، إنها فعالة للغاية.

عندما تخبر الأشخاص الذين يرون العالم من خلال منظور مادي بحت، فإنهم غالبًا ما يسخرون ويقولون "هذا غير ممكن". بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون في عالم مادي ثلاثي الأبعاد ويعملون مثل الآلات، فإن العالم غير المرئي غير موجود بالنسبة لهم، لذلك لا داعي للقلق بشأن ما يقوله هؤلاء الأشخاص الذين يرون فقط المادة.

هذه الأنواع من القصص غالبًا ما تكون دقيقة بشكل مدهش عند مقارنتها برموز من سلسلة "هنتر × هنتر"، حيث إنها تشبه "الشخص الذي يكون عارياً في البرد القارس ولكنه لا يدرك ذلك". حتى لو قال الشخص الذي لا يدرك ذلك "أنا لست عارياً؟ هذا غير ممكن"، فإن رأيه لا يهم. الشخص الذي لا يدرك ذلك سيستمر في أن يُسرق طاقته من قبل كيانات واعية خارجية، مما يؤدي إلى فقدان الطاقة أو التحول إلى "موتى"، أو قد يتحول إلى "مصاصي طاقة" يستمدون طاقتهم من الآخرين. لذلك، من الأفضل تجنب التعامل مع الأشخاص الذين يرون فقط الأشياء المادية.

هناك العديد من الكيانات غير المرئية في كل مكان، وخاصة في المدن، حيث توجد هذه الأنواع من الكيانات الواعية. على الرغم من أن رفع مستوى طاقتك واهتزازاتك يقلل من تأثيرها، إلا أنه في بعض الأحيان، عندما تنخفض طاقتك فجأة، فإن هذه الكيانات الغريبة تستغل هذه الفرصة للالتصاق بك. لذلك، على الرغم من أن رفع مستوى الطاقة يجعلنا أقل عرضة للتأثير، إلا أنه مجرد زيادة في المقاومة، في حين أن الكيانات الغريبة وسحب الأفكار لا تزال موجودة. لذلك، حتى لو كنت تعتقد أنك بخير، فمن الجيد التحقق بشكل دوري لمعرفة ما إذا كان هناك أي شيء غريب ملتصق بك.

حديثي الأخير: شعرت بألم مفاجئ في الجانب الأيسر من البطن، وظننت أنه مجرد ألم عضلي، لذا حاولت تدليكه وتمارينه لليوجا، لكن التوتر لم يختفِ. عندها، فكرت بأنه ربما يوجد شيء ما عالق في الجانب الأيسر من البطن، فبدأت أضغط عليه بإصبعي وكأني أحاول إخراج شيء، وفجأة اختفى التوتر في البطن. تحدث هذه الأمور أحيانًا.

في الآونة الأخيرة، ارتفعت طاقتي وأصبحت أقل تأثرًا بالتأثيرات الروحية، لذلك كنت مهملاً.

بالإضافة إلى ذلك، شعرت وكأن جسدي مغطى بغمام، وكأن شيئًا ما يسحب قدمي، لذا قمت بـ "قطع" هذا الغمام المحيط بجسدي، خاصةً من الجزء السفلي من الجسم وصولاً إلى القدمين، باستخدام ما يشبه "سيفًا" من الوعي. وفجأة، قلّت الإحساس بالسحب إلى الأسفل، وخفّت الكتفين، وتخفّف التوتر بشكل كبير. يبدو أن الأرواح الشريرة تسبب إحساسًا قويًا بالسحب من الأسفل. إذا قمت بـ "قطع" الكابل أو الشيء الذي يمسك بك، فسوف ينفصل بسهولة. الأرواح الشريرة ليس لديها سوى هالة ضعيفة، لذا لا توجد مشكلة في قطعها.

يبدو أنه عندما تتشبث كيانًا روحيًا، فإن مجرد قطع الكابل أو إزالة الكيان الروحي ليس كافيًا، بل يجب أيضًا التأمل لتحقيق الاستقرار في حالة الهالة. ومع ذلك، فإن مجرد التأمل يستغرق وقتًا طويلاً للتعافي، لذا أعتقد أنه من الأفضل إجراء "عملية جراحية" أولاً، وهي قطع الكابلات الأثيرية أو إزالة الكيانات الروحية.

إذا لم تكن على دراية بهذه الأمور أو لم تدركها، فقد تستمر طوال حياتك في أن يتم امتصاص طاقتك من قبل الأرواح الشريرة. حتى لو كان الشخص ماديًا، فإن الواقع هو كما هو. بالنسبة للأرواح الشريرة، فإن الأشخاص الذين لا يفهمون سوى الأمور المادية هم مجرد فريسة، وهم سعداء لأنهم يستطيعون التطفل عليهم دون أي تدخل.

ومع ذلك، إذا كان لديك فهم معين للروحانيات، فيجب أن تفهم أنه لا جدوى من التعامل مع مثل هذه الكيانات غير المنتجة. تمامًا مثلما أن الجسم يتسخ كل يوم، ويجب عليك الاستحمام أو أخذ حمام يوميًا، فإن هذه الأرواح والكيانات الروحية تميل إلى الالتصاق بك إلى حد ما إذا كنت تعيش، لذا فمن الضروري فصل الكيانات المتشبثة بشكل دوري.

بشكل غير متوقع، يوجد الكثير من الأشخاص من هذا النوع، وهم يمتلكون ازدواجية، حيث يمارسون ضغط التوافق على الآخرين، بينما يرغبون في أن يعيشوا بحرية.

عندما يكون هناك أشخاص من هذا النوع، تنشأ حالة غريبة، حيث يتحدثون عن الأمور الروحية، ولكنهم في الوقت نفسه يمارسون ضغط التوافق على الآخرين.

في جوهر الأمر، لا يهم ما الذي تفعله، فهو جزء من "الواحدية"، سواء كان الشخص يشبه الحيوان أو يشبه الملَك، فكلاهما جزء من "الواحدية". لا يوجد تمييز، فالشخص الذي يشبه الحيوان ليس جزءًا من "الواحدية"، بينما الشخص الذي يشبه الملَك هو جزء منها.

"الواحدية" ليست شيئًا نطلبه من الآخرين، بل هي شيء نكتشفه داخل أنفسنا.

عندما نكتشف "الواحدية" بأنفسنا، نتوقف عن ممارسة ضغط التوافق، وعندما نرى الآخرين كجزء من "الواحدية"، سواء كانوا يشبهون الحيوان أو يشبهون الملَك، فإننا ندرك أنهم جزء من "الواحدية"، وبالتالي لا نحتاج إلى ممارسة ضغط التوافق.

هل من الأفضل أن نكون مع أشخاص يشبهون الحيوانات؟ هذا ليس ما نتحدث عنه، لأن هناك قانونًا لتناغم الاهتزازات، وعادةً ما يجتمع الأشخاص الذين لديهم اهتزازات متشابهة، وبالتالي، فإن الأشخاص الذين يشبهون الحيوانات والأشخاص الذين يعيشون في "الواحدية" الحقيقية يميلون إلى أن يكون لديهم مناطق معيشية مختلفة، وفي الواقع، "يختفون" عن بعضهم البعض.

لا يمكننا إدراك الأشخاص الذين لديهم اهتزازات مختلفة جدًا.

عندما يرتفع الاهتزاز ونبدأ في العيش في "الواحدية"، فإننا نصبح بعيدين جدًا عن الأشخاص الذين يشبهون الحيوانات، وبما أننا لا نتفاعل معهم، فإننا نصبح بعيدين جدًا عن ضغط التوافق.

خلال التأمل، رأيت أن معظم اليابان، وخاصةً الساحل الياباني للبحر من هوكايدو إلى كيوشو، مغطى بشيء يشبه الطاقة السلبية.

إذا أردنا المقارنة بصورة ما، فهو يشبه "الطاقة السلبية" التي تظهر في لعبة "The Legend of Zelda: Breath of the Wild"، حيث أن سحابة سوداء لزجة تشبه الطين تغطي أرخبيل اليابان.

في بعض الأماكن، تتراكم هذه الطاقة السلبية على شكل كرات، وكأن فقاعات تظهر من هذا "البحر من الطين" وتنطلق مرارًا وتكرارًا، مما يشير إلى أن هذه الفقاعات السلبية تنبعث من أرخبيل اليابان.

ولكن عند التدقيق، يبدو أن هذه الطاقة السلبية لا تنبعث من أرخبيل اليابان، بل تغطيه من الخارج. يبدو أن الطاقة السلبية القادمة من الصين وكوريا، أي من شبه الجزيرة والقارة، هي الأكبر.

في لعبة "The Legend of Zelda"، تنبعث الطاقة السلبية من "الغارة غانون" التي تفتك بالمملكة، وهذا يشبه إلى حد ما الوضع الحالي، حيث أن أرخبيل اليابان يتعرض لهجوم من الطاقة السلبية المنبعثة من شبه الجزيرة والقارة.

لذلك، يمكن القول أن أرخبيل اليابان كان في الأصل نقيًا، ولكنه الآن مغطى بطاقة سلبية قادمة من الخارج.

ومع ذلك، هناك قوة تحمي اليابان، وعندما بحثت عن ماهية هذه القوة، اكتشفت أنها "الدعاء".

هناك دعاء يطلقه كل فرد في اليابان، وإلى جانب ذلك، فإن الدعاء الذي يطلقه أصحاب السمو، وخاصة أولئك الذين يتمتعون بقوة روحية قوية، يحمي أرخبيل اليابان.

بسبب هذه القوة، على الرغم من أن الطاقة السلبية تغطي اليابان، إلا أنها يتم التخلص منها تدريجيًا، ولكن لا يزال هناك الكثير من الطاقة السلبية.

عند النظر إلى الوضع الحالي، من الصعب التنبؤ بما سيحدث في المستقبل. يمكن القول أن الوضع الحالي هو حالة من الجمود.

ومع ذلك، يبدو أن هذه السحابة السميكة من الطاقة السلبية تؤثر على قدرة اليابانيين على اتخاذ القرارات، وخاصة القرارات السياسية، مثل اختيار السياسيين في الانتخابات. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يتم اختيار سياسيين غير مؤهلين أو خونة.

في الأساس، هذا العالم يحكمه قانون الاهتزاز، وإذا كانت الاهتزازات مختلفة جدًا، فإننا "نتوقف عن رؤية" بعضنا البعض. لذلك، إذا حافظ أرخبيل اليابان على اهتزازات عالية، فإن سكان شبه الجزيرة والقارة لن يتمكنوا من رؤية اليابان. وبسبب وجود أجزاء ذات اهتزازات مماثلة، يحدث التوافق، مما يؤدي إلى استقبال اليابان للطاقة السلبية (سواء كانت مرئية أو غير مرئية) أو الغزو من قبل سكان شبه الجزيرة والقارة. وفي هذه الحالة، يتم استبعاد الكيانات الشريرة التي تتسلل أحيانًا عن طريق "قطع" اتصالها.

يبدو أن هناك مراحل يتم فيها تغطية اليابان بالكامل بـ "كارثة" لتوحيدها تدريجياً من الناحية الموجية، مما يؤدي إلى خفض الموجات في اليابان لجعلها أرضًا يمكن تمييزها بسهولة من قبل سكان البر الرئيسي وشبه الجزيرة، مما يتيح الهجرة.

ببساطة، هذا يعني الغزو، ولكنه ليس غزوًا مرئيًا فحسب، بل يتضمن أيضًا خفض موجات اليابان.

من خلال تغطية اليابان بـ "الاستياء"، يمكن تحقيق التوافق الموجي مع شبه الجزيرة والبر الرئيسي، وبمجرد تحقيق التوافق الموجي، يمكن تنفيذ الغزو بسهولة وبشكل طبيعي.

بصفتها إجراءات مضادة من جانب اليابان، فإن الخطوة الأولى هي قطع "الاستياء". يتطلب قطع الاستياء "سيفًا"، بالإضافة إلى "الصلاة" كمصدر للطاقة. السيف هو أداة لإبعاد القوة الملموسة، والصلاة هي وسيلة للتواصل مع الجذور، بالإضافة إلى ذلك، للحفاظ على النقاء الداخلي الذي لا يتأثر بالاستياء، وهو ما يرمز إليه بـ "المرآة"، أي القلب الذي يشبه المرآة الشفافة الذي يعكس ألوان البيئة المحيطة ولكنه لا يتأثر، والقلب الذي يعكس ألوان البيئة المحيطة ولكنه لا يتأثر، من الضروري عدم استقبال الاستياء في مثل هذه الحالة.

في حالة اليابان، تغطي الأرض بأكملها الاستياء، لذلك يجب على الأشخاص ذوي القوة أن يقطعوه أولاً.

يبدو أن قوة الصلاة هي الأكثر فعالية، وعند هذه المرحلة، ليس من الواضح ما إذا كان الأمر يتعلق بـ "الأنا" أم بـ "روح الأرض" التي تحكم اليابان، ولكن يبدو أن هذا النوع من الوعي الجماعي يقوم بإزالة الاستياء من سكان اليابان، بما في ذلك الأشخاص ذوي الروحانية العالية مثل الإمبراطور الحالي.

عندما حاولت الانضمام إلى هذا الوعي الجماعي والصلاة، كانت الصلاة فعالة للغاية، ولم يعد من الواضح ما إذا كان الأمر يتعلق بـ "الأنا" أم بالوعي الجماعي بأكمله، ولكن من الممكن أن أساهم في إزالة الاستياء من اليابان كجزء من هذا الوعي الجماعي.

يبدو أن أحد الأسباب التي تجعل الوعي يتأثر بسرعة بالغيوم في الحياة اليومية، حتى عند الوصول إلى حالة معينة من خلال التأمل، هو الاستياء الكثيف الذي يغطي اليابان.

لذلك، قد يكون الذهاب إلى مناطق مثل هوكايدو، وخاصة الساحل الهادئ، أو إلى أجزاء من منطقة توهوكو حيث يكون الاستياء أقل، أو إلى وسط وجنوب شبه جزيرة كي وشيكوكو وكيوشو، مفيدًا للتأمل.

ولكن، على الرغم من ذلك، يجب أن نفعل شيئًا تجاه الغمام السميك من المشاعر السلبية التي تغطي أرخبيل اليابان، وإلا فقد يصبح أكثر سمكًا. أعتقد أن الصلاة مهمة بشكل خاص في الوقت الحالي.

الصلاة ليست شيئًا معقدًا، بل هي تنقية. ببساطة، عندما تفكر في شيء ما وترغب في أن تُزال الأفكار السلبية عنه، فإن عملية التنقية تحدث تلقائيًا. هذا هو نفسه التأمل الذي تقوم به لنفسك. عندما تتسع هذه الوعي، يمكنك أن ترى أرخبيل اليابان في وعيك، ويمكنك إجراء عملية التنقية لنفس أرخبيل اليابان بنفس الطريقة.

＜يبدو أن هذا التصور وصلني، ولكن لا أعرف ما إذا كان حقيقيًا أم لا.＞

يبدو أن المريخ سيستخدم في المستقبل كسجن. وسيعيش السجناء في مكان خالٍ تمامًا من أي شيء على المريخ لعدة مليارات من السنين، ثم سيبدأون من جديد كـ "نباتات". حتى لو كانت نباتات، فإنها ستتجسد ككائنات ذات وعي خافت، وليس كإعادة تجسد، بل كنوع من التمسك بالنباتات. سيعيشون حياة يحاول فيها نباتات مثل "أوراق الخيزران" أو "أوراق عشبة السوسن" التنافس على الأراضي والتنافس بشدة. على الرغم من أن هذا قد يبدو وكأنه شيء كبير، إلا أنه لا يمكن للنباتات فعل الكثير. يبدو أن هذا هو الحد الأقصى لما يمكن أن تستوعبه الوعي في البداية، لذلك سيحاولون إرضاء غرورهم ككائنات نباتية.

هذا ما ظهر لي أثناء التأمل، لذا لا أعرف ما إذا كان حقيقيًا أم لا.

حتى لو كان ذلك بعد مليارات من السنين، فإن تدفق الوقت في العالم الآخر بعد أن يصبح المرء كيانًا واعيًا هو سريع. وبمجرد أن يصبح المرء وعيًا فقط، يمكنه نظريًا عبور الزمان والمكان، لذلك قد يبدو أن مليارات السنين تمر بسرعة.

خلال هذا الوقت، سيطفو المرء ببساطة في البراري القاحلة للمريخ، ولن يكون هناك الكثير من الكائنات لإرضاء غرور المرء، وسيمضي وقتاً طويلاً بوجود وعيه فقط. المريخ واسع، ولا يوجد الكثير في العالم الروحي للمريخ، لذلك من غير المرجح أن يرى المرء كيانات واعية أخرى تم إرسالها إلى المريخ، وسيقضي وقته في مكان يبدو وكأنه فراغ.

في الواقع، بعد الموت، إذا أصبح المرء كيانًا واعيًا، فمن الممكن نظريًا الانتقال من المريخ إلى الأرض، أو حتى الانتقال من نجم بعيد إلى الأرض. ومع ذلك، فإن الكيانات الشريرة لديها وعي مشوش ولا يمكن أن يصل بعيدًا، لذلك لن تعرف أين هي، وستظل محاصرة في المريخ، وغير قادرة على الذهاب إلى أي مكان.

وعلى الرغم من أنه لا يوجد شيء يمنع المرء فعليًا، إلا أنه سيتم حبسه، ولن يكون هناك جسد لإعادة التجسد على المريخ، لذلك سيظل الكيان الواعي يعيش على المريخ لفترة طويلة، ويعاني، ويمضي مليارات السنين.

هذا ما ظهر لي بعد مشاهدة "رينا ماتسوشيتا"، رئيسة بلدية موزو، التي أثارت جدلاً مؤخرًا. ليس هذا رؤية حقيقية، ولكنني كنت أراقبها عن بعد أثناء التأمل، وأتساءل "من هي هذه الشخص؟" أول شيء علمت أنه ببساطة كيان شرير، ثم ظهر فجأة أن هذا، أو بالأحرى، أنه يتم تنفيذه بالفعل في العالم الروحي، وأن الكيانات الشريرة مثل هذه يتم عزلها بعد الموت، وتحديدًا، يتم إرسالها إلى المريخ من قبل نوع من الشرطة الروحية الخاصة.

حتى الآن، لم تحدث مثل هذه الأمور، ولكن في الواقع، نحن الآن على وشك أن يندثر كوكب الأرض، أو أن تتعرض الأمة اليابانية للغزو والدمار، لذلك تم اتخاذ قرار بعزل الكيانات الشريرة.

في الواقع، من منظور دورة تناسخ الأرض، فإن البشر، سواء انقرضوا أم لا، يعادون إلى الأرض في دورة تناسخ إلى حد ما، ولكن أولئك الذين لا يتناسبون مع دورة حياة الأرض يتم نقلهم قسراً إلى دورة تناسخ المريخ.

ما إذا كان هذا العزل سيمنع انقراض الأرض أو انقراض اليابان هو مسألة أخرى، فإذا انقرضت الأرض أو اليابان في الخط الزمني الحالي، فهذا ليس نهاية، بل ينتقل الوعي إلى خط زمني آخر، وفي ذلك الوقت، تتكرر دورة تناسخ نفس الروح، ولكن في العالم الأثيري، وهو تجسيد الوعي في العالم الآخر، يتجاوز الزمان والمكان، لذلك يمكن الانتقال إلى خط زمني آخر، ولكن حتى في هذه الحالة، فإن الكيانات (التي تسمى الأرواح) التي تم نقلها إلى المريخ تصبح محصورة في دورة تناسخ المريخ.

لذلك، حتى لو اندثرت الأرض أو انقرضت اليابان وانتقل الخط الزمني، فإن الأرواح الشريرة التي تم نقلها إلى المريخ لن تعود إلى الأرض، والأرواح المحصورة في المريخ ستعيش في المريخ، والمريخ سيستخدم كسجن في المستقبل، وفي الواقع، يبدو أنه بدأ بالفعل في استخدامه بهذه الطريقة. المريخ هو أرض قاحلة ولا يوجد بها شيء، ولكن بالنسبة للكيانات الواعية، فإن ذلك لا يهم ويمكنها الاستمرار في الوجود، ولكن نظرًا لأن كثافة الوعي، أو بمعنى آخر، لا توجد تقريبًا كيانات واعية في العالم الآخر، فإن الكيانات الشريرة ستعيش في عالم خالٍ تمامًا من أي شيء آخر. بمعنى ما، هذا هو الحرية، ولكن في حالة عدم وجود أي وعي آخر، فإنها ستقضي بلا هدف لملايين السنين. مع مرور الوقت، يضعف الوعي، ويصبح الأمر غير مهم.

هذا يتم من أجل منع تدمير الأرض بشكل أكبر. إذا لم يتم العزل، فسيستمر بعض الكيانات الشريرة في تولي مناصب ذات سلطة، مثل منصب رئيس البلدية، ولديها نوايا شريرة، مما يؤدي إلى تدمير المجتمع، لذلك فإن الأمور المتعلقة بالأرض متروكة لتقدير سكان الأرض، لذلك لن يتم اتخاذ أي إجراء فوري، ولكن تولي منصب رئيس البلدية، ثم سن قوانين مثل قانون استفتاء المقيمين الأجانب لبيع المدينة لبلد أجنبي، يعتبر جريمة كبرى، لذلك سيتم عزل الروح بعد الموت.

في الواقع، هذا الكون يضمن الحرية الروحية، ويمكن لكل شخص أن يفعل ما يريد. لذلك، فإن الحرية التي يتمتع بها الشخص تأتي مع مسؤولية. بالنسبة للأفعال الأنانية والشريرة للغاية، تم اتخاذ قرار بإرسالها إلى المريخ لقضاء فترة سجن مدتها مئات الملايين من السنين، وبعد ذلك البدء من جديد كنبات.

إذا اعتقدت الكائنات الشريرة أن "الحياة في هذا العالم تنتهي بالموت وتعود إلى العدم"، فيمكنها التفكير بحرية في ذلك، وإذا كانت تعتقد أن ما بعد الموت لا يهم، فيمكنها أن تفعل ما تريد. في الواقع، حتى لو تم عزلها على المريخ، فإنها غالبًا ما تكون في حالة لا تستطيع فيها إدراك ما حدث لها، لذلك سواء كانت موجودة على المريخ أو في أي مكان آخر، فإنها مضطرة ببساطة إلى العيش في تلك الحالة، وهي حالة سلبية. لذلك، من المفترض أنه في كثير من الأحيان، حتى لو تم نقلها إلى المريخ، فإنها قد لا تدرك أنها قد تم نقلها. في الواقع، لا يهم ما إذا كان الشخص يدرك ذلك أم لا، فالأمر يتعلق ببساطة بنقلها بالقوة.

في هذا العالم، يتم احترام إرادة الشخص الحرة، ولا يمكن لأحد أن يتدخل في روح شخص آخر ضد إرادته. ومع ذلك، إذا استخدم شخص ذو سلطة إرادة شريرة لإحداث الفوضى والخوف واستغلال الناس، فهذا يعتبر جريمة كبرى، لذلك يبدو أنه تم اتخاذ قرار، بعد المداولة، بعزل هذه الكائنات الشريرة وإعادتها إلى حالة شبه معدومة، وهو أمر لا مفر منه.

في الواقع، بما أن العالم الآخر يتجاوز الزمان والمكان، يمكن رؤية الحياة النباتية التي ستستمر مئات الملايين من السنين بشكل خافت. ومع ذلك، كما هو مذكور أعلاه، فإن الوعي يسكنها كـ "ورقة عشبة" بسيطة، ولا يمكنها التحدث، ولم تعد تتذكر أي شيء عن حياتها كإنسان، وتبدأ من جديد ككائن أولي. في حياة هذا الكوكب، قد تكون قادرة على العيش دون أن تتسبب في أي ضرر، ولكن هذا يشبه اللمعان الأخير القوي للوهج قبل أن ينطفئ، وبعد أن تضيء بشدة، يتم عزل الروح الشريرة، وتنتهي الحياة التي تبدو رائعة.

بالإضافة إلى هذا العمدة، يتم مراقبة الأشخاص غير الأخلاقيين من القارة، وخاصة السياسيين الذين يتمتعون بالسلطة والسياسيين الذين خانوا بلادهم، ويتم إرسال أرواحهم إلى المريخ بشكل شبه استثنائي.

ومع ذلك، نظرًا لأن هذا ما رأيته أثناء التأمل، فمن غير المعروف ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا.

من غير الواضح ما إذا كان هذا سيساعد في إنقاذ الأرض، وهناك أيضًا جوانب تبدو وكأنها إضافة وقود إلى النار، ومع ذلك، من المفترض أنه لكي تصبح الأمور أفضل قليلاً في خط زمني آخر، يتم تنفيذ عمليات الإرسال إلى المريخ تدريجيًا، بدءًا من الأماكن الأكثر وضوحًا والأماكن ذات التأثير الأكبر.

قد يكون هناك أشخاص يعتبرون أنفسهم محظوظين لعدم إرسالهم إلى المريخ حتى لو كانوا يفعلون أشياء شريرة، وعلى العكس من ذلك، قد يتم إرسال شخص ما إلى المريخ لمجرد أنه لفت انتباه المراقبين. في هذه الحالات، أصبح عدد الأهداف كبيرًا جدًا لدرجة أنه لا يمكن التعامل معه، ويبدو أن أي شخص يثير الانتباه يتم إرساله إلى المريخ دون تردد.

في بعض الأحيان، قد يكون هناك حلفاء شريرون في العالم الروحي يحمون الشخص، ولكن غالبًا ما تكون الكيانات الشريرة معزولة وفردية، ولديها نقاط ضعف كثيرة، لذا فإن القبض عليها وإرسالها إلى المريخ أمر ممكن إلى حد ما، ولكن نظرًا لأن أعدادها كبيرة جدًا ولا يمكن فهمها جميعًا، فإن عملية الإرسال إلى المريخ لا تزال متأخرة.

لذلك، من الأفضل تجنب فعل الأشياء الشريرة، ولكن في بعض الأحيان، إذا كنت تفعل شيئًا شريرًا ولفت انتباه المراقبين، فقد يتم إرسالك إلى المريخ على الفور، لذا يجب أن تكون حذرًا. يبدو أن هذا الأمر يعتمد بشكل كبير على الرأي الشخصي. لقد تجاوزنا بالفعل المرحلة التي يمكننا فيها إنشاء قائمة موضوعية، وببساطة، نقوم بتنظيف أي شيء يثير الانتباه وإرساله إلى المريخ، ومع ذلك، لا يزال هناك عدد كبير جدًا من الكيانات الشريرة التي تضر بالأرض.

في الواقع، من وجهة نظر روحية، حتى الكيانات الشريرة هي كيانات مقدسة، وجذورها هي نفسها، وهي وحدة واحدة، ولكن هذا صحيح فقط على مدى ملايين السنين أو أكثر. بغض النظر عن الوحدة الأساسية، في فترة زمنية تتراوح بين عقود ومئات السنين وملايين السنين، يتم عزل الكيانات الشريرة وإعادتها إلى أصلها، وهذا أمر طبيعي في العالم الروحي.

ومع ذلك، لا يزال هناك احتمال كبير أن تدمر هذه الأرض واليابان في هذا الخط الزمني، لذا فإن الوضع لا يسمح بالاسترخاء.

في الواقع، من وجهة نظر الوعي الإقليمي لجزر اليابان، يبدو الأمر وكأننا نصلي لرفع الكوارث التي تغطي جزر اليابان، ثم نضربها بالقوس أو السيف لإزالتها تدريجيًا، أو كما لو كنا نزيل القراد الملتصق بجسم الحيوان. لقد شعرت أن إرسال شخص مثل ماتسوشيتا رينكو إلى المريخ هو بالضبط نفس الشعور بالتقاط القراد ورميه. وبالمثل، فإن المحتالين مثل هاشيشيتا تورو في أوساكا هم أيضًا مرشحون أقوياء للإرسال إلى المريخ.

في التأمل، عندما نزيل القراد من جزر اليابان، يصبح الوعي أكثر وضوحًا وتعم الصمت. بالإضافة إلى ذلك، لا أشعر بالارتياح عند سحق ما تم التقاطه، ولا أحب أن ينتشر شيء قذر على يدي، لذا أعتقد أن رميه ببساطة في المريخ هو الحل الأمثل.

في الواقع، في الخط الزمني الذي كان موجودًا في الماضي، كانت هناك كائنات شريرة أكثر، والآن يبدو الوضع أفضل إلى حد ما، ولكن لا يزال هناك الكثير من الأشرار الصغار، وماتسوشيتا رينكو وتاناكا تيتسو هما مجرد أمثلة لأشرار صغار.

في الأساس، بما أن اليابان هي التي تجعل الأرض لا تتحول إلى فوضى وتنفجر، ألا يجب أن يكون هناك قدر أكبر من الامتنان قبل محاولة الاستغلال التدريجي والسيطرة على اليابان؟ إذا لم تكن هناك اليابان، لكانت الأرض قد انتهت منذ زمن طويل.

"الطاقة المتزايدة والصمت واليقظة هي جوانب متكاملة. عندما يصبح الوعي واضحًا، فهذا يعني أن الطاقة قد ارتفعت إلى أعلى الرأس، وهذا في الوقت نفسه يعني اليقظة. اليقظة لها مراحل مختلفة، ولكن في مرحلة "الصمت"، فإن اليقظة تحدث بارتفاع الطاقة إلى أعلى الرأس.

حتى لو كانت مجرد كلمة "اليقظة"، فإن ارتفاع الطاقة إلى منطقة "مانيبورا" في البطن يعتبر نوعًا من اليقظة، وكذلك إذا ارتفعت الطاقة إلى منطقة "أناهاتا" في الصدر، يمكن القول أيضًا أنها نوع من اليقظة. ومع ذلك، بالنسبة لليقظة التي تصاحبها حالة من الهدوء والوعي، فمن الضروري أن ترتفع الطاقة إلى الرأس.

في الواقع، حتى لو ارتفعت الطاقة إلى الرأس، فهذا ليس "التنوير"، بل هو المرحلة الثانية من ثلاث مراحل: الأبعاد الأثيرية، والأبعاد الكارانية، وأبعاد "بروشا". الأبعاد الكارانية تتوافق مع اليقظة التي تحدث بارتفاع الطاقة إلى أعلى الرأس.

البعد الأثيري مرتبط بالمشاعر، سواء كانت في منطقة "مانيبورا" أو "سواديسثانا" أو "أناهاتا"، فإنها ترتبط بجوانب مختلفة من المشاعر. في منطقة "مانيبورا" أو "سواديسثانا"، يكون الحب مرتبطًا بالشهوة والمودة، بينما في منطقة "أناهاتا"، يكون الحب أكثر شمولية. ومع ذلك، فإن هذه الجوانب تركز بشكل أساسي على المشاعر. أما في منطقتي "فيشودا" و"أجينا"، فإن الأمر يتعلق بالهدوء والمنطق والفكر والأساس الجوهري للعقل. "فيشودا" هي نقطة التحول نحو الأبعاد الأثيرية العليا، و"أجينا" تتوافق مع الأبعاد الكارانية.

حتى في الأبعاد الكارانية، لا يوجد "التنوير"، ولكن الوصول إلى هذا المستوى يعتبر نوعًا من اليقظة. في حالة "الصمت"، يمكن التفكير في الأمور بوضوح، وهناك حدس قوي، وتعمل الحكمة بشكل جيد.

الحالة التي يشار إليها غالبًا باسم "المنطقة" (الـ Zone) هي في كثير من الأحيان حالة مؤقتة تصل فيها إلى الأبعاد الكارانية. عادةً ما تكون هذه الحالة مؤقتة وليست مستمرة. ومع ذلك، من الممكن أن تصبح هذه الحالة "المنطقة" هي القاعدة، وأن تعيش حياة يقظة بشكل مستمر.

يمكن أيضًا تسمية اليقظة في الأبعاد الكارانية بـ "سامادي". هناك مراحل مختلفة من "سامادي"، بدءًا من المرحلة التي تتضمن تجربة "المنطقة" بشكل مؤقت، وصولًا إلى المرحلة التي يصبح فيها "سامادي" أمرًا طبيعيًا، وتندمج الحياة اليومية مع "سامادي".

لتحقيق ذلك، يمكن ممارسة التأمل، على سبيل المثال، لتوجيه الطاقة عبر "إيدا" و"بينغالا" إلى أعلى الرأس.

في الحياة اليومية، قد يصبح تدفق الطاقة سيئًا. في هذه الحالة، يمكن ممارسة التأمل، والتركيز بشكل خاص على المناطق التي لا يتدفق فيها الطاقة، وذلك لتوجيه الطاقة إلى أعلى الرأس. في بعض الأحيان، إذا كانت الحالة أسوأ، فقد يكون من الضروري إعادة توجيه الطاقة بشكل خاص من منطقة أعلى الصدر. يعتمد ذلك على نمط الحياة الذي يتم اتباعه، وعلى الطريقة التي يتم بها قضاء كل يوم. في كل مرة، يجب توجيه الطاقة إلى المناطق التي لا يتدفق فيها، وفي النهاية، يتم رفع الطاقة إلى أعلى الرأس للوصول إلى حالة "الصمت".
"

في الواقع، هذا ليس الهدف النهائي، بل هو مجرد حالة "سامادي" في بُعد "كارانا"، ومع ذلك، فهو حالة فعالة إلى حد ما، ولكن لا بد من السعي نحو تحقيق المزيد.

الأورا تُرى كشعور بأنك تراها ولكن في نفس الوقت لا تراها. عندما تحاول رؤيتها بالعين المجردة، تدخل الأورا بشكل طبيعي إلى مجال رؤيتك، ولكنها تبدو وكأنك تراها ولكن في نفس الوقت لا تراها.

إذا سُئلت عما إذا كنت "ترى" الأورا بالعين، فالإجابة هي أنك تشعر وكأنك تراها ولكن ليس بعينيك، بل بشيء آخر، ولكن الأمر ليس واضحًا تمامًا.

قد يبدو الأمر وكأنك لا تراها بالعين المجردة، ولكنك تراها بشكل حدسي، وهذا يشمل أيضًا أنك قد لا تشعر أنها مرئية بالعين المجردة. ربما تكون تراها بشكل حدسي وليس بالعين المجردة، ولكن في الواقع، قد تكون تراها بالفعل بالعين المجردة.

توجد طريقة كلاسيكية لرؤية الأورا، وهي رؤية ملامح الآخرين في مكان مظلم قليلًا.

هذه الطريقة تسمح برؤية الجزء الأثيري أو البرانا الموجود بالقرب من الجسد، والذي يظهر على شكل طبقة خفيفة تتبع ملامح الجسد.

في الواقع، هذه الظاهرة يمكن أن يراها أي شخص بعد التعود عليها، وغالبًا ما تكون موجودة لدرجة أنها تبدو طبيعية جدًا، لدرجة أن الكثيرين لا يدركون أنها أورا حتى يتم إخبارهم بذلك. حتى أولئك الذين يرون الأورا منذ البداية غالبًا ما يتجاهلونها ويعتبرونها "شيئًا عاديًا".

هذه هي الأورا التي تبدو طبيعية لمن يرونها، ولكن في الواقع، هناك الكثير ممن لا يدركون وجودها.

بالإضافة إلى الجسد، فإن الكثافة والقوة الطاقية تحدد طبيعة الأورا. حتى لو كان الجسد يبدو متشابهًا، فقد يكون هناك شخص لديه أورا متوازنة وشخص آخر يركز على الجسد بشكل كبير، بحيث لا تظهر الأورا لديه إلا بشكل طفيف.

الأشخاص الذين لديهم أورا ضعيفة لديهم طبقة طاقة ضعيفة جدًا بالقرب من الجسد، وفي الواقع، معظم الأشخاص الذين يعيشون على الأرض هم في هذه الحالة. حتى بالنسبة لليابانيين، الذين يعتبرون من ذوي الأورا القوية، إلا أن معظمهم لديهم أورا ضعيفة إلى حد ما.

بشكل عام، يكون لدى الرجال أورا أضعف، بينما يكون لدى النساء أورا أقوى، ولكن حتى بالنسبة للنساء، يبدو أن أولئك اللاتي يعملن في وظائف ليلية لديهن أورا أضعف. يبدو أن النساء اللاتي يعملن في وظائف ليلية يعشن حياة تستنزف طاقتهن، مما يؤدي إلى استنزاف سريع للطاقة.

من ناحية أخرى، تميل ربات البيوت إلى الحفاظ على أوراهن بشكل جيد لأنهم لا يستهلكون الكثير من الطاقة، ولكن إذا تم استنزاف طاقاتهن من قبل أزواجهن، فقد يستهلكن قدرًا معينًا من الطاقة.

إن الأشخاص الذين يُعتبرون قديسين أو الذين يمارسون التأمل بدرجة معينة، يتمتعون بهالة قوية، حيث يظهر طبقة بيضاء من الهالة حول ملامح الجسم، مما يشبه الهالة الإلهية.

في الواقع، هناك العديد من الأشخاص الذين يشعرون بذلك بطريقة ما دون الحاجة إلى الحديث عن الهالة تحديدًا، وأعتقد أن أولئك الذين لا يستطيعون الشعور بالهالة يعتبرون أشخاصًا غير حساسين.

على الرغم من أن الرأي السائد في المجتمع هو أنه لا توجد هالة وأن هناك فقط الجسم، إلا أن القدرة على الشعور بالهالة شائعة نسبيًا بين اليابانيين. في المقابل، قد يقول بعض الأجانب أو الأشخاص غير الحساسين أن الهالة غير موجودة وأن هناك فقط المادة، ولكن هؤلاء الأشخاص ليسوا حساسين فحسب، ولا ينبغي أن يؤخذ كلامهم على محمل الجد. أعتقد أنه من الأفضل عدم التفكير فيما إذا كانت هناك هالة أم لا، وأن نكون صادقين مع ما نشعر به.

تترافق قدرة الإدراك للهالة مع عمق التأمل، وحتى أولئك الذين لا يمارسون التأمل بشكل خاص، غالبًا ما يتمتع اليابانيون بقدرة حسية عالية، وبالتالي يمكنهم إدراك هالة الآخرين كجزء من قدرتهم على "قراءة الجو". في هذه الحالة، يختلف ما إذا كانت الهالة تظهر كضوء أم لا، وما إذا كانت قوة الهالة تتوافق مع المعلومات البصرية، من شخص لآخر. ومع ذلك، بشكل عام، أعتقد أنه من السهل رؤية هالة الآخرين بصريًا إذا كنت في حالة تأمل عميق وفي حالة من الصفاء والهدوء. على العكس من ذلك، عندما يكون الوعي غائمًا، فإن هذا الإحساس بالهالة يصبح أقل حدة.

ومع ذلك، كما ذكرت أعلاه، فإن هالة معظم الناس ضعيفة، لذلك عادةً لا يدركون الهالة كثيرًا. ومع ذلك، عندما يظهر شخص ذو هالة قوية في مجال رؤيتك، يمكنك التعرف عليه على الفور.

حتى في الأفراد الذين ينتمون إلى منظمات اليوجا والتأمل، فإن عدد الأشخاص الذين لديهم هالة قوية ليس كبيرًا جدًا، ومع ذلك، هناك بعض هؤلاء الأشخاص، لذلك أعتقد أن هذا العالم لا يزال يستحق الاستكشاف.

إنّ هذا الأمر يتعلق بالدرجة، ولكن في الفترة الأخيرة، يبدو أن كمية الجهد المطلوبة للحفاظ على حالة الفيقان (حالة الملاحظة) قد انخفضت.

حتى بدون وعي خاص، يتم الحفاظ على حالة الفيقان الأساسية الخفيفة، ومع توجيه القليل من الانتباه، تصبح حالة الفيقان أعمق، ولكن حتى بدون نية كبيرة، تستمر حالة الملاحظة إلى حد ما.

على سبيل المثال، عند صعود الدرج أو المشي في الخارج، فإن الإحساسات الحسية المتعلقة بما يُلاحظ، مثل الرؤية والجلد، لم تتغير كثيرًا عما كانت عليه في السابق، ولكن الجهد المطلوب لهذه الملاحظة قد انخفض مرة أخرى، وتستمر حالة الملاحظة الخفيفة حتى بدون نية خاصة.

أعتقد أنه في المستقبل، ربما سينتقل تدريجيًا إلى حالة ملاحظة أعمق، ولكن عمق هذه الملاحظة كان يتم الحفاظ عليه مؤقتًا باستخدام الجهد في السابق، ولكن في الفترة الأخيرة، وهذا يتعلق بالدرجة، لا يتطلب الكثير من الجهد كما كان من قبل، وحتى بدون بذل أي جهد، تستمر حالة الملاحظة إلى حد ما.

لذلك، يمكن القول ربما أن هذا هو "حالة ملاحظة بدون جهد"، ولكن حتى مع ذلك، يمكن الدخول إلى حالة ملاحظة أكثر عمقًا وتفصيلاً عن طريق النية، وما زال هناك مجال للتعمق، لذلك يبدو أنه لا يزال من السابق لأوانه القول بأنه "بدون جهد" في هذه المرحلة، وفي الوقت نفسه، يمكن القول أنه "بدون جهد" بمعنى ما، لذلك يمكن التعبير عنه على أنه "حالة ملاحظة بدون جهد وعمقها".

في بعض كتب اليوجا، يُكتب ببساطة "سامادي بدون جهد"، ولكن عند تجربته بالفعل، فإنه ليس بهذه البساطة، ففي الوقت الحالي، يكون "سامادي" في حالة ملاحظة خفيفة بدون جهد، ويمكن استخدام هذه الحالة الحالية كأساس للدخول إلى "سامادي" أعمق عن طريق النية، لذلك إذا كان هناك تغيير في "سامادي" اعتمادًا على مقدار قوة الإرادة، فقد يكون هذا لا يزال حالة انتقالية.

ومع ذلك، عندما أفكر في الأمر وأحاول ذلك، ربما فإن جوهر "سامادي" ليس في "نية" الملاحظة و"عمق" الملاحظة، ولكن من خلال الابتعاد تدريجيًا عن نية الملاحظة وعمقها، فإن الملاحظة تستمر دون أن تكون مرتبطة بالنية أو عمق الملاحظة، وبسبب هذا الانفصال بين الملاحظة والعقل والحواس، يبدو أنه يمكن فهم كل شيء بشكل كامل.

عندما بدأت حالة الفيباسانا، شعرت أن الرؤية كانت بطيئة، وفي البداية، اعتقدت أنها نفسها الفيباسانا. ولكن، اتضح أن حركة الحواس نفسها ليست الفيباسانا، بل أن حركة الملاحظة الكامنة وراءها هي التي تظهر، مما سمح لي بفهم حركة الحواس بشكل كامل.

من الناحية النظرية، هذا صحيح. فالحواس نفسها مرتبطة بالجسد أو البرانا أو الأبعاد الأثيرية، وليست من الأبعاد العليا للكارانا أو البروشا، لذا فإن الفيباسانا أو السامادي لا تزال تعمل على مستوى الأبعاد الأثيرية.

بالنظر إلى ما حدث هذه المرة، فإن استمرار حالة الملاحظة في الفيباسانا في الحياة اليومية دون بذل جهد يشير إلى أن حركة الملاحظة قد ازدادت قوة. وهذا يعني أن هناك عملًا يظهر على الأقل من مستوى الأبعاد الكارانا أو أعلى، وليس مجرد عمل الحواس أو المشاعر المرتبطة بالجسد أو الأبعاد الأثيرية.

حتى لو حاولت رؤية الأشياء ببطء كما كنت أفعل سابقًا، فإن هذا النية أو الجهد لا يزال ينتمي إلى الحواس أو الأبعاد الأثيرية، وبالتالي لا يرتبط كثيرًا بحركة الملاحظة الحقيقية التي تتجاوز الأبعاد الكارانا.

ومع ذلك، فإن هذه الأشياء مرتبطة ارتباطًا وثيقًا، لذا أعتقد أن مراقبة هذه الحالات قد تكون مفيدة لتقييم حالتي الحالية.

إن الحفاظ على التنفس، حتى في حالات التوتر الشديد، أمر بالغ الأهمية للحفاظ على الطاقة والوعي.

ربما يبدو هذا أمرًا بديهيًا لأولئك الذين يمارسون فنون الدفاع عن النفس، ولكن بالنسبة لشخص مثلي لم يمارس فنون الدفاع عن النفس، فإن هذا الأمر صعب للغاية، وعلى الرغم من أنني فهمت ذلك من الناحية النظرية، إلا أنني لم أتمكن من تطبيقه بشكل صحيح.

في كثير من الأحيان، عندما كنت في حالة توتر شديد، كان تنفسي يتوقف أو يتباطأ، مما أدى إلى ضعف تدفق الطاقة وفقدان الوعي تدريجيًا، وفي بعض الأحيان، أصبحت في حالة ذهول.

لا يزال المبدأ والهيكل الأساسيان كما هما، ولا يزال هناك ارتباط وثيق بين التنفس والوعي، ولكن مؤخرًا، بدأت أجد أنه من الممكن الحفاظ على التنفس بوعي، حتى في حالات التوتر الشديد.

ومع ذلك، في الحياة اليومية، نادرًا ما نواجه حالات توتر شديدة، ولكن حتى في هذه الحالات النادرة، أو عندما أضع نفسي عمدًا في بيئة كهذه، يبدو أن هناك تغييرًا في كيفية الحفاظ على الوعي.

على وجه التحديد، عندما أواجه عن غير قصد كيانًا غريبًا في الشارع، ففي السابق، كان تنفسي يتوقف ووعيي يضعف، مما يؤدي إلى حالة أشبه بما يسمى "بالتلبس" أو "بالشياطين". ولكن الآن، من خلال الحفاظ على التنفس، يمكنني الحفاظ على وعيي، والتحلي بالهدوء، والتركيز على محيطي، واستخدام "سيف الوعي" لقطع الكيان المتلبس، أو استخدام "أصابع الهالة" لسحب الكيان المتلبس.

هذا ليس تدريبًا بالمعنى الحرفي للكلمة، ولكن يبدو أن حالات التوتر التي تحدث في الألعاب تساهم أيضًا في الحفاظ على هذا الوعي. أعتقد أن الألعاب يمكن أن تكون مفيدة إلى حد ما كتدريب على الوعي بالواقع، من حيث مقدار الوعي الذي يمكن الحفاظ عليه مقارنة بالماضي. ربما يمكن تحقيق الشيء نفسه من خلال الدراما، حيث يمكن أن تساعد الدراما في الحفاظ على الوعي من خلال الانغماس فيها، أو من خلال الحفاظ على التنفس في حالات التوتر الشديد، أو من خلال الحفاظ على اليقظة.

في أثناء التأمل، تظهر مشكلة عندما يتسع وعي الشخص ويرتبط بمنظور الوعي المتعلق بالأرض والمناطق، وهي الوجود السلبي الشرير الذي يغطي تلك الأرض أو المنطقة. إنها كارثة على شكل حمأة فوضوية تغطي المنطقة.

على سبيل المثال، عند إرسال الوعي إلى مدينة موزو، وهي بلدية قريبة مني، أثناء التأمل، يظهر ضباب أسود على الأرض، مما يبطئ قدرة السكان على اتخاذ القرارات، ويسمح لشخصيات شريرة مثل عمدة مدينة موزو، رينكو ماتسوشيتا، بالسيطرة على الأرض.

من الضروري التخلص من هذه الكارثة، ويمكن القيام بذلك من خلال التأمل.

غالبًا ما يكون وعي الشخص مرتبطًا بالأرض، لذا، باستخدام سيف الوعي، يمكن قطع الضباب الأسود اللزج الذي يغطي الأرض، مما يؤدي إلى انفصاله قليلاً، ويمكن التخلص منه في المريخ.

بعد ذلك، مع الاستمرار في التأمل لفترة من الوقت، تصبح المنطقة نظيفة نسبيًا، وعندها تظهر شخصيات شريرة مثل عمدة ماتسوشيتا، والتي كانت مخفية سابقًا بسبب الضباب اللزج. ومع ذلك، فإنها لا تزال مغطاة بالحمأة، لذلك، باستخدام سيف الوعي، يتم قطع الكتلة السوداء اللزجة التي تغطيها. عندما يتم قطعها، يصبح من الممكن رؤية شكلها بشكل أوضح، وتكرار عملية قطع الحمأة بالسيف يكشف المزيد عن شكلها.

في الواقع، عندما تغطي هذه الكارثة على شكل كتلة سوداء لزجة الشخص، يصبح من الصعب التمييز بين روحه النقية الحقيقية والنزعات واللعنات الكارثية الموجودة في الحمأة. لذلك، قد يبدو الأمر وكأن الشخص قد اختفى بسبب اختفاء الحمأة، ولكن في الواقع، هذا مجرد قطع تم بواسطة التأمل. لا أعرف مدى تأثير ذلك على العالم الحقيقي، لذلك، هذا الأمر تجريبي إلى حد ما، ومن المثير للاهتمام معرفة التغييرات التي قد تحدث لعمدة ماتسوشيتا في المستقبل.

بالإضافة إلى ذلك، لاحظت أن رئيس شركة نيتري كان يمدح الصين، لذلك قمت بقطعها قليلاً. أيضًا، رئيس الوزراء كيشيدا يروج لسياسات الهجرة ويقول أشياء غريبة، لذلك قمت بقطعها قليلاً. بالمقارنة مع عمدة ماتسوشيتا، يبدو أن هذين الشخصين ليسا شريرين للغاية، ولكنهما يتمتعان بقوة تأثير وسلطة، لذلك يجب توخي الحذر. لقد قمت فقط بوضع القليل من "الإبر" لتصحيح المفاهيم الخاطئة.

لقد قمت بذلك اليوم فقط، لذلك لا توجد تغييرات ملحوظة حتى الآن، أو ربما ستحدث تغييرات. سأراقب ذلك في المستقبل.

هذا الأمر، بالنسبة للآخرين، له علاقة بالتأمل، وفي البداية قد لا يبدو له علاقة كبيرة، ولكن مع اتساع الوعي، تصبح الأرض والسلطة ووعي الكثير من الناس عوائق أمام التأمل، لذا أعتقد أنه مع تقدم التأمل، يصبح من الضروري حل مشاكل هذه الأرض والأعراق والمجموعات الاجتماعية.