Besonders in den Städten ist es sehr geschäftig, und wenn man arbeitet, gibt es durchaus innere Konflikte, aber ich denke, dass all das alltägliche Leben allmählich in Samadhi einfließt.

Andererseits gibt es auch die Geschichte, dass man in einer abgelegenen Gegend still meditieren soll, aber selbst dann ist es meistens so, dass eine Art Bewusstsein eines Lehrers oder Ähnliches vorhanden ist, sodass es nicht wirklich dazu kommt, dass man in einer abgelegenen Gegend alleine praktiziert.

Wenn also ein sichtbares oder unsichtbares Wesen in der Nähe ist, dann spielt der Ort wahrscheinlich keine so große Rolle, und gleichzeitig existiert das alltägliche Leben überall, und aus der Perspektive, dass es mit Samadhi verschmilzt, scheint es nicht so viel Unterschied zu machen.

Besonders in den Städten ist es laut, was das Praktizieren erschwert, aber gerade weil es laut ist, wird der Geist herausgefordert oder man wird extremer Anspannung ausgesetzt, und darin liegt ein Teil des Praktizierens, nämlich Samadhi aufrechtzuerhalten.

Auch wenn man es nicht als Praktizieren bezeichnen möchte, ist es aus der Perspektive eines gesunden Lebens wichtig, wie man das alltägliche Leben gestaltet. Wenn man von Meditation spricht, ist das Grundsätzlich das Sitzen, aber je tiefer Samadhi wird, desto länger dauert der Meditationszustand im alltäglichen Leben, daher ist es wichtig, das alltägliche Leben und Samadhi zu verschmelzen.

Darüber hinaus gibt es möglicherweise Geschichten, dass man, selbst wenn es extrem anstrengend ist, die Atmung beibehält und Samadhi aufrechterhält, und selbst wenn es nicht so weit geht, reicht es aus, einfach wach und aufmerksam zu leben, und das macht das alltägliche Leben zu einem erfüllteren.

Letzten Wochenende hat sich mein Halswahn wieder verschlimmert, und allmählich begannen Symptome ähnlich einer Erkältung aufzutreten, begleitet von leichtem Fieber. Einige Tage später, mitten in der Nacht, wachte ich auf und befand mich in einem Zustand ziemlicher psychischer Schwäche, was eine seltene Erfahrung für mich war.

Dieser Zustand der psychischen Schwäche war jedoch nicht angenehm. Um 2 Uhr nachts wachte ich auf und meine Bewusstheit war eingeschränkt, ich hatte das Gefühl, dass "ich" vollständig verschwunden war. Es war ein Zustand, in dem das Bewusstsein kaum aktiv war, und ich schwebte in einer Art Trägheit.

Es kamen keine negativen Gedanken auf, sondern einfach ein Gefühl, in dieser Trägheit versunken zu sein, ohne Gedanken. Das bedeutet, dass es kein "Ich" gab, und gerade weil es keine Gedanken gab, existierte das "Ich" nicht, sondern nur ein schwaches Abbild von mir in dieser Trägheit.

In diesem Moment, in dem das Bewusstsein nicht präsent war und die Fähigkeit, etwas zu denken, kaum vorhanden war, dachte ich: "Wenn mein Bewusstsein jetzt ganz verschwindet, sterbe ich vielleicht."

Als ich als Kind an psychischer Schwäche litt, erinnere ich mich, dass seltsame Bilder und negative Gedanken auftauchten, und ich war erschöpft. Diesmal war es jedoch anders: mein Geist war wie eine ruhige Wasseroberfläche, die aus Trägheit bestand, und mein Geist schien darin eingebettet oder noch nicht präsent zu sein, und ich konnte kaum denken.

Dies ist anders als das Erwachen im Samadhi während der Meditation, und es gibt keine damit verbundenen Gefühle der Freude. Energetisch war es nicht so schlecht, aber mein Körper fühlte sich an wie ein formloses, lehmartiges Material.

Ich erkannte, dass dieser lehmartige Zustand, in dem mein Geist kaum präsent war, die Trägheit darstellte.

Tatsächlich ist die Krankheit selbst nicht so schwerwiegend, sondern eher ein dünner Schatten, der das Bewusstsein bedeckt. Es war überraschend, dass solche Veränderungen im psychischen Bereich auftreten.

Es ist, als ob der größte Teil meines Geistes meinen Körper verlassen hat und nur ein kleiner Teil in meinem Körper zurückgeblieben ist.

Vielleicht ist das wahr. Tatsächlich hatte ich vor meiner Meditation am Abend ein Gefühl dafür, und ich hatte die Vorahnung, dass während der Meditation ein Teil meines Geistes eine Art außerkörperliche Erfahrung machen und ein anderes Leben erleben würde, und dass dieser Geist dann wieder in meinen Körper zurückkehren würde. Vielleicht ist es dieser verbleibende Teil des Geistes, der in meinem Körper ist.

Wenn man sich so fühlt, als wäre man geistig erschöpft, ist es natürlich verständlich. Danach bin ich zwar relativ wiederhergestellt, aber manchmal habe ich das Gefühl, als wäre ich nur noch eine Hülle.

In solchen Momenten kann man sich nur auf seine eigene Quelle, sei es die Gruppe, das höhere Selbst oder andere Gottheiten, die mit einem verbunden sind, verlassen. Ich erinnere mich, dass Professor Honzan hatte gesagt: "Wenn die Meditation tiefer wird, trifft man auf das Böse und verschiedene Dinge passieren, daher ist ein Glaube, der sich auf Gott verlässt, notwendig." Es ist sicherlich eine Situation, in der man sich nicht auf lebende Menschen verlassen kann und nur auf Gott zurückgreifen kann.

In diesem Fall schien es nicht so, als würde man sofort sterben, aber es gab das Gefühl, in die Tiefe des Tamas hineingezogen zu werden, und dass man selbst verschwinden würde. Tamas ist in gewisser Weise die Erde selbst, daher könnte es nicht schlecht sein, sich mit der Erde zu vereinen. Aber ich wusste nicht, ob das wirklich gut oder wünschenswert ist, also habe ich einfach an meine Schutzgottheit, einen bestimmten Engel, und an das Bewusstsein meiner ehemaligen Frau, mit der ich im Jenseits zusammenlebe, gedacht und gebetet und um Hilfe gebeten. Was ich getan habe, war ziemlich direkt: "Bitte führen Sie mich", "Bitte helfen Sie mir". Ob diese Bitte erhört wurde, sei dahingestellt, aber allmählich ließ das dumpfe, schlammige Gefühl des Tamas nach.

Vielleicht war die Krankheit nur ein Auslöser, und es könnte sein, dass ich durch die Krankheit und die daraus resultierende Schwäche des Geistes eine Verbindung zur schlammigen Bewusstseinsbasis dieser Welt hergestellt habe. Das Bewusstsein der Erde ist mit dem Muladhara-Chakra verbunden, und dieses ist mit der Erde verbunden, daher könnte das Gefühl von Schlamm bedeuten, dass man sich mit der Erde vereint hat. Das ist nur eine Hypothese.

Ich hatte das selbst nicht bemerkt, aber anscheinend bin ich so.

Vor kurzem war ich bei einer Art spiritueller Veranstaltung und ließ mich bei einer Art Beratung über meine Vergangenheit informieren. Da sagte mir der Berater plötzlich:

"Ich habe noch nie jemanden getroffen, der so fest daran glaubt, dass die Zeit so knapp ist."

Ich war mir dessen nicht bewusst, aber es könnte stimmen. Ich habe weder über meine Vergangenheit noch über meine Zukunft gesprochen, sondern einfach gefragt, ob ich etwas über meine Vergangenheit erfahren könnte. Es war überraschend, dass es zu so einer Unterhaltung kam. Ich habe nichts von meiner Seite aus erfragt, sondern wurde einfach von Anfang an darauf hingewiesen.

In der spirituellen Welt wird oft gesagt, dass "Zeit und Raum eigentlich nicht existieren". Aber es scheint, dass es nur wenige Menschen gibt, die das wirklich glauben und danach leben.

Normalerweise wird gesagt, dass die Vergangenheit die Gegenwart beeinflusst. Aber in meinem Fall scheint der Einfluss der Zukunft auf die Gegenwart und die Vergangenheit ohne Bezug zur Zeitachse zu sein. Es scheint, dass nicht nur die übliche Beeinflussung von der Vergangenheit zur Zukunft stattfindet, sondern dass die Beeinflussung ohne Bezug zur Zeitachse stattfindet.

Ich dachte, dass das bei jedem so sei. Aber nach dem, was ich von der Beraterin gehört habe, die viele Menschen gesehen hat, bin ich so jemand eher selten, oder sogar zum ersten Mal.

Für mich war das in gewisser Weise überraschend. Ich dachte, alle würden so stark an die Zeitachse von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gebunden sein. Ich hatte immer gedacht, dass alle viel freier leben würden, ohne Bezug zur Zeitachse.

Zum Beispiel lebe ich in einer bestimmten Zeitlinie, basierend auf subtilen Entscheidungen, die ich getroffen habe. Aber das scheint normal nicht zu sein. Ich dachte, dass es vielleicht manchmal so sein könnte, aber es scheint, dass so ein Leben eher selten ist.

Zum Beispiel gibt es eine andere Zeitlinie, in der ich mit einem süßen Mädchen verheiratet bin, oder in einer anderen Zeitlinie bin ich mit einem anderen Mädchen zusammen, oder in einer anderen Zeitlinie mit einem ganz anderen Mädchen. Aber jetzt gehe ich einen ganz anderen Weg als in all diesen Zeitlinien. Das scheint normal nicht zu sein.

Der Berater hat das Wort „glauben“ verwendet, aber es ist eher so, dass er es für selbstverständlich hält. Das könnte man als „glauben“ bezeichnen, aber es ist eher, dass es die Wahrheit ist, und es ist eher eine Erkenntnis der Wahrheit als ein Glaube. Es gibt vielleicht verschiedene Arten, es auszudrücken.

Dies führt nicht dazu, dass jemand verletzt wird, sondern es geht darum, das Dunkle, das wie ein schwarzer Nebel oder Schlamm um die Mächtigen herum existiert, zu durchtrennen, um Licht hineinzulassen.

Deshalb ist dies keine Bekämpfung des Dunklen, sondern eine Hilfe für andere. Es geht darum, die Situation zu verbessern, indem man versucht, eine Situation, in der Machthaber aufgrund von Begierden, Neid, Eifersucht und Machtgier tun, was sie wollen, in eine Situation zu verwandeln, in der etwas Licht hinein scheint, und dadurch nicht nur diese Person, sondern letztendlich viele Menschen zu helfen.

Dies ist nicht etwas, das nur ich tun kann, sondern etwas, das alle Lichtarbeiter in Japan und auf der ganzen Welt tun sollten. Bisher haben Lichtarbeiter mit der Kraft des Gebets versucht, zu reinigen, aber es gab immer noch Bereiche, die für die Menschen in den höheren Schichten, die diese Welt kontrollieren, unerreichbar waren.

Tatsächlich gibt es in einer anderen Zeitlinie eine Situation, in der die Lichtarbeiter nicht in die Machtstrukturen eingegriffen haben, weil sie sich zurückgehalten haben, was dazu führte, dass die Erde zerstört wurde. Unter Berücksichtigung dieses Scheiterns sollten Lichtarbeiter aktiver in die Machtstrukturen eingreifen.

Dies bedeutet nicht nur, sich direkt zu nähern, sondern viel wichtiger ist, dass Lichtarbeiter in der Meditation fern von den dunklen, bösen Machthabern das Lichtschwert verwenden sollten, um das Dunkle zu durchtrennen.

Dadurch wird niemand verletzt. Lichtarbeiter, die ein Lichtschwert erhalten haben, werden aufgefordert, dieses Lichtschwert ausgiebig zu nutzen, um das Dunkle der Machthaber zu durchtrennen.

In der Meditation sollte man die Dunkelheit in Japan oder der Welt, oder in einer bestimmten Region, erkennen. Wenn das Aussehen dieser Entität erscheint, sollte man sich das Lichtschwert deutlich vorstellen und das Dunkle durchtrennen oder durchstechen, um es zu entfernen.

Wenn wir das nicht tun, wird Japan oder die Welt immer weiter in Dunkelheit gehüllt sein, die Politiker werden nur an ihren eigenen Interessen denken, und diese Welt wird immer dunkler, voller Angst und Unsicherheit werden.

Lichtarbeiter sollten natürlich zuerst ihre eigene Sicherheit gewährleisten, aber dies ist etwas, das man auch in den Bergen tun kann. Es wird von Lichtarbeitern erwartet, dass sie das Lichtschwert gegen die Dunkelheit in Japan einsetzen.

Wenn es möglich ist, ist es effektiver, in der Nähe von Städten oder anderen Orten zu leben, wo es viel Dunkelheit gibt, da man dort die Schwingungen und die Ängste der Menschen deutlicher spüren kann. Dies wäre wünschenswert, um der Gesellschaft zu helfen, aber jeder Lichtarbeiter sollte dies im Rahmen seiner Möglichkeiten tun.

Eines der drei imperialen Regalia, der Spiegel, wird seit der Antike nicht nur im Shintoismus, sondern auch in spirituellen Bereichen allgemein als etwas betrachtet, das die Beschaffenheit des Geistes widerspiegelt. Es ist eine weit verbreitete Vorstellung, dass der Geist von Natur aus rein ist und sich nicht selbst verunreinigen kann, sondern wie ein Spiegel die Umgebung widerspiegelt.

Allerdings ist es in der Realität so, dass, ähnlich wie alte Spiegel mit Schuppen bedeckt und getrübt sind, im eigentlichen Geist oft eine dicke Schicht aus Ablagerungen oder dunklen Verunreinigungen vorhanden ist, die fester sitzt als Schuppen.

Wenn also eine gewöhnliche Person etwas über Spiritualität hört und denkt: "Ach, mein Geist ist also rein? Und wenn Spiritualität sagt, man könne alles tun, bin ich also frei?", dann ist es zwar richtig, dass der eigentliche Kern des Geistes rein ist, aber darüber liegt eine dicke Wolke, die ihn bedeckt. Daher verhält sich der Geist, obwohl er sich frei fühlt, in Wirklichkeit nur so, wie er durch diese dicke Wolke programmiert wurde.

Das Wort "Freiheit" selbst lastet wie eine dicke Wolke auf dem Geist, und es wird lediglich ein Programm hinzugefügt, das besagt, man solle so handeln, als wäre man frei. In den meisten Fällen bleibt diese dicke Wolke jedoch bestehen.

In der Realität muss diese dicke Wolke tatsächlich abgetragen werden, was jedoch ein langwieriger Prozess ist und eine kontinuierliche Reinigung erfordert.

Wenn die Reinigung also eine gewisse Zeit vorangetrieben wird, tritt ein reines Bewusstsein hervor. In meinem Fall erreichte ich zunächst einen Zustand der inneren Ruhe und Stille, frei von den meisten Gedanken, einen sogenannten Samadhi-Zustand. Als dieser Zustand jedoch relativ normal wurde und sich auf den Alltag ausweitete, gab es gelegentlich Momente, in denen ich deutlich sehen konnte, dass der Geist selbst wie ein silberner Spiegel leuchtete.

Konkret sah mein Geist oder mein Kern aus wie ein ovaler oder eierförmiger Spiegel, der sich vom Brustbereich über den Rumpf bis zum Gesicht erstreckte. Dieser Spiegel offenbarte gelegentlich seine silberne Beschaffenheit, ähnlich wie wenn sich Jalousien öffnen. Wenn die silberne Beschaffenheit sichtbar wurde, konnte ich deutlich erkennen, dass die Dinge um mich herum, also die reale Welt, in meinem geistigen Spiegel widergespiegelt werden.

Dies geschah jedoch nur kurzzeitig, ähnlich wie wenn sich manchmal die Wolken lüften und das Sonnenlicht kurz aufscheint, aber dann wieder verschwindet.

Dies ist etwas anderes als die oben beschriebene Stille des Bewusstseins, und der Zustand der Stille existiert weiterhin, getrennt davon. Gelegentlich, während der Meditation, tritt etwas anderes auf, das sich anfühlt wie ein Spiegel des Geistes, der entweder verdeckt ist oder, wie an einem bewölkten Tag, in dem gelegentlich die Sonne scheint.

Dies zeigt wahrscheinlich den Zustand des Geistes. Ich habe das Gefühl, dass der Geist grundsätzlich alles durchschauen kann, aber in dieser Welt ist er getrübt und die Erkenntnis ist begrenzt.

Allerdings bewegt sich im Moment nur gelegentlich dieser Spiegel, und das, was darin zu sehen ist, ist nur für einen Moment sichtbar, sodass ich nicht verstehe, was es ist, und es ist nicht wirklich nützlich. (Zumindest im Moment) kann ich auch nicht selbst auswählen, was ich sehe, es ist also nur so, als ob etwas darin abgebildet wäre.

Eine häufige Fehlinterpretation ist die Aussage: „Meditation bedeutet Beobachtung. Daher ist Konzentration keine Meditation.“ Tatsächlich sind sowohl Beobachtung als auch Konzentration wichtige Bestandteile der Meditation.

Es scheint, als ob es in der japanischen Sprache eine Fehlinterpretation gibt, aber das Wort „Beobachtung“ beschreibt, dass etwas „passiert“, und nicht, dass es sich um eine bewusste Beobachtung handelt. Man kann sich zwar eine Beobachtung wünschen, aber die Beobachtung selbst im Meditationszustand führt nicht zu einer Handlung; die einzige mögliche Handlung ist die Konzentration. Wenn man versucht, eine Beobachtung als Handlung durchzuführen, ist das letztendlich Konzentration. Obwohl dies sprachlich auf verschiedene Weise ausgedrückt werden kann, sodass die als Handlung ausgedrückte Konzentration auch als Beobachtung bezeichnet werden könnte, scheint dies im Kontext der Meditation zu einer Fehlinterpretation zu führen.

Man kann zwar von Beobachtung sprechen, aber letztendlich ist die Handlung Konzentration. Dies kann auch als bewusste Beobachtung oder als Beobachtung im Bewusstsein umformuliert werden, und die Beobachtung im Bewusstsein kann auch als Konzentration bezeichnet werden. Gleichzeitig existiert im Meditationszustand ein Zustand, der sowohl Konzentration als auch unbewusste Beobachtung umfasst.

Die Beobachtung im Bewusstsein kann als Konzentration bezeichnet werden, während die unbewusste Beobachtung nicht als Konzentration bezeichnet werden kann. Da es sich um Sprache und Ausdruck handelt, könnte man theoretisch auch die unbewusste Beobachtung als Konzentration bezeichnen, aber da dies keine angemessene Ausdrucksweise zu sein scheint, ist es notwendig, zunächst die Existenz der unbewussten Beobachtung zu akzeptieren, unter der Voraussetzung, dass sie nicht als Konzentration bezeichnet werden kann.

Anfangs hat diese unbewusste Beobachtung nur eine sehr schwache Wirkung, sie tritt nur kurz auf und verschwindet dann wieder. Diese Wirkung wird jedoch allmählich stärker und erstreckt sich auf den Alltag. Dies ist der sogenannte Samadhi-Zustand, und es gibt verschiedene Stufen von Samadhi, von der Samadhi, bei der die Beobachtung während der Meditation unerwartet kurzzeitig auftritt, bis hin zur Samadhi, die sich auf den Alltag erstreckt. Diese Samadhi-Wirkung ist die „unbewusste Beobachtung“, während im Bewusstsein weiterhin Konzentration vorhanden ist.

Bei der Meditation konzentriert man das Bewusstsein auf etwas und wartet darauf, dass das Unbewusste in einen Beobachtungszustand übergeht. Man kann dies auch beabsichtigen, aber grundsätzlich steht das Unbewusste nicht unter der Kontrolle des Bewusstseins, sodass das Bewusstsein im Wesentlichen nur warten kann.

Die Wörter selbst beziehen sich auf das Unbewusste, also auf den Teil, den man nicht bewusst wahrnimmt. Daher stellt man sich logischerweise die Frage, ob man das Unbewusste überhaupt beobachten kann. Das ist jedoch eine Frage der Wortdefinition. Im Laufe der Meditation werden Teile, die ursprünglich unbewusst waren, allmählich in das Bewusstsein integriert. Es gibt jedoch einen fließenden Übergang zwischen dem Bereich des Bewusstseins und dem, was dem Unbewussten nahesteht, wobei die Intensität der Wahrnehmung unterschiedlich ist. Man kann sich also bewusst konzentrieren und gleichzeitig den Bereich des Unbewussten beobachten.

Einige Leute könnten argumentieren, dass alles bewusst ist. Dies ist jedoch eine Frage der Beobachtung des Geistes und der Nuancen der Sprache. Aus sprachlicher Sicht kann man nur auf diese Weise unterscheiden. Tatsächlich ist es jedoch eher ein Übergang, und selbst wenn etwas als unbewusst bezeichnet wird, kommt es im Laufe der Meditation allmählich an die Oberfläche und nähert sich dem Bewusstsein.

In gewisser Weise nähern sich beide Zustände allmählich einem Zustand der Konzentration. Wenn man aber beide als Konzentration bezeichnet, wird es unklar, was was ist. Es gibt immer noch einen Übergang von hell zu dunkel. Daher ist es wahrscheinlich genauer zu sagen, dass es sich um eine Konzentration im Bereich des Bewusstseins und eine Beobachtung im Bereich des Unbewussten handelt.

Allmählich wird die Konzentration unnötig, und die Beobachtung des Unbewussten allein reicht aus. Dennoch ist die Konzentration in der Regel sehr wichtig. Konzentration bedeutet nicht, sich anzustrengen, sondern eher, die Aufmerksamkeit zu lenken. Es ist grundsätzlich unwahrscheinlich, dass die Konzentration in der Meditation überflüssig wird.

Wenn man jedoch einen Samadhi-Zustand erreicht, wird die Konzentration vergessen (da sie ursprünglich unbewusst war), und die Beobachtung wird überlegen. In diesem Zustand könnte man sagen, dass es keine Konzentration gibt. Selbst in diesem Zustand kann man den unbewussten Prozess der Beobachtung als eine allgemeine, schwache Form der Konzentration bezeichnen. Dies kann auch einfach als "ein Zustand der Wahrnehmung" beschrieben werden. Selbst in einem solchen Zustand der Wahrnehmung kann der unbewusste Bereich absichtlich von einem Zustand der Wahrnehmung eines großen Bereichs zu einem Zustand wechseln, in dem er sich auf einen einzigen Punkt konzentriert. Selbst dann verliert man im Wesentlichen nicht den Samadhi-Zustand; es gibt lediglich einen Unterschied darin, dass ein bestimmter Punkt deutlicher wahrgenommen wird. Somit können Konzentration und Beobachtung gleichzeitig existieren, und es könnte auch als eine Konzentration auf einen großen Bereich ausgedrückt werden.

Auch wenn das so ist, wird es manchmal schwer zu verstehen, was gemeint ist, daher drückt man es normalerweise so aus: „Konzentration des Bewusstseins und Beobachtung des Unbewussten“, oder, vereinfacht gesagt, „Konzentration und Beobachtung“. Die Grundlage der Meditation ist „Konzentration und Beobachtung“, aber in der Realität gibt es einen Unterschied, und manchmal, im Zustand der Samadhi, ist dieser Unterschied nicht so groß.

Wenn man meditiert und einen Zustand der Stille erreicht, steigt die Energie bis zum Scheitelpunkt.
Dann kann man Licht im Sichtfeld wahrnehmen.

Es ist nicht so, dass etwas zuerst kommt. Wenn die Energie bis zum Scheitelpunkt aufsteigt, erreicht man den Zustand der Stille, und gleichzeitig kann man Licht wahrnehmen.
Deshalb sind dies gleichzeitig stattfindende Ereignisse, weder kommt zuerst das Licht, noch steigt zuerst die Energie zum Scheitelpunkt.
Was hier gesagt wird, bezieht sich nur auf den Scheitelpunkt.
Energetisch gesehen steigt die Energie allmählich bis zum Scheitelpunkt.
Wenn man es also schrittweise betrachtet, kann man sagen, dass zuerst die Energie durch die Brust, den Hals, den Rachen, den Hinterkopf und dann zum Scheitelpunkt aufsteigt, wodurch man den Zustand der Stille erreicht.

Aus der Perspektive des Scheitelpunkts sind es also gleichzeitig, aber energetisch gesehen ist es ein schrittweiser Prozess.

Auch das Bewusstsein ist gewissermaßen schrittweise.
Allmählich wird das Bewusstsein klarer, und schließlich erreicht man den Zustand der Stille.
Aber auch das ist ein schrittweiser Prozess, und ein gewisser Plateau-ähnlicher, ruhiger Zustand scheint erreicht zu werden, wenn die Energie bis zum Scheitelpunkt aufgestiegen ist.

Was das Licht betrifft, so kann man es auch schon manchmal sehen, aber im Grunde scheint es, dass man Licht wahrnehmen kann, wenn die Energie bis zum Scheitelpunkt aufsteigt.

Ich vermute, dass dieses Licht von den körperlichen Organen des Sichtfelds empfangen wird und dass die Augen tatsächlich etwas Energetisches wahrnehmen.
Dieses Licht selbst ist wahrscheinlich nur das, was yogisch als Prana oder Kundalini-Energie empfunden wird.
Ich denke, dass das Sehen von Licht selbst nicht unbedingt eine so tiefe Bedeutung hat.
Aber ich denke, dass es ein "Zeichen" dafür ist, dass die Energie bis zum Scheitelpunkt aufgestiegen ist.

Und wenn dieses Licht stärker wird, scheint es, als würde es silbern und wie ein Spiegel reflektieren.
Das ist etwas, das ich noch nicht erreicht habe.

Die Kundalini-Energie steigt relativ geradlinig bis zum Scheitelpunkt. Es gibt eine leichte Blockade (Granthi) im Manipura-Chakra, aber wenn man diese einmal überwunden hat, steigt die Energie dann relativ geradlinig bis zum Ajna-Chakra (drittes Auge).

Es gibt Blockaden (Granthis, Knoten) im Bereich der Brust und des Halses. Laut der allgemeinen Lehre gibt es im Muladhara-Chakra den Brahma-Granthi, zwischen Manipura und Anahata (oder innerhalb von Anahata) den Vishnu-Granthi und im Ajna-Chakra den Rudra-Granthi (oder Shiva-Granthi, Shiva-Knoten).

Die Brahma- und Vishnu-Granthis, die man bisher überwunden hat, schienen danach relativ ungehindert durchzulaufen, aber der Rudra-Granthi im Ajna-Chakra schien überwunden, aber nicht ganz überwunden, ein subtiler Zustand.

Manchmal fühlte es sich an, als ob die Energie bis zum Sahasrara-Chakra durchfloss, aber oft fehlte die Energie im Sahasrara-Chakra, so dass man bei jeder Meditation relativ viel Zeit darauf verwenden musste, die Energie bis zum Sahasrara-Chakra zu leiten.

In meinem Fall führt die normale Erweckung der Kundalini-Energie dazu, dass man im Ajna-Chakra auf eine Art Barriere stößt und die Energie nicht direkt bis zum Sahasrara-Chakra aufsteigt.

Wenn man jedoch viel Zeit damit verbringt, sich auf das Ajna-Chakra zu konzentrieren und zu meditieren, fließt die Energie plötzlich zum Sahasrara-Chakra, man erreicht einen Zustand der Stille, sieht Licht, und dann wird der Samadhi-Zustand verstärkt, das Bewusstsein dringt in den Alltag ein, und man kann so leben.

Das ist schon ausreichend, und selbst das ist ein ausreichendes Ergebnis für die Meditationspraxis, aber die Druckempfindung, wenn das Ajna-Chakra mit Kundalini gefüllt ist, und die Zeit, die es dauert, bis die Energie bis zum Sahasrara-Chakra aufsteigt, sind gewisse Herausforderungen, und ich habe mich gefragt, ob es da nicht eine Möglichkeit gibt, das zu verbessern.

Das Grundprinzip der Meditation ist die Konzentration auf das Ajna-Chakra, um die Kundalini-Energie zu sammeln, indem man das Bewusstsein auf das Ajna-Chakra richtet. Aber ein Problem ist, dass es manchmal vorkommt, dass sich die Energie im Bereich des Ajna-Chakras ansammelt, aber dann kann sie nicht mehr weiterfließen, was zu einem Gefühl von Druck und Instabilität führt.

Auch in diesem Zustand führt das fortgesetzte Meditieren, bei dem man sich lange Zeit auf das Ajna-Chakra konzentriert, manchmal plötzlich dazu, dass die Energie zum Sahasrara-Chakra fließt, die Entspannung vertieft sich, und unbewusste Anspannungen lösen sich weiter. Aber die Zeit, die bis zu diesem plötzlichen Energiefluss vergeht, ist schwer vorherzusagen, und es passiert oft unerwartet. Manchmal meditiert man eine Stunde oder zwei Stunden lang, um die Energie zum Sahasrara-Chakra zu leiten, aber manchmal reichen auch zwei Stunden nicht.

Ich hatte darüber nachgedacht, ob man etwas an dieser Situation ändern könnte, aber erst kürzlich kam mir eine Erkenntnis, die den Schlüssel zur Lösung sein könnte.

Tatsächlich kannte ich dieses Wissen schon seit längerem, und ich hatte es tatsächlich schon an verschiedenen Orten gesehen. Zum Beispiel sagt Drunvalo Melchizedek, der die heilige Geometrie und die Blume des Lebens erforscht, dass der Bereich zwischen Ajna und Sahasrara durch ein integriertes Chakra und einen "Halbschritt" (entsprechend dem Granthi) verbunden ist. In anderen Schulen wird oft gesagt, dass die Verbindung vom Stirnzentrum durch die Stirn bis zum Hinterkopf und dann zum Sahasrara verläuft.

Ich glaube mich zu erinnern, dass im Hatha-Yoga-Pradipika etwas Ähnliches geschrieben steht, und ich habe auch gehört, dass in der Kriya-Yoga-Theorie und im Tantra-Yoga ähnliche Dinge gesagt werden. Es scheint, dass es in der spirituellen Welt viele Menschen gibt, die Ähnliches sagen.

Deshalb ist der Weg von Ajna zu Sahasrara, der über den Hinterkopf verläuft, ziemlich bekannt, und ich wusste das schon seit langem, aber ich hatte nicht wirklich damit gerechnet, dass es so funktioniert.

Ich habe stattdessen Meditationen praktiziert, bei denen ich mich einfach auf das Stirnzentrum konzentriere und darauf warte, dass die Aura zum Sahasrara fließt.

Aber diesmal kam mir plötzlich eine Erkenntnis: Es geht nicht nur darum, den Hinterkopf zu benutzen, sondern vielmehr, dass die Energie, wenn sie das Vishuddha-Chakra im Hals passiert, schnell über den Hinterkopf zum Sahasrara aufsteigen kann.

Dies könnte auch damit zusammenhängen, dass sich mein eigener Zustand verändert hat, da ich in der Vergangenheit ähnliche Dinge ausprobiert habe, aber es hat nicht so funktioniert. Ich glaube mich zu erinnern, dass ich in der Vergangenheit schon oft versucht habe, etwas Ähnliches zu tun, aber es hat nicht so gut funktioniert.



Der Weg ist eher so, dass die Energie nicht direkt aus dem Hals kommt, sondern sich zuerst im Bereich zwischen den Augenbrauen und etwas dahinter sammelt, dann den Hals-Chakra Vishuddha durchläuft, den Hinterkopf passiert und das Sahasrara-Chakra im Scheitel erreicht. Die nächstliegende Darstellung dafür findet sich in den Diagrammen des "Blüten des Lebens", aber diese zeigen lediglich eine Art Barriere. Es scheint jedoch, dass der Weg deutlich stärker den Hals-Chakra Vishuddha durchläuft.

(Das Diagramm stammt aus "Blüten des Lebens, Band 2" von Drunvalo Melchizedek.)

Dieser halbe Schritt wird erst dann sichtbar, wenn der Geist bereit ist und die neue Position in der neuen Welt erreicht hat. Der Geist, der im Körper wohnt, hat diesen halben Schritt verborgen, was ihn schwer erkennbar macht, und er wird erst dann verstanden, wenn dieser Zeitpunkt erreicht ist. (Aus demselben Buch)

Der Hals-Chakra Vishuddha ist auch ein Weg, auf dem Energie vom Anahata-Chakra zum Ajna-Chakra aufsteigt. Aber es scheint, dass dieser Bereich sowohl für den Weg zum Ajna-Chakra als auch für den Weg vom Bereich um die Zirbeldrüse im Kopf aus, der etwas den Vishuddha-Chakra durchquert, den Hinterkopf passiert und zum Sahasrara-Chakra führt, verwendet wird, oder zumindest fühlt es sich so an, obwohl es sich möglicherweise tatsächlich um getrennte Wege handelt.

Sensorisch fühlt es sich in beiden Fällen wie der Vishuddha-Chakra an, und es scheint, dass der Weg eher der ist, der von Chakra 7 aus den Hals-Chakra Vishuddha durchquert, dann den Hinterkopf und schließlich das Scheitel erreicht, als dass er einen halben Schritt durchläuft, wie in den Diagrammen dargestellt.

Daher gilt, wie in Hatha-Yoga, Kriya-Yoga oder anderen spirituellen Lehren gesagt wird, dass der Weg von den Augenbrauen aus direkt zum Hinterkopf führt, zumindest nicht für mich. Ich habe es mehrmals versucht, aber es hat nicht funktioniert. Stattdessen scheint der Weg eher der zu sein, der den "halben Schritt" umgeht und stattdessen den Bereich in der Nähe des Vishuddha-Chakras durchquert.

Zum Beispiel scheint es, dass die Theosophie-Gruppe "Great White Brotherhood" (Weiße Bruderschaft) von einem "geraden Weg von den Augenbrauen aus, der schräg nach hinten zum Hinterkopf führt und zum Sahasrara-Chakra aufsteigt", spricht. Früher habe ich solche Aussagen gehört und fand sie passend, aber jetzt habe ich ein viel klareres Gefühl dafür. Tatsächlich ist es jetzt klar, dass es sich um einen "schrägen Weg nach hinten" handelt, und diese Aussage ist sicherlich nicht falsch und stimmt ziemlich gut mit der Realität überein. Aber es scheint mir, dass der "halbe Schritt" im Sinne des "Blüten des Lebens" der Realität näher kommt. In den Diagrammen des "Blüten des Lebens" ist der Weg zunächst von den Augenbrauen aus geradeaus zum Zentrum, aber es ist offensichtlich, dass es zunächst notwendig ist, sich im Bereich zwischen den Augenbrauen und in der Nähe der Zirbeldrüse, die der eigentlichen Ajna-Chakra ist, zu konzentrieren. Dadurch steigt die Energie zunächst direkt vom Vishuddha-Chakra zum Ajna-Chakra auf, und dann, nachdem sie den "halben Schritt" überschritten hat, umgeht sie etwas den Vishuddha-Chakra, durchquert den Hinterkopf und erreicht das Sahasrara. Das scheint mir die Realität näher zu kommen.

Dies ist eine sehr feine Angelegenheit, daher mag sie von Person zu Person unterschiedlich sein, aber in meinem Fall schien diese „halbe Schritt“-Umleitung deutlich größer zu sein als in der Abbildung. Bei mir scheint es, als ob sie ziemlich nahe am Vishuddha-Chakra vorbeiführt.

Dieser subtile Unterschied ist ziemlich bedeutend. Wenn ich versuche, die Energie direkt zum Sahasrara-Chakra zu leiten, scheint sie kaum dorthin zu gelangen, und wenn ich versuche, sie von der Stirn direkt zum Hinterkopf zu leiten, funktioniert das auch nicht. Der Schlüssel scheint zu sein, diesen etwas tiefer gelegenen Punkt zu nutzen.

Tatsächlich habe ich das „Blume des Lebens“-Diagramm schon oft gesehen, und ich kannte auch den Begriff „halber Schritt“, aber ich konnte es nicht wirklich verstehen. Es scheint, dass für mich der „halbe Schritt“ der „Blume des Lebens“ eher der Realität entspricht als die direkten Routen des Hatha-Yoga, und das war eine große Entdeckung in den letzten Zeiten.

Dadurch hat sich die Zeit, die für die Meditation benötigt wird, verkürzt. Früher musste ich manchmal mehrere Stunden damit verbringen, darauf zu warten, dass das Aura zum Sahasrara-Chakra gelangt, aber es scheint, als ob ich jetzt, mit einer Art Trick, die Energie bis zum Sahasrara-Chakra leiten kann. Dennoch ist immer noch Zeit erforderlich, bis die Energie zum Ajna-Chakra gelangt, aber die nachfolgenden Schritte sind schneller geworden.

Nicht nur, dass die Energie besser fließt, sondern es gab auch Zeiten, in denen sich zu viel Energie im Ajna-Chakra oder in der Mitte des Kopfes ansammelte, was zu einem Gefühl von Druck führte. Um dies zu lösen, musste ich früher lange meditieren, um zu warten, bis die Energie zum Sahasrara-Chakra abfließt. Jetzt kann ich bewusst die Energie bis zum Sahasrara-Chakra leiten, was eine wichtige Veränderung ist, die über die reine Erhöhung der Energie hinausgeht, insbesondere in Bezug auf die Stabilität der Energie.

Allerdings bin ich noch nicht so erfahren, daher gibt es Tage, an denen es gut und fließend funktioniert, und andere, an denen es nicht so ist. Ich werde in Zukunft weiter beobachten.

Vor ziemlich langer Zeit, als ich ein Mantra gelernt habe, war das Mantra, das ich damals rezitiert habe, genau dasselbe, aber jetzt scheint es eine andere Wirkung zu haben. Ich glaube, dass ein Mantra auf drei verschiedene Arten wirkt.

・Mantra, das laut ausgesprochen wird
・Mantra, das im oberflächlichen Bewusstsein rezitiert wird
・Mantra, das im tiefen Bewusstsein rezitiert wird

Wenn es laut ausgesprochen wird, wirkt es in einer Dimension, die dem Körper nahe ist, wie beispielsweise "Qi" oder "Prana". Man kann die Wirkung des Mantras spüren, wenn beispielsweise die Stirn vibriert oder ein Kribbeln in der Stirn entsteht.

Wenn es laut ausgesprochen wird, werden nicht nur die Worte, sondern auch das oberflächliche Bewusstsein verwendet. Da man ein Mantra auch rezitieren kann, ohne es laut auszusprechen, indem man das oberflächliche Bewusstsein einsetzt, zeigt es die gleiche Wirkung wie wenn es laut ausgesprochen wird.

Wenn das oberflächliche Bewusstsein richtig funktioniert, wird eine Aktivierung der Energiebahnen im Körper ausgelöst, was im Yoga als "Nadis" bezeichnet wird. Wenn der Energiefluss an bestimmten Stellen im Körper beeinträchtigt ist, wird dieser Bereich durch die Wirkung des Mantras aktiviert, und selbst wenn das Bewusstsein noch nicht an bestimmte Stellen im Körper gerichtet ist, beginnen diese Stellen allmählich, Energie zu empfangen, und es entstehen Empfindungen an diesen Stellen. Nach und nach wird man in der Lage sein, die feinsten Bereiche des Körpers wahrzunehmen.

Auch wenn man nur ein Mantra im oberflächlichen Bewusstsein rezitiert, kann es eine ausreichende Wirkung haben, aber wenn man ein Mantra im tiefen Bewusstsein rezitiert, zeigt es eine andere Wirkung.

Man könnte sagen, dass es, ausgedrückt in Worten, eine ähnliche Wirkung hat wie beim oberflächlichen Bewusstsein, nämlich die Energie durch den ganzen Körper zu leiten. In diesem Fall ist die Qualität der Energie jedoch sehr fein und subtil. Das oberflächliche Bewusstsein besteht aus relativ groben Schwingungen, während das tiefe Bewusstsein selbst sehr subtil ist. Wenn man ein Mantra im tiefen Bewusstsein rezitiert, werden diese feinen Schwingungen im ganzen Körper wahrgenommen.

Diese Unterscheidung zwischen "grob" und "fein" ist keine rein theoretische, sondern eine, die man tatsächlich spüren kann, und es gibt eine klare, greifbare Differenz.

Bevor das tiefe Bewusstsein entsteht, kann man das tiefe Bewusstsein nicht verwenden, um ein Mantra zu rezitieren, daher kann man nur laut oder im oberflächlichen Bewusstsein rezitieren. Auch das hat eine ausreichende Wirkung, aber wenn das tiefe Bewusstsein erwacht ist, kann man durch das Rezitieren eines Mantras im tiefen Bewusstsein ein feines Bewusstsein in alle Teile des Körpers projizieren.

Es ist dasselbe Mantra, aber es zeigt eine andere Wirkung.

Es gibt verschiedene Mantras, die jeweils unterschiedliche Wirkungen haben, aber selbst wenn es sich um dasselbe Mantra handelt, zeigt es je nach der Ebene des Bewusstseins, in der es rezitiert wird, eine andere Wirkung.

Früher dachte ich, dass bestimmte Mantras möglicherweise nicht sehr wirksam seien, aber wenn man sie mit einem tiefen Bewusstsein rezitiert, können sie tatsächlich sehr wirksam sein. Ein tiefes Bewusstsein wirkt oft auf sehr subtilen Ebenen, daher kann es vorkommen, dass kürzere Mantras, die ich früher als unspektakulär empfand, eine Wirkung zeigen, und ich habe meine Sichtweise auf Mantras, die ich früher unterschätzt habe, überdacht.

Wenn man einen Mantra mit einem tiefen Bewusstsein rezitiert, scheint sich dieses Bewusstsein zunächst im Bereich des Oberrückens, des Hinterkopfes oder in dessen Nähe zu manifestieren, und von dort aus in den Scheitelpunkt und andere Bereiche einzudringen.

Das oberflächliche Bewusstsein ist hauptsächlich im Frontallappen und im vorderen Teil des Gehirns aktiv, während das oberflächliche Denken eher physisch ist, kann man mit dem tiefen Bewusstsein auch Dinge denken, aber es scheint möglich, Aspekte zu erfassen, die der Wahrheit näher kommen.

Allerdings geht das tiefe Bewusstsein über das hinaus, was mit Worten ausgedrückt werden kann. Der Teil des tiefen Bewusstseins, der mit Worten ausgedrückt werden kann, ist nur der Eingang zum tiefen Bewusstsein, und wenn man tiefer in das tiefe Bewusstsein eintaucht, gelangt man in eine Welt, die über Worte hinausgeht.

Wenn man sich unwohl fühlt, Anspannung verspürt oder Beschwerden hat, gibt es natürlich oft körperliche Ursachen. Aber es gibt auch Fälle, in denen ein parasitisches Wesen am Astralkörper haftet und die Energie verzehrt.

Darüber hinaus haften oft Geister an der rechten Schulter, die entfernt werden müssen. Bei Geistern ist es relativ einfach, da man sie leicht spüren und entfernen kann. Bei parasitären Wesen am Astralkörper ist es jedoch schwieriger, sie zu finden.

In diesem Fall fühlte ich mich seit einigen Tagen nicht gut und suchte nach der Ursache, konnte aber nichts finden. Heute habe ich während der Meditation entdeckt, dass sich ein parasitäres Wesen am Astralkörper, etwas rechts von der Brust, befindet und Energie verzehrt. Das ist schwer zu erkennen.

Es ist ungefähr so groß wie ein echter Käfer und hat eine käferähnliche Form. Es ist sehr unangenehm.

Die Form ähnelt einem Raupen oder einem Tausendfüßler, aber es hat einen sehr großen Mund und Zähne, die wie eine Reihe um den Mund herum angeordnet sind. Es ist sehr unangenehm. Die Zähne sind wie an einer Tunnelbohrmaschine angebracht und verzehren die Energie.

Wenn man es erkennt, ist es einfach, es zu entfernen. Man kann es einfach aufnehmen und wegwerfen. Wenn man es dann mit einem Lichtschwert schneidet und reinigt, verschwindet es. Vielleicht hat es Frieden gefunden.

Solche parasitären Wesen haften nicht nur an gesunden Menschen, sondern auch oft an Menschen mit psychischen Problemen. Manchmal sind der gesamte Körper mit solchen parasitären Wesen bedeckt, und das ist sehr unangenehm.

Bei psychischen Problemen werden oft verschiedene Analysen durchgeführt, aber in Bezug auf solche parasitären Wesen sind die Menschen oft unbeteiligt, obwohl es ein sehr wichtiger Faktor sein könnte.

Es ist wichtig, dass man dies selbst macht und nicht anderen überlässt. Während man den Körper täglich mit einem Bad oder einer Dusche reinigt, kennt man oft nicht die Möglichkeit, spirituelle Verunreinigungen zu entfernen, und vernachlässigt sie, was zu psychischen Problemen führen kann.

Aber selbst wenn man solche Geschichten kennt, helfen Besuche in Tempeln oder Schreinen oder bei selbsternannten spirituellen Heilern oft nicht. In vielen Fällen zahlt man viel Geld, aber es ändert sich nichts. Daher ist es besser, sich nicht auf andere zu verlassen.

Stattdessen sollte man selbst meditieren und es selbst bearbeiten.

Solche Insekten haben nur sehr geringe Kräfte, daher kann man sie leicht selbst entfernen, sobald man ihre Existenz erkennt.

Rein in Bezug auf die Kraft sind Geister viel stärker, aber Insekten kann man einfach entfernen, wenn man sie erwischt.

Allerdings sind Insekten klein, daher ist es schwieriger, sie zu erkennen als Geister. Aber man kann sie durch Meditation finden, daher ist es gut, sie zu suchen und zu entfernen, wenn man sich nicht wohl fühlt.

Es gibt zwar auch echte Personen, aber meistens sind sie nutzlos, da sie formale Rituale durchführen, die fast keine Wirkung haben. Meiner Meinung nach haben die meisten, wahrscheinlich über 99%, keine Wirkung, obwohl ich das nicht gezählt habe, also ist das nur eine subjektive Einschätzung.

Die meisten Rituale, die regelmäßig in Tempeln und Klöstern durchgeführt werden, haben keine Wirkung, da die Praktizierenden keine Kraft besitzen. Daher sind die meisten kommerziellen Rituale unwirksam, und die echten Rituale sind etwas anderes. Allerdings sind viele der unbekannten spirituellen Heiler fragwürdig, daher ist es wahrscheinlich, dass es nur wenige echte Personen gibt.

Die meisten sagen: "Ich bin ein echter Experte", aber in Wirklichkeit ist das meistens nicht der Fall.

Ein wichtiger Punkt, um solche Geschichten zu unterscheiden, ist, ob es sich um eine Art Beratung handelt, die tatsächlich Ergebnisse liefert. Der Grund, warum es sich um eine Beratung handelt, ist, dass echte, realistische Spiritualität und eine echte Beratung letztendlich nicht zu unterscheiden sind. Aber solche Personen sind selten, daher ist es in den meisten Fällen sinnlos, sich auf spirituelle Heiler oder Praktizierende, Priester oder Mönche zu verlassen.

Wenn man sich an einen Tempel oder einen Priester wendet, kostet es oft mehrere hunderttausend Yen, ohne Wirkung, und wenn man sich an einen unbekannten spirituellen Heiler wendet, kostet es oft über 500.000 Yen, aber meistens hat es keine Wirkung.

Meine Empfehlung ist, sich an eine "aktive, hilfsbereite Nachbarin" zu wenden. Solche Personen lösen Probleme, oft ohne sich ihrer spirituellen Fähigkeiten bewusst zu sein, und ziehen andere mit ein. Man kommt mit den Nachbarn in Kontakt, und wenn man sich auf eine solche hilfsbereite Person verlässt, wird man auch von ihr beschützt. In diesem Fall werden spirituelle Probleme gelöst, nicht durch spirituelle Fähigkeiten oder Praktizierende, sondern einfach durch normale Nachbarschaft. Es ist nicht notwendig, über spirituelle Besessenheit oder ähnliches zu sprechen, sondern man kann einfach physische Probleme ansprechen. Wenn man beispielsweise Schlafprobleme hat oder sich Sorgen macht, reichen normale Gespräche aus. Eine hilfsbereite Nachbarin wird solche Sorgen oft abtun, und plötzlich verschwinden die Sorgen des Ratsuchenden oder sie werden zumindest geringer. Wenn man weiterhin Kontakt zu dieser Person hat, wird der Ratsuchende allmählich wieder gesund.

Daher ist es meistens eine Verschwendung von Geld, wenn man sich auf selbsternannte Experten verlässt. Eine Nachbarin, die in der Nachbarschaft aktiv ist, hat den größten Einfluss auf das Gebiet, und wenn diese Nachbarin einer seltsamen spirituellen Entität eine Ermahnung gibt, wird diese Entität, da sie oft keinen starken Willen hat, sich zurückziehen. Es kommt oft vor, dass Menschen, die zuvor gesundheitliche Probleme oder Depressionen hatten, plötzlich wieder gesund werden. Ich habe geschrieben "eine Ermahnung an die Entität", aber wenn eine Entität tatsächlich eine Person besessen hat, ist sie vorübergehend mit der Persönlichkeit der Person identisch, daher erfolgt die Ermahnung in Form einer Ansprache an die Person. Wenn die Person jedoch zur Rede gestellt wird, wird die Entität, die sie besessen hat, verunsichert und hört auf, sich an die Person zu binden. Dann wird die Persönlichkeit der Person plötzlich fröhlicher, und man fragt sich, was sie zuvor getan hat. Oft ist die Person sich dessen nicht bewusst, aber sie wurde von einer schlechten Entität besessen.

Eine energiegeladene und hilfsbereite Frau, die sich um ihre Umgebung kümmert, bringt die Menschen in dieser Gegend oft zum Strahlen. In den meisten Fällen lacht diese hilfsbereite Frau humorvoll über die Situation und löst so nicht nur Probleme, sondern bringt auch Freude und positive Energie für alle Beteiligten. Es ist, als würden sie Probleme wie Witze auflösen. Oftmals empfinden diese hilfsbereiten Frauen die Probleme selbst nicht als solche und lösen sie daher mühelos, was für die Menschen um sie herum jedoch sehr hilfreich ist.

Es gibt wahrscheinlich auch diesen Grund dafür, dass es in Gegenden, in denen energiegeladene Menschen, insbesondere energiegeladene Frauen, leben, weniger Menschen mit psychischen Problemen gibt.

Manchmal kommen auch Menschen, die nicht so energiegeladen sind, und suchen den Kontakt zu solchen energiegeladenen Frauen. Im Wesentlichen bringen diese energiegeladenen Frauen jedoch ihre Umgebung zum Strahlen.

Manchmal haben solche energiegeladenen und hilfsbereiten Frauen auch Fähigkeiten, die an Spiritualität erinnern, und sie erkennen Dinge. Oftmals betrachten sie dies jedoch nicht als eine besondere Fähigkeit, sondern eher als einen scharfen Instinkt. Auch wenn es objektiv betrachtet um Hellseherei oder das Erkennen der Vergangenheit anderer Menschen geht, sind sich diese Frauen oft nicht bewusst, dass sie eine solche Fähigkeit besitzen. Meiner Erfahrung nach haben viele Frauen in gewissem Maße solche Fähigkeiten, sodass ich glaube, dass ein erheblicher Teil der japanischen Frauen von Geburt an das Potenzial für eine Shinto-Priesterin besitzt. In meinem Umfeld haben viele Menschen solche Fähigkeiten, und es gibt eher wenige, die keine haben. Ich kenne mich mit anderen Gegenden nicht aus.

Für Frauen ist ein solcher Instinkt oft so selbstverständlich, dass sie sich dessen oft nicht bewusst sind, oder sie sind sich dessen bewusst. Manchmal haben sie auch nicht so ausgeprägte Fähigkeiten, aber im Wesentlichen lösen diese energiegeladenen und hilfsbereiten Frauen Probleme, und sie sind oft viel hilfreicher als ein Shinto-Priester oder ein buddhistischer Mönch.

Bei der Meditation, wenn ich die Spannungszustände verschiedener Körperteile untersuche, stelle ich bei mir fest, dass ich oft im Bereich der rechten Schulter leichte Spannungszustände habe. Die rechte Schulter ist auch ein Ort, an dem Geister haften können, aber ich versuche, diese Geister mit meiner bewussten Hand zu greifen und herauszuziehen. Auch nach dem Herausziehen bleiben jedoch Rückstände.

Zunächst führt das Herausziehen zu einer erheblichen Energieentlastung, wodurch das Unbehagen deutlich abnimmt. Da der betroffene Bereich jedoch einmal kompromittiert wurde, ist er anfälliger und leichter wieder zu befallen. Wenn dies mehrmals geschieht, bleiben Rückstände zurück, und die Aura wird wie alte Hautschuppen beschädigt.

Bei mir ist die rechte Schulter aufgrund vergangener Ereignisse wie eine alte Wunde. Kürzlich habe ich bei der Meditation erneut die Spannungszustände in diesem Bereich untersucht und festgestellt, dass sich dort etwas wie ein Pickel gebildet hat. Zuerst sah es wie ein Pickel aus, aber bei genauerer Betrachtung hatte es einen Kern, und wenn man diesen Kern genauer betrachtet, hatte er die Form einer Muschel oder einer Miesmuschel, die an einem Felsen haftet. Das ist widerlich.

Es handelt sich nicht um eine Besessenheit, sondern eher um die Rückstände einer alten Miesmuschel, von der nur noch die Schale übrig ist. Diese befindet sich jedoch auf einem Energiepfad und behindert den Energiefluss zur rechten Hand. Ich habe mir bewusst einen Hammer vorgestellt und mit ihm den Kern bearbeitet, oder ein scharfes Werkzeug, um die Muschel zu entfernen. Es blieb ein kleiner Rest zurück, aber ich habe diesen Bereich mit einem Lichtschwert, ähnlich der Spitze eines Laserschwertes, behandelt und ihn durch Hitze entfernt. Dadurch hat sich die Spannung in der rechten Schulter deutlich reduziert, und der Energiefluss zur rechten Hand scheint verbessert zu sein.

Bei einer tatsächlichen Besessenheit gibt es ein viel stärkeres Unbehagen und einen Energieverlust. Bei solchen Rückständen gibt es jedoch auch eine gewisse Beeinträchtigung des Energieflusses, und es ist wichtig, diese Rückstände zu entfernen, um die rechte Schulter zu schützen.

Ähnlich habe ich Rückstände im Nackenbereich entfernt, und zwar keine Miesmuschel, sondern etwas, das einer Amöbe ähnelte. Nachdem ich diese Amöbe aus dem rechten Nackenmuskel entfernt hatte, verbesserte sich der Energiefluss im Nackenbereich, und infolgedessen streckte sich mein Rücken in diesem Moment leicht.

Es besteht eine starke Korrelation zwischen der Tiefe der Meditation und der Dehnung des Rückens. Neben der normalen Entwicklung, bei der man meditiert und auf eine Verbesserung des Energieflusses wartet, bis sich der Rücken streckt, gibt es auch den Fall, dass man durch das Entfernen von Faktoren, die den Energiefluss behindern, den Energiefluss verbessert und den Rücken strecken kann. Energetisch ist es das Gleiche, aber es ist schneller, die Ursache, die den Energiefluss behindert, direkt zu beseitigen, als einfach nur zu warten.

Die Kechari-Mudra ist eine der Praktiken, die im Hatha-Yoga und ähnlichen Bereichen durchgeführt werden. Vereinfacht gesagt besteht sie darin, die Zunge anzuheben, aber meiner Meinung nach hat sie einen großen Einfluss auf die Energiebahnen.

Der Pfad von der Ajna-Chakra zwischen den Augenbrauen zur Sahasrara-Chakra verläuft zunächst durch den Hinterkopf, muss aber dann eine Art "Halbschritt" überwinden.

Es scheint, dass die Kechari-Mudra dabei eine wichtige Rolle spielt, um diesen "Halbschritt" zu überwinden.

Allerdings wird dies nicht explizit in den Schriften erwähnt, und es basiert eher auf meiner persönlichen Erfahrung, was bedeutet, dass es nicht unbedingt für jeden gilt. Aber zumindest nach meiner aktuellen Erfahrung scheint es, dass die Kechari-Mudra dazu beiträgt, dass die Energie leichter von der Ajna-Chakra zur Sahasrara-Chakra fließt, indem sie diesen "Halbschritt" überwindet.

Auch ohne die Kechari-Mudra selbst scheint es, dass das Öffnen des Rachens ähnlich effektiv ist, um den Energiefluss zu erleichtern.

Bei der Kechari-Mudra wird die Zunge angehoben, aber es scheint, dass der Effekt eher dadurch entsteht, dass der Rachenbereich angehoben wird, als dass die Zungenspitze angehoben wird. Dies ist jedoch nicht in den Schriften erwähnt, und in einigen Schulen wird sie einfach als das Anheben der Zunge gelehrt. Zum Beispiel gab es in der Kriya-Yoga keine besonderen Hinweise darauf, daher ist dies nur meine persönliche Erfahrung.

Wenn man den Rachen öffnet, scheint es, dass die Energie den "Halbschritt" überwinden und leichter zur Sahasrara-Chakra aufsteigen kann.

Anfangs steht man einer verschwommenen, von vielen Gedanken und Sorgen geprägten Zustand gegenüber, erreicht dann allmählich einen Zustand der Leere und kehrt dann wieder zu einem Zustand der Fülle zurück.

Auch im Zustand der Leere gibt es im Wesentlichen zwei Plateau-Stufen. Zuerst gibt es den sogenannten Zustand der konzentrierten Freude, oder anders ausgedrückt, den Zustand der "Zone". Dies ist zwar noch nicht wirklich ein Zustand der Leere, aber es treten bereits einige Elemente der Leere auf. In der Zone ist es meistens nur eine Frage kurzer Zeit, aber die Konzentration steigt, man wird eins mit dem Objekt, und Freude entsteht. Es gibt also zunächst diesen Zustand der Zone, und die nächste Stufe, die man auch als wahre Leere bezeichnen könnte, ist der Zustand der Stille.

Wenn man den Zustand der Stille erreicht, verschwinden fast alle körperlichen Empfindungen, und das ist nicht nur körperlich, sondern auch im Bewusstsein. Es entsteht das Gefühl, als ob das Denken vorübergehend aufhört. Dies sind die Stufen des "Nichts", und einige Schulen bezeichnen dies auch als Samadhi. Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, aber es handelt sich immer noch um Samadhi, und ich denke, es ist eine relativ frühe Stufe.

Selbst der Zustand der Stille ist oft ausreichend, um ein erfülltes Leben zu führen, und man kann das Leben positiv, leicht und unbeschwert angehen. In der vorherigen Stufe erlebt man vielleicht nur gelegentlich die Zone, aber selbst wenn man den Zustand der Stille (häufig) erreichen kann, wird das Leben reicher, glücklicher und friedlicher.

Auch wenn das schon genug ist, gibt es noch eine weitere Stufe, die der nächsten Stufe von Samadhi entspricht, und dort befindet man sich dann im Zustand des "Seins". Im vorherigen Zustand der Stille verschwanden körperliche Empfindungen und Gedanken, und deshalb entsprach er der Stufe des "Nichts". In der Stufe des "Seins" jedoch taucht aus den Tiefen des Bewusstseins, jenseits des ruhigen, normalen, oberflächlichen Bewusstseins, ein tiefes Bewusstsein auf, das buchstäblich aus dem Unbewussten oder dem Unterbewusstsein kommt. Ein Teil dessen, was ursprünglich unbewusst war, tritt in den Randbereich des Bewusstseins. Dieses tiefe Bewusstsein ist, wie der Name schon sagt, ein Bewusstsein und hat die Fähigkeit, etwas zu erkennen. Der Zustand der Stille selbst ändert sich für das bewusste Bewusstsein nicht, selbst in dieser Stufe, aber tief im Inneren des bewussten Bewusstseins, das sich im Zustand der Stille befindet, gibt es ein Bewusstsein, das den Körper und die Gedanken aus dem Hintergrund mit einer Bewegung, einer Kraft, die man als automatisch, systemisch oder funktional bezeichnen könnte, stark beeinflusst. Auch wenn es in Worten "automatisch" ist, ist es nicht mechanisch, sondern es handelt sich um eine organische Funktion. Die tiefen, organischen Aspekte des menschlichen Bewusstseins arbeiten ständig, und wenn man es "systemisch" nennt, könnte das irreführend sein, aber es ist ein sehr organisches und funktionales System, das tief im Bewusstsein wirkt.

Zu diesem Zeitpunkt spielt es keine große Rolle, ob man versucht, das oberflächliche Bewusstsein zu aktivieren, oder ob man das oberflächliche Bewusstsein in einem Zustand der Stille zum Schweigen bringt. Anfangs gibt es zwar noch einen Einfluss, aber dieser nimmt allmählich ab. Tiefere Bewusstseinszustände erscheinen zunächst als Beobachtung, beinhalten aber tatsächlich auch einen Aspekt des bewussten Willens. Diese tieferen Bewusstseinszustände beginnen dann ständig zu beobachten oder zu wollen.

Wenn dies der Fall ist, befindet sich das tiefe Bewusstsein im Wesentlichen in einem ständig aktiven Zustand. Solange das oberflächliche Bewusstsein nicht zu stark abgelenkt ist, bleibt das tiefe Bewusstsein aktiv. Dieser Zustand ist nicht mehr angemessen, um ihn mit "Nichts" zu beschreiben. Wenn es also keine geeignete Ausdrucksweise dafür gibt, könnte man es metaphorisch als "Sein" bezeichnen.

Wenn man noch nicht sehr erfahren im Meditieren ist, hat man nur ein chaotisches, verwirrtes Bewusstsein, und dies könnte man als "Sein" bezeichnen. Was hier gesagt wird, ist, dass es sich von einem "chaotischen Sein" zu einem "Nichts" entwickelt, und dann zu einem Zustand übergeht, der entweder "Sein, das mit Nichts koexistiert" oder "geordnetes Sein" genannt werden könnte.

Dies ist nicht nur eine philosophische Theorie. Es gibt zwar solche philosophischen Ansichten, aber solche Aussagen sollten tatsächlich durch eigene Meditationen entdeckt werden.

Die ungestümen Schüler unter ihnen vernichten alle Geister, die sich ihrem Umfeld nähern. Sie fangen jede Art von Bewusstsein ein, das eine grobe, schwerwiegende Schwingung aufweist, und vernichten es, und es spielt keine Rolle, ob es sich um einen Fuchs oder einen menschlichen Geist handelt.

Das bedeutet, dass selbst ein Geist, der nicht ins Jenseits übergehen kann und voller Unruhe auf der Erde umherwandert, vernichtet wird, wenn er auch nur eine Spur von dämonischer Energie zeigt.

Solche ungestümen Personen nutzen, wie in Manga und Geschichten, Zauber, um Geister zu vernichten, ähnlich wie ein Onmyōji oder ein Fantasy-Held, der sich bösen Wesen entgegenstellt.

In Wirklichkeit ist es nicht so angenehm wie in Manga und Geschichten, sondern sehr real, denn es handelt sich um eine tatsächliche "Vernichtung", sodass die vernichtete Seele nicht wiedergeboren wird, sondern einfach ins Nichts zurückkehrt.

Ob das gut oder schlecht ist, habe ich früher auch schon einmal gedacht, dass es vielleicht nicht gut ist, aber jetzt verstehe ich, dass es auch ein Teil des Kreislaufs des Universums ist.

Auch wenn es sich um eine Vernichtung handelt, kehrt die Energie in die ursprüngliche Energie des Universums zurück, und nach langer Zeit manifestiert sie sich wieder in diesem Universum. Es scheint, dass es im Universum auch eine Funktion gibt, die böse Seelen vorübergehend in die ursprüngliche Energie des Universums zurückführt.

Für diejenigen, die tatsächlich damit in Berührung kommen, ist es jedoch schrecklich, da das Wissen, das sie durch unzählige Wiedergeburten angesammelt haben, verloren geht und sie ins Nichts zurückkehren. Wenn man nicht vernichtet werden möchte, sollte man als Person mit negativer Energie denjenigen, die so ungestüm sind, nicht zu nahe kommen.

Es ist durchaus üblich, als Geist auf der Erde umherzuwandern oder zu reisen, aber es gibt vereinzelt solche ungestümen Personen, und wenn man sie versehentlich trifft und sie negative Energie wahrnehmen, kann man zum Ziel der Vernichtung werden, also ist Vorsicht geboten.

Es ist sicherer, in diesem Körper in diese Welt wiedergeboren zu werden, denn selbst wenn man eine böse Aura hat, wird man nicht vernichtet, solange man einen Körper hat. Wenn man also die Erde genießen möchte, ist es sicherer, wiedergeboren zu werden. Außerdem, selbst wenn man negative Energie hat, wird man durch die Einschränkungen des Körpers gezwungen, in den Wachstumsprozess einzutreten, und man kann, wenn man möchte, praktizieren. Daher ist es für einen Geist, der voller Unruhe umherirrt oder ein böser Geist ist, schneller, sich zu verbessern, als wiedergeboren zu werden. Es ist nicht nur sicher, sondern durch die Wiedergeburt kommen auch Hoffnung und neue Möglichkeiten.

Einige Monate vor dem Beginn des Krieges beschlagnahmte die USA japanische Vermögenswerte und verhängte ein Öl-Embargo.

25. Juli 1941: Präsident Roosevelt, Beschlagnahmung japanischer Gelder in den USA.
1. August 1941: Öl-Embargo.
7. Dezember 1941: Angriff auf Pearl Harbor.

Wenn heute das Gleiche passieren würde, würde es zu einem Krieg kommen? Wenn beispielsweise die USA chinesische Vermögenswerte in den USA beschlagnahmten und ein weltweites Öl-Embargo gegen China verhängten, würde China den Krieg beginnen. Oder wenn China japanische Vermögenswerte beschlagnahmte und ein weltweites Öl-Embargo gegen Japan verhängte, wäre es für das heutige Japan fraglich, ob es den Krieg beginnen würde, aber das Japan vor dem Krieg hat den Krieg begonnen.

Nachdem die USA gewonnen hatten, wurden die ursprünglichen Ursachen überdeckt und eine Propaganda verbreitet, dass es sich um einen Hinterhalt beim Angriff auf Pearl Harbor gehandelt habe. Im Wesentlichen gilt: Wer gewinnt, hat Recht.

Nun, es gibt diese historische Entwicklung, aber hier möchte ich etwas Spirituelles ansprechen. Aus spiritueller Sicht gibt es eine andere Perspektive auf den Angriff auf Pearl Harbor.

Es geht um die Frage, die immer wieder von Historikern und Politikern diskutiert wird: "Ist das Leben das Wichtigste, oder gibt es etwas, das wichtiger ist als das Leben?" Diese beiden Aspekte wurden immer gegeneinander abgewogen, aber aus spiritueller Sicht gibt es etwas, das wichtiger ist als das Leben.

Die allgemein verbreitete spirituelle Lehre betont die "Wichtigkeit des Lebens", daher könnte man meinen, dass das Leben das Wichtigste ist. Aber das ist nicht der Fall.

Zum Beispiel wird im Yoga das Konzept von "Ahimsa" erwähnt, was bedeutet, "keinen Schaden zuzufügen". Das bedeutet, dass das Vermeiden von Schaden das Wichtigste ist. Es gibt also die Wichtigkeit des Lebens, aber sie ist eng mit dem Vermeiden von Schaden verbunden. Das Leben als körperliche Existenz kann relativ leicht enden, aber ob die Seele dadurch verletzt wird, ist eine ganz andere Frage.

Was wirklich wichtig ist, ist, ob die Seele verletzt wird, und ob der Körper verletzt wird, ist im Vergleich dazu eine weniger wichtige Angelegenheit. Der Körper und das Leben sind natürlich wichtig, aber spirituell gesehen ist das Leben ein Kreislauf, und obwohl das Leben wertvoll ist, verschwindet es nicht vollständig mit dem Tod.

Um zu leben und zu wachsen, braucht es die Hilfe vieler Menschen, und das Leben ist kostbar und sollte nicht leichtfertig aufgegeben werden. Aber dennoch ist das Leben ein Kreislauf.

Wenn man nur das eigene Leben betrachtet, stellt sich die Frage, ob man mit einer mentalität des Sklavenlebens lebt, entweder für das nächste Leben oder für zukünftige Generationen, oder nicht.

Aus einer langfristigen Perspektive stellt sich die Frage, ob man sich still und fügsam verhält und das "Leben" (als Körper) an erster Stelle betrachtet, selbst wenn dies bedeutet, eine "Verwundung" der Seele zu verursachen, die sich über die nächste Generation oder Jahrhunderte, über ethnische Gruppen oder Nationen erstreckt. Oder ob es einen großen Unterschied darin gibt, ob man das für die Seele wichtige schützt, das wichtiger ist als das Leben. Manchmal wird dies als "sich mit Stolz einem Kampf stellen" ausgedrückt, aber es geht eher um etwas Tiefgründigeres, nämlich darum, ob man der Seele eine Wunde zufügt.

Dank der Bemühungen der Menschen in der Vergangenheit konnten die heutigen Japaner vermeiden, Namen wie "John" oder "David" zu haben.

Kürzlich sorgte ein Interview von Johnny's-Star Sakurai Sho mit ehemaligen Kamikaze-Piloten, die den Angriff auf Pearl Harbor durchführten, für Aufsehen. Wenn man sich nur auf den Körper konzentriert, würde man eine naive Frage stellen wie: "Warum haben Sie Menschen getötet?" Aber es ging darum, den Stolz Japans zu bewahren, Japan vor der Invasion zu schützen und, selbst wenn man nicht gewinnen konnte, einen Zustand zu erreichen, in dem man nicht mental besiegt wurde, indem man einen Kamikaze-Angriff durchführte.

Die ehemaligen Kamikaze-Piloten waren wahrscheinlich zutiefst enttäuscht darüber, dass in dem Japan, das sie beschützt hatten, Menschen ohne solchen Stolz aufgewachsen sind. Sie haben sich wahrscheinlich gefragt: "Haben wir unser Leben für ein solches Japan geopfert?"

Aus spiritueller Sicht sind beide Ansichten grundsätzlich richtig, aber es ist wichtiger, das Verständnis zu haben, das die ehemaligen Kamikaze-Piloten hatten. Das Leben ist ein Kreislauf, und es war möglich, einen Kamikaze-Angriff durchzuführen, weil man das Verständnis dafür hatte, dass es auch größere Lebensformen gibt.

Japan hat aufgrund der Nachkriegspolitik, die spirituelle Aspekte vernachlässigt und stattdessen das "Leben" (als Körper) an erste Stelle gestellt hat, seinen Stolz verloren. Es ist jedoch schwierig, diese Verinnerlichung zu überwinden, da sie tief verankert ist. Aber selbst wenn man von dieser gleichen Prämisse ausgeht, sollte man verstehen, dass es Dinge gibt, die wichtiger sind als der Körper, und man sollte sich allmählich von diesen Fesseln befreien.

Ich denke nicht, dass Krieg richtig ist, aber die Diskussion über das "Leben" (als Körper) ist nichts, was man ehemaligen Kamikaze-Piloten entgegenbringen sollte. Es ist ein Mangel an Weitsicht, jemandem, der sich mit dem Glauben an etwas, das über das Leben des Körpers hinausgeht, einem Angriff stellte, über das Leben des Körpers zu sprechen.

Es gibt auch Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen und bei dem Wort „Krieg“ hysterisch reagieren. Solche Menschen haben oft traumatische Erfahrungen im Krieg gemacht, und das muss verarbeitet werden. Kriege sind natürlich schlecht, aber spirituell gesehen kann man Kriege vermeiden. Man kann ein Leben wählen, in dem man nicht in einen Krieg hineingezogen wird. Wenn man in einen Krieg hineingezogen wird, bedeutet das, dass man daraus etwas lernen muss.

Während der Meditation, wenn das Bewusstsein klarer wird, kann ich den Zustand der Stille des "Nichts" nicht mehr erreichen, sondern befinde mich stattdessen in einem Zustand der Stille des "Seins".

"Sein" bedeutet, dass ein tiefes Bewusstsein ständig aktiv ist, und auf dieser Grundlage beruhigt sich die oberflächliche Wahrnehmung oder, anders ausgedrückt, das hektische Gefühl der Aura, und der Grad der Stille vertieft sich schrittweise.

Dieser Zustand der Stille erscheint zunächst extrem und führt zu einer scheinbar stillen Welt, die dem "Nichts" nahe kommt. Aber obwohl es anfangs wie eine stille Welt erscheint, eröffnet sich allmählich ein Verständnis für diese stille Welt, so dass sie nicht wirklich still ist, sondern eine Welt mit einem feinen, kaum wahrnehmbaren Rauschen.

In der Meditation wird dies buchstäblich als "Welt" wahrgenommen, aber da es sich um meine eigene Welt handelt, die auf meinem Körper und meinem Bewusstsein zentriert ist, erscheint es anfangs als Welt, aber in Wirklichkeit ist es der Zustand meiner eigenen Aura.

Ursprünglich ist meine eigene Aura unruhig, und wenn ich zum ersten Mal den Zustand der Stille des "Nichts" erreiche, fühlt es sich an, als würde ich eine beträchtliche "Barriere" überwinden. Aber wenn ich allmählich den Zustand der Stille des "Seins" erreiche, wird es normal, dass die Aura einigermaßen stabil ist, und ich kann die Stille schrittweise vertiefen. Zu diesem Zeitpunkt fühlt es sich ähnlich wie ein Zustand der Stille an, aber der Unterschied in den Stufen ist nicht sehr groß, und es fühlt sich an, als würde man es schrittweise vertiefen.

Anfangs kehre ich, selbst wenn ich den Zustand der Stille des "Nichts" erreiche, im Alltag recht schnell in meinen normalen Zustand zurück, aber durch weitere Meditation kann ich den gleichen Zustand wieder erreichen. Durch die Wiederholung dieses Prozesses stabilisiert sich er, und allmählich breitet sich der Zustand der Stille auf den Alltag aus.

Wenn diese Grundlage geschaffen ist, kann ich während der Meditation einen noch tieferen Zustand der Stille erreichen. Diese Grundlage ist im Wesentlichen die Kontinuität des Meditationszustands, und metaphorisch gesprochen ist dies das "Sein". Die Kontinuität dieses "Seins"-Zustands im Alltag kann auch als Samadhi im Alltag bezeichnet werden. Mit einem gewissen Grad an Wachheit, der sich auf den Alltag ausdehnt, kann man durch weitere Meditation den "Seins"-Zustand der Wachheit oder den Samadhi-Zustand als Grundlage nutzen, um die Meditation weiter zu vertiefen.

Das Erreichen eines Zustands der Stille bedeutet auch, dass das Sahasrara mit Energie erfüllt ist. Beides geschieht gleichzeitig. Es ist also nicht so, dass eines von beiden zuerst geschieht, sondern dass eines geschieht und gleichzeitig das andere. Es sind nicht zwei getrennte Dinge, sondern vielmehr die gleiche Sache, die aus der Perspektive des Bewusstseins und aus der Perspektive der Aura beschrieben wird.

Wenn dieser Zustand erreicht ist, ist das Sahasrara mit Energie erfüllt, aber nicht nur im Sahasrara selbst, sondern es erzeugt auch eine eierförmige Aura, die sich um den Körper herum ausbreitet.

Dies ist etwas, das in der spirituellen und Yoga-Welt oft dargestellt wird, insbesondere in Diagrammen, die die Aura erklären. Das Sahasrara ist nicht nur ein Eingang zu höheren Dimensionen, sondern auch ein wichtiger Ausgangspunkt für die Erzeugung der Aura, die den Körper umgibt.

Es ist ähnlich wie die Erdachse, bei der magnetische Linien die Erde umgeben, von der Nord- bis zur Südpol, und eine Van-Allen-Zone bilden. Auch der menschliche Körper hat ein solches magnetisches Feld.

Dies wurde nicht nur spirituell, sondern auch durch wissenschaftliche Experimente bewiesen. Tatsächlich existiert ein solches Feld, und es ist etwas, das jeder Mensch hat, unabhängig davon, ob er praktiziert oder nicht. Wenn das Sahasrara mit Energie erfüllt ist, scheint dieses Feld zu verstärken.

Wenn dieses Feld verstärkt wird, scheint es, dass die "Verletzungen" in der Aura, die an verschiedenen Stellen des Körpers entstehen, allmählich heilen, und die Wunden schließen sich langsam. Es scheint, dass sich an diesen Verletzungen leicht Verunreinigungen ansammeln, aber durch die verstärkte Energie des Sahasrara scheint es eine Wirkung zu geben, die es erleichtert, diese Verunreinigungen zu entfernen.

Wenn ich im Meditationszustand beobachte, fühle ich, dass mein Feld noch schwach ist und gestärkt werden muss. Tatsächlich ist es im Vergleich zu früher schon deutlich stärker geworden, aber ich denke, es gehört immer noch zu den schwächeren.

Ich glaube, dass es nicht nur wichtig ist, zu meditieren und das Bewusstsein zu verbessern, sondern auch, sich um die Aura zu kümmern.

Wenn eine Seele spirituell gesehen eine gewisse Entwicklung erreicht hat, dann ist es eine Aufgabe, die sie sich selbst auferlegt hat.

Grundsätzlich wird jedes Bewusstsein respektiert, und es kann alles tun, was es möchte. Es gibt jedoch auch ein kollektives Bewusstsein, so dass man nicht einfach tun und lassen kann, und der Grad der Freiheit, der gewährt wird, hängt von der Stärke des eigenen Bewusstseins ab.

Wenn das Bewusstsein schwach ist, ist das Leben eher eine "Rolle", die vom kollektiven Bewusstsein zugewiesen wurde, als eine Aufgabe, die man sich selbst auferlegt hat, und es wird erwartet, dass man diese Rolle erfüllt.

Es kann sein, dass man dann denkt: "Ich mag das nicht" oder "Ich möchte, dass es anders ist", aber grundsätzlich war der Ausgangspunkt so, daher wird man nicht allzu sehr von diesem Weg abweichen.

Die meisten Menschen haben ein solches schwaches Bewusstsein, und in diesem Fall wird das Leben eher dazu verwendet, Aufgaben zu erfüllen, die vom kollektiven Bewusstsein zugewiesen wurden. Obwohl es sich um ein kollektives Bewusstsein handelt, ist man selbst ein Teil davon, so dass es letztendlich so aussieht, als ob man es selbst entschieden hat, aber es ist ein getrenntes Bewusstsein, das diese Rolle spielt. Nachdem man sich vom kollektiven Bewusstsein getrennt hat, ist man ziemlich in das individuelle Bewusstsein gehüllt, und man versteht wenig von den anderen Aspekten des kollektiven Bewusstseins.

Es kann durchaus vorkommen, dass man sich, selbst wenn man eine Seele war, die sich in gewisser Weise entwickelt hat, im Laufe des Lebens erschöpft und es nicht mehr versteht.

Es ist durchaus nützlich, den Grund zu kennen, warum man geboren wurde, und man kann dies auch durch Meditation herausfinden.

Wenn man das weiß, kann man erkennen, was man kann und welche Herausforderungen man hat, und man wird keine Zweifel mehr an seinen Zielen haben.

Wenn man dies mit seinen Zielen vergleicht, kann es sein, dass ein scheinbar schwieriges Leben etwas ist, das völlig außerhalb des Ziels liegt und vermieden werden sollte, oder es kann sein, dass gerade das der Sinn des Lebens ist und man es direkt angehen und überwinden sollte.

Daher kann man die Qualität eines Lebens nicht beurteilen, wenn man den ursprünglichen Zweck nicht kennt.

Es gibt zwar eine Art von "ursprünglichem Plan", aber das Leben ist etwas, das sich unterwegs ändert, und es ist interessant, weil selbst unerwartete Ereignisse, die auftreten, überwunden werden können, und es ist im Allgemeinen gut, dies zu tun.

Wenn man spirituell reifer wird, plant man vor der Geburt in gewisser Weise und wird geboren, aber selbst in diesem Fall treten plötzliche Veränderungen auf, und es läuft nie alles genau nach Plan, daher treten ständig Probleme auf, die man bewältigen muss.

Ein Leben ohne besondere Schwierigkeiten ist eher ein Leben für Anfänger, und man könnte sagen, dass je mehr Schwierigkeiten es gibt, desto eher ist es für Fortgeschrittene. Das bezieht sich grundsätzlich auf die Perspektive des irdischen Lebens. Allerdings spielt der Grad der spirituellen Reife eine relativ unabhängige Rolle, sodass es durchaus vorkommen kann, dass jemand spirituell reif ist, obwohl er im irdischen Leben Schwierigkeiten hat.

Wenn man spirituell reifer wird, beginnt man möglicherweise, sein Leben zu planen und legt im Voraus "Nachfüllstationen" an verschiedenen Stellen im Leben fest, um dort die für das irdische Leben notwendigen Ressourcen zu erhalten.

Andererseits scheint es, dass diejenigen, die nicht an das irdische Leben gewöhnt sind und in diese Welt reinkarnieren, oft mehr Schwierigkeiten haben. Unabhängig vom Grad der spirituellen Reife, scheint es, dass das erste Leben für jeden mit Schwierigkeiten verbunden ist, weil man noch nicht daran gewöhnt ist.

Im spirituellen Bereich wird oft gesagt: „Ich bin Licht“. In der Realität verstehe ich diese Konzepte zwar gut, aber ich hatte nicht so oft das Gefühl, sie wirklich tief zu erleben.

Ich „sehe“ oder „fühle“ das Licht oft während der Meditation, oder fast jedes Mal. Aber obwohl ich manchmal das Gefühl hatte, ich sei Licht, habe ich es selten wirklich tief und aufrichtig empfunden.

Kürzlich, als ich die Energie im Sahasrara-Chakra erhöhte und das Licht zu sehen begann, breitete sich dann ein Aura vom Sahasrara-Chakra aus und umhüllte mich wie ein Ei. Plötzlich spürte ich, wie Licht von oben auf meinen Kopf herabfiel, und als ich das spürte, wurde mein ganzer Körper von Licht umhüllt. Ich hatte das Gefühl: „Ah, ich bin wie Licht“.

Obwohl es sich um Licht handelt, verschwindet es nicht einfach und wird farblos. Vielleicht werde ich in Zukunft solche Gefühle haben, aber zumindest im Moment habe ich ein leichtes Bewusstsein als eine Licht-existierende Entität, die von Licht umhüllt ist.

Dieses Bewusstsein ist anders als das Selbstbewusstsein. Es ist ein Gefühl, das tief im Unbewussten liegt, ein Gefühl, dass man es einfach weiß, ein Gefühl, dass man es plötzlich bemerkt.

In spirituellen Gebeten wird oft der Satz „Ich bin Licht“ verwendet. Die Ausdrucksweise und die Worte sind unterschiedlich, aber in vielen Gebeten stimmt dieser Teil überein. Ich denke, man kann diejenige auswählen, die einem am besten gefällt und die man leicht aussprechen kann, da es keinen besonderen Vorteil gibt.

Vielleicht habe ich jetzt den Punkt erreicht, an dem ich verstehe und fühle, was dieses gemeinsame „Ich bin Licht“ in vielen Gebeten bedeutet.

Im spirituellen Fortschritt gibt es im Allgemeinen drei oder vier Stufen:

Astraldimension. Umgang mit Emotionen.
Kausaldimension (Karana-Dimension). Umgang mit Logik.
Die Dimension des Purusha (Göttliches Bewusstsein als Individuum).
Das göttliche Bewusstsein des Ganzen.

Man erreicht die letzte Stufe selten, daher sind es meist die ersten drei Stufen. In diesen Stufen wird das „Wasser“ oft in der Astraldimension erlebt. Die Lehre des Nansen-Zenmeisters, die „Sanfte Süße“, ist eine Methode, um Licht wie Wasser über den Körper zu leiten und zu reinigen. Wenn hier von „Wasser“ die Rede ist, bezieht sich das auf die Astraldimension.

Früher verstand ich den Unterschied zwischen der Metapher des „Wassers“ und der Metapher des „Lichts“ nicht sehr gut, aber in letzter Zeit ist es ziemlich klar geworden.

„Wasser“ ist die astrale Dimension.
„Licht“ ist eine Dimension, die über der kausalen (Karana-)Dimension liegt, wie z. B. die kausale oder die Purusha-Dimension.

Auch wenn es sich um „Wasser“ handelt, hat es eine gewisse Lichtqualität, und wenn es sich um kausale (Karana-) oder Purusha-Dimensionen handelt, strahlen sie jeweils Licht aus und sind näher an der eigentlichen Natur des Lichts.

In spirituellen Praktiken werden „Wasser“ und „Licht“ oft vermischt, manchmal ist es die astrale Dimension des „Wassers“ oder die kausale Dimension des „Lichts“ oder darüber hinaus. In jedem Fall ist es in der Realität „Licht“, aber die Empfindung ist je nach Stufe unterschiedlich.

Auch wenn man normalerweise die kausale Dimension erlebt, hat man, da man mit einem Körper auf dieser Erde geboren ist, auch einen Körper in der astralen Dimension. Daher gibt es keine Situation, in der man nur die kausale Dimension hat. Man beginnt hauptsächlich mit der astralen Dimension und geht dann zu einer hauptsächlich kausalen Dimension über, aber man muss die astrale Dimension bei Bedarf weiterhin verwenden.

In jedem Fall ist die Essenz „Licht“.

Als Kind, wahrscheinlich fanden die meisten Menschen, dass ein Tag sehr lang war.
Mit zunehmendem Alter scheint ein Tag kürzer zu werden, die Zeit vergeht schneller und die Monate ziehen wie im Flug. Das scheint für die meisten Menschen zu gelten.

Als ich noch unbewusst lebte, war es bei mir ähnlich: Als Kind war ein Tag lang, aber danach wurde ich allmählich unbewusst und verbrachte immer mehr Zeit im Unbewussten, was dazu führte, dass die Zeit sehr schnell zu vergehen schien.

Allerdings, wenn es schwierige Dinge gab, schien die Zeit umso langsamer zu vergehen, und ein Tag fühlte sich sehr lang an.

Was ich damit sagen möchte, ist nicht, dass man aufgrund von Schwierigkeiten einen Tag als lang empfindet, sondern dass ein Tag mit zunehmender Vertiefung der Meditation sehr lang erscheint.

Eine Vertiefung der Meditation bedeutet, dass der sogenannte Samadhi-Zustand aufrechterhalten wird, und man beginnt, feine Empfindungen wahrzunehmen.

Dadurch bewegt man sich von einem Zustand, in dem man unbewusst und wie ein Roboter handelte, zu einem Zustand, in dem man sich bewusst und fein motorisch bewegt.

Obwohl die Bewegung der Uhrzeit natürlich gleich bleibt, nimmt man mehr Dinge wahr, kann sie feiner erfassen und ist in der Lage, feiner zu handeln. Infolgedessen fühlt sich ein Tag länger an.

Der Morgen beginnt, es wird Mittag, dann Abend.
In dieser Zeit verändert sich die eigene Wahrnehmung ständig, und der Morgen und der Abend sind in relativ feinen Punkten unterschiedliche Wahrnehmungszustände. Veränderungen in der Wahrnehmung von Dingen, der eigene Gesundheitszustand oder sogar der Zustand der Aura zeigen Veränderungen. Selbst an einem einzigen Tag gibt es viele Veränderungen.
Und dann verbringt man wieder einen Tag, und noch einen Tag. Im Vergleich zu der Zeit, in der man unbewusst lebte, scheint es ein sehr langer Tag zu sein.
Das ist völlig anders, als wenn man einen Tag aufgrund von unangenehmen Dingen als sehr lang empfindet; es ist ein Gefühl, dass ein Tag lang erscheint, weil man Dinge wahrnehmen kann.
Wenn man abends an den Morgen denkt, kann man manchmal ein Gefühl der Wehmut empfinden, weil man in einem einzigen Tag so viel Zeit verbracht hat.
Gleichzeitig fühlt es sich jedoch so an, als ob man auch weit entfernte Ereignisse gleichzeitig erlebt, sodass es sich nicht um eine Vorstellung von weit vergangenen Zeiten handelt, sondern eher um ein Gefühl der Wehmut, wenn man den heutigen Tag nur flüchtig betrachtet.

Spirituelle Menschen sagen solche Dinge mit positiven Worten, aber in Wirklichkeit verändern Politiker die Zeiten, um zu verhindern, dass die einfachen Leute tun, was sie wollen.

Dies ist etwas, das ich beim Meditieren vage spüre, daher weiß ich nicht, ob es die Wahrheit ist.

Ähnliche Dinge geschahen auch in der Edo-Zeit und in der Moderne. Es gibt Aspekte, bei denen Politiker versuchen, die einfachen Leute wie Sklaven auszunutzen, aber es gibt auch eine langfristige Perspektive, dass ein Land in Chaos versinken kann, wenn man den einfachen Leuten zu viel Freiheit gewährt, und dass dies daher eher aus einer positiven Absicht geschieht.

Irgendwann werden die Politiker den Wert des Geldes zurücksetzen, so dass der Einfluss von Menschen, die viel Geld haben, wie Masakazu First, abnehmen wird.

Relativ dazu steigen der Wert von Abstammung, Blutlinien, physischen Gütern und Land.

Spirituelle Menschen sprechen von einer Ära des Geistes und äußern sich positiv, aber in Wirklichkeit senken die Politiker den Wert des Geldes, um die Freiheit der einfachen Leute zu beschränken.

Das Währungssystem selbst wird fortbestehen, aber es wird nicht mehr möglich sein, mit Geld alles zu tun, was man will.

Dies hat in gewisser Weise auch positive Aspekte, zum Beispiel wird es für China schwieriger, japanisches Land aufzukaufen, so dass das japanische Land und die japanische Kultur geschützt werden können.

Andererseits wird es egal, wie viel Geld man hat, da man nicht mehr viel damit anfangen kann, und man selbst wird nicht mehr in der Lage sein, zu tun, was man will.

Für Menschen, die Geld verdienen und ein freies Leben führen wollen, oder für Menschen, die als erfolgreich gelten, ist dies sicherlich nachteilig, aber in Wirklichkeit ist es nur eine Rückkehr in eine Zeit vor dem Krieg, und natürlich gibt es auch technologische Fortschritte und die bisherigen Errungenschaften, so dass es nicht so unglücklich sein wird.

Die chinesischen Immobilienunternehmer, die vor der Corona-Zeit den japanischen Boden verwüstet haben, kommen auch nicht mehr so oft, und der Kauf und Verkauf von Grundstücken wird stabiler.

Es gibt jedoch auch den Aspekt, dass bereits gekaufte Grundstücke nicht mehr genutzt werden und einfach so liegen bleiben. Wenn jedoch die Mobilität von Menschen und Gütern abnimmt und ein gewisser Prozentsatz von Ausländern bleibt, werden sie im Laufe der Generationen japanisch, so dass das Problem mit der Zeit gelöst wird.

Zu dieser Zeit wird man sich an die heutige Zeit erinnern und sagen: "Ach ja, es gab eine Zeit, in der man mit Geld alles machen konnte."

Der Premierminister Kishida oder ein ähnlicher Politiker hat wahrscheinlich, obwohl er wahrscheinlich nur ein ehrgeiziger Mensch ist, der "die Freiheit der einfachen Leute einschränken und das Land nach seinem Willen gestalten" will, eine Politik, die in gewisser Weise China oder Korea nahesteht, und er ist bei den Medien beliebt, so dass er nicht kritisiert wird und seine Popularität bei den Bürgern hoch bleibt. Tatsächlich will er nur herrschen, und obwohl er von konservativen Kreisen kritisiert wird, wird er von den Medien unterstützt, was ihm eine gewisse Popularität einbringt, so dass er auch extreme Maßnahmen ergreifen kann.

In diesem Zusammenhang werden Maßnahmen ergriffen, die den Wert des Geldes in gewisser Weise zurücksetzen, wobei insbesondere wohlhabende Personen ins Visier genommen werden und Vermögensbeschlagnahmungen in ähnlicher Weise durchgeführt werden, sodass möglicherweise Personen mit einem Vermögen von über 10 Milliarden Yen ins Fadenkreuz geraten.

Das wäre eine schreckliche Sache, aber es könnte sein, dass Japan, ähnlich wie der Kommunismus die Kapitalisten angriff, eine Situation erlebt, in der wohlhabende Menschen dämonisiert werden, die Medien sich daran beteiligen und wohlhabende Menschen angeprangert werden. Und dann würden die Vermögensbeschlagnahmungen von wohlhabenden Personen von der Öffentlichkeit akzeptiert und umgesetzt.

Man könnte sich vielleicht fragen, ob dies dazu führen würde, dass Menschen ins Ausland fliehen oder ihr Geld in physische Werte umwandeln, und einige sehr wohlhabende Personen tun dies bereits, aber der Geldfluss nach Japan wird strenger kontrolliert, was es schwieriger machen würde, große Geldbeträge zu bewegen. Darüber hinaus werden auch Vermögenswerte im Ausland möglicherweise zurückgesetzt, was zu einer verwirrenden Situation führen würde, in der niemand weiß, wohin er sein Geld bringen soll. Es gibt auch Berichte über plötzliche Beschlagnahmungen von Vermögenswerten im Ausland. Wenn dies nur in Japan passieren würde, wäre es eine schreckliche Sache, aber es scheint, dass dies weltweit synchronisiert stattfindet, ähnlich wie die aktuelle Corona-Pandemie.

Infolgedessen steigen die Grundstückswerte, und Vermögen fließen in physische Güter wie Immobilien, aber gleichzeitig wird die Erwerbssteuer für Immobilien wahrscheinlich höher werden, möglicherweise 40 % oder 50 %, was die Liquidität verringern würde.

Allerdings lassen sich weder die Menschen noch die Bevölkerung so leicht zu etwas überreden. Die Veränderungen erfolgen schrittweise. Und auch wenn Politiker es vielleicht wollen, werden die Menschen nicht einfach so bereit sein, in Armut zu leben. Menschen, die die Veränderungen der Zeit erkennen, werden den Wert von Geld relativ niedriger einschätzen und den Wert von physischen Gütern oder zwischenmenschlichen Beziehungen steigern.

Infolgedessen wollten die Politiker vielleicht mehr arme Menschen und mehr Arbeiter schaffen, aber tatsächlich gibt es immer mehr Menschen, die ohne viel Arbeit ein normales Leben führen können, und so entsteht eine Zeit des Wohlstands, die im Gegensatz zu den Absichten der Politiker steht. Gleichzeitig können so auch Invasionen ausländischer Kräfte, die Geld besitzen, abgewehrt werden.

Das ist in gewisser Weise ein Ergebnis, das die Politiker nicht erwartet haben. Es scheint, dass die Japaner zwar äußerlich gehorsam erscheinen, aber jeder Einzelne trifft die richtigen Entscheidungen, und so verändert sich die Zeit. Es gibt zwar auch Aspekte, bei denen Politiker die Zeit beeinflussen, aber die Entscheidungen der einzelnen Japaner schaffen eine neue Ära.

Für Menschen, die reich werden und ein Leben nach ihren eigenen Vorstellungen führen möchten, könnte dies eine schwierige Welt werden. Aber diese Situation ändert sich nicht grundlegend, und diese Sorgen bleiben bestehen. Nur die Menschen, die bereits Vermögen besitzen, sind davon betroffen, während die allgemeine Bevölkerung kaum Veränderungen erfährt. Als Ergebnis davon könnte man spirituell gesehen einen kleinen Vorteil daraus ziehen.

Dies ist ein Gefühl, das ich während der Meditation hatte, dass dies in der Zukunft passieren könnte, aber es gibt keine anderen Beweise dafür. Es ist nur eine Notiz.

Im normalen Zustand, bevor die Meditation sehr tief wird, ist das menschliche Bewusstsein unordentlich und verwirrt. In diesem Zustand tauchen ständig Gedanken auf, zum Beispiel Überlegungen, Vorstellungen oder Selbstkritik.

In einem solchen Zustand ist der Geist nicht ruhig und befindet sich ständig in einem Zustand der Müdigkeit. Mit der Meditation nimmt jedoch der Zustand der Ruhe im Geist zu. Ein Zustand, in dem der Geist nicht aktiv ist, ist ein Zustand der Ruhe und Entspannung.

Dieser Zustand der Beruhigung des Geistes ist der erste Schritt. Wenn dieser Zustand jedoch noch tiefer wird, erreicht man einen Zustand der Stille, in dem man körperlich spürt, dass der Geist wie die Oberfläche eines Wassers ruhig ist.

Tatsächlich gibt es unterschiedliche Interpretationen dieses Zustands in verschiedenen Schulen, wie z.B. im Hinayana-Buddhismus, im Mahayana-Buddhismus, im Vedanta oder im tibetischen Dzogchen.

Hinayana: Durch die Erhöhung des Zustands der Ruhe des Geistes wird die Befreiung erreicht.
Mahayana: Durch die Veränderung von Gedanken wird die Befreiung erreicht.
Vedanta und Dzogchen: Es wird davon ausgegangen, dass es keinen Unterschied macht, ob der Geist aktiv ist oder nicht.

Im Vedanta wird das, was den Geist übersteigt, als Atman oder Brahman bezeichnet. Dies ist ein Teil des Ganzen oder das Ganze selbst, und im Dzogchen wird möglicherweise dasselbe als die wahre Natur des Geistes (Semni) bezeichnet.

Auch wenn es bereits eine ausreichende Wirkung der Meditation ist, wenn der Geist ruhig und entspannt ist, versteht man mit der Vertiefung dieser geistigen Ruhe allmählich, was ein Zustand ohne Geist ist.

Es geht nicht nur um die oberflächliche Ruhe und Stille des Geistes, sondern es werden auch die darunter liegenden Schichten sichtbar.

In dem Moment, in dem diese tiefere Ebene sichtbar wird, wird der Geist nicht nur ruhig, sondern es entsteht ein Gefühl, als ob ein Loch im Geist wäre. Durch dieses Loch kann man den Grund sehen, wodurch die Grenzen des Geistes vorübergehend aufgehoben werden, und man versteht, dass dem Geist etwas gegeben wurde.

Dieser Moment ist sehr unterschiedlich von einem einfachen Zustand der Ruhe und Entspannung. Die Grundlage dafür ist jedoch dieser Zustand der Ruhe und Entspannung, und durch die Vertiefung dieses Zustands entsteht in der Stille, in der Mitte, direkt vor einem oder leicht schräg darunter, ein Loch, und man kann den Grund sehen.

In diesem Moment bemerkt man, dass das "Ich", das im Zustand der Stille noch existiert, in diesem Bereich überhaupt nicht vorhanden ist.

Auch im Zustand der Stille ist das "Ich" bereits stark reduziert und durchscheinend und in gewisser Weise gereinigt. In einem Zustand, in dem ein solches Loch entsteht, bemerkt man, dass es in diesem Bereich keinen Geist gibt, und obwohl es noch einen Geist in den Bereichen um den Körper herum gibt, kann man durch das Loch ein gewisses Verständnis dafür entwickeln, dass es einen Bereich gibt, in dem es keinen Geist gibt.

Und gleichzeitig verstehe ich, dass mein eigenes Bewusstsein etwas ist, das mir gegeben wurde.

Ursprünglich sah ich alles, was ich um mich herum wahrnahm, durch mein eigenes Bewusstsein, und es gab immer einen Filter meines Bewusstseins. Aber zumindest in Bezug auf diesen leeren Bereich existiert mein Bewusstsein nicht.

Mein Bewusstsein, das dies beobachtet, existierte von Anfang an, und im Zustand der Stille setzte das Bewusstsein der Beobachtung im Samadhi fort. Aber in dem Moment, in dem dieses Loch entsteht, verschmilzt mein Bewusstsein, einschließlich meines Beobachtungsbewusstseins im Samadhi, mit einer unendlichen Tiefe und verschwindet fast vollständig.

Mein Bewusstsein, das noch ein wenig vorhanden ist, denkt manchmal: "Werde ich jetzt sterben...?", aber selbst dann verschwindet mein Bewusstsein nicht vollständig, und nach einer Weile kehrt es zurück.

Es scheint, dass dies die folgenden Veränderungen durchläuft:

0. (Vor dem Beginn der Meditation) Ein Zustand des unaufmerksamen Bewusstseins.
1. Ein Zustand der Konzentration.
2. Der Zustand der Stille, das Bewusstsein der Beobachtung im Samadhi (d.h. tiefe Meditation). Ein Zustand, in dem die Beobachtung ständig fortgesetzt wird.
3. Ein Zustand, in dem das Bewusstsein verschwindet.

Meditation führt von unaufmerksamen Empfindungen über das Nichts zum Sein, aber es gibt einen Zustand, in dem das Bewusstsein verschwindet.

Ich habe das in letzter Zeit oft erlebt, und wenn ich einen Blick in eine Welt jenseits des Bewusstseins erhalte, verstehe ich, dass mein Bewusstsein etwas ist, das mir gegeben wurde.

Ungefähr vor einem Jahr begann ich, im Inneren meiner Brust eine Art „Erwachen“ zu spüren, und das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung vertiefte sich. In den letzten Zeiten war ich jedoch relativ ruhig, und es scheint, als ob mein Zustand etwas zu dem von früher zurückgekehrt sei.

Solche „Rückschläge“ sind häufig vorgekommen, und auch vor der Dominanz von Anahata hatte ich ein ähnliches Gefühl der Stagnation. Ich vermute, dass dies eher ein Plateau-Zustand ist, wie er im Sport, in den Kampfkünsten und im Studium beschrieben wird. Und nach einer gewissen Zeit des Plateau-Zustands sollte es zu einer plötzlichen Verbesserung kommen, und so war es bisher.

Daher betrachte ich diese Art von Stagnation als etwas Positives.

In den letzten etwa einem Jahr hat das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung begonnen, sich zu manifestieren, und nachdem es relativ normal geworden war, hatte ich das Gefühl, dass es irgendwohin verschwunden sei und nicht mehr vorhanden sei. Ich hatte dieses Gefühl deutlich für etwa sechs Monate, aber in letzter Zeit habe ich dieses Bewusstsein nicht mehr so klar gespürt, und es scheint, als ob es etwas zurückgekehrt sei.

Plötzlich, und auf eine stille Art und Weise, öffnete sich ein Loch, und ich sah eine Tiefe, und dort war nichts, und mein Herz begann zu verschwinden.

Ursprünglich hatte ich dies als eine vorübergehende oder plötzliche Veränderung wahrgenommen, als Ausdruck von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung. Vor einem Jahr gab es eine plötzliche Veränderung, und obwohl es sich um die gleiche Veränderung handelt, scheint es, als ob sie in einem gewissen Maße stabil geworden ist, und diese gleiche Veränderung hat sich in einer stabilen Form weiter vertieft.

Deshalb wurde es vor einem Jahr als Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung wahrgenommen, weil es so plötzlich kam. Jetzt ist es jedoch stabil, und obwohl es sich um dasselbe Bewusstsein handelt, scheint der Aspekt der Schöpfung stärker zu sein.

Da es Energie ist und die Quelle von allem, gibt es auch Zerstörung und Erhaltung, aber es scheint, als ob der Aspekt der Schöpfung stärker hervortritt.

Tatsächlich gibt es auch Aspekte von Zerstörung und Erhaltung, und diese können vorübergehend auftreten, aber es scheint, als ob die Realität eher der Aspekt der Schöpfung entspricht.

In Zukunft könnten andere Aspekte durch tiefere Meditation zum Vorschein kommen, aber im gegenwärtigen Zustand scheint es, als ob ich von einem Zustand friedlicher Stille aus tiefer in eine Tiefe vordringe, wo das „Loch“ sichtbar wird und das Herz verschwindet. Obwohl dies als Zerstörung interpretiert werden könnte, scheint es eher, als ob es in seiner Essenz eine Schöpfung ist.

Es gibt viele Dinge, über die man als Kind, mit Neugier oder aus einem Gefühl heraus „was ist das?“ denkt, aber es ist wichtig, sich bewusst und selektiv darüber im Klaren zu sein, worüber man „wissen möchte“, und nicht einfach nur „wissen“ zu wollen.

Wenn man etwas „wissen möchte“ und dieses Interesse ein gewisses Maß erreicht, beginnt das Rad des Karma zu sich drehen und es bewegt sich in Richtung Realisierung.

Der Wunsch, etwas zu wissen, oder der Wunsch, einen bestimmten Beruf auszuüben, sind Beispiele für solche Wünsche, und die „Auswahl“ ist der erste Auslöser.

Wenn man in der Phase des „was ist das?“ aufhört, bevor dieser Auslöser aktiviert wird, beginnt das Karma nicht zu wirken.

Deshalb ist es notwendig, wenn man sich fragt „was ist das?“, zuerst zu beurteilen, ob man es wissen möchte, und selektiv zu entscheiden, ob man es „wissen möchte“. Dazu ist ein bewusstes Leben notwendig, und wenn das Unbewusste den größten Teil des Lebens ausmacht, findet selbst die „Wahl“, etwas wissen zu wollen, unbewusst statt, und das Rad des Karma dreht sich weiter.

Aber da das Leben der meisten Menschen so ist, muss man sich nicht allzu viele Gedanken darüber machen. Wenn man jedoch aus dem Getriebe des Karma ausbrechen möchte, muss man sich zunächst bewusst werden und diesen Wunsch, „etwas zu tun“, vermeiden. Das ist im Wesentlichen ein „Wunsch“, aber es ist eigentlich eher eine „Auswahl“. Eine bewusste „Auswahl“, etwas zu tun, findet zuerst statt, und dann verändert sich dies in eine konkretere Form, die als „Wunsch“ bezeichnet wird. Wenn man also nicht zuerst die „Auswahl“ trifft, etwas zu tun, wird auch kein Wunsch entstehen, und man kann dem Getriebe des Karma entkommen.

Es ist spirituell wichtig, dass man, auch wenn man denkt „Was ist das?“, nicht sofort „Ich möchte es wissen“ denkt. Aber Menschen, die im Markt erfolgreich sein wollen oder etwas von anderen Menschen wollen, nutzen diese Mechanismen geschickt. Sie beginnen mit einer Art von „Was ist das?“ und bringen andere dazu, freiwillig etwas zu konsumieren, oder sie bringen andere dazu, etwas freiwillig abzugeben. Das kann man als Manipulation bezeichnen, aber in der Tat sind diese Techniken in letzter Zeit sehr ausgefeilt, und obwohl sich die Person freiwillig fühlt, wird sie oft durch einen Plan von Marketingexperten dazu gebracht, etwas zu konsumieren.

Oder, um etwas von anderen zu bekommen, werden hartnäckig Behauptungen aufgestellt, und die Person wird dazu gebracht, der Aussage „… ist großartig“ zuzustimmen. Es ist oft schwierig, diese Art von „verständlicher Zustimmung“ zu widerlegen, und insbesondere in geschlossenen Gesellschaften wie ländlichen Gebieten, Familien, Verwandten oder Schulen wird diese Art von „Zustimmung“ oft fast erzwungen. Sobald diese Zustimmung erlangt wurde, gibt es eine Art von „Wenn das so ist, dann möchte ich das tun“. Bis zu diesem Punkt ist es für diejenigen, die etwas von anderen Menschen wollen oder etwas von ihnen stehlen wollen, sehr vorteilhaft. Dann müssen sie nur noch wiederholt auf die Wünsche der anderen Menschen eingehen, und diese Gefühle werden in den Köpfen der Menschen immer stärker, bis sie zu einem Wunsch werden. Dann verhalten sich die Menschen so, wie es die anderen möchten. So können sie die Dinge oder den Besitz anderer Menschen bekommen.

Dies wird kurzfristig auch von Verkäufern eingesetzt, aber es ist direkt in Form von Werbung oder langfristig in Form von Marketing in diese Gesellschaft eingebunden.

Es beginnt mit der Frage „Was ist das?“ und entwickelt sich zu dem Wunsch „Ich möchte das wissen“, und danach steht die „Konsumaktion“ bevor.

In unserer unmittelbaren Umgebung gibt es zum Beispiel gerissene Händler in der Nachbarschaft, die uns etwas verkaufen wollen, oder Familienmitglieder oder Verwandte, die nur etwas von anderen Menschen wollen. Diese Menschen beginnen oft mit der Frage „Was ist das?“ und sprechen die Person immer wieder an, bis sie zustimmt, dass „… vielleicht toll wäre“. Danach, wie oben beschrieben, wiederholen sie das Marketing so lange, bis die Person die letzte „Konsum“-Aktion durchführt oder etwas „abgibt“. Das bedeutet, dass die gerissene Person es stiehlt, aber das Marketing wird so lange wiederholt, bis die Zielperson dies freiwillig tut.

Der erste Punkt ist das „Wissen wollen“. Selbst wenn man denkt „Was ist das?“, ist es in der heutigen Zeit wichtig, nicht unbedingt „Wissen wollen“.

Natürlich gibt es auch Dinge, die man wissen muss, und das kann man dann selektiv tun. Auch wenn andere sagen „Was glaubst du, was das ist?“ oder „Ist das nicht toll?“, ob man das wissen möchte, liegt in der eigenen Entscheidung.

Zuerst muss man entscheiden, „Muss ich das wissen?“ oder „Ist es notwendig, das zu wissen?“

Vor einigen Tagen wurde in den Vereinigten Staaten das Gesetz zur Verhinderung von Zwangsarbeit unter den Uiguren verabschiedet, das 120 Tage nach Inkrafttreten gilt. Hintergrund dafür sind nicht nur Zwangsarbeit unter den Uiguren, sondern auch Massaker und die Absicht, nach der Entfernung der Ehemänner ausschließlich weibliche Familien mit Han-Chinesen zu bevölkern, um Mischlinge zu zeugen. Solche Geschichten lassen sich nicht einfach als Fall von Opfer und Täter darstellen.

Allerdings handelt es sich hierbei um etwas, das mir während der Meditation kam, daher ist es nicht sicher, ob es der Wahrheit entspricht.

Wenn man die historischen Fakten betrachtet, so war die Han-Ethnie seit weit vor der Zeit Dschingis Khans kontinuierlich von der Bedrohung durch nomadische Völker aus dem Norden betroffen. Die berühmte Chinesische Mauer wurde zum Beispiel errichtet, um die Invasion nomadischer Völker aus dem Norden abzuwehren. Seit jeher gab es nicht nur Konflikte zwischen der Han-Ethnie, sondern auch zwischen China und den Gebieten in Richtung Mongolei.

In der Geschichte gab es immer wieder Phasen, in denen nomadische Völker oder die Han-Ethnie bzw. andere Völker herrschten, was zu einer Anhäufung von Karma geführt hat. Obwohl die Han-Ethnie derzeit herrscht, ist es denkbar, dass es in der Zukunft eine Zeit geben wird, in der die Uiguren wieder eine dominante Rolle spielen. In diesem Fall besteht die Gefahr, dass das Gegenteil von dem, was heute geschieht, passiert. Wenn man nichts unternimmt, scheint es, als ob sich ein Kreislauf der gegenseitigen Vernichtung zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen in China und den Mongolen als Karma anhäuft.

Um diesen Kreislauf zu beenden, war die Antwort, die mir während der Meditation offenbar wurde, dass "eine der beiden Seiten zuerst das Dharma (gute Taten, Gerechtigkeit, Ordnung) erkennen muss". Es ist wichtig, dass die Seite, die zuerst das Dharma erkennt, eine richtige und geordnete Situation herstellt und die Konflikte zwischen den beiden Seiten löst.

Dharma ist wie ein universelles Gesetz und eine Ordnung, wie es im indischen Denken und im Buddhismus gelehrt wird. In indischen Geschichten wird der König oft als Verkörperung des Dharma, als Symbol der Ordnung, dargestellt. Dharma ist also im Wesentlichen ein faires Gesetz, und wenn eine der beiden Seiten davon Kenntnis erlangt, kann dies dazu beitragen, eine Situation zu beenden, in der eine Seite die andere vernichtet.

In einer solchen Situation, in der sich ein solcher Kreislauf von Karma fortsetzt, ist es nicht möglich, eine der beiden Seiten zu bestrafen. Die einzige Partei, die direkt für die Verbrechen zur Verantwortung gezogen werden kann, ist die derzeitige chinesische Regierung, die als Täter handelt, während die Uiguren die Opfer sind. Allerdings ist das, was durch das moderne Rechtssystem möglich ist, begrenzt. Obwohl es direkt notwendig ist, die Täter zur Rechenschaft zu ziehen, besteht die Möglichkeit, dass die Uiguren, die in Sicherheit sind, an Macht gewinnen und dann das Gegenteil tun.

Zu diesem Zeitpunkt hängt es davon ab, ob die Seite, die derzeit die Oberhand hat, die Erleuchtung erreicht. Der Wechsel der Machtverhältnisse wiederholt sich im Laufe der Zeit in einem Zyklus. Wenn jedoch niemand die Erleuchtung erreicht, kehren wir zu Massakern und Chaos zurück, und die Täter werden zu Opfern.

Im Moment sind die Täter eindeutig die chinesische Regierung und die Kommunistische Partei. Aber langfristig gesehen können beide Seiten zu Tätern werden.

Um diesen Zyklus zu durchbrechen, ist es notwendig, dass jemand die Erleuchtung erreicht. Es spielt keine Rolle, wer es ist, auch wenn es die chinesische Kommunistische Partei ist, die derzeit die Täter sind. In Fernsehserien und Filmen ist es üblich, dass ein Held aus dem Opfer hervorgeht, aber in Wirklichkeit kann es jeden treffen, der die Erleuchtung erreicht.

Auch wenn jemand derzeit etwas Schlechtes tut, ist es in diesem Zustand, in dem der Kreislauf des Karma abläuft, aus der Sicht der Erleuchtung nicht so wichtig, wer gut oder schlecht ist. Es scheint, dass, egal wer es ist, eine Person, die die Erleuchtung erreicht, ein Land regieren kann, oder eine Person, die ein Land regiert, kann die Erleuchtung erreichen, und dadurch kann der Kreislauf des Karma durchbrochen werden.

Aus diesem Grund scheinen Götter und Lichtarbeiter derzeit aktiv in das Leben von Führungskräften der Kommunistischen Partei Chinas einzugreifen.

Manche Leute könnten denken, dass dies bedeuten könnte, dass man sich auf die Seite der Täter stellt, aber das ist nicht der Fall. Letztendlich ist der entscheidende Punkt, ob eine erleuchtete Person ein Land regiert. Daher ist es durchaus eine Option, eine Person, die bereits ein Land regiert, zur Erleuchtung zu führen.

Ich blätterte in einem Buch, als mir diese Abbildung auffiel.


„Vom Pfad der Erleuchtung der Pleiaden“

Auf dieser Seite steht: „Es kommt vom höheren Selbst in der sechsten Dimension her...“

Als ich vor etwa einem Jahr ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung spürte, näherte es sich „von hinten“ und ging in mein Herz ein. Tatsächlich habe ich solche Erklärungen fast nur in diesem Buch gesehen, und ich fragte mich, was das war, das von hinten kam... Aber dann habe ich diese Beschreibung gefunden und war seltsamerweise überzeugt, dass es sich um das höhere Selbst handelte. Ich verstehe jedoch nicht genau, wie viele Dimensionen es sind.

Ich habe oft von den Energiebahnen entlang der Wirbelsäule gehört, und es gibt viele Bücher, Yoga und spirituelle Lehren, die davon sprechen, aber ich habe fast nie Geschichten über den „Rücken“ gesehen.

Ich besitze dieses Buch schon seit einiger Zeit, aber ich habe diesen Teil ziemlich oft ignoriert. Als ich es zufällig angesehen habe, fand ich eine solche Abbildung und war überrascht. Laut dieser Beschreibung wird zuerst der Scheitelpunkt oder die Zirbeldrüse aktiviert, und dann verbindet sich das höhere Selbst mit dem Herzen über den Rücken. Es gibt noch einen weiteren Schritt in dieser Übung, bei dem man eine Verbindung zum Damm, zum Bauch und zum Herzen spürt, so dass die Energie hineinfließt.

Obwohl ich nicht von dieser Lehre ausgebildet wurde, ist es vielleicht nicht genau das Gleiche, aber es ist eine sehr interessante Geschichte, die inhaltlich ähnlich ist.

Bei solchen Geschichten gibt es oft nur eine Anleitung, wenn man an einem Workshop teilnimmt, und man hört sich die Anleitung an und fühlt sich irgendwie so, als ob es das wäre, und fragt sich: „Ist das so?“ Aber tatsächlich sind solche Geschichten oft von einer klaren Erfahrung begleitet und man ist voller Gewissheit, dass es „das“ ist. Manchmal kann es sich jedoch auch um eine falsche Gewissheit um eine andere Sache handeln. Abgesehen von Fällen, in denen die Gewissheit falsch ist, sollte man im Grunde genommen solche Dinge mit Gewissheit als etwas erreichen, das man tatsächlich erreicht hat, und man sollte nicht denken, dass man es „geschafft“ hat, nur weil es in einem Seminar gesagt wurde.

Es gibt oft viele Fälle, in denen man solche Geschichten in Büchern liest oder in Workshops eine Anleitung erhält, aber man versteht sie nicht sofort. In solchen Fällen ist es wichtig, vorläufig zu urteilen, dass „es möglicherweise solche Zustände und Veränderungen gibt“, und es ist wichtig, dass man nicht sofort urteilt, nur weil man es nicht selbst erleben kann, da es oft einfach nur daran liegt, dass man noch nicht bereit ist. Es ist wichtig, die Worte der Wahrheit nicht blind zu übernehmen, sondern sie selbst zu verstehen, zu erleben und zu verinnerlichen. Es ist wichtig, vorläufig zu urteilen. Auch wenn man nicht so ernsthaft darüber nachdenken muss, gibt es viele verschiedene Arten von spirituellen Geschichten. Wenn man eine Geschichte nicht versteht (ohne sie zu verneinen), kann man sie vorläufig ignorieren.

„Der blinde Mann und der Elefant“ oder „Die Beurteilung des Elefanten durch Blinde“ ist eine in Indien bekannte alte Geschichte. Diese Geschichte verbreitete sich über den Buddhismus auch in Japan, und viele Menschen beziehen sie in verschiedenen Kontexten.

Kurz gesagt, handelt es sich um eine Geschichte, in der mehrere blinde Menschen einen Elefanten berühren und dann nacheinander sagen, „Ein Elefant ist so und so“, aber diese Beschreibungen repräsentieren nur einen Teil des Elefanten und unterscheiden sich vom tatsächlichen Aussehen des Elefanten. Die blinden Menschen, die nur einen Teil als Ganzes darstellen, sehen das Gesamtbild nicht, und diese Geschichte wird oft zitiert, insbesondere von religiösen Personen, um ihre Lehren zu erklären.

Ich selbst habe diese Geschichte seit über 30 Jahren an verschiedenen Orten und in verschiedenen Nuancen gehört, und während ich anfangs einfach „aha“ gesagt und zugestimmt habe, habe ich allmählich bemerkt, dass die Nuancen je nach Person variieren.

Grob gesagt gibt es zwei Arten:

・Wenn sie verwendet wird, um (der entsprechenden Religion) Autorität zu verleihen.
・Wenn sie als Beispiel dafür dient, dass auch wenn es nur ein Teil ist, es die Wahrheit ist, und dass durch das Anhäufen kleiner Wahrheiten die gesamte Wahrheit erreicht werden kann.

Im ersten Fall wird dies oft so ausgedrückt, dass man die wertvollen Lehren des entsprechenden Religionsverbandes annehmen sollte, um dankbar zu sein, und die Zuhörer hören dies oft mit Dankbarkeit und betrachten es als etwas, das sie zu „so glücklich macht, eine solche Wahrheit hören zu können“. Diese Dankbarkeit ist eher religiös und kann zu blindem Glauben führen. Schließlich eskaliert diese Denkweise, und es wird die Lehre des entsprechenden Religionsverbandes als etwas Hochwertiges dargestellt, das die gewöhnlichen Bürger nicht verstehen können. Es entsteht eine Trennung zwischen dem Verständnis der gewöhnlichen Bürger, die blind sind, und dem Verständnis der Mitglieder des Verbandes, die die Lehre erhalten haben, wobei die Mitglieder des Verbandes das Gesamtbild des Elefanten kennen, während die gewöhnlichen Bürger nur einen Teil sehen und die Wahrheit des Ganzen beschreiben, wie blinde Menschen.

Wie man sieht, gibt es im ersten Fall eine Trennung, und dies wird oft von Personen verwendet, die versuchen, einen Religionsverband oder eine Lehre zu legitimieren.

Im zweiten Fall geht es um die Geschichte, dass auch wenn es nur ein Teil ist, es einen Teil der Wahrheit ausdrückt, und dass man durch die Fortsetzung dieser Suche schließlich die gesamte Wahrheit erreichen kann.

In der Realität überlappen sich diese beiden Arten oft, und es gibt keine Situation, in der es sich vollständig um eine von beiden handelt. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass es Fälle geben kann, in denen der Schwerpunkt auf einer von beiden liegt oder in denen man zunächst den Schwerpunkt auf eine Seite legt, dann aber plötzlich das Thema wechselt und über die andere Seite spricht.

Es kann auch gesagt werden, dass die erste Kategorie eine Trennung beinhaltet, während die zweite keine Trennung beinhaltet, und von diesen beiden Kategorien aus können weitere Unterscheidungen vorgenommen werden.

1. Trennung vorhanden → Die Auffassung, dass Gott unbekannt ist.
2. Trennung vorhanden → Die Auffassung, dass Gott zwar erkennbar, aber schwierig ist.
3. Keine Trennung → Die Auffassung, dass Gott und Wahrheit allmählich und schrittweise erkannt werden.
4. Keine Trennung → Die Auffassung, dass Gott nicht existiert und die eigene Erkenntnis alles ist.

1. Wenn es eine Trennung gibt und Gott unbekannt ist, gibt es nur den Glauben.
2. Wenn es eine Trennung gibt und die Erkenntnis Gottes schwierig ist, gibt es Geschichten darüber, dass bestimmte Personen, wie z.B. die Gründer religiöser Gruppen, oder durch Askese, die Erkenntnis Gottes erlangen. Dadurch wird die Autorität der religiösen Gruppe gestärkt. Es wird zwar grundsätzlich jedem die Möglichkeit zur Erkenntnis Gottes eröffnet, aber aufgrund der Trennung ist es schwierig.
3. Wenn es keine Trennung gibt und eine allmähliche Erkenntnis stattfindet, ist die Erkenntnis Gottes für jeden möglich, und durch wiederholtes, geringfügiges Erkennen kann man schließlich eine höhere Ebene erreichen. In diesem Fall ist es schwierig, die Autorität einer religiösen Gruppe zu etablieren, und die Erfahrung Gottes wird zu einer persönlichen Angelegenheit. Dies scheint mir die passendste Interpretation der Allegorie des Elefanten zu sein.
4. Die Auffassung, dass es keine Trennung gibt und Gott nicht existiert, ist die Auffassung von Atheisten, daher sollten wir darüber nicht sprechen.

Beim Zuhören solcher Allegorien ist Vorsicht geboten, da sie je nach Nuancen des Sprechers unterschiedlich interpretiert werden können.

Meiner Meinung nach ist diese Allegorie nicht dazu gedacht, die gesamte Wahrheit zu erklären, sondern dient in der indischen Vedanta-Philosophie dazu, das Atman (das Selbst) und die begrenzten fünf Sinne des Menschen bei der Erkenntnis des Atman zu erklären. Sie ist nicht als eine allgemeingültige Aussage über die gesamte Wahrheit gedacht, wie sie oft verstanden wird.

Allerdings handelt es sich um eine alte Allegorie, daher ist es nicht möglich, die ursprüngliche Bedeutung zu überprüfen. Wenn man jedoch die ursprüngliche Quelle betrachtet, scheint es angemessen, zu interpretieren, dass die Erklärung des Atman in der Vedanta-Philosophie sich im Laufe der Zeit verbreitet und als eine allgemeine Aussage über die Wahrheit verstanden wurde.

Wenn es um das Atman geht, handelt es sich lediglich um eine Beschreibung der Erkenntnis, daher gibt es keinen Bezug zur Autorität, sondern es geht lediglich darum, ob eine Erkenntnis möglich ist oder nicht. Dies ist leicht zu verstehen, aber die Allegorie des Elefanten ist oft mit Autorität verbunden, daher ist Vorsicht beim Zuhören geboten.

Im Brustbereich befinden sich Bewusstseinszustände von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, die offenbar dem sogenannten höheren Selbst der sechsten Dimension entsprechen. Wenn dieses höhere Selbst den ganzen Körper durchfließt, kommt es auch zu Veränderungen im Bewusstsein.

Die hier erwähnte Dimensionszahl entspricht der Dimensionszahl in den entsprechenden Büchern. Ich verstehe zwar nicht genau, warum es sich um sechs Dimensionen handelt, aber ich bezeichne es vorläufig als sechste Dimension.

Dieses höhere Selbst scheint wahrscheinlich über Dimensionen hinauszugehen, besitzt aber dennoch, zumindest körperlich, Attribute, die bestimmten "Orten" im Körper entsprechen. Es existiert nicht irgendwo weit entfernt von dieser Welt, sondern ein Teil dieser Dimension überlappt sich mit der aktuellen Dimension.

Das höhere Selbst hat also auch eine "Orts"-Eigenschaft, die als "Aura" wahrgenommen wird. Diese Aura wird eher als "schwarz" wahrgenommen.

Wenn man dies mit den Sinnen dieser Dimension interpretiert, wird es als Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung wahrgenommen, und es existieren gleichzeitig vergängliche Elemente wie Zerstörung.

Wenn man diese schwarze Aura in die verschiedenen Teile des Körpers leiten, treten Veränderungen im Bewusstsein auf.

Wenn man sie in die Arme leitet, fließt das Bewusstsein in diesen Bereich und man kann feinere Empfindungen und Bewegungen wahrnehmen.

Wenn man sie ins Gehirn leitet, wird das Bewusstsein klarer und die Wahrnehmung von Sicht und Denken wird schneller und detaillierter.

Auch ohne dies kann man durch die Lenkung der Kundalini-Aura ins Gehirn einen gewissen Zustand der Stille erreichen, aber dieses schwarze Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das dem höheren Selbst entspricht, ist mit meinem aktuellen physischen Körper verbunden, insbesondere im Bereich des Rückens, und wird allmählich mit der Kundalini-Energie integriert. Die Energie, die vom Herzen im Brustbereich ausgeht, durchfließt die verschiedenen Teile des Körpers und verursacht Veränderungen.

Es ist durchaus nützlich und führt zu einem Zustand der Stille, wenn man einfach die Kundalini-Energie in die verschiedenen Teile des Körpers, insbesondere ins Gehirn, leiten. Dies führt zu einem Gefühl der Ruhe und Erleuchtung, und es ist sicherlich ein sehr wichtiger Schritt. Dieses Bewusstsein des höheren Selbst scheint jedoch einen Schritt weiter zu gehen.

Es ist unbestreitbar, dass die Kundalini-Energie allein zu einem Zustand der Stille führt, aber bei der Kundalini-Energie gibt es immer noch Rauschen im Bewusstsein, während dieses Rauschen beim Bewusstsein des höheren Selbst in vielen Bereichen entfernt wird. Daher scheint das Bewusstsein des höheren Selbst eher für den Zustand der Stille und die Welt der Ruhe geeignet zu sein.

Obwohl, solange man das nächste Bewusstsein nicht kennt, ist das, was man erfahren kann, das Beste, was man erreichen kann. Wenn die Kundalini-Energie die höchste Erfahrung ist, dann ist das der Zustand der Stille. Aber vielleicht werden wir in Zukunft noch tiefere Zustände der Stille erfahren. Daher denke ich, dass selbst dieses Bewusstsein des höheren Selbst etwas Relatives sein könnte.

Im Allgemeinen glaubt man, dass das „Geist“ mit dem „Selbst“ identisch ist, und ich denke, das wird in der Familie und in der Schule so gelehrt.

In der Yoga-Lehre wird der Geist jedoch als „Werkzeug“ bezeichnet, und der Geist ist nur ein Werkzeug, das das „Selbst“ benutzt.

Hier gibt es einen enormen Unterschied im Verständnis.

Wenn man gelehrt wird, dass der Geist das Selbst ist, dann bedeutet das, dass, wenn beispielsweise schlechte oder obszöne Gedanken im Kopf auftauchen, diese Gedanken die „Gestalt“ des Geistes widerspiegeln, und man beginnt, sich selbst als ein solches, hässliches und obszönes Wesen wahrzunehmen.

Wenn man hingegen gelehrt wird, dass der Geist nicht das Selbst, sondern ein Werkzeug ist, dann bedeutet das, dass, wenn hässliche oder obszöne Gedanken im Kopf auftauchen, diese lediglich eine Erweiterung der Sinne sind, wie beispielsweise wenn einem plötzlich hässliche oder obszöne Wörter in die Augen fallen, oder wenn man auf der Straße unterwegs ist oder fernsieht und hässliche oder obszöne Wörter hört. Man betrachtet es einfach als etwas, das im Kopf auftaucht oder aufgefangen wird.

Zwischen diesen beiden Ansätzen gibt es einen erheblichen Unterschied. Wenn man in der Schule oberflächlich gelehrt wird, dass „der Geist das Selbst ist“ oder „Ich denke, also bin ich“, dann kann dies dazu führen, dass man im Laufe des Lebens das Gefühl entwickelt, ein schlechter Mensch zu sein, und man gerät in Selbsthass.

Um dem zu entkommen, gibt es hauptsächlich zwei Wege: Entweder man lernt fleißig und versteht die Wahrheit, oder man lebt intuitiv, ohne zu viel nachzudenken.

Viele Menschen wählen jedoch keinen dieser beiden Wege, sondern interpretieren einfach, was ihnen beigebracht wurde, und lassen sich dadurch verwirren. Wenn man jedoch die Ursache erforscht, so scheint es, dass der Grund darin liegt, dass das Verständnis von „Selbst“ und „Geist“ von Anfang an unterschiedlich ist.

Der Weg, intuitiv zu leben, ist eher für Frauen geeignet und könnte als spirituelle Denkweise bezeichnet werden. Gleichzeitig kann es jedoch auch dazu führen, dass man in einem rebellischen Stadium landet. Wenn man intuitiv lebt, kommen die eigenen wahren Eigenschaften zum Vorschein, und wie man lebt, nachdem man aufgehört hat, dem zu folgen, was einem beigebracht wurde, hängt von der spirituellen Grundlage dieser Person ab.

Wenn eine Person mit einer gewissen spirituellen Grundlage intuitiv zu leben beginnt, kann dies zu einem relativ ausgeglichenen Leben führen. Wenn jedoch keine solche Grundlage vorhanden ist, besteht die Gefahr, dass man vom gesellschaftlichen Weg abweicht, und in diesem Fall könnte es vielleicht glücklicher sein, ein Leben unter Kontrolle zu führen.

Andererseits gibt es auch Menschen, die etwas „nicht stimmt“ erkennen, studieren und die Wahrheit finden. Aber auch das ist eine sehr schwierige Angelegenheit.

Unabhängig davon, sollte man Kindern keine falschen Vorstellungen wie „das Herz ist das Selbst“ vermitteln, und selbst wenn es sich um Erwachsene oder Lehrer handelt, die diese Dinge lehren, verstehen sie diese oft nicht vollständig. Erwachsene und Lehrer würden die Schuld dafür tragen, dass sie Kindern etwas beibringen, das sie selbst nicht vollständig verstehen.

Kinder sollten sich eher auf praktische Dinge konzentrieren, wie zum Beispiel das Lernen, das Stärken von Körper und Geist oder das Beruhigen des Geistes. Sie sollten keine leeren Phrasen wie „das Herz ist das Selbst“ lernen, die eigentlich falsch sind und die Erwachsene selbst oft nicht vollständig verstehen.

Wenn man etwas lehren möchte, könnte man in Japan beispielsweise buddhistische Lehren vermitteln oder einen lokalen Mönch hinzuziehen. Es wäre auch gut, verschiedene Denkweisen vorzustellen, nicht nur die Vorstellung von „das Herz ist das Selbst“, sondern auch die Vorstellung von „das Herz ist ein Werkzeug“. Allerdings verstehen Kinder oft nicht, wenn man ihnen zu viele Dinge erklärt, und nur eine Sache bleibt in ihrem Kopf hängen. Daher könnte man diese Aufgabe einem Mönch überlassen oder, wenn man etwas lehren möchte, besser die Vorstellung von „das Herz ist ein Werkzeug“ vermitteln. Das würde dazu beitragen, dass Kinder nicht in Selbsthass verfallen.

Lehrer sagen oft, dass sie nicht verstehen, warum Kinder sich schlecht benehmen. Ich glaube, dass eine der Ursachen dafür genau dies ist. Wenn man Kindern beibringt, dass „das Herz ein Werkzeug ist“, beruhigt sich ihr Geist, sie werden rationaler und ihre Denkfähigkeit steigt erheblich. Es ist ein so wichtiges Wissen, und dennoch wird in der Schule oft die Vorstellung von „das Herz ist das Selbst“ vermittelt, obwohl diese Sichtweise nur eine von vielen ist und fälschlicherweise als absolut richtig dargestellt wird. Durch diese falsche Lehre geraten Kinder in Verwirrung, was im schlimmsten Fall zu Klassenzusammenbrüchen führen kann.

Die Kundalini-Energie, die durch den Hinterkopf fließt und zum Sahasrara-Chakra aufsteigt, überwindet als "halbierter Schritt" die Energiebarriere und steigt auf. Daher fließt die Kundalini-Energie nicht linear, sondern durch bestimmte Pfade.

Die Kundalini-Energie kann durch das Bewusstsein gesteuert werden. Man konzentriert sich zunächst auf die Stirn, und mit dem gleichen Bewusstsein, das man für die Konzentration auf die Stirn verwendet, kann man die Energie durch den Hinterkopf und den Bereich davor, den "halben Schritt", zum Sahasrara-Chakra leiten.

Allerdings gibt es auch Energie, die teilweise nicht diesen Pfad nimmt, sondern direkt aufsteigt. Was das ist, war bisher nicht klar. Es scheint, als ob die unbewusste Energie ungehindert zum Sahasrara-Chakra aufsteigt, und zwar "einfach so".

Manchmal stieg die Energie ungehindert durch Pfade oder Barrieren zum Sahasrara-Chakra auf, aber im Vergleich dazu war das selten. In den meisten Fällen schien die Energie den Pfad zu nehmen.

Besonders im unbewussten Zustand schien es, als ob die Energie nicht von den Pfaden beeinflusst wurde. Der Unterschied scheint also darin zu liegen, ob man das Bewusstsein einsetzt, um die Energie zu lenken, oder ob man das Unbewusste nutzt.

Bisher war es so, dass die Energie manchmal unbewusst aufstieg. In letzter Zeit hat man jedoch begonnen, auch die Energie des höheren Selbst, die bisher eher unbewusst aktiviert wurde, bewusst zu aktivieren.

Wenn man die alten Aufzeichnungen betrachtet, scheint es, als ob man von Anfang an in der Lage war, die Energie des höheren Selbst nach eigenem Ermessen zu aktivieren. Aber am Anfang hat man das zwar ausprobiert, hat es aber danach nicht mehr so oft getan, oder man hatte nicht die Absicht, es zu tun.

Vor kurzem fiel einem plötzlich ein, dass man die Energie des höheren Selbst einfach so aktivieren könnte. Man hat es ausprobiert, und die Energie stieg ungehindert durch den "halben Schritt" und den Bereich des Hinterkopfes zum Sahasrara-Chakra auf.

Was den Unterschied betrifft, worum es sich dabei handelt, hat man sich bisher nicht so sehr darum gekümmert. In letzter Zeit hat man jedoch begonnen, die Unterschiede zwischen der Kundalini-Energie und der Energie des höheren Selbst klarer zu erkennen. Man hatte zwar schon bemerkt, dass es sich um unterschiedliche Energiequalitäten handelt, aber man hatte sie nicht so stark kategorisiert.

Ich verstehe es so, dass es sich um eine Art von Kundalini handelt, aber:
Die Energie, die ungehindert aufsteigt, ist das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, was man auch als das Bewusstsein des höheren Selbst bezeichnen kann.
Dieses Bewusstsein befindet sich grundsätzlich im Bereich der Brust, aber wenn man sich bewusst ist, diese gleiche Energie auf die Arme oder den Sahasrara-Punkt am Kopf auszuweiten und einzudringen, dann dringt die Energie ungehindert in die Nadis ein, und dadurch erreicht man einen Zustand der Stille, der sich von dem unterscheidet, den man erreicht, wenn die Kundalini zum Sahasrara aufsteigt.