Básicamente, debería ser un estado de silencio y tranquilidad, pero últimamente he estado experimentando una meditación que no logra alcanzar completamente la pureza.

Es como la humedad; debería haber salido el sol después de la temporada de lluvias, y el clima debería ser despejado, pero aún siento una especie de eco de la temporada de lluvias, como si algo aún no hubiera alcanzado completamente la claridad.

En las obras de la profesora Junko Yui, se menciona algo similar, y se describe que la propia aflicción de haber alcanzado el vacío se presenta como una fina capa de nubes, lo cual me parece que describe exactamente mi situación actual. Según ese libro, dice lo siguiente:

"No se está logrando obtener el maravilloso principio de la igualdad de la pureza y la impureza, por lo tanto, inevitablemente se escribe sobre el vacío." (Omisión) "Es una aflicción como una 'enfermedad del vacío' que surge del vacío." ("Confianza y Zazen", Junko Yui).

El libro también explica que, después de que la última aflicción contra el "vacío" sea eliminada, se alcanza el estado de "El color está vacío" (shikkei jikū, la forma es el vacío) y "Bodhisattva con deseos terrenales" (bonnō jikku bosatsu, la aflicción es el bodhisattva), y se logra una iluminación completa.

Aunque lógicamente entiendo que es así, en mi caso, aún siento que queda una última aflicción, como una fina capa de nubes. El hecho de poder reconocer eso ya es un progreso, pero es sutil, como algo que está al alcance de la mano pero no se puede alcanzar, algo extraño.

Estos sutiles matices, se supone que deben ser experimentados y comprendidos por uno mismo, más allá de las palabras y las explicaciones ("Confianza y Zazen", Junko Yui).

Por lo tanto, es algo que realmente no se puede entender escuchando a alguien más, y casi no se escribe en los libros, así que solo puedo confiar en mí mismo. Aunque solo puedo confiar en mí mismo, eso es desde una perspectiva humana; desde el punto de vista de la fe, es una situación de depender de la divinidad, lo que se conoce como "jiriki honnen" (dependencia de la ayuda externa).

Hasta hace poco, era como si, durante la temporada de lluvias, a veces se viera un cielo despejado y se admirara la claridad, pero luego se volvía a la lluvia. Recientemente, la temporada de lluvias ha terminado oficialmente, pero todavía hay una fina capa de nubes que quedan.

Para superar esto, creo que es necesario alcanzar un estado de "jiriki honnen" (dependencia de la ayuda externa) y de unidad entre el yo y el otro.

Inicialmente, creo que es bueno elegir un lugar que sea intuitivo o que esté cerca y sea fácil de frecuentar.
El yoga, por ejemplo, requiere asistir regularmente, por lo que si no es fácil de frecuentar, es difícil continuar.

Sin embargo, creo que también está bien probar otras cosas si te interesan.

En principio, todos los estilos son básicamente lo mismo (o deberían serlo).

Sin embargo, los métodos de expresión son diferentes, y este tipo de sutilezas son importantes en el contexto, ya que incluso si se utilizan las mismas palabras, el significado puede variar según la persona. Por lo tanto, en términos de comprensión, creo que es mejor asistir a clases del mismo estilo.

Una vez que uno tiene una comprensión razonable, puede darse cuenta de que diferentes expresiones significan lo mismo, pero si no es así, puede haber malentendidos, como pensar que un lugar es diferente de otro simplemente porque el método de expresión es diferente, incluso si están diciendo lo mismo. Por lo tanto, en las etapas en las que la comprensión es limitada, es mejor asistir a clases del mismo estilo.

Dicho esto, no es necesariamente cierto que uno deba permanecer en el mismo estilo de por vida.

Algunas personas pueden tardar toda una vida en dominar un estilo, mientras que otras pueden repetir el proceso de aprender los puntos clave de un estilo y luego pasar a otro.

Sin embargo, en la mayoría de los casos, un solo estilo es suficiente, y como estas son cosas que se hacen individualmente, si uno tiene un entorno donde puede practicar, entonces es suficiente, por lo que no es necesario ser demasiado exigente con el estilo.

Si uno vaga por muchos lugares diferentes antes de tener una comprensión adecuada, solo perderá tiempo, por lo que es mejor comenzar con un lugar que sea fácil de frecuentar.

Por supuesto, al elegir, es necesario tener en cuenta el sentido común general, como asegurarse de que haya un instructor competente y que no sea un instructor extraño.

Inicialmente, es una "experiencia" temporal. Con el tiempo, gradualmente, ese estado de meditación se fusiona con la vida cotidiana.

Al meditar, al principio, surgen muchas observaciones y pensamientos triviales, pero eso es una manifestación de la energía inherente, así que no se suprime, sino que se observa y se deja fluir. Este es el principio básico de la meditación: cuando surgen pensamientos triviales, no se resiste, sino que se aceptan y se dejan pasar.

Al continuar meditando, inesperadamente, los pensamientos triviales se interrumpen, la energía aumenta un poco, la columna vertebral se endereza un poco, la cabeza se levanta un poco, y en comparación con el momento anterior, la profundidad del estado de quietud aumenta un poco.

Esto es una cuestión de grado: incluso en un cierto estado de quietud, surgen algunos pensamientos triviales, y eso es una energía inherente que aparece y desaparece, como un fenómeno natural. Aún así, se puede alcanzar un cierto estado de quietud, y la profundidad de ese estado de quietud varía según la cantidad de pensamientos triviales.

Cuando hay algunos pensamientos triviales, pero se está en un estado de quietud, una especie de velo delgado cubre la conciencia.

Y, como se mencionó anteriormente, cuando inesperadamente la energía aumenta y la profundidad del estado de quietud aumenta, ese velo delgado se vuelve un poco más delgado. Aunque ese velo, que originalmente era muy delgado, aún tiene un poco de velo, esto es una cuestión de grado, y se puede sentir que el velo delgado se ha vuelto aún más delgado.

Creo que existe una etapa en la que un velo que originalmente era muy grueso, oscuro y opaco se vuelve lo suficientemente delgado como para considerarse un estado de quietud, y luego se vuelve aún más delgado.

Originalmente, el estado de quietud es la base para que la observación de Vipassana continúe en la vida cotidiana, pero, incluso así, había límites para mantener ese estado en la vida cotidiana. Después de continuar con una cierta cantidad de vida cotidiana, gradualmente se vuelve a un estado normal, y se ha repetido el ciclo de meditar para volver a un estado de Vipassana.

Aunque todavía es necesario meditar en algunos aspectos, creo que, en comparación con antes, la duración de la Vipassana en la vida cotidiana ha aumentado, y el "esfuerzo" necesario para vivir en un estado de observación en la vida cotidiana ha disminuido considerablemente.

Como esto es una cuestión de grado, creo que he escrito cosas similares antes, pero, recientemente, aunque el grado es diferente, estoy profundizando el estado de quietud haciendo esencialmente lo mismo.

Anteriormente, en la vida cotidiana, la práctica de samadhi parecía tener un sesgo hacia la observación de pensamientos o la observación de acciones, dependiendo de cuál se priorizara. Cuando se daba más importancia a la observación de pensamientos, la proporción era de aproximadamente 80% pensamientos y 20% acciones. Por el contrario, cuando se daba más importancia a la observación de acciones, la proporción era de aproximadamente 20% pensamientos y 80% acciones. Sin embargo, en los últimos tiempos, parece que se ha logrado observar tanto los pensamientos como las acciones de manera más simultánea.

Esto es en el contexto de la vida cotidiana, pero esta proporción también puede aplicarse en la meditación sentada. Sin embargo, en la meditación sentada, este tipo de consideración no suele ser un problema, ya que en el estado de meditación sentada, la entrada sensorial se reduce. Incluso en la meditación con los ojos abiertos, aunque hay entrada visual, en la meditación con los ojos cerrados, la observación se centra más en la mente, lo que inevitablemente reduce la proporción de la observación sensorial.

Sin embargo, en la vida diaria, los sentidos funcionan normalmente, por lo que en ese estado, hay momentos en los que se concentra en los sentidos y se observa con una primacía sensorial, y momentos en los que se observa el movimiento de la mente, y hasta ahora, la situación solía estar sesgada hacia uno u otro. Básicamente, la mente solo puede ser consciente de una cosa a la vez, por lo que parecía que la observación de la mente o la observación de los sentidos eran dominantes.

Sin embargo, recientemente, esta proporción ha cambiado.

Ahora, se puede cambiar conscientemente esta proporción, y es posible lograr una proporción de 50% pensamientos y 50% acciones.
Aunque no es una proporción completamente fija, ya que varía según el momento, parece que se ha logrado una observación continua de ambos aspectos.

Esto parece tener un significado más allá de una simple proporción, y creo que es porque se ha logrado observar a uno mismo (vipassana) en un nivel superior al de los pensamientos y las acciones.

Expresar esto como una "proporción igual" podría dar una impresión equivocada.

En el yoga, existen diferentes niveles del cuerpo, como el cuerpo físico (stula sharira), el cuerpo sutil (sukshma sharira), el cuerpo causal (karana sharira) y el Atman (o Purusha). En el caso de samadhi, que aún no es tan profundo, es posible observar los sentidos, pero aún es difícil observar la mente. A medida que el samadhi se profundiza y se acerca al samadhi de Atman, creo que se vuelve más fácil observar la mente.

Por lo tanto, aunque en términos de experiencia subjetiva sea una "proporción igual", creo que a medida que tanto los sentidos como la mente se convierten en niveles inferiores que se pueden observar (vipassana), la sensación de observación de ambos se vuelve similar.

A medida que esto ocurre, la facilidad de observación cambia drásticamente, el esfuerzo se vuelve cada vez menos necesario, y se siente cómo la vida cotidiana y la observación (vipassana, samadhi) se fusionan gradualmente.

Durante la meditación, al ser consciente de cada mejilla, se pueden activar los principales canales de energía, llamados Ida y Pingala en el yoga.

Ida y Pingala se extienden desde debajo del pecho, pasando por ambos lados del cuello, atravesando las mejillas y, además, continúan a través de la parte externa de los ojos hasta la parte superior de la cabeza.

Existen diversas teorías sobre los canales de Ida y Pingala; algunas escuelas afirman que giran en espiral dentro del cuerpo, mientras que otras, incluyendo la mía, consideran que simplemente conectan los lados izquierdo y derecho del cuerpo, así como las partes superior e inferior.

Algunos libros de escuelas que describen que Ida y Pingala giran en espiral mencionan que "no es posible ser consciente de la ruta que Ida y Pingala siguen dentro del cuerpo". Sin embargo, esto no es cierto. Es posible ser consciente de Ida y Pingala de manera clara, por lo que creo que esas afirmaciones son hechas por personas con un nivel de comprensión limitado.

Aunque al principio puede ser difícil ser consciente de Ida y Pingala, es posible ser consciente de ellos.

Especialmente, la zona de las mejillas es fácil de visualizar, aunque no se refleja en la apariencia física, pero energéticamente, es como los canales que se extienden desde los ojos de "Devilman" en el anime, que se dirigen hacia las áreas a ambos lados de la garganta y el cuello, y a través de los lados del cuerpo. Los patrones debajo de los ojos de Devilman y los dos patrones en el pecho de ambos lados son un poco diferentes de los canales reales de Ida y Pingala, pero creo que transmiten una atmósfera similar. Me refiero a la versión clásica de hace décadas.

La técnica de respiración Anulomavilom del yoga es una técnica de respiración que se realiza por una fosa nasal a la vez, pero en realidad es más una técnica para manipular la energía llamada prana, por lo que incluso sin respiración, si se puede ser consciente de Ida y Pingala y permitir que la energía fluya, es lo mismo.

Esto es porque, incluso si no se conoce Ida y Pingala, simplemente ser consciente de las mejillas puede producir efectos similares, por lo que se enseña como una técnica de respiración en muchos lugares, y se transmite principalmente como un método de relajación, pero no es solo una simple relajación, sino una técnica para activar intensamente la energía.

Es cierto que es más fácil practicarlo al principio con la respiración, ya que la activación de Ida y Pingala se produce mediante la respiración nasal alterna (Anulomavilom) que implica la retención de la respiración (Kumbhaka). Y después de que se haya logrado una cierta activación de Ida y Pingala, se activa el Kundalini.

En el yoga, sorprendentemente, a menudo se presta poca atención a Ida y Pingala, y se presta demasiada atención al Kundalini, pero en realidad, es la activación de Ida y Pingala lo que hace que el Kundalini se active, por lo que no puede haber un Kundalini sin Ida y Pingala. Por lo tanto, es muy importante activar adecuadamente Ida y Pingala, y para ello, se puede practicar Anulomavilom, o, en lugar de como una técnica de respiración, se puede activar directamente Ida y Pingala siendo conscientes de ella.

Al principio, como no hay un canal en el cuerpo, es posible que no suceda nada incluso si se presta atención a las mejillas. En ese caso, es necesario prestar atención gradualmente a varias partes del cuerpo y crear gradualmente el canal.

En mi caso, un problema reciente es que el canal que va desde las mejillas hasta la coronilla tiende a estrecharse, por lo que, durante la meditación, presto especial atención a las mejillas para asegurarme de que la energía fluya correctamente hasta el Sahasrara en la coronilla.

Aunque centrar la atención en el entrecejo es lo básico de la meditación, al hacerlo y permitir que la energía fluya, gradualmente se activan Ida y Pingala, pero si hay un área específica con problemas, en este caso, Ida y Pingala, especialmente la zona de las mejillas, prestarle atención permitirá que la energía fluya rápidamente hasta el Sahasrara, lo que parece ser más eficiente que simplemente centrar la atención en el entrecejo.

Ida y Pingala.
De "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Muktibodhananda).




"Ilustraciones del libro 'La ciencia del alma' (escrito por Swami Yogeshwarananda)."

Inicialmente, todo comienza con una espiritualidad simple, relativamente primitiva. En este estado, no hay separación, todo parece ser lo mismo, y la individualidad es casi inexistente, así como la noción de propiedad. Simplemente, todo se comparte en un mundo donde las cosas y las ideas son comunes.

Esto puede parecer ideal, pero en realidad es simplemente primitivo, y este tipo de espiritualidad primitiva aún persiste en sociedades como las de algunos pueblos indígenas.

No solo en pueblos indígenas, sino también en sociedades como la de Corea del Sur, existe esta tendencia. La sociedad se encuentra en una etapa de espiritualidad no diferenciada, donde la individualidad parece existir pero no realmente, y muchas personas sienten que todo es "suyo". Debido a esto, las personas en Corea del Sur a menudo afirman que muchas cosas de origen japonés son "de origen coreano", lo que para los japoneses puede parecer "una tontería". Sin embargo, para las personas en Corea del Sur, simplemente no hay una separación de puntos de vista, y realmente creen que es el resultado de sus propios esfuerzos. Por lo tanto, no siempre hay una intención maliciosa, y a menudo realmente creen que es suyo. Por supuesto, en la realidad, no es así.

Sociedades como esta no solo existen en Corea del Sur, sino también en lugares cercanos como Okinawa y entre los ainu. En estos lugares, todavía es posible comunicarse con los espíritus ancestrales, pero esto se basa en una espiritualidad no diferenciada, que proporciona la base para aceptar a los espíritus ancestrales y lograr la espiritualidad a través de la fusión temporal del propio cuerpo y alma con otros.

Debido a esta tendencia relativamente uniforme, en un video que vi recientemente, ocurrió algo inexplicable: una persona coreana participaba en un ritual de la etnia ainu, vistiendo una prenda con la bandera de Corea. Esto ocurre porque las personas en Corea del Sur, que se encuentran en esta etapa, tienden a pensar que todo es "de ellos", independientemente de si son ainu o no. Los ainu también tienen tendencias similares, por lo que pueden aceptar incluso cosas inexplicables.

Desde este estado no diferenciado, se pasa a un estado de separación, como en Japón y en otros países desarrollados. Este estado de separación no es una regresión, sino también una etapa de la espiritualidad. En la industria de la espiritualidad, a menudo se considera que esta separación es algo negativo, pero es a través del aprendizaje de esta separación que se puede avanzar a la siguiente etapa.

Esto se puede explicar como la era de Kali en el yoga y los Vedas, la explicación de la espiral de crecimiento en la Flor de la Vida, o la interpretación de la Teosofía.

Algunos critican esto como una visión distorsionada para elevar a la sociedad occidental, pero como resultado de mi experiencia de proyección astral y de ver mi propio crecimiento en el pasado y el futuro, he llegado a la conclusión de que experimentar la separación, incluso temporalmente, es muy importante desde el punto de vista espiritual. Por lo tanto, aunque esta historia puede estar asociada con la idea de la superioridad occidental, creo que es correcta si se considera simplemente como un peldaño espiritual.

En el futuro, todas las sociedades, incluyendo Japón, pasarán a una etapa de espiritualidad de unidad, basada en la experiencia de la separación.

Esta espiritualidad es diferente de la espiritualidad no diferenciada original, ya que, aunque se basa en cierta individualidad, también implica la comprensión de que todo es uno.

Por supuesto, existen diferencias individuales, y algunas personas pueden quedarse atrapadas en la etapa no diferenciada, mientras que otras pueden quedarse atrapadas en la etapa de separación. En este caso, es difícil avanzar a la siguiente etapa hasta que la sociedad en su conjunto repita el ciclo de separación y no diferenciación. Por lo tanto, es importante experimentar la individualidad durante la era de Kali, que es una época en la que es más fácil experimentar la separación.

Cuando se habla de individualidad, puede haber una connotación negativa, pero también se puede hablar de pensamiento lógico. La individualidad y el pensamiento lógico están bastante relacionados, y aunque no son lo mismo (el pensamiento lógico también funciona en la unidad), la individualidad facilita el pensamiento lógico. Dado que pronto llegaremos a una era de unidad donde la separación será más difícil, aquellos que aún no la han experimentado deberían experimentar la separación y el pensamiento lógico juntos en la actualidad, para facilitar la vida en las épocas venideras.

Eso es cierto en un nivel muy elevado, y en el yoga y la vedanta, cuando se habla de Atman, Brahman o Purusha, es así. Sin embargo, eso no significa que, en la vida cotidiana, se deba compartir todo con los demás o que se hable de "todos juntos".

Eso es algo que se puede entender con un estudio adecuado, y lo que se dice en la vedanta, por ejemplo, es que "sin importar quién sea, la esencia fundamental de Atman o Brahman, o la existencia que se conoce como Ishvara, es la misma". Por ejemplo, ya sea un animal, un humano, tierra, piedra, agua o aire, todo es Atman.

La tierra es tierra, no piedra.
De la misma manera, el agua es agua, no aire.
El ser humano es un ser humano, no un animal, ni una piedra.

Si se observa esa esencia fundamental, todo es Atman, pero eso no tiene nada que ver con la espiritualidad superficial que habla de "todos juntos". La espiritualidad superficial dice cosas como "todos juntos", "unidad, diversión, bailemos juntos", pero ya sea que bailen o no, todos son la misma esencia de Atman, y no está sujeto a condiciones como "porque están bailando" o "porque no están bailando". Eso es lo que es Atman.

En cierto sentido, es algo que solo se puede comprender, y no es algo que se entienda emocionalmente.

La espiritualidad emocional habla de la unidad en un jardín de flores, pero ya sea que estén en un jardín de flores o no, y ya sea que vivan una vida alejada de la espiritualidad, o que sean personas como animales, todo es unidad y Atman. Eso es lo que está más allá de esas condiciones.

La espiritualidad superficial que hacen las personas que no lo entienden bien, en esencia, tiene como base el hecho de que "no quieren ser heridos". Imponen diversas restricciones a su alrededor como una condición para que no sean heridos. Es como un cierto acuerdo en el que dicen: "Yo no heriré a los demás, así que ustedes tampoco me hieran".

Sin embargo, en realidad, como todo es Atman, cuanto más se imponen esas condiciones, más sensibles se vuelven, y como síntoma, se vuelven "rápidos para enojarse". Uno de los tipos de personas que se enojan fácilmente, a pesar de hablar de espiritualidad, tiene esta causa.

Si se observan a los religiosos del mundo, se verá que no se llevan bien entre sí. En ese nivel, están practicando una espiritualidad emocional, y se obstaculizan mutuamente, lo que dificulta el progreso.

"Todos juntos" es una frase que evoca un sentido espiritual, y creo que existen al menos tres tipos diferentes de espiritualidad que se manifiestan en el mundo.

Uno es la espiritualidad de los pueblos indígenas.
Otro es la espiritualidad de los religiosos.
Y un tercero es una herramienta utilizada para reducir la resistencia durante una invasión silenciosa (operaciones encubiertas) de otros países.

En primer lugar, una espiritualidad de unidad muy primitiva está presente en la vida de los pueblos indígenas. En las sociedades primitivas, no existe el concepto de "propiedad", por lo que el concepto de unidad es algo tan obvio. La unidad es absolutamente correcta en esa sociedad.

De manera similar, aunque no son pueblos indígenas, en países como Corea, donde la espiritualidad nacional es inmadura, no comprenden la diferencia entre los demás y ellos mismos, y existe una espiritualidad similar en la base. Esto no siempre se manifiesta como una espiritualidad, sino que se refleja en los hábitos de vida y en la forma en que interactúan con los países vecinos. Por ejemplo, los coreanos a veces afirman que algo de origen japonés es de origen coreano y solicitan patentes, o lo registran como una marca coreana, o intentan comercializarlo como si fuera de origen coreano. Esto se debe a que su espiritualidad aún es inmadura, y no pueden distinguir entre los demás y ellos mismos. Como viven en un estado de unidad desde el principio, incluso las cosas que otros han hecho se consideran "hechas por ellos mismos". Pueden pensar que "esto es mi idea" simplemente al leer algo, o pueden pensar sinceramente que "esto es algo que yo he pensado" después de estudiar un poco. La cultura espiritual de una sociedad como Corea se puede entender muy bien al compararla con la de los pueblos indígenas, ya que existe una especie de unidad en la base de la sociedad. Esto no es necesariamente algo bueno, ya que si simplemente viven según sus propias reglas, como los pueblos indígenas, es bueno. Sin embargo, en una sociedad moderna con una gran interacción con otros países, es molesto para los demás cuando se afirma que "esto y aquello fueron inventados por Corea". Considero a Corea y a los pueblos indígenas en la misma categoría.

Un cierto número de personas espirituales se adhieren a esta afirmación de "volvamos a lo primitivo" y veneran la espiritualidad de los pueblos indígenas, pero en realidad, esto es una espiritualidad que llega tarde.

La espiritualidad experimenta y crece repitiendo la unidad y la separación, y la unidad y la separación en un nivel superior, en espiral. Experimentan la unidad con una espiritualidad primitiva y luego aprenden la separación. Y luego, aprenden la unidad en un nivel superior.

En la actualidad, que se conoce como la era de la separación (Kali Yuga), los pueblos indígenas han mantenido una espiritualidad de unidad, pero esto es una situación muy lamentable, ya que no han aprendido de acuerdo con la época, a pesar de que es una época en la que se puede experimentar la separación.

En el futuro, habrá una época de unidad, pero creo que se creará una profunda brecha entre las personas que solo han vivido con una unidad simple y las personas que han experimentado la separación y luego se han unido nuevamente. La diferencia en la comprensión de las cosas entre una persona que vive con una unidad simple y una persona que ha llegado a la unidad después de experimentar la separación es enorme, y es posible que las personas que viven con una conciencia de unidad simple no puedan comprender a las personas que han llegado a la unidad, lo que lleva a malentendidos e interpretaciones erróneas. Es posible que sea difícil para ellos entenderse mutuamente.

Entonces, ¿la gran cantidad de personas materialistas y codiciosas que hay en el mundo están en la etapa de la separación espiritual? No necesariamente, pero en realidad, la mayoría de estas personas materialistas están en una etapa de separación aún más avanzada, una o dos etapas antes de lo que se describe aquí. Aunque se dice que están en la etapa de separación, hay diferentes etapas, por lo que, desde una perspectiva general, ambas son una etapa de la espiritualidad. Sin embargo, las personas que solo ven lo material son más cercanas a los animales, mientras que las personas que comprenden la espiritualidad y luego aprenden la separación para avanzar hacia una espiritualidad de mayor unidad son completamente diferentes.

Es un comentario sobre una historia espiritual primitiva. Creo que, en la actualidad, este tipo de espiritualidad primitiva se está utilizando como una herramienta para la invasión de otros países.

La gente es ingenua y alegremente dice "unidad, unidad, es divertido bailar" y se emociona, pero en realidad, ese tipo de pensamiento de unidad a menudo es algo que los invasores distribuyen para hacer que la gente se relaje y les proporcione diversas cosas.

Como mencioné en un artículo anterior, existen varios orígenes de la unidad. La unidad de los pueblos indígenas no es algo que se promocione, y los líderes religiosos también lo hacen a pequeña escala. Ese tipo de espiritualidad se completa dentro de uno mismo y es interna, por lo que el hecho de que se promocione ampliamente en la actualidad como "unidad" o "espiritualidad" sugiere que hay algo oculto detrás.

Dicho esto, es un hecho que la "unidad" y la "espiritualidad" no se habrían extendido sin esa intención y financiación. Aunque la razón original fue la manipulación extranjera, es probable que incluso para aquellos que la iniciaron, la extensión de la "unidad" y la "espiritualidad" haya sido algo inesperado.

Ahora, parece que es bastante difícil de controlar, pero incluso cuando escucho la palabra "espiritualidad", a veces siento que algo es sospechoso, porque hay una manipulación extranjera detrás. Las personas que son influenciadas por esto son bastante puras, pero hay personas que están manipulando y incitando desde detrás. La gente es bastante ignorante, por lo que termina siendo influenciada por eso. Existe un rumor de que una famosa organización religiosa fue fundada y estuvo involucrada en ella por el servicio de inteligencia británico, y ese rumor no es del todo incorrecto.

Dicho esto, es algo por lo que estoy agradecido, ya que ayudó a crear una base para la difusión de ideas.

Originalmente, los servicios de inteligencia han utilizado la espiritualidad para invadir ideológicamente a otros países y desmantelarlos. Por supuesto, el país que lo está haciendo nunca dirá por sí mismo: "Sí, estamos llevando a cabo operaciones encubiertas". Cada uno debe juzgar por sí mismo. Si uno piensa que "eso no existe", simplemente debe juzgar así.

De hecho, antes de juzgar si existen o no tales operaciones encubiertas, hay un criterio de juicio mucho más simple. Ese es juzgar si el otro es malo o no.

Las personas espirituales a menudo quieren decir que el bien y el mal son uno. Sin embargo, eso es cierto en un nivel extremadamente alto, como el nivel de Atman o Brahman. Desde ese nivel, incluso si se elimina el mal, es uno, y si no se elimina el mal y este se extiende, incluso eso es uno. Dado que ambos son uno, es mejor eliminar el mal. A pesar de que esta es una historia tan simple, algunas personas que se limitan en sus acciones debido a ideas espirituales perversas no pueden entender esta historia simple de "eliminar el mal", e incluso defienden el mal, diciendo: "¿Qué cosas terribles estás haciendo?".

Si realmente se comprende la espiritualidad, se comprende que todas las cosas son impermanentes y, en última instancia, no hay ni bien ni mal, sino simplemente una ilusión de este mundo. Por lo tanto, uno intenta vivir una vida limpia y correcta en esta vida cotidiana, y como resultado, naturalmente, uno elimina el mal.

Las personas que están obsesionadas con la espiritualidad y no pueden entender incluso algo tan simple no entienden qué es el mal. Si uno vive sin comprender el mal, eventualmente será despojado de todo por el mal.

Para un país, esto significa perder su territorio y convertirse en un pueblo errante. Existe el peligro de que esto suceda simplemente por una pequeña falta de comprensión.

¿Qué es el "mal"? Si uno no comprende eso y, con una idea ingenua como "si uno siente lástima por el otro, el otro también sentirá lástima por uno", uno se involucra con el mal, una vez que el mal se ha obtenido, nunca lo devolverá. Por ejemplo, una vez que se obtiene un territorio, nunca se devolverá, y tampoco querrá asimilar la cultura japonesa, e incluso pensará que los japoneses son un estorbo y deberían irse a alguna parte del mundo.

Cuando se dice algo así, hay personas que dicen: "Qué persona tan terrible eres". Sin embargo, ¿no es demasiado ingenuo pensar que esto está bien solo porque ha sucedido en Mongolia, Hong Kong, Tíbet y Polonia, pero no en Japón?

La mayoría de los japoneses no conocen el concepto de "mal", son ignorantes del mundo.

El "mal" no son las personas que usan la violencia. Ese es el error.

El "mal" son las personas que, aparentemente, son amables, pero que, en el fondo, están pensando en gritar, en enojarse, y en usar sus derechos para derribar a sus oponentes hasta el punto de destruirlos por completo y quitarles todo.

Los japoneses no entienden lo que es el "mal".
El "mal" existe, incluso si parece brillante y admirable.

Por otro lado, hay personas que no son malas, personas realmente ejemplares.
La diferencia entre estas dos cosas es difícil de distinguir cuando uno tiene la vista nublada.

Japón, especialmente en el ámbito político, está siendo invadido por organizaciones como el partido "Renaissance" de Osaka, el antiguo Partido Democrático, y en muchos otros lugares. Creo que esto se debe a que los ciudadanos no entienden el concepto de "mal".

Esta situación continuará hasta que los ciudadanos comprendan completamente el concepto de "mal".
Si simplemente se eliminan estas "malas" personas con medidas drásticas, sin que cada ciudadano se vuelva más inteligente y aprenda a eliminar el "mal", lo mismo volverá a ocurrir.

Para lograr esa comprensión, quizás la situación actual, en la que los agentes extranjeros pueden hacer lo que quieran, sea un mal necesario.

Sin embargo, si esto continúa, podríamos llegar a situaciones terribles e incomprensibles, como las elecciones para extranjeros en la ciudad de Musashino, Tokio, y la traición nacional avanzaría rápidamente. Por lo tanto, creo que es necesario tomar algunas medidas.

Sin embargo, en general, creo que la única forma de reducir a los traidores es aceptar esta situación y esperar a que la conciencia de los ciudadanos se despierte.

Si el país es arrebatado por traidores, en el peor de los casos, podría haber más personas que, como los judíos, pierdan su país y se muden a Sudamérica.

¿Creen que eso es imposible? Si lo creen, son ignorantes del mundo.

Si cada persona no se esfuerza por proteger la libertad que disfruta actualmente, no sería sorprendente que eso sucediera.

Esta situación, en la que cosas aparentemente dispares se confunden en la vida real y se toleran debido a la idea de "unidad", es problemática. Esto ocurre porque es difícil identificar el mal, y la falta de experiencia social puede hacer que el mal parezca parte de esa "unidad". El mal, de hecho, oculta su propia naturaleza malvada al afirmar la "unidad".

Sin embargo, lo crucial es que el mal, aunque inicialmente adopta una actitud suave, se vuelve cada vez más agresivo a medida que se acerca a la consecución de sus objetivos. Personas como Toru Hashimoto de Osaka y el actual gobernador de la prefectura de Osaka, Hirofumi Yoshimura, han mostrado su verdadera naturaleza y ahora expresan abiertamente su apoyo a China, posiblemente con la intención de vender Osaka a China.

La gente de Osaka tolera esto, y aunque superficialmente se habla de economía o población, la raíz del problema es la falta de distinción entre la "unidad" y el mal.

Esta falta de distinción es, en esencia, una falta de conocimiento. Conceptos como "deber" y "humanidad" son ajenos a este tipo de mentalidad extranjera. Quienes la adoptan, después de usar palabras suaves para convencer a la gente y obtener algo, nunca devuelven lo que toman. La gente solo se da cuenta de la pérdida y la ira surge entonces. China, una vez que algo se obtiene, nunca se devuelve, y solo la guerra puede recuperar lo perdido.

Deben evitar que esto suceda, y la gente de Osaka debería haber votado para derrocar al partido "Ishin" en las elecciones. Sin embargo, debido a la falta de distinción entre la "unidad" y el mal, y debido a la falta de conocimiento, la gente permite que esto suceda.

El mal, a veces, muestra signos de frustración y trata de imponer sus propios deseos. Es importante reconocer esto y votarlo.

Creo que esto es algo que todos los japoneses deben aprender. Si un héroe aparece y elimina el mal, los japoneses no podrán aprender la lección. El mal, en apariencia, es amable, como cuando el emperador en Star Wars fue aceptado con aplausos del parlamento. De esta manera, la falta de conocimiento permite que el mal atraiga a la gente con sus discursos y la lleva a una sociedad corrupta.

Se suele hablar de "unidad" como algo espiritual que implica aceptar todo, pero la verdadera espiritualidad implica reconocer el mal y eliminarlo. La espiritualidad que se considera común y la realidad son muy diferentes.

La verdadera espiritualidad implica que todo es "unidad", independientemente de si uno acepta o no a los demás, o de lo que uno haga. Por lo tanto, como se dice comúnmente, la aceptación o el rechazo de la opinión de los demás no tiene nada que ver con la verdadera "unidad".

Aunque una persona puede tener la intención de quitarle todo a los demás y adoptar una actitud suave en la superficie, su esencia sigue siendo "unidad". Sin embargo, esto no significa que, como se suele decir, uno deba aceptar a los demás debido a la "unidad". De hecho, debido a la "unidad", todas las opciones están abiertas y todas las acciones son posibles. Por lo tanto, rechazar algo también es "unidad", y, por supuesto, aceptar algo también es "unidad". Sin embargo, las personas que realmente entienden la espiritualidad rara vez aceptan a personas malvadas en su esencia, y la mayoría de las veces, las rechazan.

En realidad, la palabra "unidad" se entiende poco, y a menudo se utiliza convenientemente por el mal para ocultar sus verdaderos objetivos. Por lo tanto, en la vida real, especialmente en política, aproximadamente un tercio de las personas que mencionan la idea de "unidad" son estafadores. El resto son personas que no lo entienden completamente, pero lo imitan, o, en una minoría muy pequeña, menos del 1%, hay personas que realmente hablan de la verdadera "unidad". Sin embargo, cuando alguien que hace afirmaciones llamativas menciona la "unidad", es probable que esté gastando dinero en publicidad para lograr un propósito oculto, especialmente un propósito malvado.

Soy japonés y nací en Japón, pero desde mi perspectiva espiritual, soy un "huésped" en la Tierra. Por lo tanto, aunque vivo en Japón, observo a la gente y pienso: "¿Qué farsa están haciendo?" o "¿Por qué los japoneses permiten que el mal prospere?". Creo que un porcentaje significativo de la gente japonesa debe despertar.

Sin embargo, si las cosas siguen así, Japón se convertirá en un estado vasallo de China. Por lo tanto, muchas personas, no solo unos pocos, deben despertar, o este paraíso llamado Japón podría desaparecer para siempre.

Los japoneses entienden conceptos como "compartir", "compasión" y "humanidad", pero los extranjeros no los entienden, por lo que solo toman y no se integran en la sociedad japonesa.

Es cierto que hay casos en los que algunas personas se integran en Japón, pero eso es solo una proporción. Si un gran número de chinos, con una población similar a la de los japoneses, llegaran a Japón, se crearían barrios chinos por todas partes y no habría integración.

Si los japoneses no se dan cuenta ahora, en el momento en que se promulgue una ley o un reglamento, un gran número de chinos vendrá de acuerdo con esa ley y comenzará a tomar el control de Japón.

O, si eso no es posible, el ejército del pueblo chino podría quedarse en Japón con el pretexto de proteger los activos de los chinos o por alguna otra razón, y los japoneses, que son complacientes, podrían tolerarlo.

En cualquier caso, la situación actual es peligrosa, y si los japoneses piensan que los chinos son iguales a ellos, terminarán perdiendo todo.

El mal, cuando se siente que su verdadero propósito está a punto de ser descubierto, primero niega con un "no es así" y trata de engañar con argumentos y retórica. Pero cuando incluso eso falla, comienza a atacar, gritando, extorsionando y realizando ataques personales para eliminar cualquier opinión contraria. En el caso del alcalde de Musashino y su propuesta sobre el derecho al voto de los extranjeros, está engañando con un "no es así" debido a las críticas de su entorno, pero es cuestión de tiempo antes de que comience la intimidación.

Las personas que están llegando a Japón como "pioneros" son relativamente aquellas que se integran en Japón, o son personas suaves que son enviadas primero. Sin embargo, las personas que están tratando de inmigrar a Japón como el "ejército principal" tienen una naturaleza muy diferente a la de los japoneses, y si eso sucede, la sociedad japonesa se acercará al colapso.

Las personas que se llaman "liberales" también son lo mismo. La gente no entiende la diferencia entre el liberalismo y el mal. Están tratando de ocultar su mal con conceptos como "unidad" y "liberalismo". En la sociedad actual, parece que es mejor desconfiar de las personas que intentan convencer a los demás con discursos.

En términos de la forma de vida de las personas espirituales, es importante comprender las cosas tal como son, sin prejuicios, y no dejarse engañar por discursos, sino comprender a la otra persona a través de sus acciones y palabras, y estar dispuesto a cortar el mal si es necesario. Esa es una forma de vida que está verdaderamente arraigada en la unidad.

La canción de "Dōshō" del teatro Noh:
"La vida humana, cincuenta años, comparada con el cielo, es como un sueño."
"Una vez que se disfruta de la vida, ¿debería haber algo que no se extinga?"

Este estado de conciencia está arraigado en la unidad, y es porque hay unidad que se puede hacer cualquier cosa, por lo tanto, vivir con justicia, cortando el mal, es el deseo de las personas.

Y lo que representa esa ideología es la "espada", y una de las Tres Insignias Imperiales es la espada, que es necesaria para defender esta justicia y cortar el mal. Las personas que creen que todo se resolverá con la unidad deben avanzar un paso más y comprender esto a través de una espiritualidad unificada e integrada.

Si en algún momento se adquiere una entidad o pensamiento negativo, se puede visualizar una espada que gira alrededor del cuerpo para cortar los hilos etéricos, lo que alivia la tensión.

Si hay tensión o dolor muscular en diferentes partes del cuerpo, se puede visualizar una mano que extrae algo de esa zona. Si algo está adherido, se puede separar, lo que alivia la tensión o el dolor muscular.

Esto depende de la causa. Si es simplemente dolor muscular por exceso de movimiento, no habrá cambio. Sin embargo, si la causa es un espíritu desconocido o una nube de pensamientos negativos, separarla puede aliviar la tensión o mejorar drásticamente el dolor muscular.

La medicina occidental no ha probado esto, pero en realidad, es muy efectivo.

Cuando se le dice esto a personas materialistas que solo ven lo físico, se ríen y dicen "eso no es posible". Para personas que solo viven en el mundo físico y son como máquinas, el mundo invisible no existe, por lo que no hay necesidad de preocuparse por lo que digan.

Esta historia es como la analogía de Hunter x Hunter, "es como estar desnudo en un ambiente extremadamente frío y no darse cuenta". Incluso si alguien que solo entiende lo físico dice "no es posible estar desnudo", no importa lo que diga la persona que no se da cuenta. Las personas que no se dan cuenta seguirán perdiendo energía y se volverán apáticas o se convertirán en vampiros energéticos que roban energía de otros, por lo que es mejor no relacionarse con personas que solo entienden lo físico.

Hay entidades invisibles por todas partes, especialmente en las ciudades. Si la energía y la vibración son altas, se es menos afectado, pero a veces, cuando la energía baja repentinamente, entidades extrañas se adhieren rápidamente. Por lo tanto, aunque se vuelve resistente, es importante no ser complaciente, ya que las entidades extrañas y las nubes de pensamientos negativos siguen existiendo, por lo que es bueno verificar periódicamente si algo se ha adherido.

Recientemente, sentí un dolor repentino en la parte inferior izquierda del abdomen, pensando que era un dolor muscular, así que lo masajeé y estiré con yoga, pero la tensión no desaparecía. Entonces, pensé que algo podría estar adherido a la parte inferior izquierda del abdomen, así que visualicé una mano que extrae algo y, de repente, la tensión en el abdomen desapareció.

Últimamente, mi energía ha sido alta, así que estaba complaciente y no me afectaba tanto.

También sentí que todo el cuerpo estaba cubierto por una nube y que algo me estaba arrastrando hacia abajo, así que visualicé una espada que giraba alrededor del cuerpo, especialmente en la parte inferior del cuerpo y las piernas, y de repente, la sensación de ser arrastrado hacia abajo disminuyó, los hombros se aligeraron y la tensión se alivió. Los espíritus y los demonios suelen tener una sensación fuerte de arrastrar hacia abajo, pero si se corta el cable o la mano que los sujeta, se separan fácilmente. Los espíritus no tienen una aura sólida, por lo que no hay problema en cortarlos.

Después de que una entidad se adhiere, no es suficiente con cortar el cable o extraer la entidad; es necesario meditar para estabilizar el aura. Sin embargo, la recuperación lleva tiempo solo con la meditación, por lo que es mejor realizar primero una "cirugía" para cortar el cable etérico o extraer la entidad.

Si no se conoce o no se comprende esto, se seguirá perdiendo energía ante espíritus y demonios durante toda la vida. Incluso si la persona es materialista, la realidad es así, por lo que, para los espíritus y demonios, las personas materialistas son solo presas fáciles que no se molestan en tratar y que les permiten vivir como parásitos.

Sin embargo, si se tiene cierto conocimiento espiritual, se entiende que no tiene sentido relacionarse con entidades improductivas. Al igual que el cuerpo se ensucia todos los días y es necesario bañarse, es inevitable que se adhieran espíritus y entidades, por lo que es necesario separarlos periódicamente.

Es sorprendente la cantidad de personas de este tipo, y además, poseen una dualidad: ejercen presión de conformidad sobre los demás, pero al mismo tiempo, quieren vivir libremente.

Cuando se juntan con personas así, se crea una situación extraña en la que, a pesar de hablar de temas espirituales, ejercen presión de conformidad sobre los demás.

En esencia, no importa lo que se haga, todo es uno; ya sea una persona "animal" o una persona "ángel", ambas son parte de la unidad. No se trata de separar y decir que las personas "animales" no son parte de la unidad, mientras que las personas "ángel" sí lo son.

La unidad, o conceptos similares, no es algo que se busca en los demás, sino algo que se descubre en uno mismo.

Cuando uno descubre la unidad por sí mismo, deja de ejercer presión de conformidad, y aunque otra persona parezca "animal", se reconoce como parte de la unidad. Por lo tanto, ya sea una persona "animal" o una persona "ángel", ambas son parte de la unidad, y en ese caso, no hay necesidad de ejercer presión de conformidad.

Entonces, ¿es mejor estar con personas "animales"? No es eso lo que se está diciendo, porque existe la ley de la resonancia vibratoria, y generalmente, las personas con vibraciones similares tienden a reunirse. Las personas "animales" y las personas que viven en verdadera unidad tienden a tener círculos sociales diferentes, y de hecho, se "desvanecen" mutuamente.

Es decir, se vuelve incapaz de reconocer a personas con vibraciones tan diferentes.

A medida que la vibración aumenta y se vive en unidad, la vida se vuelve bastante ajena a las personas "animales", y como no hay interacción, también se vuelve ajena a la presión de conformidad.

Durante una meditación, vi que la mayor parte del archipiélago japonés, especialmente la región del mar de Japón que abarca desde Honshu hasta el norte de Kyushu, estaba cubierta por algo parecido a una energía negativa.

Esta energía, si la comparamos con la imagen de "Corrupción" en el juego "The Legend of Zelda: Breath of the Wild", se manifestaba como una masa oscura y turbia que cubría el archipiélago japonés.

En algunos lugares, esta energía negativa se expandía en forma de burbujas, como si salieran de un mar de lodo y explotaran repetidamente, creando una serie de burbujas de energía negativa que emanaban del archipiélago japonés.

Sin embargo, al observarla más de cerca, parecía que esta energía negativa no provenía del archipiélago japonés, sino que lo cubría desde el exterior. Parece que la energía negativa proveniente de países como China y Corea, es decir, de la península y el continente, es particularmente fuerte.

En "The Legend of Zelda", la Corrupción es emitida por Ganondorf y corrompe el reino. En este caso, el archipiélago japonés está siendo afectado por la energía negativa que emana de la península y el continente, lo cual es bastante similar.

Por lo tanto, el archipiélago japonés es inherentemente puro, pero está siendo cubierto por esta energía negativa externa.

A pesar de esta situación, existe una fuerza que protege a Japón. Al investigar, descubrí que esta fuerza es la "oración".

Cada persona en Japón emite una oración, y además, las oraciones de personas con un poder espiritual particularmente fuerte, como Su Majestad el Emperador, protegen al archipiélago japonés.

Gracias a esto, aunque la energía negativa cubre a Japón, se está eliminando gradualmente. Sin embargo, la capa de energía negativa sigue siendo bastante gruesa.

Actualmente, no es fácil predecir cómo evolucionará la situación. Se puede decir que se encuentra en un estado de estancamiento.

Sin embargo, parece que esta gruesa capa de energía negativa está nublando el juicio de los japoneses, especialmente en la política, y que esto está afectando la capacidad de elegir políticos en las elecciones. Esto parece estar llevando a la elección de políticos anti-japoneses y traidores.

En esencia, en este mundo, las leyes de la vibración son fundamentales. Si las vibraciones son muy diferentes, las personas "dejan de verse". Por lo tanto, si el archipiélago japonés mantiene vibraciones muy altas, la gente de la península y el continente dejará de "ver" a Japón. Debido a que existen vibraciones similares, se produce una resonancia, lo que lleva a que la península y el continente reciban energía negativa (ya sea visible o invisible) e incluso invadan. Además, se eliminan las entidades malignas que ocasionalmente se infiltran, "cortándolas".

Parece que el proceso es el siguiente: la energía negativa cubre el archipiélago japonés, lo que gradualmente lo alinea en términos de vibración, lo que reduce las vibraciones del archipiélago japonés y lo hace fácilmente identificable para la gente de la península y el continente, lo que facilita la migración.

Esto se puede decir simplemente como una invasión, pero también implica la reducción de las vibraciones del archipiélago japonés.

Al cubrir el archipiélago japonés con energía negativa, se alinea con la península y el continente en términos de vibración, y una vez que las vibraciones se alinean, la invasión se puede llevar a cabo sin mayores dificultades.

Como contramedida, Japón debe cortar esta energía negativa. Para cortar la energía negativa, se necesita una "espada", y además, se necesita "oración" como fuente de energía. La "espada" es una fuerza concreta para repeler la energía negativa, la "oración" está conectada con la raíz, y además, se necesita un "espejo", que es el corazón que mantiene la pureza para no verse afectado por la energía negativa. El corazón, como un espejo, refleja el entorno, pero el espejo en sí mismo no se ensucia; de manera similar, el corazón refleja el entorno, pero el corazón en sí mismo no se ensucia. Es esencial no recibir la energía negativa en este estado.

Dado que todo el territorio del archipiélago japonés está cubierto de energía negativa, es necesario que personas con gran poder la corten.

Parece que la fuerza de la oración es muy efectiva. En este punto, ya no está claro si se trata de uno mismo o de un espíritu que gobierna el territorio del archipiélago japonés, pero parece que existe una conciencia colectiva que protege al archipiélago japonés, y que esta conciencia colectiva, que incluye a personas espiritualmente superiores como Su Majestad el Emperador, está eliminando la energía negativa.

Cuando yo mismo me uní a esta conciencia colectiva y oré, la oración fue muy efectiva. Aunque puedo decir que soy una conciencia individual, también puedo contribuir a eliminar la energía negativa del archipiélago japonés como parte de esta conciencia colectiva.

Parece que una de las razones por las que, incluso cuando se alcanza un cierto estado durante la meditación, la conciencia se nubla rápidamente en la vida cotidiana es la gruesa capa de energía negativa que cubre el archipiélago japonés.

Si es así, ir a la costa del Pacífico de Hokkaido, donde la nube de resentimiento es más delgada, o a la costa del Pacífico de Tohoku, donde tampoco es tan intensa, o a la parte central y sur de la península de Kii, Shikoku y Kyushu, podría ser bueno para la meditación.

Sin embargo, aunque se diga eso, la densa nube de resentimiento que cubre el archipiélago japonés debe ser eliminada de alguna manera, de lo contrario, podría volverse aún más densa, por lo que la oración es especialmente importante en este momento.

La oración no necesita ser algo complicado; básicamente, es una purificación. Simplemente, al pensar en el objeto, se puede expresar el deseo de que esos pensamientos negativos sean eliminados, y la purificación ocurrirá automáticamente. Es lo mismo que la meditación que uno hace para uno mismo, y a medida que esa conciencia se expande, se puede ver el archipiélago japonés en la conciencia, y la purificación del archipiélago japonés se puede realizar de la misma manera.

＜Es posible que esta sea solo la imagen que he recibido, y no sé si es la verdad＞

Parece que Marte se utilizará como una prisión en el futuro. Y hasta el momento en que Marte se regenere, dentro de miles de millones de años, vivirán en un lugar vacío como una prisión, y comenzarán de nuevo desde "plantas". Aunque se dice que son plantas, reencarnarán como seres con una conciencia tenue, y en lugar de una reencarnación, se manifestarán en plantas, y vivirán una vida en la que plantas como "hojas de bambú" o "hojas de hierba" luchan por su territorio y se pelean con todas sus fuerzas. Aunque son plantas, no pueden hacer mucho, pero al principio, solo pueden albergar su conciencia en algo como una planta, y tendrán que satisfacer su ego como una planta.

Esto es lo que me vino a la mente durante la meditación, así que no sé si es la verdad.

Incluso si son miles de millones de años, el flujo del tiempo en el más allá, después de convertirse en un cuerpo de conciencia, es rápido, y una vez que solo queda la conciencia, se puede cruzar el espacio-tiempo, por lo que, aunque se diga que son miles de millones de años, en realidad puede ser muy rápido.

Durante ese tiempo, simplemente flotarán en el desierto vacío de Marte, sin muchos a quienes satisfacer su ego, y pasarán interminablemente un tiempo en el que solo existe su conciencia. Marte es grande, y el mundo espiritual de Marte casi no tiene nada, por lo que es poco probable que se encuentren con otros cuerpos de conciencia que también han sido enviados a Marte, y simplemente pasarán un tiempo interminable en un lugar como un vacío.

En realidad, después de la muerte, si solo queda la conciencia, es posible moverse de Marte a la Tierra, o incluso moverse desde una estrella distante a la Tierra, pero las entidades malvadas tienen una conciencia turbia y su conciencia no se extiende tan lejos, por lo que no saben dónde están, y están atrapadas en Marte, y no pueden ir a ningún lado.

Y, aunque prácticamente no hay nada que los confine, están en un estado de confinamiento, y como no hay un cuerpo físico para reencarnar en Marte, vivirán en Marte como un cuerpo de conciencia, y pasarán miles de millones de años en un estado de inquietud.

Esto es lo que me vino a la mente después de ver las noticias recientes sobre la alcaldesa "Matsumoto Reiko" de la ciudad de Musashino, y no es tanto una visión, pero estaba observando de forma vaga y a distancia durante la meditación, preguntándome "¿Quién es esta persona?", y lo primero que descubrí fue que esta persona es una entidad malvada, pero lo siguiente que me vino a la mente fue que, aunque se dice que es en el futuro, ya se está llevando a cabo en el mundo espiritual, y que entidades como esta persona, que son malvadas, son aisladas después de la muerte, y concretamente, personas como una especie de policía espiritual especial llevan a estas entidades a Marte, y allí se libera el alma.

Hasta ahora, esto no había ocurrido, pero en realidad, ahora la Tierra está al borde de la destrucción o la invasión y destrucción del pueblo japonés, por lo que se ha decidido aislar a las entidades malvadas.

En realidad, desde el ciclo de reencarnación de la Tierra, si la humanidad se destruye o no, las personas que nacen en la Tierra tienden a reencarnarse en la Tierra, y están incluidas en ese ciclo de reencarnación. Sin embargo, las personas que no se ajustan a ese ciclo de vida en la Tierra son trasladadas de forma forzosa al ciclo de reencarnación de Marte.

Si este aislamiento puede o no prevenir la destrucción de la Tierra o la destrucción de Japón es otro problema. Incluso si la Tierra o Japón se destruyen en la línea de tiempo actual, no es el final, sino que la conciencia se traslada a otra línea de tiempo. En ese momento, el mismo alma se reencarna y repite el ciclo, pero en el mundo astral de la conciencia del más allá, el espacio-tiempo se trasciende, por lo que es posible trasladarse a otra línea de tiempo. Sin embargo, incluso en ese caso, las entidades de conciencia (es decir, las almas) que se han trasladado a Marte quedan confinadas al ciclo de reencarnación de Marte.

Por lo tanto, incluso si la Tierra se destruye o Japón se destruye y la línea de tiempo se traslada, las almas malvadas que se trasladaron a Marte no regresarán a la Tierra. Las almas que están aisladas en Marte vivirán en Marte, y Marte se utilizará como una prisión en el futuro, y de hecho, ya parece que se está empezando a utilizar de esa manera. Marte es un páramo donde no hay nada, pero como entidades de conciencia, pueden existir sin importarles eso. Sin embargo, la densidad de la conciencia, o la falta de conciencia en el mundo del más allá, significa que las entidades malvadas vivirán en un mundo donde no hay nadie más y nada más. En cierto sentido, eso es libertad, pero es un estado sin conciencia, y pasarán incontables millones de años sin hacer nada. Con el tiempo, la conciencia se desvanecerá y ya no les importará.

Esto se hace para evitar que la Tierra sea destruida aún más. Si no se aísla, algunas entidades malvadas ocuparán cargos con poder, como el de alcalde, y continuarán llevando a cabo acciones que destruirán la sociedad con intenciones malvadas. Por lo tanto, los asuntos de la Tierra quedan a la decisión de las personas que viven en la Tierra, por lo que no se hará nada de inmediato. Sin embargo, ocupar un cargo como el de alcalde y promulgar rápidamente una ley de referéndum de residentes extranjeros que venda la ciudad a un país extranjero es un crimen capital, por lo que se aislará en el más allá después de la muerte.

De hecho, este universo garantiza la libertad espiritual y todos pueden hacer lo que quieran. Por lo tanto, las acciones que uno realiza con libertad conllevan una responsabilidad. Por eso, se ha tomado la decisión de enviar a aquellos que cometen actos egoístas y malvados a Marte, donde pasarán una prisión de cientos de millones de años, y luego, volverán a empezar como plantas.

Si una entidad malvada piensa que "la vida en este mundo termina con la muerte y solo vuelve a la nada", puede pensar eso libremente, y si cree que lo que sucede después de la muerte no importa, puede hacer lo que quiera. De hecho, incluso si se les aísla en Marte, a menudo están en un estado en el que su conciencia está nublada y ni siquiera se dan cuenta de lo que les ha sucedido, por lo que, ya sea que estén en Marte o en otro lugar, solo pueden vivir en ese estado pasivo. Por lo tanto, se supone que, incluso si se les traslada a Marte, a menudo no se dan cuenta de que han sido trasladados. De hecho, no importa si la persona se da cuenta o no, simplemente se trata de trasladarlos por la fuerza.

En este mundo, la voluntad libre de cada persona es respetada, y básicamente no se puede usar libremente el alma de otra persona en contra de su voluntad. Sin embargo, si alguien en una posición de poder usa una voluntad malvada para confundir a la gente, sembrarles miedo y usarlos como un medio de explotación, eso es un pecado grave, por lo que se considera que es inevitable aislar a esas entidades malvadas en Marte y devolverlas a un estado casi nulo.

De hecho, el más allá trasciende el tiempo y el espacio, por lo que se puede ver vagamente la vida como una planta de cientos de millones de años en el futuro. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la conciencia reside en algo como "una hoja de hierba", no puede hablar, ya no recuerda los tiempos de la humanidad, y vuelve a empezar como una entidad primitiva. En la vida en esta Tierra, es posible que no se vean perjudicados y puedan vivir una vida plena, pero eso es como la última luz brillante de un fuegos artificial que brilla intensamente antes de extinguirse, y después de brillar intensamente, el alma malvada está aislada, y esa vida aparentemente brillante termina.

No solo este alcalde, sino también personas deshonestas de origen continental, especialmente políticos con poder y políticos traidores, están siendo vigilados, y casi sin excepción, sus almas son enviadas a Marte.

Sin embargo, esto es algo que vi durante la meditación, por lo que no sé si es verdad o no.

No está claro si esto salvará a la Tierra, y hay aspectos que son como echar agua a una piedra caliente, pero, aun así, para que sea un poco mejor cuando se reinicia en otra línea de tiempo, se están llevando a cabo traslados a Marte gradualmente, comenzando por los lugares más visibles y los lugares con mayor influencia.

Puede que haya personas que digan: "Es de suerte que, aunque hagan cosas malvadas, no sean enviadas a Marte", o, por el contrario, "Incluso si no son tan malvados, a veces son enviados a Marte simplemente porque llaman la atención". En este sentido, el número de objetivos es ya tan grande que es imposible hacerles frente, y parece que cualquiera que llame la atención es enviado a Marte sin mucha consideración.

A veces, hay compañeros malvados en el mundo espiritual que están protegidos, pero las entidades malvadas tienden a ser individuales y separadas, y prefieren a una persona, por lo que tienen muchas debilidades y es relativamente fácil capturarlas individualmente y enviarlas a Marte. Sin embargo, como el número es muy grande y es imposible comprenderlo todo, la situación es que el envío a Marte no puede seguir el ritmo.

Por lo tanto, es mejor no hacer cosas malvadas, pero también es posible que, si accidentalmente haces algo malvado y llamas la atención de un vigilante, seas enviado inmediatamente a Marte, así que es mejor tener cuidado. En este sentido, parece que las cosas se están moviendo bastante subjetivamente. Ya se ha superado la etapa en la que se puede decir: "Hagamos una lista objetiva", y simplemente están limpiando y enviando a Marte a cualquiera que llame la atención, y aún así, hay tantas entidades malvadas que están corroyendo la Tierra.

De hecho, desde una perspectiva espiritual, incluso las entidades malvadas son, en última instancia, seres sagrados y tienen la misma raíz, lo que es una unidad. Sin embargo, esto es lo que se dice en un período de varios miles de millones de años o más. Dejando de lado la unidad fundamental, durante un período de décadas, siglos o miles de millones de años, las entidades malvadas se aíslan y se les devuelve a su raíz, lo cual es algo que se lleva a cabo sin problemas en el mundo espiritual.

Aún así, la posibilidad de que esta Tierra y Japón se extingan es muy alta en esta línea de tiempo, por lo que la situación es que no se puede bajar la guardia.

En realidad, desde el punto de vista de la conciencia regional de la isla de Japón, me pareció que era como rezar para hacer que los desastres que cubren la isla de Japón salieran a la superficie y luego golpearlos con un arco o una espada para eliminarlos gradualmente, o como quitar las garrapatas que parasitan a los animales. En otras palabras, como si agarraras los desastres con los dedos y los lanzaras directamente a Marte. Enviar a alguien como Matsuko Hayashi a Marte es exactamente esa sensación de agarrar y lanzar garrapatas. De manera similar, los estafadores como Toru Hashimoto de Osaka también son candidatos prometedores para ser enviados a Marte.

En la meditación, simplemente quitar las garrapatas de la isla de Japón y separarlas trae claridad a la conciencia y profundiza el silencio. Además, no me siento cómodo aplastando lo que he agarrado, y no me gusta que las cosas sucias se extiendan a la mano y la ensucien, así que creo que es justo simplemente tirarlos a Marte.

En realidad, en la línea de tiempo que existió en el pasado, había seres aún más malvados, y ahora son relativamente más "buenos", pero aún así, hay muchos pequeños villanos, y tanto Matsushita Reiko como Hashishita Tōru son, en esencia, solo villanos de bajo nivel.

En primer lugar, el hecho de que la Tierra no se haya convertido en un caos y explotado es gracias a Japón, así que, ¿no es una falta de gratitud intentar explotar y invadir gradualmente a Japón? Si no fuera por Japón, la Tierra habría terminado hace mucho tiempo.

La elevación de la energía, el silencio y el despertar están intrínsecamente relacionados. Cuando la conciencia se aclara, la energía se eleva hasta el punto coronario, lo cual simultáneamente significa que se está despierto. El despertar tiene diferentes etapas, pero, en la etapa del silencio, el despertar ocurre al elevar la energía hasta el punto coronario.

Aunque la palabra "despertar" se utiliza, incluso si la energía se eleva hasta el área del manipura, se puede considerar un despertar. De manera similar, incluso si la energía se eleva hasta el anahata, también se puede considerar un despertar. Sin embargo, para un despertar consciente que acompaña al silencio, es necesario que la energía se eleve hasta la cabeza.

En realidad, incluso si la energía llega hasta la cabeza, no es la iluminación, sino la segunda de las tres etapas: el plano astral, el plano karana y el plano de Purusha. El plano karana corresponde al despertar que se produce al llegar a la energía del punto coronario.

El plano astral está conectado con las emociones, y ya sea en el manipura, el svadhisthana o el anahata, está conectado con diferentes aspectos de las emociones. En el manipura o el svadhisthana, se trata del amor y el apego, mientras que en el anahata, es un amor más universal. Sin embargo, estos son principalmente aspectos emocionales. En el Vishuddha y el Ajna, se trata del silencio, la lógica, la inteligencia o la raíz del razonamiento. El Vishuddha es el límite, y el Ajna corresponde al plano karana.

Incluso en el plano karana, no se trata de la iluminación, pero al alcanzar ese nivel, se alcanza un cierto nivel de despertar. A través del silencio, se pueden pensar las cosas con claridad, se tiene una buena capacidad de discernimiento y la intuición funciona bien.

El estado que se conoce comúnmente como "zona" es a menudo un estado temporal en el que se alcanza el plano karana. Dado que la "zona" implica algo que no es continuo, la mayoría de las veces no es un estado permanente. Sin embargo, es posible que el estado de "zona" se convierta en algo común y que se pueda vivir con una conciencia constantemente despierta.

Este despertar en el plano karana también se puede llamar "samadhi", y existen diferentes etapas de samadhi. Comienza con una etapa en la que se experimenta ocasionalmente la "zona" a través de un samadhi temporal, y eventualmente, el samadhi se vuelve algo común y la vida cotidiana se fusiona con el samadhi.

Para ello, específicamente, se realiza la meditación sentada, y la energía se transmite a través de Ida y Pingala para que llegue hasta el punto coronario.

En la vida cotidiana, a veces el flujo de energía se vuelve deficiente. Al meditar, si la energía no fluye solo cerca de la cabeza, se puede enfocar la energía en esa área para que llegue al punto coronario. O, si el estado es aún peor, a veces es necesario enfocar la energía desde el área del pecho para elevarla. Esto está influenciado por el estilo de vida, la forma en que se pasa el día, y en cada momento, es necesario enfocar la energía en las áreas donde no fluye, y finalmente, al elevar la energía hasta el punto coronario, se alcanza el estado de silencio.

De hecho, esto no es el objetivo final, sino simplemente un estado de samadhi en la dimensión de Karana. Sin embargo, aunque es un estado relativamente efectivo, es necesario aspirar a un nivel superior.

El aura se percibe como una sensación de "como si" se estuviera viendo, pero al mismo tiempo, "como si" no se estuviera viendo. Al intentar ver el aura con los ojos desnudos, se siente que, aunque parece que no se ve, también parece que se ve.

Cuando se pregunta si el aura se ve "con los ojos", la respuesta es que se siente como si se estuviera viendo con algo que no son los ojos, aunque también se siente como si se estuviera viendo con los ojos, por lo que no está claro.

A veces, se siente que no se está viendo con los ojos desnudos, pero a veces se siente que se está viendo intuitivamente, y esto también puede hacer que no parezca que se esté viendo con los ojos desnudos. Quizás se esté viendo intuitivamente y no con los ojos, pero en realidad, podría estar viéndose claramente con los ojos desnudos.

Un método clásico para ver el aura es oscurecer un poco el ambiente y observar los contornos de otras personas.

Esto permite ver la parte del éter o prana que está más cerca del cuerpo, y se puede ver una membrana tenue que sigue los contornos del cuerpo.

En realidad, esto es algo que cualquiera puede ver con un poco de práctica, y es tan común que muchas personas no se dan cuenta de que es un aura. Incluso si alguien puede ver el aura desde el principio, a menudo lo ignora como algo "normal".

Este es el aura que es algo común para aquellos que pueden verlo, pero en realidad, muchas personas no son conscientes de su existencia.

La naturaleza del aura está determinada por el grosor y la intensidad de la energía, además del cuerpo físico. Incluso si dos personas tienen el mismo aspecto físico, puede haber una diferencia en cómo está organizada su aura, con algunas personas teniendo un aura bien desarrollada y otras teniendo un aura que apenas se extiende más allá de su cuerpo.

Las personas con auras débiles tienen solo una capa de aura muy delgada cerca de su cuerpo, y en realidad, la mayoría de las personas que viven en la Tierra están en este estado. Los japoneses, aunque son relativamente fuertes en términos de aura, la mayoría de las personas probablemente tienen auras bastante débiles.

En particular, los hombres tienden a tener auras más débiles que las mujeres, pero incluso en el caso de las mujeres, aquellas que trabajan de noche tienden a tener auras más débiles. Las mujeres que trabajan de noche tienden a vivir consumiendo su aura, lo que lleva a un rápido agotamiento de la energía.

Por otro lado, las amas de casa tienden a mantener su aura en buenas condiciones porque no consumen mucha energía, pero si su esposo les absorbe energía, también pueden consumir una cantidad considerable de energía.

Las personas que son consideradas "santos" o que han practicado algún tipo de disciplina tienden a tener auras fuertes, y se puede ver una capa de aura blanca que emana de alrededor de sus contornos corporales, lo que parece un halo.

En realidad, muchas personas sienten esto de alguna manera, incluso sin hablar específicamente del aura, y aquellos que no pueden sentir el aura pueden ser considerados como personas "tontas".

Aunque en general se dice que el aura no existe y que solo existe el cuerpo físico, es bastante común que los japoneses puedan sentir el aura. Los extranjeros o las personas "tontas" a veces dicen que no tienen aura y que solo existe la materia, pero esas personas simplemente son tontas, y no es necesario prestarles atención. Es mejor simplemente seguir lo que uno siente, sin pensar tanto en si uno tiene o no aura.

La capacidad para percibir el aura está relacionada con la profundidad de la meditación. Incluso si uno no medita, los japoneses tienden a tener una alta capacidad de percepción, por lo que pueden percibir el aura de los demás como una extensión de su capacidad para "leer el ambiente". Ya sea que se vea un halo o la intensidad del aura depende de la persona, pero básicamente, si uno está en un estado de meditación profunda, en un estado de silencio, es fácil ver el aura de los demás como información visual. Por el contrario, si la mente está nublada, esta sensación del aura también se atenúa.

Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la mayoría de las personas tienen auras débiles, por lo que normalmente no prestan mucha atención a su aura. Sin embargo, cuando una persona con un aura fuerte entra en su campo de visión, inmediatamente se puede reconocer.

Incluso dentro de los grupos de yoga y disciplinas espirituales, no hay muchas personas con auras fuertes, pero aún así, hay algunas, por lo que este mundo no es del todo inútil.

Esto es una cuestión de grado, pero últimamente, parece que la cantidad de esfuerzo necesaria para mantener el estado de vipassana (estado de observación) ha disminuido.

Incluso sin prestar mucha atención, se mantiene un estado básico de vipassana, y al prestar un poco más de atención, el estado de vipassana se profundiza, pero incluso sin mucha intención, se mantiene un estado de observación considerable.

Por ejemplo, al subir escaleras o caminar al aire libre, la sensación de los objetos que se observan, como la vista o la piel, no ha cambiado mucho en comparación con antes, pero el esfuerzo necesario para esa observación ha disminuido aún más, y se mantiene un estado de observación ligero incluso sin una intención específica.

Probablemente, en el futuro, este estado se irá transformando gradualmente en un estado de observación más profundo, pero la profundidad de esa observación que antes se mantenía temporalmente con esfuerzo, últimamente, aunque esto es una cuestión de grado, requiere menos esfuerzo que antes, y incluso sin esfuerzo, se mantiene un cierto estado de observación.

Por lo tanto, se podría decir que esto es un "estado de observación sin esfuerzo", pero incluso así, se puede entrar en un estado de observación más profundo y sutil de manera intencional, por lo que, dado que todavía hay espacio para profundizar, todavía no creo que sea apropiado llamarlo "sin esfuerzo" en esta etapa, y al mismo mismo tiempo, dado que, en cierto sentido, es un estado "sin esfuerzo", creo que también podría expresarse como una combinación de "estado de observación sin esfuerzo" y su profundidad.

Cuando se leen libros de yoga, a veces se escribe simplemente "samadhi sin esfuerzo", pero al experimentarlo, no es tan simple, y ahora, el "samadhi sin esfuerzo" es un estado de observación ligero, y basándose en este estado actual, se puede profundizar aún más con la intención y observar con firmeza, por lo que, si el cambio en el samadhi depende del grado de esfuerzo mental, quizás sea un estado de transición.

Sin embargo, al tener esa intención, pienso que probablemente la esencia del samadhi no es esa "intención" de observación ni la "profundidad" de la observación, sino que, paradójicamente, al alejarse de la intención y la profundidad de la observación, el estado de observación continúa sin estar relacionado con la intención y la profundidad de la observación, y es por esa separación entre la observación y el funcionamiento de la mente y los sentidos que se puede comprender todo con firmeza.

Cuando comenzó el estado de Vipassana, sentí que mi campo de visión era como una cámara lenta, y al principio, pensé que eso mismo era Vipassana. Sin embargo, lo que se manifestó no era el movimiento de los sentidos en sí, sino el movimiento de la observación que está detrás de ellos, lo que me permitió comprender claramente el movimiento de los sentidos.
Si lo analizamos lógicamente, esto es correcto, ya que los sentidos en sí están conectados con el cuerpo, el prana o la dimensión astral, y no son de la dimensión superior de Karana o Purusha; por lo tanto, incluso si se trata de Vipassana o Samadhi, todavía es una función de la dimensión astral.

Pensando en lo que sucedió esta vez, si el estado de observación de Vipassana continúa en la vida diaria sin esfuerzo, eso significa que la función de observación se ha fortalecido, y eso indica que está surgiendo una función que va más allá de los sentidos y las emociones de la dimensión física y astral, al menos de la dimensión de Karana o superior.

En ese estado, incluso si intento observar en cámara lenta como antes, esa intención o ese esfuerzo pertenece únicamente a los sentidos de la dimensión física y astral, por lo que no tiene mucha relación con el movimiento de la función de observación de la dimensión de Karana o superior.

Dicho esto, están estrechamente conectados, por lo que observar este tipo de estado de funcionamiento no es inútil para medir el estado actual.

Para mantener la energía y el despertar de la conciencia, creo que es importante mantener la respiración, incluso en situaciones de extrema tensión.

Probablemente, para aquellos que practican artes marciales, esto es algo obvio, pero para mí, que no he practicado artes marciales, esto es realmente difícil, y aunque lo he entendido teóricamente, no he podido hacerlo bien.

A menudo, cuando se produce una extrema tensión, la respiración se detiene o se vuelve lenta, lo que resulta en una mala circulación de la energía y una pérdida gradual de la conciencia, llegando incluso a un estado de confusión.

Aunque básicamente la teoría y la estructura siguen siendo las mismas, y el punto de que la respiración y el despertar de la conciencia están estrechamente relacionados sigue siendo válido, últimamente, incluso cuando se produce una situación de extrema tensión, he podido mantener la respiración de forma consciente, aunque sea gradualmente.

Dicho esto, en la vida cotidiana, es poco común encontrarse con situaciones de extrema tensión, pero incluso en esos casos, he notado un cambio en la forma en que mantengo la conciencia, ya sea en situaciones ocasionales o cuando deliberadamente me pongo en un entorno así.

Concretamente, cuando me encuentro inesperadamente con una entidad extraña en la calle, antes mi respiración se alteraba y mi conciencia se volvía confusa, llegando a un estado en el que se decía que estaba poseído por un espíritu maligno o un espíritu impuro que no había encontrado la paz. Sin embargo, ahora, al mantener la respiración, puedo mantener la conciencia y, con calma, puedo usar mi "espada de conciencia" para cortar mi entorno o usar mis "dedos de aura" para extraer la entidad que me está poseyendo, y todo esto ocurre bastante rápido.

No es un entrenamiento, pero creo que el estado de tensión que se produce en los juegos también ayuda a mantener ese estado de conciencia. De hecho, creo que los juegos pueden ser un poco útiles como entrenamiento para la conciencia en la vida real, ya que permiten comparar cuánto se puede mantener la conciencia en comparación con antes. Probablemente, lo mismo se puede decir de las series de televisión, ya que, al sumergirse en una serie, se puede experimentar un estado en el que la conciencia es absorbida, o se puede llegar a un estado de extrema tensión en el que la respiración se detiene, o se puede mantener el despertar de la conciencia, y creo que las series también pueden ayudar a mantener el despertar.

En la meditación, un problema surge cuando la conciencia se expande y se conecta con la conciencia del lugar y la región, debido a la presencia de una conciencia oscura y malvada que cubre ese lugar o región. Es como una calamidad de lodo caótico que cubre la región.

Por ejemplo, al intentar conectar la conciencia con la ciudad de Musashino, que está cerca de mí, durante la meditación, se observa una neblina negra que cubre el lugar, lo que entorpece el juicio de los residentes, y una figura malvada como la alcaldesa Reiko Matsushita termina dominando el lugar.

Es necesario purificar y repeler esta calamidad, y esto se puede hacer mediante la meditación.

Sorprendentemente, la conciencia se conecta con el lugar, y primero, con una "espada" de conciencia, se corta la neblina oscura y pegajosa que cubre el lugar, lo que la separa un poco y se puede desechar en Marte, por ejemplo.

Después, se continúa con la meditación, y después de un tiempo, el lugar se vuelve bastante limpio, y entonces se puede ver la figura de la alcaldesa Matsushita, que antes estaba oculta por la neblina. Sin embargo, la figura está envuelta en lodo, por lo que no se puede ver claramente, por lo que se corta la masa negra y pegajosa que la cubre con la "espada" de conciencia. Al hacerlo, la figura se vuelve visible nuevamente, y se repite el proceso de cortar el lodo con la "espada" para que la figura se haga más visible.

En realidad, cuando uno está tan envuelto en esta masa negra y pegajosa, se vuelve difícil distinguir entre el alma pura original y la energía negativa y la calamidad del lodo. Por lo tanto, puede haber una sensación de que uno ha desaparecido debido a la eliminación del lodo, pero en realidad, solo se ha cortado mediante la meditación, por lo que no se sabe cuánto impacto tiene en la realidad. Por lo tanto, esto es bastante experimental, y es interesante ver qué cambios pueden surgir en la alcaldesa Matsushita en el futuro.

Por cierto, aunque no es lo mismo, he notado que el presidente de Nitori estaba alabando a China, así que lo intenté cortando un poco. Además, el primer ministro Kishida también está promoviendo políticas de inmigración y diciendo cosas extrañas, así que lo intenté un poco, pero estos dos no parecen ser tan malvados como la alcaldesa Matsushita, pero tienen influencia y poder, así que es importante tener cuidado, y solo he hecho un pequeño ajuste para corregir malentendidos.

Lo hice hoy, así que no hay cambios, o tal vez sí, y veremos qué sucede. Observaré en el futuro.

Estas cosas, aparentemente relacionadas con la meditación, al principio no parecen tener relación, pero a medida que la conciencia se expande, la conciencia del lugar, el poder o muchas personas se convierte en un obstáculo para la meditación, por lo que a medida que avanza la meditación, parece que es necesario resolver estos problemas relacionados con el lugar, la etnia y los grupos sociales.