Basicamente, deveria ser um estado de silêncio e tranquilidade, mas ultimamente tenho tido uma experiência de meditação em que não consigo alcançar completamente a pureza.

É como uma umidade, e embora a estação chuvosa tenha terminado e o tempo deveria estar ensolarado, ainda sinto uma espécie de resquício da estação chuvosa, como se algo ainda não estivesse completamente livre.

Isso se assemelha a algo escrito nos trabalhos da professora Yuma Shinkawa, que descreve como a própria ilusão de ter se tornado vazio pode se manifestar como uma fina camada de nuvens, o que parece ser exatamente a minha situação atual. De acordo com o livro, diz o seguinte:

"Como não se alcança a maravilhosa unidade de pureza e impureza, acaba-se escrevendo sobre o vazio." (Trecho omitido) "É uma aflição como uma 'doença do vazio' que surge a partir do vazio." ("Confiança e Zazen", de Yuma Shinkawa)

O livro também afirma que, quando a última aflição em relação ao "vazio" é eliminada, e se alcança o estado de "forma é vazio e aflição é Bodhisattva", então se alcança a grande iluminação.

Embora eu concorde com isso em teoria, no meu caso, ainda sinto que há uma fina camada de nuvens, a última aflição, que permanece em algum lugar. O simples fato de estar ciente disso pode ser considerado um progresso, mas é uma situação sutil, como algo que parece estar ao alcance, mas não está.

Essas nuances sutis, que deveriam ser experimentadas e compreendidas por si mesmo, além das palavras, "Confiança e Zazen" (de Yuma Shinkawa).

Portanto, é verdade que isso não pode ser compreendido apenas ouvindo outras pessoas, e quase não está escrito em livros, então só posso contar com a minha própria experiência. Embora eu só possa contar com a minha própria experiência, isso se aplica como um ser humano, mas, do ponto de vista da fé, é uma situação de depender de Deus, que é uma espécie de salvação pela força de outro.

Até recentemente, era como se, durante a estação chuvosa, visse o céu azul de vez em quando, sentindo o céu ensolarado, e depois voltasse à estação chuvosa. Recentemente, a estação chuvosa terminou completamente, mas ainda há uma fina camada de nuvens que permanecem.

Para superar isso, talvez seja necessário alcançar um estado de salvação pela força de outro, que é a unidade de si e dos outros.

Inicialmente, acho que é bom escolher um lugar que seja intuitivo ou que seja fácil de frequentar, que esteja perto de você.
Como o yoga requer frequência regular, se não for fácil de frequentar, você não conseguirá continuar.

No entanto, acho que você pode experimentar outras coisas se estiver interessado.

Basicamente, é a mesma coisa (provavelmente) em qualquer estilo.

No entanto, os métodos de expressão são diferentes, e esses detalhes sutis são importantes no contexto, pois mesmo usando as mesmas palavras, o significado pode variar de pessoa para pessoa. Portanto, em termos de compreensão, é melhor frequentar o mesmo estilo.

Depois que você tiver uma compreensão razoável, você entenderá que diferentes expressões significam a mesma coisa, mas, caso contrário, pode haver mal-entendidos, como "isso é diferente daquilo" simplesmente porque os métodos de expressão são diferentes, mesmo que estejam dizendo a mesma coisa. Portanto, se você ainda não tem muita compreensão, é melhor frequentar o mesmo estilo.

No entanto, não é necessariamente preciso permanecer naquele estilo por toda a vida.

Algumas pessoas podem levar a vida inteira para aprender completamente aquele estilo, enquanto outras podem repetir o processo de pegar apenas os pontos principais e ir para outros estilos.

No entanto, na maioria dos casos, um único estilo é suficiente. Afinal, essas questões são, em última análise, sobre o que você faz, então, se você tiver um ambiente onde possa praticar, isso é suficiente, e não há necessidade de ser muito rígido em relação ao estilo.

Se você estiver vagando por muitos lugares diferentes antes de ter uma compreensão adequada, você só estará desperdiçando tempo, então, é melhor começar experimentando em um lugar que seja fácil de frequentar.

Claro, ao escolher, é importante considerar coisas básicas, como se há um instrutor competente e se não é um instrutor estranho.

Inicialmente, é uma "experiência" temporária. Com o tempo, gradualmente, esse estado de meditação se funde com a vida cotidiana.

Ao meditar, inicialmente, surgem muitas observações e pensamentos aleatórios, mas isso é uma manifestação da energia inerente, então, sem suprimi-los, observe-os e deixe-os fluir. Este é o básico da meditação: quando pensamentos aleatórios surgem, não os rejeite, apenas deixe-os passar.

Ao continuar meditando, inesperadamente, os pensamentos aleatórios cessam, a energia aumenta um pouco, a coluna vertebral se estica um pouco, a cabeça se levanta um pouco, e, em comparação com o momento anterior, a profundidade do estado de quietude aumenta um pouco.

Isso é uma questão de grau: mesmo em um certo estado de quietude, alguns pensamentos aleatórios surgem, e isso é uma energia inerente que aparece e desaparece, como um fenômeno natural. Mesmo assim, se você atingiu um certo estado de quietude, a profundidade desse estado de quietude varia dependendo da quantidade de pensamentos aleatórios.

Quando há alguns pensamentos aleatórios, mas você está em um estado de quietude, uma espécie de véu fino cobre a consciência.

E, como mencionado acima, quando a energia inesperadamente aumenta e a profundidade do estado de quietude aumenta, esse véu fino se torna um pouco mais fino. Mesmo que esse véu, que já era fino, se torne ainda mais fino, ainda há um pouco de véu, mas isso é uma questão de grau, e você pode sentir que o véu fino se tornou ainda mais fino.

Acredito que, a partir de um véu originalmente muito espesso, escuro e opaco, existe um estágio para torná-lo mais fino e atingir um estado que pode ser chamado de estado de quietude.

Originalmente, o estado de quietude é a base para a continuidade do estado de observação de Vipassana na vida cotidiana, mas, mesmo assim, havia limitações para manter esse estado na vida cotidiana. Ao continuar uma certa vida cotidiana, você gradualmente retorna ao seu estado normal anterior, e você repetidamente medita para entrar novamente no estado de Vipassana.

Embora ainda seja necessário meditar em certos momentos, parece que, em comparação com antes, a duração da observação de Vipassana na vida cotidiana aumentou, e o "esforço" necessário para viver na vida cotidiana em um estado de observação diminuiu significativamente.

Como isso é uma questão de grau, acho que já escrevi coisas semelhantes antes, mas, ultimamente, embora o grau seja diferente, estou fazendo essencialmente as mesmas coisas para aprofundar o estado de quietude.

Antigamente, na vida cotidiana, a atenção plena (samadhi) parecia ter um peso maior em um dos dois aspectos: a observação de pensamentos ou a observação de ações. Quando a observação de pensamentos era enfatizada, a proporção era de cerca de 80% para pensamentos e 20% para ações. Por outro lado, quando a observação de ações era enfatizada, a proporção era de cerca de 20% para pensamentos e 80% para ações. No entanto, ultimamente, parece que tenho conseguido observar tanto os pensamentos quanto as ações de forma mais equilibrada.

Isso se aplica à vida cotidiana, mas também pode ser útil na meditação sentada. No entanto, na meditação sentada, esse tipo de questão geralmente não é um problema, pois, no estado da meditação sentada, a entrada sensorial é geralmente reduzida, e mesmo na meditação com os olhos abertos, a entrada visual está presente, mas, na meditação com os olhos fechados, a mente é observada de forma mais proeminente, o que inevitavelmente reduz a proporção da observação sensorial.

No entanto, na vida cotidiana, os sentidos funcionam normalmente, e, nesse estado, há momentos em que a atenção se concentra nos sentidos e momentos em que a atenção se concentra na mente, e, até agora, a situação era que um desses aspectos era sempre dominante. Basicamente, a mente só pode estar consciente de uma coisa de cada vez, então, ou a mente é observada, ou os sentidos são observados, e um desses aspectos sempre era dominante.

No entanto, ultimamente, essa proporção tem mudado.

Agora, posso ajustar conscientemente essa proporção e alcançar uma proporção de 50% para pensamentos e 50% para ações.
Embora não seja sempre essa proporção exata, pois ela varia de acordo com o momento, parece que consegui manter a observação de ambos os aspectos.

Acredito que isso tem um significado maior do que apenas uma questão de proporção, e que pode significar que estou aprendendo a observar a mim mesmo em um nível mais elevado (vipassana), além dos pensamentos e ações.

A expressão "mesma proporção" pode dar a impressão de algo que não é totalmente preciso.

No yoga, existem diferentes níveis de corpo: o corpo físico (corpo grosseiro, sthula sharira), o corpo sutil (sukshma sharira), o corpo causal (karana sharira) e o Atman (ou Purusha). No estado de atenção plena (samadhi), que ainda não é tão profundo, é possível observar os sentidos, mas ainda é difícil observar a mente. À medida que a atenção plena se aprofunda e se aproxima do samadhi do Atman, acredito que se torna mais fácil observar a mente.

Portanto, embora possa parecer que a proporção é a mesma, se tanto os sentidos quanto a mente estiverem em níveis mais baixos e puderem ser observados (vipassana), então, em termos de sensação de observação, pode parecer que ambos estão na mesma proporção.

À medida que isso acontece, a facilidade de observação muda drasticamente, e o esforço se torna cada vez mais desnecessário, e sinto que a vida cotidiana e a observação (vipassanā, samādhi) estão gradualmente se fundindo.

Durante a meditação, ao prestar atenção em cada bochecha, é possível ativar as principais vias de energia, chamadas Ida e Pingala, no yoga.

Ida e Pingala se estendem do abdômen até o pescoço, passando pelas laterais do peito e das bochechas, e continuam até a parte superior da cabeça.

Existem várias teorias sobre as vias de Ida e Pingala; algumas escolas afirmam que elas giram em espiral dentro do corpo, enquanto outras dizem que simplesmente conectam os lados esquerdo e direito do corpo, de cima para baixo.

Alguns livros de escolas que defendem a teoria da rotação em espiral mencionam que "é impossível perceber conscientemente as vias de Ida e Pingala dentro do corpo". No entanto, isso não é verdade. É possível perceber claramente Ida e Pingala, então talvez essas afirmações sejam feitas por pessoas com um nível de compreensão limitado.

No início, pode ser difícil perceber Ida e Pingala, mas elas são claramente perceptíveis.

Particularmente, a área das bochechas é mais fácil de perceber, e embora não apareça na aparência física, energeticamente, as linhas que se estendem dos olhos, como em "Devilman", se estendem para as laterais da garganta e do pescoço, e para os lados do corpo. As marcas abaixo dos olhos de Devilman e as duas marcas nos dois lados do peito são um pouco diferentes de Ida e Pingala reais, mas acho que a atmosfera é transmitida de alguma forma. Refiro-me à versão clássica de algumas décadas atrás.

A técnica de respiração Anulomavilom no yoga é uma técnica de respiração que é feita em um narina de cada vez, mas na verdade é mais uma técnica para manipular a energia chamada prana do que uma técnica de respiração, então, mesmo sem a respiração, se você estiver consciente de Ida e Pingala e permitir que a energia flua, é essencialmente a mesma coisa.

Isso é porque, mesmo que você não conheça Ida e Pingala e não esteja consciente disso, apenas estar consciente das bochechas pode ter um efeito bastante semelhante, então é ensinado como uma técnica de respiração em muitos lugares, e é transmitido principalmente como um método de relaxamento, mas não é apenas um simples relaxamento, mas sim uma técnica para ativar fortemente a energia.

É verdade que é mais fácil começar com a respiração, pois a ativação de Ida e Pingala ocorre através da respiração alternada de um narina (Anulomavilom) que envolve o Kumbaka (retenção da respiração). E, depois que uma certa ativação de Ida e Pingala é alcançada, a Kundalini é ativada.

No yoga, surpreendentemente, Ida e Pingala parecem ser frequentemente negligenciadas e as pessoas estão mais preocupadas com a Kundalini, mas na verdade, é a ativação de Ida e Pingala que faz com que a Kundalini se mova, e não existe Kundalini sem Ida e Pingala. Portanto, é muito importante ativar adequadamente Ida e Pingala, e para isso, você pode fazer Anulomavilom, ou, em vez de como uma técnica de respiração, você pode ativar diretamente Ida e Pingala, estando consciente delas.

No início, como não há canais no corpo, mesmo que você esteja consciente das bochechas, nada pode acontecer. Nesse momento, é necessário estar consciente de cada parte do corpo, gradualmente, e abrir gradualmente os canais.

No meu caso, um dos desafios recentes é que o canal da bochecha até o topo da cabeça tende a ficar estreito, então, durante a meditação, eu me concentro particularmente nas bochechas para garantir que a energia flua firmemente até o Sahasrara no topo da cabeça.

Como a concentração na testa é o básico da meditação, ao concentrar a energia dessa forma, Ida e Pingala gradualmente são ativadas, mas se houver uma área específica com problemas, como neste caso, Ida e Pingala, especialmente a área das bochechas, se você prestar atenção a ela, a energia fluirá rapidamente até o Sahasrara, o que parece ser mais eficiente do que simplesmente concentrar-se na testa.

Ida e Pingala. "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Muktibodhananda).


"Ilustrações do livro 'A Ciência da Alma' (escrito por Swami Yogeshwarananda)."

Inicialmente, tudo começa com uma forma simples, relativamente primitiva de espiritualidade. Tudo está conectado e parece ser a mesma coisa, e naquela época, a individualidade é quase inexistente, e a noção de propriedade também é mínima, sendo que coisas e ideias são simplesmente compartilhadas.

Isso pode parecer ideal, mas na verdade é apenas uma forma primitiva, e essa espiritualidade primitiva ainda existe em algumas sociedades, como as dos povos indígenas.

Não apenas em povos indígenas, mas também em algumas sociedades, como a Coreia do Sul, há uma tendência relativamente forte de estar em um estágio de espiritualidade não diferenciada. Portanto, não há separação, e embora pareça haver individualidade, na realidade, muitas pessoas sentem que tudo é como se fosse delas. Devido a esse estado, as pessoas na Coreia do Sul frequentemente afirmam que "isso é de origem coreana" em relação a muitas coisas que vieram do Japão, o que as pessoas no Japão consideram "o que bobagem você está dizendo". No entanto, para as pessoas na Coreia do Sul, simplesmente não há separação de opiniões, e elas realmente veem como se fosse um resultado de seus próprios esforços. Portanto, não é necessariamente por más intenções, mas sim porque elas realmente acreditam que é delas. Na realidade, é claro que não é.

Essa situação não ocorre apenas na Coreia do Sul, mas também em lugares próximos, como Okinawa e entre os Ainu, onde há tendências semelhantes. Nesses lugares, ainda é possível interagir com os espíritos ancestrais, e essa capacidade se baseia em uma espiritualidade não diferenciada, que fornece a base para aceitar abertamente os espíritos ancestrais, e que permite a realização da espiritualidade através da fusão temporária do próprio corpo e da própria alma com outras almas.

Devido a essa tendência relativamente uniforme, em um vídeo que eu vi recentemente, por exemplo, aconteceu algo inexplicável em que uma pessoa coreana estava participando de um ritual do povo indígena Ainu, usando uma camisa com a bandeira coreana. Isso ocorre porque as pessoas na Coreia do Sul, que estão nesse estágio, tendem a pensar que são elas mesmas, seja Ainu ou qualquer outra coisa, e o lado Ainu também tem tendências semelhantes, então elas podem aceitar coisas inexplicáveis como essas.

A partir desse estado não diferenciado, o Japão, como um país relativamente avançado, passa para um estado de separação. Esse estado de separação não é uma regressão, mas também é considerado um estágio da espiritualidade. Parece que, na indústria da espiritualidade, a separação é frequentemente vista como algo negativo, mas é através do aprendizado dessa separação que se pode avançar para o próximo estágio.

Isso, como explicação, corresponde ao que se diz em yoga e Veda sobre a era de Kali Yuga, à explicação da forma espiral da Flor da Vida, ou a interpretações da Teosofia.

Alguns criticam isso como uma visão distorcida para olhar para a sociedade ocidental, mas, como resultado de uma experiência de projeção astral em que vi meu próprio crescimento no passado e no futuro, determinei que, de alguma forma, experimentar, mesmo que temporariamente, a separação é muito importante espiritualmente. Portanto, esta história não se encaixa bem na ideia de superioridade ocidental, mas, se for apenas uma questão de níveis espirituais, parece correta.

A partir de agora, incluindo o Japão, toda a sociedade mundial passará para um estágio espiritual de união, após ter experimentado a separação.

Isso é diferente do estágio espiritual original e indiferenciado, pois, embora mantenha um certo nível de individualidade, é uma espiritualidade que se torna possível ao conhecer que tudo é um.

No entanto, é claro que existem diferenças individuais, e haverá pessoas que ficarão presas no estágio original e indiferenciado, ou que ficarão presas no estado de separação. Nesse caso, será difícil avançar para o próximo estágio até que a sociedade como um todo repita o ciclo de separação e indiferenciação. Portanto, é bom experimentar a individualidade de forma consistente durante a era de Kali Yuga, ou seja, uma era em que é mais fácil experimentar a individualidade.

Quando digo "individualidade", pode soar mal, mas também pode ser chamado de pensamento lógico. A individualidade e a separação estão bastante associadas ao pensamento lógico. Na verdade, não são um par, pois a lógica também funciona na união, mas a separação da individualidade torna o pensamento lógico mais fácil. Como em breve será uma era de união em que a separação da individualidade se tornará mais difícil, aqueles que ainda não a experimentaram devem experimentar a separação da individualidade e o pensamento lógico juntos nesta época para facilitar a vida nas futuras eras.

É verdade que, em um nível muito elevado, isso se aplica, e é assim que é descrito em ioga e vedanta, com termos como atman, brahman e purusha. No entanto, isso não significa que, na vida cotidiana, isso se traduza em compartilhar tudo com os outros ou em uma ideia de "todos juntos".

Isso é algo que se entende com um estudo aprofundado. O que é dito em vedanta, por exemplo, é que "qualquer que seja a pessoa, a essência fundamental, seja atman ou brahman, ou o que for chamado, é a mesma". Por exemplo, seja um animal, um ser humano, terra, pedra, água ou ar, tudo é atman.

A terra é terra, não é pedra.
Da mesma forma, a água é água, não é ar.
Um ser humano é um ser humano, não é um animal, nem uma pedra.

Embora, ao observar essa essência, tudo seja atman, isso não tem relação com a ideia de "todos juntos" que se encontra em certos círculos espirituais. Esses círculos espirituais falam de "todos juntos", "unidade", "alegria", "vamos dançar juntos". No entanto, seja dançando ou não, todos são a mesma essência, atman, e isso não depende de "condições" como "estamos dançando por causa disso ou daquilo".

Isso é algo que, em certa medida, só pode ser compreendido, e não é algo que se entende emocionalmente.

A espiritualidade emocional fala de unidade em um "campo de flores", mas, seja qual for o "campo de flores", uma vida desvinculada da espiritualidade, ou mesmo uma pessoa como um "animal", tudo é unidade e atman. É isso que está além de tais condições.

A espiritualidade, muitas vezes mal interpretada, que se encontra em certos "campos de flores" tem, como base, o desejo de "não ser ferido". Isso cria certas restrições ao redor, como uma condição para que a pessoa não seja ferida. É como um acordo: "Eu não vou ferir você, então você também não me fere".

No entanto, na realidade, como tudo é atman, quanto mais se impõem essas condições, mais sensível a pessoa se torna, e isso se manifesta como "tendência a se irritar". Um dos tipos de pessoas que se dizem "espirituais" e que se irritam facilmente tem essa como causa.

Ao observar os religiosos do mundo, você verá que eles geralmente não se dão bem. Nesse nível, eles estão envolvidos em aspectos emocionais e espirituais, e acabam se atrapalhando mutuamente, o que dificulta o progresso.

"Muitas vezes, o conceito de "todos juntos" está presente em pelo menos três tipos diferentes de espiritualidade no mundo.

Um deles é a espiritualidade dos povos indígenas.
Outro é a espiritualidade de religiosos.
E um terceiro é uma ferramenta usada para reduzir a resistência durante a invasão silenciosa (espionagem) de outros países.

Primeiramente, uma espiritualidade de unidade relativamente primitiva está presente na vida dos povos indígenas. Em sociedades primitivas, não existe a noção de "propriedade", então o conceito de unidade é algo tão natural que se torna absoluto.

Da mesma forma, mesmo que não sejam povos indígenas, em países como a Coreia, onde a espiritualidade nacional é imatura, as pessoas não entendem a diferença entre si e os outros, e uma espiritualidade semelhante está enraizada. Isso nem sempre se manifesta como espiritualidade, mas a espiritualidade se manifesta em hábitos de vida e na forma como lidam com países vizinhos. Por exemplo, pessoas coreanas afirmam que coisas de origem japonesa são "de origem coreana" e as patenteiam, ou as registram como marcas coreanas, tentando lucrar com isso. Isso ocorre porque a espiritualidade ainda é imatura, e as pessoas não conseguem distinguir entre si e os outros. Elas vivem em um estado de unidade, e tudo o que os outros fazem é visto como algo que "elas" fizeram. Ao lerem um texto, podem pensar que "é um pensamento meu", ou, depois de estudarem um pouco, podem realmente acreditar que "é algo que eu pensei". A cultura espiritual da Coreia pode ser entendida comparando-a com a dos povos indígenas, pois existe uma unidade enraizada na sociedade. Isso não é necessariamente algo bom, pois se eles vivessem de acordo com suas próprias regras, como os povos indígenas, não haveria problema. No entanto, na sociedade moderna, onde há muita interação com outros países, quando a Coreia afirma que "isso e aquilo foram inventados pela Coreia", isso é inconveniente para as pessoas ao redor. Eu considero a Coreia e os povos indígenas como a mesma categoria.

Um certo número de pessoas que se identificam com a espiritualidade apoiam essa ideia de "voltar às origens", e algumas delas seguem a espiritualidade dos povos indígenas. No entanto, na realidade, isso é uma forma atrasada de espiritualidade.

A espiritualidade cresce repetindo em espiral os conceitos de união e separação, e também de união e separação em um nível superior. As pessoas experimentam a união com uma espiritualidade relativamente primitiva, e depois aprendem a separação. E então, elas aprendem a união em um nível superior.

A era atual é chamada de "Kali Yuga", uma era de separação. Os povos indígenas, em certa medida, mantiveram um espírito de unidade, mas isso é uma situação muito lamentável, pois eles não aprenderam adequadamente de acordo com a era, apesar de terem a oportunidade de experimentar a separação na Kali Yuga.

A partir de agora, a era da unidade se aproximará. No entanto, haverá uma profunda divisão entre aqueles que viveram apenas com a unidade mais simples do passado e aqueles que experimentaram a separação e, em seguida, se uniram novamente. A profundidade da compreensão das coisas será muito diferente entre aqueles que vivem com uma unidade simples e aqueles que chegaram à unidade após experimentar a separação. A diferença na consciência é tão grande que as pessoas que vivem com a consciência da unidade simples podem ter dificuldade em entender aqueles que alcançaram a unidade da unidade, e até mesmo podem interpretá-los mal. Talvez seja difícil para eles se entenderem.

No entanto, a maioria das pessoas materialistas e gananciosas que existem no mundo atualmente não estão nesse estágio espiritual de separação. Na verdade, a maioria dessas pessoas materialistas está em um estágio de separação ainda mais anterior. Embora ambos estejam em um estágio de separação, a diferença é grande. Do ponto de vista geral, ambos são um estágio espiritual, mas as pessoas que só veem o material são semelhantes a animais, enquanto aquelas que entendem um pouco de espiritualidade e estão tentando aprender a separação para avançar para um estágio espiritual ainda maior de unidade são completamente diferentes.

É uma observação sobre histórias espirituais primitivas, mas parece que, nos tempos modernos, esse tipo de espiritualidade primitiva está sendo usado como uma ferramenta para invasões de outros países.

As pessoas são muitas vezes ingênuas e alegremente dizem coisas como "Unidade, unidade, é divertido dançar", mas, na realidade, esse tipo de pensamento de unidade pode ser algo que invasores espalham para fazer as pessoas relaxarem e oferecerem coisas a eles.

Como mencionei em um artigo anterior, existem várias origens do conceito de unidade. A unidade dos povos indígenas, por exemplo, não é algo que eles promovam ativamente, e mesmo para os religiosos, é algo que fazem em pequena escala. Esse tipo de espiritualidade é algo que se completa internamente, então, o fato de que, nos tempos modernos, é promovida abertamente como "unidade" ou "espiritualidade" sugere que há algo por trás disso.

No entanto, é verdade que, mesmo sem uma conspiração ou investimento financeiro, o conceito de unidade e espiritualidade não teria se espalhado. Portanto, embora a invasão de outros países possa ter sido a razão original, o fato de que o conceito de unidade e espiritualidade se espalhou pode ter sido algo inesperado para aqueles que iniciaram a conspiração.

Agora, parece que está um pouco fora de controle, mas, mesmo assim, quando ouço a palavra "espiritualidade", às vezes sinto que há algo suspeito por trás disso, porque há essa conspiração de outros países envolvida. As pessoas que são influenciadas por isso são muitas vezes puras, mas há pessoas que estão por trás, manipulando e incitando. As pessoas são muitas vezes ingênuas, então elas acabam sendo influenciadas por isso. Houve também rumores de que uma famosa organização religiosa foi fundada com o envolvimento do serviço de inteligência britânico, e esses rumores não estão totalmente errados.

No entanto, devo dizer que, em certa medida, é gratificante que eles tenham criado uma base para a disseminação de ideias.

Originalmente, a utilização de práticas espirituais para invadir ideologicamente outros países e desestabilizá-los tem sido realizada por agências de inteligência. É claro que os países que praticam isso não dirão abertamente: "Sim, estamos fazendo isso". Portanto, cada indivíduo deve fazer seu próprio julgamento. Se você acha que isso não existe, então você pode simplesmente decidir que não existe.

Na verdade, antes mesmo de se determinar se existe ou não essa manipulação, existe um critério de julgamento muito mais simples: julgar se o outro é mau ou não.

As pessoas que se dizem espirituais gostam de dizer que o bem e o mal são "um só". Isso é verdade em um nível extremamente elevado, como no nível do Atman ou do Brahman. Mas, a partir desse nível, mesmo que você elimine o mal, ainda é "um só", e mesmo que você não elimine o mal e ele se espalhe, isso também é "um só". Portanto, se ambos são "um só", é melhor eliminar o mal. Apesar de ser uma história tão simples, algumas pessoas que se limitam em suas ações devido a ideias espirituais distorcidas não conseguem entender essa história simples de "eliminar o mal", e até defendem o mal, dizendo: "Que coisa terrível você está fazendo".

Se você realmente entende o que é espiritualidade, você entende que todas as coisas são impermanentes e que, em última análise, não há bem nem mal, apenas uma ilusão neste mundo. Portanto, você tenta viver uma vida limpa e correta neste dia a dia. E, naturalmente, isso leva à eliminação do mal.

As pessoas que se apegam à espiritualidade sem entender coisas tão básicas não entendem o que é o mal. E, se você vive sem entender o que é o mal, eventualmente você terá tudo tirado e será descartado pelo mal.

Para um país, isso significa perder seu território e se tornar um povo nômade. Existe o risco de que isso aconteça por causa de uma pequena falta de compreensão.

Qual é a questão? O que é o "mal"? Se você não entende isso e, com uma visão ingênua de que "se eu sentir compaixão pelo outro, o outro também sentirá compaixão por mim", você acaba cedendo ao mal, o mal, uma vez que o obtém, nunca mais o devolverá. Por exemplo, uma vez que um país obtém um território, ele nunca mais o devolverá e pode até não querer se integrar à cultura japonesa, e pode pensar que os japoneses são um estorvo e devem ir para algum lugar do mundo.

Quando eu digo coisas assim, algumas pessoas dizem: "Que pessoa terrível você é". Mas, na verdade, pensar que isso está acontecendo na Mongólia, em Hong Kong, no Tibete e na Polônia, e que o Japão está seguro, não é um pouco ingênuo?

A maioria dos japoneses não conhece o que é "o mal", são ingênuos.

"O mal" não são pessoas que usam violência. Isso é um equívoco.

"O mal" é a pessoa que, aparentemente, é amigável, mas que, em certas situações, grita, se enfurece e, para defender seus próprios direitos, derruba o outro até o fundo, o destrói completamente e tenta tomar tudo.

Os japoneses não entendem o que é "o mal".
Mesmo que algo pareça brilhante e digno, "o mal" existe.

Por outro lado, existem pessoas que não são "más", pessoas realmente dignas.
A diferença entre elas só pode ser percebida por aqueles que têm uma visão clara.

O Japão, especialmente na área da política, está sendo invadido por vários grupos, como o partido "Renaissance Osaka" ou o antigo Partido Democrático, e acredito que isso ocorre porque os cidadãos não entendem o que é "o mal".

Essa situação só terminará quando os cidadãos entenderem completamente o que é "o mal".
Se simplesmente eliminarmos esses "maus" com medidas extremas, sem que cada cidadão se torne mais inteligente e comece a eliminar o "mal", a mesma coisa acontecerá novamente.

Para essa compreensão, talvez a situação atual, em que agentes estrangeiros estão agindo livremente, seja um mal necessário.

No entanto, se continuarmos assim, poderemos chegar a situações terríveis e incompreensíveis, como as eleições para estrangeiros na cidade de Musashino, Tóquio, e a traição nacional avançará rapidamente.
Portanto, acredito que algumas medidas precisam ser tomadas.

No entanto, na maioria dos casos, acredito que a única maneira de reduzir os traidores é aceitar essa situação e esperar que a consciência dos cidadãos desperte.

Se o país for tomado por traidores, o que é o pior que pode acontecer, talvez mais pessoas se tornem uma etnia sem pátria, como os judeus, e se mudem para a América do Sul.

Você acha que isso não pode acontecer? Se você pensa assim, você é ingênuo.

Se cada pessoa não se esforçar para proteger a situação de liberdade que estamos desfrutando agora, não seria estranho que isso acontecesse.

Esta situação, em que coisas aparentemente tão diferentes são frequentemente confundidas na realidade e toleradas por serem consideradas parte de uma "unidade", é problemática. Isso ocorre porque o mal é sutil e, sem experiência social, pode parecer parte dessa "unidade". O mal, na verdade, tenta esconder sua própria natureza maligna ao afirmar essa "unidade".

No entanto, o ponto crucial é que o mal, embora inicialmente possa adotar uma postura amena, se torna cada vez mais agressivo à medida que seus objetivos finais se aproximam. Pessoas como Toru Hashimoto, de Osaka, e Yoshifumi Yoshimura, atual governador da província de Osaka, são exemplos de indivíduos que revelaram sua verdadeira natureza, não sentindo mais a necessidade de escondê-la, e que agora expressam abertamente sua simpatia pela China, possivelmente com a intenção de "vender" Osaka para a China.

O fato de que as pessoas de Osaka toleram isso, embora superficialmente justificado por razões econômicas ou demográficas, é fundamentalmente porque elas não conseguem distinguir entre "unidade" e mal.

Essa incapacidade de distinguir entre "unidade" e mal é, em essência, falta de discernimento. Conceitos como "obrigação" e "empatia", que são comuns no Japão, não existem nesse tipo de mentalidade estrangeira. Eles podem usar palavras suaves para convencer as pessoas, tirar proveito delas e, em seguida, nunca retribuir, e as pessoas só sentirão raiva depois de perder tudo. A China, uma vez que algo é obtido, nunca é devolvido, e a única maneira de recuperá-lo é através da guerra.

As pessoas de Osaka deveriam ter votado para derrubar o partido "Ishin" nas eleições, mas, devido à falta de discernimento, elas permitem que isso aconteça, sendo, na verdade, exploradas em todos os aspectos.

O mal, por vezes, explode e tenta impor suas próprias reivindicações egoístas, e é crucial identificar isso e votar para derrubá-lo.

Acredito que este é um ponto que todos os japoneses precisam aprender. Se um "herói" simplesmente eliminar o problema, os japoneses não terão a oportunidade de aprender. Assim como no Star Wars, o Imperador foi recebido com aplausos no parlamento, aceitando a ditadura, o mal usa discursos persuasivos para atrair pessoas ingênuas e levar a sociedade para o mal.

Embora o termo "espiritualidade" seja frequentemente associado a conceitos como "unidade" e "aceitação de tudo", a verdadeira espiritualidade envolve a capacidade de discernir o mal e cortá-lo. A espiritualidade, como geralmente entendida, é muito diferente de sua verdadeira forma.

A verdadeira espiritualidade, sendo que tudo é unidade, significa que, independentemente de como você se sente em relação aos outros, seja aceitando ou rejeitando, tudo faz parte da unidade. Portanto, a questão de aceitar ou não a opinião dos outros não tem relação com a unidade original.

No essencial, mesmo que alguém pareça gentil na superfície, mas esteja tentando tomar tudo dos outros, essa pessoa ainda faz parte da unidade. No entanto, isso não significa que, por causa da unidade, você deve aceitar essa pessoa, como algumas pessoas pensam. Na verdade, a unidade significa que todas as opções estão abertas e suas ações podem ser direcionadas para qualquer uma dessas opções. Portanto, rejeitar também é parte da unidade, e, claro, aceitar também é parte da unidade. No entanto, as pessoas que realmente entendem a espiritualidade geralmente entendem que, mesmo que alguém seja uma pessoa ruim, no essencial ela faz parte da unidade, mas, na prática, elas raramente aceitam essas pessoas na superfície, e, na maioria dos casos, elas as evitam.

Na realidade, a palavra "unidade" é frequentemente mal compreendida, e muitas vezes é usada de forma conveniente por pessoas más para esconder seus verdadeiros objetivos. Portanto, no mundo real, especialmente na política, cerca de um terço das pessoas que falam sobre "unidade" são, na verdade, fraudadores. O restante são pessoas que não entendem completamente o conceito, mas estão apenas imitando, ou, em uma minoria muito pequena, menos de 10%, há pessoas que realmente entendem a unidade. No entanto, quando alguém faz alegações chamativas, isso geralmente significa que eles estão gastando dinheiro nos bastidores para fins de publicidade. Portanto, se você ouvir alguém falando sobre "unidade" de forma chamativa, é melhor suspeitar que há um propósito oculto, especialmente um propósito maligno.

Eu nasci no Japão e sou japonês, mas, do ponto de vista da minha história da alma, sou de outro lugar no universo. Portanto, embora eu viva no Japão, do ponto de vista da Terra, eu sou apenas um "visitante". Por isso, quando vivo no Japão e vejo as pessoas japonesas, eu penso coisas como "o que é essa farsa?" ou "por que os japoneses estão permitindo que o mal prospere?". No entanto, eu acredito que uma certa porcentagem das pessoas no Japão precisam despertar.

No entanto, se as coisas continuarem assim, o Japão se tornará um estado vassalo da China. Portanto, muitas pessoas, não apenas um pequeno grupo, mas a maioria, precisam despertar, caso contrário, o Japão, que é um paraíso neste planeta, poderá ser perdido para sempre.

Os japoneses entendem conceitos como "compartilhar", "compaixão" e "humanidade", mas os estrangeiros não. Eles só querem tomar e não se integrar aos japoneses.

É verdade que existem casos de algumas pessoas se integrando ao Japão, mas isso é apenas uma questão de proporção. Se um grande número de chineses, comparável à população de uma cidade japonesa, viesse para o Japão, seria como criar uma Chinatown em todo o país, e não haveria integração.

Se os japoneses não despertarem agora, assim que uma lei ou regulamento for criado, um grande número de chineses virá para o Japão, seguindo essa lei, e começará a tomar o controle do Japão.

Ou, se isso for difícil de fazer, o Exército Popular Chinês pode se instalar no Japão sob o pretexto de proteger os bens dos chineses, e os japoneses, que são complacentes, podem acabar tolerando isso.

De qualquer forma, a situação atual é perigosa, e se os japoneses pensarem que os chineses são os mesmos que eles, acabarão perdendo tudo.

Quando o mal está prestes a ser descoberto em seus verdadeiros objetivos, ele geralmente começa negando, dizendo "não é assim", e tenta enganar as pessoas com argumentos e retórica. Mas quando isso não funciona, eles começam a atacar, gritando, ameaçando e atacando pessoalmente para eliminar opiniões contrárias. No caso da história do direito ao voto para estrangeiros do prefeito de Musashino, ele está sendo criticado por pessoas ao seu redor e está tentando enganar as pessoas dizendo "não é assim", mas é apenas uma questão de tempo até que as ameaças comecem.

As pessoas que vêm para o Japão como "tropas de vanguarda" tendem a se integrar ao Japão, ou pessoas suaves são enviadas primeiro, mas as pessoas que estão tentando se mudar para o Japão como a "força principal" têm naturezas muito diferentes das dos japoneses, e se isso acontecer, a sociedade japonesa estará caminhando para a desintegração.

As pessoas que se dizem "liberais" também são as mesmas. As pessoas não entendem a diferença entre "liberalismo" e "o mal". Elas estão usando termos como "unidade" e "liberalismo" para esconder seus próprios males. Parece que, na sociedade atual, é melhor desconfiar um pouco de pessoas que tentam convencer os outros em discursos.

Como um estilo de vida espiritual, é importante perceber as coisas como elas são, sem se inclinar para um lado, não se deixar levar por discursos e não perder a essência, entender quem é a pessoa através de suas ações e palavras, e, se necessário, estar disposto a cortar o mal. Essa é uma forma de vida verdadeiramente enraizada na unidade.

Nō de Atsumori:
A vida humana, cinquenta anos, comparada ao céu, é como um sonho.
Uma vez que se experimenta a vida, deve haver algo que não seja destruído.

Esta noção de "境地" está enraizada na ideia de "unidade", e é precisamente por causa dessa unidade que tudo é permitido, e, portanto, cortar o mal e viver de acordo com a justiça é o verdadeiro desejo do ser humano.

E a manifestação física desse ideal é a "espada", e o fato de que uma das Três Sagradas Tesouras da família imperial é a espada, é porque essa espada é necessária para defender a justiça e cortar o mal. Aqueles que pensam que tudo se resolve com a "unidade" e vivem em um mundo de ilusões, podem avançar um passo mais e compreender isso através de uma "unidade" baseada em uma espiritualidade integrada e unificada.

Se você, por acaso, absorver alguma entidade ou pensamento negativo no ambiente, imagine uma espada de energia e faça-a girar ao redor do seu corpo. Isso pode romper os laços etéricos e aliviar a tensão repentinamente.

Além disso, se você sentir tensão ou dor muscular em alguma parte do corpo, imagine que está removendo algo daquela área com as mãos. Se algo estiver se apegando a essa parte, será removido, e a tensão ou a dor muscular desaparecerão repentinamente.

É claro que isso depende da causa. Se for apenas dor muscular por excesso de movimento, nada mudará. No entanto, se a causa for uma entidade espiritual desconhecida ou uma nuvem de pensamentos estranhos, removê-la pode aliviar a tensão ou melhorar drasticamente a dor muscular.

A medicina ocidental não comprova essas coisas, mas, na prática, isso funciona muito bem.

Se você contar isso para pessoas que só veem o mundo físico, elas provavelmente rirão e dirão: "Isso não é possível". Para pessoas que vivem em um mundo físico tridimensional e são como máquinas, o mundo invisível é praticamente inexistente, então não há necessidade de se importar com o que essas pessoas dizem.

Essas histórias são frequentemente comparadas a "Hunter x Hunter", onde é como "estar nu em um ambiente extremamente frio, mas não perceber". Mesmo que uma pessoa que só entende o mundo físico diga: "Eu não estou nu?", a opinião de quem não percebe não importa. Essas pessoas, por não perceberem, continuam a ter sua energia drenada por entidades externas, o que as deixa sem energia, como se fossem cadáveres, ou se tornam vampiros de energia que precisam sugar a energia de outras pessoas. Portanto, é melhor não conviver com pessoas que só entendem o mundo físico.

Existem entidades invisíveis por toda parte, especialmente nas áreas urbanas, onde essas entidades estão por toda parte. Se sua energia e vibração estiverem altas, você será menos afetado, mas, às vezes, sua energia diminui inesperadamente, e entidades estranhas aproveitam essa oportunidade para se apegarem a você. Portanto, embora seja verdade que você se torna menos suscetível quando sua energia e vibração estão altas, isso não significa que você pode relaxar, pois as entidades estranhas e as nuvens de pensamentos continuam existindo. Mesmo que você se sinta bem, é uma boa ideia verificar periodicamente se algo estranho não se apegou a você.

Recentemente, senti uma dor repentina no lado esquerdo do abdômen. Pensei que fosse uma dor muscular e tentei massagear e alongar com yoga, mas a tensão não diminuía. Então, pensei que talvez algo estivesse preso no meu lado esquerdo do abdômen, e tentei "segurá-lo" com a minha consciência e puxá-lo para fora. De repente, a tensão no meu abdômen desapareceu. Às vezes, acontece isso.

Ultimamente, minha energia tem aumentado e estou menos suscetível à influência de consciências externas, então estava um pouco relaxada.

Além disso, senti como se meu corpo inteiro estivesse coberto por uma nuvem e sendo puxado para baixo, especialmente na parte inferior do corpo, desde a parte inferior do corpo até os pés. Então, usei uma espécie de "espada de consciência" para cortar ao redor do meu corpo, girando como um círculo. De repente, a sensação de ser puxado para baixo diminuiu, meus ombros ficaram mais leves e a tensão diminuiu significativamente. Parece que os espíritos ou demônios exercem uma forte sensação de "puxar" a partir da parte inferior do corpo. Se você cortar o "cabo" ou a "mão" que está segurando, eles se soltam facilmente. Afinal, os espíritos não têm nada além de um corpo de aura "mole", então não há problema em cortá-los.

Parece que, quando uma consciência se "apega" a você, não é suficiente apenas cortar o "cabo" ou remover a consciência. É necessário meditar para estabilizar o estado da aura. No entanto, apenas meditar leva muito tempo para se recuperar. Portanto, como uma primeira medida, é melhor realizar uma espécie de "cirurgia" para cortar os "cabos" etéricos ou remover a consciência.

Se você não souber ou não puder reconhecer essas coisas, poderá ter sua energia drenada por espíritos ou demônios por toda a vida. Mesmo que a pessoa seja um materialista, a realidade é essa. Para os espíritos e demônios, as pessoas que só entendem o materialismo ou a física são apenas "presas" que não se importam em lidar e que permitem que parasitem.

No entanto, se você tiver um certo nível de compreensão espiritual, entenderá que não há sentido em se envolver com essas entidades improdutivas. Assim como o corpo fica sujo todos os dias, é necessário tomar banho ou chuveiro todos os dias. Da mesma forma, essas entidades espirituais e consciências inevitavelmente se "apegam" um pouco quando você vive, então é necessário remover periodicamente o que se "apegou".

意外mente, existem muitas pessoas desse tipo, e, além disso, elas possuem uma dualidade: exercem pressão de conformidade sobre os outros, enquanto desejam viver livremente.

Quando essas pessoas se juntam, uma situação estranha surge: mesmo falando sobre coisas espirituais, elas exercem pressão de conformidade sobre os outros.

Essencialmente, não importa o que se faça, tudo é uma unidade, e tanto uma pessoa "animal" quanto uma pessoa "angelical" fazem parte dessa unidade. Não se deve separar, dizendo que a pessoa "animal" não faz parte da unidade, enquanto a pessoa "angelical" faz.

A unidade, ou algo assim, não é algo que se busca nos outros, mas sim algo que se encontra dentro de si.

Quando se encontra a própria unidade, a pressão de conformidade desaparece, e, mesmo que outra pessoa pareça "animal", ela é reconhecida como parte da unidade. Assim, tanto a pessoa "animal" quanto a pessoa "angelical" fazem parte da unidade, e, nesse caso, não há necessidade de exercer pressão de conformidade.

Então, seria melhor conviver com pessoas "animais"? Não é isso que estou dizendo, mas existe uma lei de ressonância vibracional, e, geralmente, pessoas com vibrações semelhantes se reúnem. Assim, a vida das pessoas "animais" e das pessoas que vivem em unidade com a verdadeira natureza se torna diferente, e, na prática, elas "desaparecem" uma para a outra.

Elas simplesmente deixam de reconhecer pessoas com vibrações tão diferentes.

À medida que a vibração aumenta e se começa a viver em unidade, a vida se torna bastante distante das pessoas "animais", e, como não há contato, também se torna distante da pressão de conformidade.

Durante a meditação, eu vi que quase todo o Japão, especialmente a costa do Mar do Japão, desde Honshu até o norte de Kyushu, estava envolto em algo como uma energia negativa.

Se eu descrevesse em termos de imagem, seria semelhante à "energia negativa" que aparece em The Legend of Zelda: Breath of the Wild, onde uma névoa preta, como lama ou bolhas, cobre o Japão.

Em alguns lugares, essa energia negativa está inchada em forma de bolhas, e parece que bolhas de energia negativa estão constantemente surgindo do Japão, como se estivessem brotando do mar de lama e explodindo repetidamente.

No entanto, ao observar mais de perto, parece que essa energia negativa não está vindo do Japão, mas sim que está sendo imposta de fora. Parece que a energia negativa da China, da Coreia e de outras regiões da Península e do continente é particularmente forte.

Em Zelda, a energia negativa é emitida por Ganon e corrói o reino, e a situação no Japão é bastante semelhante, com o Japão sendo corroído pela energia negativa emitida pela Península e pelo continente.

Portanto, o Japão é originalmente puro, mas está em uma situação em que está sendo coberto por energia negativa vinda de fora.

Mesmo nessa situação, existe uma força que protege o Japão, e quando eu observei, descobri que era a "oração".

Além das orações que cada pessoa no Japão emite, o que é importante é a oração de pessoas com um forte poder espiritual, como Sua Majestade o Imperador, que protege o Japão.

Devido a isso, embora a energia negativa esteja cobrindo o Japão, ela está sendo gradualmente dissipada, mas ainda há uma grande quantidade de energia negativa presente.

Atualmente, é difícil prever o que acontecerá no futuro. Podemos dizer que a situação está em um impasse.

No entanto, parece que essa espessa camada de energia negativa está obscurecendo o julgamento dos japoneses, especialmente o julgamento político, como a escolha de políticos nas eleições. Isso está levando à eleição de políticos anti-Japão e traidores com pouca clareza.

No fundo, este mundo é governado pela lei das vibrações, então, se as vibrações forem muito diferentes, as pessoas "deixam de se ver". Portanto, se o Japão mantiver vibrações muito altas, as pessoas da Península e do continente não conseguirão "ver" o Japão, e é porque existem partes com vibrações semelhantes que elas ressoam, recebem energia negativa (em forma visível ou invisível) e são invadidas pela Península e pelo continente. Além disso, entidades malignas que ocasionalmente invadem são "cortadas" e eliminadas.

Parece que há uma série de etapas envolvidas, como cobrir o arquipélago japonês com uma calamidade, alinhando-o gradualmente em termos de vibração, e, por meio disso, diminuindo a vibração do arquipélago japonês para que ele se torne uma terra facilmente identificável para pessoas do continente e da península, tornando possível a migração.

Em termos simples, isso seria uma invasão, mas não apenas uma invasão visível, mas também a redução da vibração do arquipélago japonês.

Ao cobrir o arquipélago japonês com ressentimentos, ele é alinhado vibracionalmente com a península e o continente, e, uma vez que as vibrações estejam alinhadas, a invasão pode ser realizada sem dificuldades e naturalmente.

Como contramedidas do lado japonês, primeiro, é necessário cortar os ressentimentos. Para cortar os ressentimentos, é necessária uma "espada", e, além disso, é necessária também a "oração" como uma fonte de poder energético. Uma espada como força concreta para repelir, uma oração para se conectar com a raiz, e, além disso, para não ser afetado pelos ressentimentos, é necessário manter a pureza interior, que é simbolizada como um "espelho", um coração como um espelho transparente, que reflete as cores ao redor, mas o espelho em si não fica turvo, e da mesma forma, o coração reflete as cores ao redor, mas o próprio coração não deve ficar turvo; é crucial não receber ressentimentos nesse estado.

No caso do arquipélago japonês, toda a terra está envolta em ressentimentos, portanto, é especialmente necessário que pessoas com poder cortem esses ressentimentos.

Parece que a força da oração é muito eficaz, e neste ponto, não sei se é "eu" ou o espírito da terra que governa o arquipélago japonês, mas parece que uma espécie de consciência coletiva está usando a oração para remover os ressentimentos do arquipélago japonês, e isso inclui pessoas espiritualmente excelentes como o atual Imperador.

Quando eu mesmo tentei me alinhar com essa consciência coletiva e me conectar com a oração, essa oração é muito eficaz, e sinto que não sei mais se é "eu" ou a consciência coletiva como um todo, mas ainda posso dizer que sou uma consciência individual, e posso ajudar a remover os ressentimentos do arquipélago japonês como parte dessa consciência coletiva.

Parece que, mesmo que se atinja um certo estado através da meditação, é relativamente comum que a consciência comece a ficar turva rapidamente na vida cotidiana, e um dos fatores para isso pode ser a espessa camada de ressentimentos que cobre o arquipélago japonês.

Portanto, pode ser bom ir para áreas onde a camada de ressentimentos é mais fina, como a costa do Pacífico no Hokkaido, ou a costa do Pacífico no Tohoku, que não é tão ruim, ou a região central a sul da península de Kii, Shikoku e Kyushu, para meditar.

Mas, mesmo assim, a espessa camada de energia negativa que cobre o arquipélago japonês precisa ser eliminada de alguma forma, caso contrário, pode se tornar ainda mais densa. Portanto, acredito que a oração é particularmente importante neste momento.

Quando se fala em oração, não é necessário pensar em algo complicado. Basicamente, é uma forma de purificação. Basta pensar no objeto e desejar que seus pensamentos negativos sejam eliminados, e a purificação ocorrerá automaticamente. Isso é o mesmo que a meditação que você faz consigo mesmo. Ao expandir essa consciência, você pode visualizar o arquipélago japonês e realizar a purificação da mesma forma.

＜Essa é apenas a imagem que me foi transmitida, e não sei se é verdade.＞

Parece que Marte será usado como uma prisão no futuro. E, até o momento da regeneração de Marte, que ocorrerá em bilhões de anos, eles viverão em um lugar vazio, começando "de novo" como "plantas". Mesmo que sejam plantas, eles reencarnarão como seres com uma consciência tênue, e em vez de reencarnar, eles possuirão plantas, e passarão uma vida como folhas de bambu ou folhas de capim, lutando arduamente por território. Mesmo assim, como são plantas, não podem fazer muito, mas parece que inicialmente só podem ter consciência dentro de plantas, e terão que satisfazer seu ego como plantas.

Isso veio durante a meditação, então não sei se é verdade.

Mesmo que sejam bilhões de anos, o fluxo do tempo no mundo espiritual após a morte é rápido, e como só a consciência existe, é possível, em princípio, transcender o espaço-tempo, então, embora seja em bilhões de anos, pode ser surpreendentemente rápido.

Durante esse tempo, eles simplesmente vagarão pelo deserto de Marte, sem muitos para satisfazer seu ego, e passarão um tempo interminável apenas com sua própria consciência. Marte é vasto, e o mundo espiritual de Marte é quase vazio, então é improvável que encontrem outras consciências que também foram enviadas para Marte, e passarão um tempo interminável em um lugar como um vazio.

Na realidade, após a morte, se apenas a consciência existir, é possível se mover de Marte para a Terra, ou até mesmo se mover da Terra para uma estrela distante, mas as entidades malignas têm uma consciência turva e sua consciência não se estende tão longe, portanto, elas não sabem onde estão e ficam presas em Marte, incapazes de ir a lugar nenhum.

E, embora não haja nada que as prenda de fato, elas são efetivamente presas, e como não existe um corpo para reencarnar em Marte, elas vivem em Marte como consciências, angustiadas, por bilhões de anos.

Isso veio depois de ver a prefeita "Reiko Matsushita" da cidade de Musashino, que tem causado alvoroço recentemente, e não é exatamente uma visão, mas vaguei remotamente durante a meditação, observando-a de longe, e o que percebi primeiro é que ela é uma entidade maligna, mas o que veio repentinamente depois é que, no mundo espiritual, já está em andamento, e entidades como ela são isoladas após a morte, e especificamente, uma espécie de polícia espiritual especial as leva para Marte, onde suas almas são liberadas.

Até agora, coisas como essas nunca aconteceram, mas, na realidade, a Terra está à beira da destruição ou a nação japonesa está à beira de ser invadida e destruída, então foi decidido isolar as entidades malignas.

Na realidade, do ponto de vista do ciclo de reencarnação da Terra, mesmo que a humanidade seja destruída ou não, as pessoas que nascem na Terra tendem a renascer na Terra e são incorporadas a esse ciclo de reencarnação. No entanto, as pessoas que não se encaixam nesse ciclo de vida da Terra são forçadas a se mover para o ciclo de reencarnação de Marte.

Se esse isolamento pode impedir a destruição da Terra ou a destruição do Japão é outra questão. Mesmo que a Terra ou o Japão sejam destruídos na linha do tempo atual, isso não é o fim, pois a consciência se move para outra linha do tempo. Nesse momento, o mesmo espírito renasce e o ciclo de reencarnação se repete. No entanto, no mundo astral da consciência do outro mundo, o espaço-tempo é transcendido, então é possível se mover para outra linha do tempo. No entanto, mesmo nesse caso, as entidades de consciência (ou almas) que são movidas para Marte são, na verdade, confinadas ao ciclo de reencarnação de Marte.

Portanto, mesmo que a Terra seja destruída ou o Japão seja destruído e a linha do tempo seja movida, as almas malignas que foram movidas para Marte não retornarão à Terra. As almas que foram isoladas em Marte viverão em Marte, e Marte será usado como uma prisão no futuro, e na verdade, já está começando a ser usado dessa forma. Marte é um deserto e não tem nada, mas como uma entidade de consciência, pode existir sem problemas, embora não haja quase nenhuma entidade de consciência no mundo do outro mundo, que é a densidade da consciência. Portanto, as entidades malignas vivem em um mundo onde não há mais ninguém e nada além delas. Em certo sentido, isso é liberdade, mas é um estado sem consciência, sem propósito, que dura bilhões de anos. Com o tempo, a consciência se torna tênue e, eventualmente, não importa mais.

Isso é feito porque, se não for isolado, a Terra será cada vez mais destruída. Se não for isolado, algumas entidades malignas ocuparão cargos de poder, como o de prefeito, e continuarão a destruir a sociedade com intenções malignas. Portanto, as coisas na Terra são deixadas à decisão das pessoas que vivem na Terra, então não haverá mudanças imediatas. No entanto, ocupar um cargo como o de prefeito e promulgar leis como a de referendo para vender a cidade para estrangeiros é um crime capital, então a alma será isolada após a morte.

Na verdade, este universo garante a liberdade espiritual, e todos podem fazer o que quiserem. Portanto, as ações que cada um realiza vêm com responsabilidade. Parece que, em relação a atos egoístas e maléficos, foi tomada a decisão de enviá-los para Marte para uma prisão de bilhões de anos, e depois recomeçar como plantas.

Se uma entidade maligna pensa que "a vida neste mundo termina com a morte e retorna ao nada", então pode pensar o que quiser, e se acha que o que acontece depois da morte não importa, então pode fazer o que quiser. Na verdade, mesmo que sejam isolados em Marte, eles não percebem o que aconteceu, e estão em um estado em que não conseguem perceber como se tornaram, então, quer estejam em Marte ou em qualquer outro lugar, eles só podem viver nesse estado passivo. Portanto, é possível que, mesmo que sejam transferidos para Marte, eles nem percebam que foram transferidos. Na verdade, não importa se a pessoa percebe ou não, o importante é simplesmente transferi-la à força.

Neste mundo, a vontade livre de cada pessoa é respeitada, e, basicamente, não se pode usar a alma de outra pessoa contra a vontade dela. No entanto, se alguém usa uma vontade maligna em uma posição de poder para confundir, aterrorizar e explorar as pessoas, isso é um pecado grave, e, portanto, parece que foi decidido que tais entidades malignas devem ser julgadas e isoladas em Marte, quase retornando ao estado de nada.

Na verdade, o mundo espiritual transcende o tempo e o espaço, então, mesmo que seja bilhões de anos no futuro, a vida como uma planta pode ser vagamente visível. No entanto, como mencionado acima, a consciência reside em algo como uma "folha de grama", não consegue falar, não se lembra do que era ser humano, e retorna a um estado primitivo para recomeçar. Na vida neste planeta, pode ser possível viver sem causar danos, mas isso é como a última luz brilhante de um fogos de artifício que brilha intensamente antes de desaparecer. Depois de brilhar intensamente, a alma maligna é isolada, e o que parece ser uma vida brilhante termina assim.

Não apenas este prefeito, mas também pessoas desonestas de origem continental, especialmente políticos com poder e políticos traidores, são monitorados, e, quase sem exceção, suas almas são enviadas para Marte.

No entanto, como isso foi visto durante a meditação, não sei se é verdade ou não.

É difícil dizer se isso salvará a Terra, e há aspectos que são como jogar água em uma pedra quente, mas, mesmo assim, para que seja um pouco melhor ao recomeçar em outra linha do tempo, as transferências para Marte estão sendo realizadas gradualmente, começando pelos lugares mais óbvios e com maior impacto.

Pode haver pessoas que, mesmo tendo feito coisas más, têm sorte de não serem enviadas para Marte, e, inversamente, mesmo que não tenham feito nada de tão grave, podem ser enviadas para Marte simplesmente porque chamaram a atenção. Nesse sentido, o número de alvos é tão grande que já se tornou impossível lidar com tudo, e qualquer um que chame a atenção é enviado para Marte sem muita hesitação.

Em alguns casos, pode haver companheiros malignos no plano espiritual que estão protegendo, mas as entidades malignas tendem a ser individuais e separadas, preferindo um indivíduo, o que as torna vulneráveis e relativamente fáceis de capturar e enviar para Marte. No entanto, como o número é muito grande e é impossível compreender tudo, a taxa de envio para Marte não está acompanhando o ritmo.

Portanto, é melhor não fazer coisas más, mas também é importante ter cuidado, pois, às vezes, mesmo que você faça algo maligno e chame a atenção de um monitor, você pode ser enviado imediatamente para Marte. Isso parece ser bastante subjetivo. Já passou da fase em que se pode dizer algo como "vamos criar uma lista objetiva", e, em vez disso, simplesmente estão limpando tudo o que chama a atenção e enviando para Marte, e mesmo assim, ainda há uma grande quantidade de entidades malignas que estão corroendo a Terra.

Na verdade, do ponto de vista espiritual, até mesmo as entidades malignas são consideradas seres sagrados e têm a mesma origem, o que é uma unidade. No entanto, isso é dito em uma escala de bilhões de anos ou mais, e, independentemente dessa unidade primordial, em uma escala de décadas, séculos ou bilhões de anos, as entidades malignas são isoladas e retornadas à sua origem, o que é uma prática comum no plano espiritual.

Ainda assim, a possibilidade de que a Terra e o Japão sejam destruídos nesta linha do tempo é muito alta, então não podemos nos dar ao luxo de ser complacentes.

Na realidade, do ponto de vista da consciência regional do arquipélago japonês, parece que a forma de lidar com os desastres que cobrem o arquipélago japonês é orar para trazê-los à tona e, em seguida, eliminá-los gradualmente com um arco ou espada, ou, como remover carrapatos que parasitam o corpo de um animal, agarrá-los com os dedos e simplesmente jogá-los para Marte. Enviar desastres como Reiko Matsushita para Marte é exatamente essa sensação de pegar e jogar um carrapato. Da mesma forma, fraudes como Toru Hashimoto de Osaka também são fortes candidatos para serem enviados para Marte.

Na meditação, simplesmente remover os carrapatos do arquipélago japonês limpa a consciência e aprofunda o silêncio. Além disso, não me sinto confortável em esmagar o que peguei, e não gosto da ideia de que coisas sujas se espalhem para minhas mãos, então acho que seria bom simplesmente jogá-los em Marte.

Na verdade, existiram entidades muito mais malignas em linhas do tempo anteriores, e esta é relativamente uma versão mais branda. No entanto, ainda existem muitos pequenos vilões, e tanto Matsushita Reiko quanto Hashishita Tō são, no fim das contas, apenas do nível de pequenos vilões.

Originalmente, a Terra não foi destruída e não se desfez, e isso é graças ao Japão. Então, tentar explorar o Japão e invadir gradualmente é uma falta total de gratidão, não é? Se não fosse pelo Japão, a Terra teria terminado há muito tempo.

A elevação da energia, o silêncio e o despertar são inseparáveis. Quando a consciência se torna clara, a energia sobe até o topo da cabeça, e isso, ao mesmo tempo, significa que você está despertando. O despertar tem vários estágios, mas, por enquanto, se o despertar estiver no estágio do silêncio, a energia sobe até o topo da cabeça.

Apenas a palavra "despertar" pode significar que a energia subiu até a região do manipura, mas isso ainda pode ser chamado de despertar. Da mesma forma, pode-se dizer que é um despertar se a energia subir até o anahata no peito. No entanto, para um despertar que envolve silêncio e consciência, é necessário que a energia suba até a cabeça.

Na realidade, mesmo que a energia suba até a cabeça, isso não é iluminação, mas sim o segundo dos três estágios: a dimensão astral, a dimensão karana e a dimensão purusha. A dimensão karana corresponde ao despertar que ocorre com a energia no topo da cabeça.

A dimensão astral está ligada às emoções, e mesmo que seja no manipura, no svadhisthana ou no anahata, está ligada a diferentes aspectos das emoções. No manipura ou no svadhisthana, é um amor de desejo ou apego, e no anahata, é um amor mais universal. No entanto, esses são principalmente aspectos emocionais. Quando se chega a vishuddha e ajna, isso se torna silêncio, lógica, inteligência ou a raiz da razão. Vishuddha é a fronteira, e o que está acima do astral corresponde à dimensão karana.

Mesmo na dimensão karana, não se alcança a iluminação, mas, mesmo assim, ao atingir esse nível, você alcança um certo nível de despertar. Você pode pensar claramente nas coisas, tem percepção e a intuição funciona bem.

O estado que é chamado de "zona" no mundo é frequentemente um estado temporário em que se alcança a dimensão karana. A "zona" é quase sempre algo que não é contínuo, mas é possível viver uma vida com consciência constantemente desperta, onde o estado "zonificado" se torna comum.

Esse despertar na dimensão karana também pode ser chamado de "samadhi", e existem vários estágios de samadhi. Começa com o estágio de experimentar a "zona" através de um samadhi temporário, e eventualmente, o samadhi se torna comum, e a vida cotidiana se funde com o samadhi.

Para isso, especificamente, você pode fazer meditação sentada e direcionar a energia através de ida e pingala para que ela chegue até o topo da cabeça.

Às vezes, a energia pode não fluir bem durante a vida cotidiana. Nesse caso, se você meditar e concentrar a energia apenas na área que não está fluindo, ela chegará ao topo da cabeça. Ou, se a situação for ainda pior, pode ser necessário direcionar a energia de forma concentrada da área acima do peito. Isso é influenciado pelo estilo de vida, e, dependendo da situação, é necessário direcionar a energia para as áreas onde ela não está fluindo, e, finalmente, elevar a energia até o topo da cabeça para alcançar o estado de silêncio.

Na verdade, isto não é o objetivo final, mas apenas um estado de samadhi na dimensão de Karana. No entanto, é um estado razoavelmente eficaz, mas é necessário buscar um nível ainda mais elevado.

A aura é vista como uma sensação que pode parecer que está sendo vista com os olhos, mas também como se não estivesse sendo vista. Ao tentar ver com os olhos nus, a aura também entra no campo de visão, mas a sensação é de que, embora pareça estar sendo vista com os olhos nus, também parece que não está sendo vista.

Quando perguntado se a aura está sendo "vista" com os olhos, a resposta é que parece estar sendo vista com os olhos, mas também parece que está sendo vista com algo que não são os olhos, e não está claro.

Pode parecer que não está sendo vista com os olhos nus, mas também parece que está sendo vista intuitivamente, e isso também não parece ser totalmente como se estivesse sendo vista com os olhos nus. Talvez esteja sendo vista intuitivamente e não com os olhos nus, mas na verdade pode estar sendo vista perfeitamente com os olhos nus.

Um método clássico para ver a aura é escurecer um pouco o ambiente e observar os contornos de outras pessoas.

Isso é para ver a parte etérica ou prânica, que está mais próxima do corpo físico, e uma membrana tênue aparece ao longo dos contornos do corpo.

Na verdade, isso é algo que qualquer pessoa pode ver com um pouco de prática, e é tão comum que muitas vezes as pessoas não percebem que é a aura até que seja dito que é a aura. Muitemente, mesmo que a aura esteja visível desde o início, ela é ignorada como "algo assim".

Essa é a aura que é óbvia para aqueles que conseguem vê-la, mas, na verdade, muitas pessoas não percebem sua existência.

Além do corpo físico, a espessura e a intensidade da energia determinam as características da aura. Mesmo que o corpo físico pareça o mesmo, existem pessoas com a aura bem equilibrada e pessoas com a aura quase totalmente contida no exterior do corpo.

As pessoas com aura fraca têm apenas uma fina camada de aura perto do corpo e da pele, e, na verdade, a maioria das pessoas que vivem na Terra estão nesse estado. Os japoneses ainda são um grupo com aura relativamente forte, mas, mesmo assim, a maioria das pessoas provavelmente tem uma aura relativamente fraca.

Em particular, os homens têm a aura fraca, enquanto as mulheres têm a aura naturalmente forte, mas, mesmo para as mulheres, parece haver uma tendência de ter a aura fraca se estiverem trabalhando em empregos noturnos. As mulheres que trabalham à noite vivem consumindo sua aura, então a exaustão de energia é rápida.

Por outro lado, as donas de casa não consomem muita energia, então elas tendem a manter uma aura bonita, mas se tiverem sua energia sugada por seus maridos, elas também consomem uma quantidade razoável de energia.

Pessoas que são consideradas "santas" ou que praticam algum tipo de disciplina, geralmente têm uma aura forte, e uma camada de aura branca parece flutuar ao redor do contorno do corpo, o que se assemelha a um halo.

Na verdade, muitas pessoas conseguem sentir isso de alguma forma, mesmo sem mencionar a aura, e parece que aqueles que não conseguem sentir a aura são considerados pessoas "insensíveis".

Embora, em geral, a opinião comum seja que não existe aura e que só existe o corpo, para os japoneses, é relativamente comum conseguir sentir a aura. Estrangeiros ou pessoas insensíveis dizem que não existe aura, apenas matéria, mas essas pessoas são apenas insensíveis, então não é preciso se preocupar muito com a existência ou não da aura, e basta seguir seus próprios sentimentos.

A capacidade de perceber a aura está relacionada à profundidade da meditação, e mesmo que não pratiquem meditação, os japoneses tendem a ter uma capacidade de percepção relativamente alta, o que permite que sintam a aura dos outros, como uma extensão da capacidade de "ler o ar". Nesse momento, se o halo ou a intensidade da aura se combinam com as informações visuais, isso varia de pessoa para pessoa, mas, basicamente, parece que é fácil ver a aura dos outros visualmente se estiverem em um estado de meditação profunda, em um estado de "samadhi" e em um estado de quietude. Por outro lado, quando a consciência está turva, essa sensação de aura também parece diminuir proporcionalmente.

No entanto, como mencionado acima, a aura da maioria das pessoas é fraca, então geralmente não se presta muita atenção à aura, mas quando uma pessoa com uma aura forte aparece no campo de visão, é imediatamente possível perceber isso.

Mesmo entre as pessoas que fazem parte de grupos de yoga ou práticas espirituais, não há muitas pessoas com auras fortes, mas ainda assim, existem algumas, então este mundo não é totalmente descartável.

Esta é uma questão de grau, mas, ultimamente, parece que a quantidade de esforço necessária para manter o estado de Vipassana (estado de observação) diminuiu.

Mesmo sem prestar muita atenção, um estado básico de Vipassana leve é mantido, e ao prestar um pouco mais de atenção, o estado de Vipassana se aprofunda, mas, mesmo sem muita intenção, um estado de observação razoável continua.

Por exemplo, ao subir escadas ou caminhar ao ar livre, a sensibilidade das sensações observadas, como a visão ou a pele, não mudou muito em comparação com antes, mas o esforço necessário para essa observação diminuiu ainda mais, e um estado de observação leve continua sem muita intenção.

No futuro, provavelmente, irei gradualmente para um estado de observação mais profundo, mas a profundidade dessa observação, que antes era mantida temporariamente com esforço, ultimamente, embora seja uma questão de grau, requer menos esforço do que antes, e até mesmo um certo estado de observação continua sem a necessidade de esforço.

Portanto, talvez seja possível dizer que isso é um "estado de observação sem esforço", mas, mesmo assim, ainda é possível entrar em um estado de observação mais profundo e sutil intencionalmente, então, ainda há espaço para aprofundamento, e parece cedo demais para chamar isso de "sem esforço". Por outro lado, como é verdade que, em certo sentido, não requer esforço, talvez seja possível expressar isso como uma combinação de "estado de observação sem esforço" e sua profundidade.

Ao ler livros de yoga, às vezes se lê simplesmente "Samadhi sem esforço", mas, na realidade, não é tão simples, e atualmente, o "Samadhi sem esforço" é um estado de observação leve, e, a partir desse estado atual, é possível usar a intenção para entrar em um Samadhi mais profundo e observar cuidadosamente, então, se a mudança no Samadhi depende do grau de esforço mental, talvez seja um estado de transição.

No entanto, ao pensar assim, provavelmente a essência do Samadhi não é a "intenção" e a "profundidade da observação" em si, mas sim, ao se afastar cada vez mais da intenção e da profundidade da observação, paradoxalmente, é por causa dessa separação que o estado de observação continua sem a intenção ou a profundidade da observação, e, como a observação se separa da mente e das funções dos sentidos, parece que é possível compreender tudo completamente.

Quando o estado de Vipassana começou, a visão parecia em câmera lenta, e inicialmente pensei que aquilo em si era Vipassana. No entanto, percebi que não era o movimento dos sentidos em si que era Vipassana, mas sim o movimento de observação por trás dele, o que me permitiu compreender os movimentos dos sentidos com mais clareza.

Se analisarmos logicamente, isso faz sentido, pois os sentidos em si estão ligados ao corpo, à prana ou à dimensão astral, e não são de natureza kármica ou purusha, portanto, mesmo que seja chamado de Vipassana ou Samadhi, ainda é uma função da dimensão astral.

Pensando nisso, percebo que, na vida cotidiana, a continuidade do estado de observação de Vipassana sem esforço indica que a função de observação se fortaleceu, e isso sugere que algo além dos sentidos e emoções da dimensão física e astral está acontecendo, pelo menos uma função da dimensão kármica ou superior.

Mesmo assim, se tentarmos observar em câmera lenta como antes, essa intenção ou esforço pertence aos sentidos da dimensão física e astral, portanto, não tem muita relação com o movimento da função de observação da dimensão kármica ou superior.

Ainda assim, como eles estão intimamente ligados, observar esse tipo de estado pode não ser inútil para avaliar o estado atual.

Para manter a energia e a consciência desperta, acredito que é importante manter a respiração, mesmo em situações de extrema tensão.

Provavelmente, isso é algo óbvio para aqueles que praticam artes marciais, mas para mim, que não tenho experiência em artes marciais, isso é, na verdade, bastante difícil, e mesmo que eu entendesse a teoria, não conseguia fazer isso bem.

Acredito que, em situações de extrema tensão, a respiração para ou fica muito lenta, o que resulta em uma má circulação de energia e uma perda gradual da consciência, às vezes levando a um estado de confusão.

Atualmente, a teoria e a estrutura básica permanecem as mesmas, e o fato de que a respiração e a consciência estão intimamente ligadas continua sendo válido, mas ultimamente, mesmo em situações de extrema tensão, tenho conseguido manter a respiração de forma consciente, gradualmente.

No entanto, na vida cotidiana, é raro encontrar situações de extrema tensão, mas mesmo assim, percebi que houve uma mudança na forma como mantenho a consciência em situações ocasionais ou quando me coloco intencionalmente em ambientes assim.

Especificamente, quando me deparei inesperadamente com uma entidade estranha na rua, antes minha respiração ficava irregular e minha consciência ficava confusa, entrando em um estado como se estivesse possuído por um espírito maligno ou por um espírito impuro que não encontrou descanso. No entanto, agora, ao manter a respiração, consigo manter a consciência e, com calma, consigo rapidamente usar a "espada da consciência" para cortar ao meu redor ou usar meus "dedos de aura" para remover a entidade que está se apegando.

Não é um treinamento, mas acho que as situações de tensão em jogos também ajudam a manter esse estado de consciência. Acho que os jogos podem ser um pouco úteis como treinamento para a consciência na realidade, pois posso comparar o quanto consigo manter a consciência em comparação com antes, ao jogar o mesmo jogo. A mesma coisa provavelmente pode ser feita com dramas, onde posso me concentrar na história e manter a consciência, ou posso entrar em um estado de extrema tensão e minha respiração para, ou posso continuar mantendo a consciência desperta, e acho que os dramas também podem ajudar no treinamento para manter a consciência desperta.

Durante a meditação, um problema surge quando a minha consciência se expande e se conecta com a consciência de um local ou região, devido à presença de uma consciência negra e maligna que cobre essa terra ou região. É como se uma calamidade, uma espécie de lama caótica, cobrisse a região.

Por exemplo, durante a meditação, quando direciono a minha consciência para a cidade vizinha de Musashino, percebo uma névoa negra que cobre a terra, o que torna o julgamento dos moradores mais lento, e permite que figuras malignas como a prefeita Reiko Matsushita dominem a terra.

É necessário afastar essa calamidade, e isso pode ser feito através da meditação.

Surpreendentemente, a minha consciência pode se conectar até mesmo com a terra. Primeiro, uso uma "espada de consciência" para cortar a névoa negra e lamacenta que cobre a terra, e isso a separa um pouco, como se a jogasse em Marte.

Em seguida, continuo a meditação, e depois de um tempo, a área se torna relativamente limpa. Então, a figura de figuras malignas como a prefeita Matsushita, que antes estavam escondidas pela névoa, começam a aparecer, mas ainda estão envoltas na lama, então uso a "espada de consciência" para cortar essa lama que as cobre. Ao cortar a lama, a figura se torna mais visível, e repito esse processo de cortar a lama com a espada até que a figura se torne completamente visível.

Na realidade, quando se está envolto em uma quantidade tão grande dessa lama negra e maligna, torna-se difícil distinguir a própria alma pura da lama e das energias negativas. Então, quando a lama desaparece, pode-se ter a ilusão de que a própria existência desapareceu, mas na verdade, é apenas a lama que foi cortada durante a meditação. Portanto, não sei qual o impacto disso no mundo real, e essa parte é mais como um experimento. É interessante ver quais mudanças ocorrerão na prefeita Matsushita no futuro.

Aproveitando a oportunidade, percebi que o presidente da Nitori estava elogiando a China, então tentei fazer o mesmo, cortando um pouco. Além disso, o primeiro-ministro Kishida também está promovendo políticas de imigração e dizendo coisas estranhas, então cortei um pouco dele. Comparado com a prefeita Matsushita, essas duas pessoas não parecem ser tão malignas, mas como possuem influência e poder, é importante ter cuidado. Fiz apenas o suficiente para alertá-los e corrigir equívocos.

Como fiz isso hoje, ainda não há mudanças visíveis, ou talvez haja, e vou observar o que acontece no futuro.

Essas questões, como outras, estão relacionadas à meditação, e inicialmente podem parecer não ter relação, mas à medida que a consciência se expande, a terra, o poder ou a consciência de muitas pessoas podem se tornar obstáculos para a meditação. Portanto, à medida que a própria meditação avança, parece ser necessário resolver questões relacionadas à terra, etnias e grupos sociais.