Fondamentalement, ce devrait être un état de silence et de tranquillité, mais depuis peu, je suis dans une méditation où je ne parviens pas à atteindre une pureté totale.

C'est comme une humidité, comme si, bien que la saison des pluies soit terminée et que le temps soit censé être clair et ensoleillé, il restait encore une sorte de réminiscence de la saison des pluies, une sensation qu'il n'est pas encore complètement clair.

Dans les écrits de Madame Junsa Yui, il est écrit quelque chose de similaire, à savoir que le désir lui-même, qui est censé être vide, se manifeste comme un fin nuage, ce qui correspond exactement à ma situation actuelle. Selon ce livre, il est écrit comme suit :

"Puisqu'on n'atteint pas le merveilleux principe de l'unité du pur et de l'impur, on finit par écrire sur le vide." (Extrait de "Confiance et Zazen" de Junsa Yui)
"C'est un trouble qui se manifeste par le 'vide'."

Le livre explique ensuite que lorsque le dernier trouble concernant le "vide" est dissipé, on atteint l'état de "forme est vide et vide est forme" et de "désir est bodhisattva", et que l'on atteint alors une illumination complète.

Je pense que c'est logique, mais dans mon cas, j'ai encore l'impression qu'un dernier trouble, comme un fin nuage, persiste. Le simple fait de pouvoir en prendre conscience est une progression, mais c'est une situation subtile, comme si on était sur le point d'y parvenir, mais qu'on ne pouvait pas tout à fait.

De tels aspects subtils sont censés être expérimentés et compris par soi-même, au-delà des mots et des explications. (Extrait de "Confiance et Zazen" de Junsa Yui)

Ainsi, c'est quelque chose qui ne peut être compris en demandant à quelqu'un, et il y a très peu d'informations à ce sujet dans les livres, donc je ne peux compter que sur moi-même. Bien que je ne puisse compter que sur moi-même, il s'agit d'une perspective humaine, mais du point de vue de la foi, c'est une situation où je me fie à Dieu, c'est-à-dire une forme de dépendance.

Jusqu'à récemment, j'avais parfois l'impression de voir un ciel bleu pendant la saison des pluies, de voir un ciel clair et ensoleillé, puis de revenir à la saison des pluies. Récemment, la saison des pluies a officiellement pris fin, mais il y a encore un fin nuage qui persiste.

Pour aller au-delà de cela, je pense qu'il est nécessaire d'atteindre un état d'interdépendance par la foi, c'est-à-dire un état où le soi et l'autre sont identiques.

Au début, il est préférable de choisir un endroit qui est accessible et proche, en se basant sur l'intuition ou en privilégiant les options pratiques.
Le yoga, par exemple, nécessite une pratique régulière, et si l'endroit n'est pas facile d'accès, il est difficile de continuer.

Cependant, si vous avez d'autres intérêts, vous pouvez envisager de les explorer.

En principe, quel que soit le style, c'est la même chose (en théorie).

Mais, les méthodes d'expression sont différentes pour chaque style, et ce genre de nuances est important dans le contexte, car même si les mêmes mots sont utilisés, leur signification peut varier d'une personne à l'autre. C'est pourquoi, en termes de compréhension, il est préférable de suivre le même style.

Une fois que vous avez une certaine compréhension, vous pouvez comprendre que différentes expressions signifient la même chose, mais si ce n'est pas le cas, il peut y avoir des malentendus, comme croire que "ici" et "là" sont différents simplement parce que les méthodes d'expression sont différentes, même si elles expriment la même chose. Par conséquent, il est préférable de suivre le même style lorsque votre compréhension est limitée.

Cela dit, il n'est pas forcément nécessaire de rester dans le même style toute sa vie.

Certaines personnes ne pourront jamais maîtriser ce style, même en y consacrant toute leur vie, tandis que d'autres peuvent passer d'un style à l'autre, en ne retenant que les points essentiels.

Cependant, dans la plupart des cas, un seul style est suffisant, car, en fin de compte, ce genre de pratique dépend de vous, et si vous avez un environnement où vous pouvez vous entraîner, c'est suffisant, donc il n'est pas nécessaire d'être trop exigeant sur le style.

Si vous n'avez pas une bonne compréhension et que vous vous déplacez dans différents endroits, vous ne ferez que perdre du temps. Il est donc préférable de commencer par essayer quelque chose dans un endroit facilement accessible.

Bien sûr, lors du choix, il est nécessaire de tenir compte de certaines règles générales, comme vérifier qu'il y a un instructeur compétent et qu'il ne s'agit pas d'un instructeur bizarre.

Au début, il s'agit d'une "expérience" temporaire.
Au fil du temps, cet état de méditation fusionne progressivement avec la vie quotidienne.

Lorsque l'on médite, au début, de nombreuses pensées et observations diverses apparaissent, mais il s'agit de l'expression de l'énergie propre, donc il faut l'observer sans la supprimer et la laisser passer. C'est la base de la méditation : ne pas s'opposer aux pensées qui apparaissent, mais les laisser passer.

En continuant à méditer, soudainement, les pensées s'arrêtent, l'énergie augmente légèrement, le dos se redresse un peu, la tête se lève un peu, et par rapport à l'instant précédent, le niveau de silence s'approfondit légèrement.

C'est une question de degré : même avec un certain niveau de silence, certaines pensées peuvent apparaître, et c'est une expression de l'énergie propre, qui apparaît et disparaît, comme un phénomène naturel. Même dans un certain niveau de silence, la profondeur varie en fonction de la quantité de pensées.

Lorsque l'on est dans un état de silence, mais qu'il y a encore quelques pensées, une sorte de voile léger recouvre la conscience.

Et, comme mentionné ci-dessus, lorsque l'énergie augmente soudainement et que le niveau de silence s'approfondit, ce voile léger devient un peu plus fin. Même si ce voile est déjà fin, il en reste encore un peu, mais c'est une question de degré, et on peut ressentir que le voile fin est devenu encore plus fin.

Il semble qu'il existe un stade où l'on continue de rendre ce voile plus fin, alors qu'initialement, il était un voile noir et sombre assez épais, et qu'il est devenu un état où l'on peut dire qu'il y a un certain niveau de silence.

L'état de silence est fondamentalement une base qui permet de maintenir un état d'observation de vipassana dans la vie quotidienne, mais même ainsi, il y avait des limites à la poursuite de cet état dans la vie quotidienne. En continuant une certaine vie quotidienne, on revient progressivement à son état normal, et on répète le processus de méditation pour revenir à un état de vipassana.

Même maintenant, il y a encore des moments où il est nécessaire de méditer, mais par rapport à avant, la durée de l'observation vipassana dans la vie quotidienne a augmenté, et il semble que l' "effort" nécessaire pour vivre la vie quotidienne dans un état d'observation soit devenu beaucoup moins important.

C'est une question de degré, et je pense que j'ai déjà écrit des choses similaires auparavant, mais ces derniers temps, même si le degré est différent, je continue de faire des choses similaires pour approfondir le niveau de silence.

Auparavant, dans la vie quotidienne, la méditation de Samadhi semblait pencher davantage vers l'observation des pensées ou l'observation des actions, l'une ou l'autre étant privilégiée. Lorsque l'observation des pensées était privilégiée, l'observation se concentrait à environ 80 % sur les pensées et 20 % sur les actions. Inversement, lorsque l'observation des actions était privilégiée, l'observation se concentrait à environ 20 % sur les pensées et 80 % sur les actions.
Ces derniers temps, il me semble que je peux observer à la fois les pensées et les actions de manière plus simultanée.

Il s'agit d'une observation dans la vie quotidienne, mais cela peut également s'appliquer à la méditation assise. Cependant, dans la méditation assise, ce type de considération est rarement un problème, car dans l'état de méditation assise, les entrées sensorielles sont généralement réduites, et même si les yeux sont ouverts, l'observation visuelle est présente, mais la méditation avec les yeux fermés permet d'observer davantage l'aspect mental, ce qui réduit inévitablement la proportion de l'observation sensorielle.

Cependant, dans la vie quotidienne, les sens fonctionnent normalement, et dans cet état, il existe des moments où l'on se concentre sur les sens et où l'observation est axée sur les sens, et des moments où l'on se concentre sur les mouvements mentaux, et jusqu'à présent, l'une de ces deux approches était généralement dominante. Il semble que l'esprit ne puisse se concentrer que sur une seule chose à la fois, et que l'observation de l'esprit ou l'observation des sens étaient généralement dominantes.

Cependant, récemment, cette proportion a commencé à changer.

Maintenant, je peux consciemment modifier cette proportion, et il est possible d'atteindre un équilibre de 50 % pour les pensées et 50 % pour les actions.
Bien sûr, ce n'est pas une proportion fixe, et cela varie selon les moments, mais il me semble que l'observation des deux aspects est devenue continue.

Cela semble avoir une signification qui va au-delà d'une simple proportion, et je pense que cela signifie que je peux observer (vipassana) moi-même à un niveau supérieur que les pensées ou les actions.

L'expression "même proportion" peut donner une impression trompeuse.

Dans le yoga, il existe des niveaux de corps tels que le corps physique (corps grossier, sthula-sharira), le corps subtil (sukshma-sharira), le corps causal (karana-sharira) et l'Atman (ou Purusha). Dans le cas de la méditation de Samadhi, qui n'est pas encore très profonde, il est possible d'observer les sens, mais il est encore difficile d'observer l'esprit. Au fur et à mesure que la méditation de Samadhi s'approfondit et se rapproche de l'Atman, il devient plus facile d'observer l'esprit, c'est mon interprétation.

Par conséquent, même si cela peut être ressenti comme une "même proportion", si l'on peut observer à la fois les sens et l'esprit, qui sont tous deux des niveaux inférieurs, alors, du point de vue de la sensation d'observation, cela peut être considéré comme une même proportion.

À mesure que cela se produit, la facilité d'observation change radicalement, les efforts deviennent de moins en moins nécessaires, et je sens que la vie quotidienne et l'observation (vipassana, Samadhi) fusionnent progressivement.

Pendant la méditation, en étant conscient des joues, on peut activer les principaux canaux énergétiques, appelés Ida et Pingala dans le yoga.

Ida et Pingala partent d'une zone située sous la poitrine, passent de chaque côté du cou, traversent les joues, et leurs canaux énergétiques se prolongent jusqu'au sommet de la tête, en passant par l'extérieur de la ligne médiane des yeux.

Il existe différentes théories concernant les canaux d'Ida et de Pingala. Certaines écoles pensent qu'ils tournent en spirale à l'intérieur du corps, tandis que d'autres affirment qu'ils se trouvent simplement verticalement et horizontalement de chaque côté du corps.

Certains ouvrages de certaines écoles mentionnent qu'il est impossible de "visualiser le trajet précis d'Ida et de Pingala à l'intérieur du corps", mais ce n'est pas le cas. Il est tout à fait possible de les ressentir clairement. Il semble donc que ces affirmations proviennent de personnes ayant un niveau de compréhension limité.

Au début, il peut être difficile de ressentir Ida et Pingala, mais il est tout à fait possible de les ressentir clairement.

Particulièrement, la zone des joues est facile à visualiser, et bien que cela ne se reflète pas dans l'apparence physique, sur le plan énergétique, cela ressemble aux canaux qui partent des yeux de "Devilman" dans l'anime, et qui s'étendent vers le bas, le long des deux côtés de la gorge et du cou, et à travers les côtés du corps. Les motifs sous les yeux de Devilman et les deux motifs sur les deux côtés de la poitrine sont légèrement différents de l'Ida et du Pingala réels, mais je pense que l'atmosphère est en quelque sorte présente. Je parle de la version classique d'il y a quelques décennies.

La technique de respiration Anulom Vilom du yoga est une technique de respiration qui se pratique en alternant chaque narine, mais il ne s'agit pas vraiment d'une technique de respiration, mais plutôt d'une technique qui manipule l'énergie appelée Prana, donc même sans respiration, si vous êtes conscient de l'Ida et du Pingala et que vous laissez l'énergie passer, c'est en fait la même chose.

Cela peut produire des effets assez importants simplement en étant conscient des joues, même si vous ne connaissez pas l'Ida et le Pingala, et c'est pourquoi cela est enseigné comme une technique de respiration dans de nombreux endroits, et il est principalement transmis comme une méthode de relaxation, mais ce n'est pas seulement une simple relaxation, mais une technique qui active fortement l'énergie.

Il est vrai qu'il est plus facile de commencer avec une respiration, car la respiration accompagnée de Kumbhaka (suspension de la respiration) active l'Ida et le Pingala grâce à la respiration alternée d'une narine (Anulom Vilom). Et après qu'une certaine activation de l'Ida et du Pingala ait eu lieu, le Kundalini est activé.

Dans le yoga, il semble que l'Ida et le Pingala soient souvent négligés et que l'on se concentre uniquement sur le Kundalini, mais en réalité, c'est l'activation de l'Ida et du Pingala qui fait bouger le Kundalini, et il n'y a pas de Kundalini sans Ida et Pingala. Il est donc très important d'activer correctement l'Ida et le Pingala, et pour cela, on peut pratiquer l'Anulom Vilom, ou bien, au lieu de la technique de respiration, on peut directement être conscient de l'Ida et du Pingala pour activer l'Ida et le Pingala.

Au début, il n'y a pas de canaux dans le corps, donc au début, même si vous êtes conscient des joues, rien ne se passera. Dans ce cas, il est nécessaire d'être conscient de chaque partie du corps, petit à petit, et de faire passer progressivement les canaux.

Dans mon cas, le problème récent est que le canal allant des joues au sommet de la tête a tendance à se rétrécir, et pendant la méditation, je suis particulièrement conscient des joues afin de faire passer l'énergie jusqu'au Sahasrara, qui est le sommet de la tête.

La méditation de base consiste généralement à concentrer son attention sur le point entre les sourcils, et en faisant passer l'énergie de cette manière, l'Ida et le Pingala sont progressivement activés, mais s'il existe des zones problématiques clairement identifiées, dans ce cas, l'Ida et le Pingala, en particulier la zone des joues, en étant conscient de ces zones, l'énergie passe rapidement jusqu'au Sahasrara, ce qui est plus efficace que de simplement concentrer son attention entre les sourcils.

Ida et Pingala. Tiré du livre « Hatha Yoga Pradipika » (écrit par Swami Muktibodhananda).




"Illustrations du livre « La science de l'âme » (écrit par Swami Yogeshwarananda)."

Au début, il s'agit simplement d'une spiritualité primitive et peu différenciée. Tout est perçu comme étant le même, il y a peu d'individualité, peu de notions de propriété, et les choses et les idées sont simplement partagées.

Cela peut sembler idéal, mais en réalité, il s'agit simplement d'une forme primitive de spiritualité qui persiste encore aujourd'hui dans certaines sociétés, comme celles des peuples autochtones.

Non seulement chez les peuples autochtones, mais aussi dans certaines sociétés, comme la Corée, on observe cette tendance. La société se trouve dans un état de spiritualité peu différenciée, où l'individualité est à la fois présente et absente, et où beaucoup de gens ont l'impression que tout leur appartient. C'est pourquoi les Coréens ont tendance à affirmer que de nombreuses choses d'origine japonaise "viennent de Corée", ce que les Japonais considèrent comme "absurde". Cependant, pour les Coréens, il s'agit simplement d'un manque de distinction, et ils ont l'impression que c'est vraiment leur propre travail. Bien sûr, ce n'est pas toujours le cas.

Dans de telles sociétés, on observe la même tendance en Corée, mais aussi, par exemple, à Okinawa et chez les Aïnous. Dans ces régions, il est encore possible de communiquer avec les esprits ancestraux, mais cela repose sur une base de spiritualité peu différenciée, qui permet d'accepter les esprits ancestraux et de réaliser une spiritualité en fusionnant temporairement son propre corps et son âme avec d'autres âmes.

En raison de cette tendance à l'uniformité, on a récemment vu, dans une vidéo, une personne coréenne participer à un rituel de la tribu Aïnou tout en portant un drapeau coréen, ce qui est inexplicable. Cela est dû au fait que les personnes coréennes se trouvant dans ce stade de développement ont tendance à considérer les Aïnous comme faisant partie d'elles-mêmes, en raison de leur spiritualité peu différenciée. Les Aïnous ont également une tendance similaire, ce qui leur permet d'accepter de telles choses, même si elles sont inexplicables.

À partir de cet état peu différencié, on passe à un état de séparation, comme au Japon, qui est un pays relativement avancé. Cet état de séparation n'est pas une régression, mais constitue également un stade de la spiritualité. Bien que la séparation soit souvent mal vue dans le domaine de la spiritualité, il est nécessaire d'apprendre cette séparation pour passer à l'étape suivante.

Cela correspond à des explications telles que celles de l'époque de Kali dans le yoga et la Védas, de la croissance en spirale du "Fleur de vie", ou aux interprétations de la théosophie.

Certains critiquent cela comme une vision biaisée qui place la société occidentale au-dessus des autres, mais après avoir vécu une expérience de mort immatérielle et vu ma propre croissance passée et future, j'ai jugé qu'il est très important de vivre une séparation, même temporairement. Par conséquent, bien que cela puisse être associé à une idée de supériorité occidentale, je pense que c'est correct si on le considère simplement comme un échelon spirituel.

À l'avenir, toutes les sociétés, y compris le Japon, passeront à un stade de spiritualité de l'unité, après avoir vécu une séparation.

Cette spiritualité de l'unité est différente de la spiritualité peu différenciée originelle, car elle repose sur une certaine forme d'individualité, tout en connaissant que tout est un.

Bien sûr, il existe des différences individuelles, et certaines personnes restent bloquées dans le stade initial de peu de différenciation, tandis que d'autres restent bloquées dans le stade de séparation. Tant que la société ne répète pas le cycle de la séparation et de la peu de différenciation, il est difficile de passer à l'étape suivante. Il est donc préférable de vivre pleinement l'individualité à l'époque de Kali, où il est plus facile de vivre la séparation.

L'expression "individualité" peut être mal interprétée, mais on peut aussi parler de pensée logique. L'individualité et la pensée logique sont souvent liées, bien qu'il ne s'agisse pas d'une relation de cause à effet. La pensée logique est plus facile lorsqu'il y a une séparation de l'individualité. Comme l'époque de la séparation devient de plus en plus difficile et que l'ère de l'unité approche, il est préférable de vivre l'individualité et la pensée logique ensemble à l'époque actuelle, afin de pouvoir vivre plus facilement dans les époques à venir.

C'est effectivement le cas à un niveau très élevé, et c'est ce qui est dit dans le yoga et la vedanta, avec des termes comme atman, brahman ou purusha. Cependant, cela ne signifie pas que, dans la vie quotidienne, on doit partager tout avec les autres ou parler de "tout le monde ensemble".

C'est quelque chose que l'on comprend en étudiant attentivement. Ce que disent la vedanta et d'autres courants, c'est que "peu importe la personne, l'atman ou le brahman, ou l'être appelé Ishvara, est le même". Par exemple, que ce soit un animal, un humain, de la terre, une pierre, de l'eau ou de l'air, tout est atman.

La terre est de la terre, et non de la pierre.
De même, l'eau est de l'eau, et non de l'air.
L'humain est un humain, et non un animal, ni une pierre.

Bien que tout soit atman lorsqu'on voit cette essence, cela n'a rien à voir avec ce que l'on appelle la spiritualité "de l'herbier", qui parle de "tout le monde ensemble" ou de "l'unité, c'est amusant, dansons ensemble". Que l'on danse ou non, tout le monde est le même atman, et cela n'est pas affecté par des "conditions" telles que "parce que l'on danse" ou "parce que l'on ne danse pas".

C'est quelque chose qui ne peut être compris qu'en le comprenant, et ce n'est pas une compréhension émotionnelle.

La spiritualité émotionnelle parle de l'unité dans l'herbier, mais que l'on soit dans l'herbier ou non, et même si l'on mène une vie sans spiritualité, et que l'on soit une personne comme un animal, tout est unité et atman. C'est ce qui transcende ces conditions.

La spiritualité "de l'herbier" pratiquée par des personnes qui ne la comprennent pas est essentiellement basée sur le fait de "ne pas vouloir être blessé". Elle impose diverses contraintes à l'environnement comme une condition pour ne pas être blessé. C'est une sorte d'accord où l'on dit : "Je ne blesserai pas l'autre, alors ne me blessez pas".

Cependant, en réalité, puisque tout est atman, plus on impose ces conditions, plus on devient sensible, et les symptômes sont de devenir "facilement irritable". L'une des causes des personnes qui s'énervent rapidement, même si elles se disent spirituelles, est celle-ci.

Si l'on regarde les religieux du monde, on verra qu'ils ne s'entendent pas bien. À ce niveau, ils pratiquent une spiritualité émotionnelle, ce qui les empêche d'avancer.

Il me semble qu'il existe au moins trois types de spiritualité qui prônent l'idée de "l'unité de tous".

1. La spiritualité des peuples autochtones.
2. La spiritualité des religieux.
3. Un outil utilisé pour minimiser les réactions lors d'une "invasion" silencieuse (infiltration) d'autres pays.

Tout d'abord, une spiritualité de l'unité assez primitive est présente dans le mode de vie des peuples autochtones. Dans les sociétés primitives, il n'y a pas de sentiment de "possession", donc le concept d'unité est tellement évident que c'est une évidence. L'unité est absolument correcte dans cette société.

De même, même si ce ne sont pas des peuples autochtones, dans des pays dont la spiritualité nationale est immature, comme la Corée, les différences entre les autres et soi ne sont pas comprises, et une spiritualité similaire est présente en profondeur. Cela ne se manifeste pas toujours sous la forme d'une spiritualité, mais ces spiritualités se manifestent dans les habitudes de vie et la manière dont le pays interagit avec les pays voisins. Par exemple, les Coréens peuvent affirmer que quelque chose d'origine japonaise est d'origine coréenne et déposer un brevet, ou l'enregistrer comme une marque coréenne, ou essayer de faire du commerce avec cela. Cela est dû au fait que leur spiritualité est encore immature, qu'ils ne peuvent pas distinguer les autres de soi, et qu'ils vivent dans un état d'unité dès le départ, de sorte que même ce qui a été fait par les autres est perçu comme "ce que j'ai fait". Ils peuvent penser qu'ils ont "pensé cela" simplement en lisant un texte, ou qu'ils "ont pensé cela" lorsqu'ils étudient quelque chose. La culture spirituelle de la société coréenne peut être comprise en la comparant à celle des peuples autochtones, et il existe une sorte d'unité à la base de la société. Ce n'est pas nécessairement une bonne chose, car si les gens vivent simplement selon leurs propres règles, comme les peuples autochtones, mais dans une société moderne où les échanges avec les autres et les autres pays sont fréquents, comme en Corée, lorsqu'ils affirment que "tout est inventé par la Corée", cela est gênant pour les autres. Je considère la Corée et les peuples autochtones comme appartenant à la même catégorie.

Un certain nombre de personnes spirituelles adhèrent à cette affirmation de "retour aux sources primitives", et certaines vénèrent la spiritualité des peuples autochtones, mais en réalité, il s'agit d'une spiritualité dépassée.

La spiritualité répète en spirale l'unification et la séparation, et une unification et une séparation à un niveau supérieur. Une spiritualité assez primitive expérimente l'unité, puis apprend la séparation. Ensuite, elle apprend une unification à un niveau supérieur.

Nous vivons actuellement à l'ère de la séparation, souvent appelée l'ère de Kali Yuga, et les peuples autochtones ont conservé une spiritualité d'unité, mais c'est une situation très regrettable, car ils n'ont pas pleinement appris en fonction de l'époque, alors qu'ils auraient pu expérimenter la séparation à l'ère de Kali Yuga.

À l'avenir, l'ère de l'unité arrivera, mais il y aura un fossé profond entre ceux qui ont vécu avec une unité simple et ceux qui ont expérimenté la séparation puis se sont à nouveau unis. La compréhension des choses est très différente entre une simple unité et une unification après avoir expérimenté la séparation, et il peut être très difficile pour ceux qui vivent avec une conscience d'unité simple de comprendre ceux qui ont atteint une unité supérieure. Il y a une telle différence de conscience, et il y a une telle différence, que ceux qui vivent avec une conscience d'unité simple peuvent ne pas comprendre du tout l'unité supérieure, et peuvent la mal interpréter. Il se peut qu'il soit de plus en plus difficile pour eux de se comprendre mutuellement.

Alors, les nombreuses personnes matérialistes et avides que l'on trouve dans le monde sont-elles à un stade de spiritualité de séparation ? Non, en réalité, la plupart de ces personnes matérialistes sont à un ou deux cycles de séparation de ce que je dis ici. Même si c'est un stade de séparation, il y a plusieurs cycles de différence, donc du point de vue général, il s'agit d'un stade de spiritualité, mais les personnes qui ne voient que le matérial sont proches des animaux, et celles qui comprennent une certaine spiritualité et qui essaient d'apprendre la séparation pour aller vers une spiritualité d'unité supérieure sont complètement différentes, et bien que cela puisse sembler similaire, c'est une histoire très différente.

C'est une digression concernant un récit spirituel primitif, mais j'ai l'impression que, de nos jours, ce type de spiritualité primitive est utilisé comme un outil pour l'invasion d'autres pays.

Les gens sont souvent insouciants et se réjouissent joyeusement en disant "Unité, unité, c'est amusant de danser", mais en réalité, ce type d'idéologie de l'unité est souvent quelque chose que les envahisseurs répandent pour désarmer les autres et leur faire offrir des choses.

Comme je l'ai écrit dans un article précédent, il existe plusieurs origines de l'unité. Les peuples autochtones ne font généralement pas de publicité pour leur unité, et même les religieux ne font que des activités modestes. Ce type de spiritualité est complet en soi et est une chose intérieure, donc le fait qu'elle soit largement promue aujourd'hui et qu'on parle d'unité et de spiritualité suggère qu'il y a quelque chose de caché derrière cela.

Cela dit, il est vrai que l'unité et la spiritualité ne se seraient pas répandues sans un certain niveau de complot et de financement, donc, même si la raison initiale était peut-être une opération de propagande à l'étranger, le fait que l'unité et la spiritualité se soient répandues a probablement été une surprise pour ceux qui ont initié cette opération.

On a l'impression que c'est assez difficile à contrôler maintenant, mais, même ainsi, il y a parfois un sentiment de suspicion lorsque l'on entend parler de spiritualité, car il y a souvent une opération de propagande étrangère cachée derrière cela. Les personnes qui sont influencées et agissent sont souvent assez pures, mais il y a des personnes qui manipulent et incitent de l'arrière. Les gens sont assez naïfs, donc ils se laissent influencer par de telles choses. Il y a aussi des rumeurs, qui ne sont pas fausses, selon lesquelles un célèbre groupe religieux a été fondé avec l'implication du renseignement britannique.

Cela dit, il est vrai qu'ils ont contribué à créer une base pour la diffusion des idées, ce qui est quelque chose dont nous pouvons être reconnaissants.

Les services de renseignement utilisent des méthodes spirituelles primitives pour envahir et déstabiliser d'autres pays sur le plan idéologique. Bien sûr, les pays qui le font ne diront jamais eux-mêmes : "Oui, nous faisons du travail de subversion". Chacun doit donc juger par lui-même. Si vous pensez que cela n'existe pas, vous pouvez simplement le considérer comme tel.

En réalité, avant même de juger de l'existence ou non de telles manipulations, il existe un critère de jugement plus simple : il s'agit de déterminer si l'autre partie est mauvaise ou non.

Les personnes spirituelles ont tendance à dire que le mal fait partie de l'unité. Cependant, c'est le cas à un niveau extrêmement élevé, comme le niveau de l'Atman ou du Brahman. De ce point de vue, même punir le mal fait partie de l'unité, et même si le mal n'est pas puni et se propage, cela fait également partie de l'unité. Puisque tout est une unité, il est préférable de punir le mal. Pourtant, les personnes qui se limitent dans leurs actions en raison de fausses idées spirituelles ne comprennent pas cette simple idée de "punir le mal", et vont même jusqu'à défendre le mal, en disant : "Quelle chose horrible".

Si vous comprenez vraiment le spirituel, vous comprenez que tout est impermanent et qu'en fin de compte, il n'y a ni bien ni mal, mais simplement un rêve illusoire de ce monde. Par conséquent, nous essayons de vivre une vie pure et juste dans cette vie quotidienne. Ainsi, naturellement, nous finirons par punir le mal.

Les personnes qui sont passionnées par le spirituel sans comprendre des choses aussi simples ne comprennent pas ce qu'est le mal. Si vous vivez sans comprendre ce qu'est le mal, vous finirez par tout perdre et serez abandonnés par le mal.

Pour un pays, cela signifie perdre son territoire et devenir un peuple nomade. Il existe un risque de cela simplement à cause d'un manque de compréhension.

Quelle est la définition du "mal" ? Si vous ne comprenez pas cela et que vous vous laissez manipuler par le mal avec des idées naïves comme : "Si je fais preuve de compassion envers l'autre, l'autre me fera preuve de compassion", le mal, une fois qu'il est entré, ne voudra plus jamais le rendre. Par exemple, une fois qu'un pays a pris un territoire, il ne voudra jamais le rendre, et il ne cherchera même pas à s'intégrer à la culture japonaise, et pensera même que les Japonais sont un obstacle et devraient partir vers un autre endroit du monde.

Certaines personnes diront : "Quelle personne horrible vous êtes", mais pensez-vous vraiment qu'il est possible pour le Japon d'être en sécurité alors que de telles choses se sont produites en Mongolie, à Hong Kong, au Tibet et en Pologne ?

La plupart des Japonais ignorent ce qu'est le "mal", ils sont naïfs.

Le "mal", ce ne sont pas les personnes qui utilisent la violence. C'est là que se situe le malentendu.

Le "mal", c'est la personne qui, en apparence, est agréable, mais qui, en réalité, pense secrètement à hurler, à s'emporter, à rabaisser l'autre jusqu'au fond, à le détruire complètement et à lui prendre tout.

Les Japonais ne comprennent pas ce qu'est le "mal".
Le "mal" existe, même s'il semble brillant et respectable.

D'un autre côté, il existe des personnes qui ne sont pas "mauvaises", des personnes vraiment respectables.
La distinction entre les deux est difficile à discerner lorsque l'on est aveuglé.

Au Japon, en particulier dans le domaine politique, avec des partis comme le groupe de restauration d'Osaka, l'ancien parti démocrate, et d'autres, il y a des tentatives d'invasion, et je pense que c'est parce que les citoyens ne comprennent pas ce qu'est le "mal".

Cette situation ne prendra fin que lorsque les citoyens comprendront pleinement ce qu'est le "mal".
Sans cette compréhension, si l'on élimine simplement ces "mauvais" par des moyens brutaux, la même chose se reproduira si les individus ne deviennent pas plus intelligents et ne commencent pas à éliminer le "mal".

Pour cette compréhension, la situation actuelle où des agents étrangers agissent librement pourrait être un mal nécessaire.

Cependant, si cela continue, nous pourrions nous retrouver dans des situations terribles et incompréhensibles, comme les élections pour les étrangers à la ville de Musashino, dans le quartier de Tokyo, et la trahison progresserait rapidement.
Il est donc nécessaire de prendre certaines mesures.

Cependant, dans l'ensemble, je pense qu'il n'y a pas d'autre moyen de réduire le nombre de traîtres que d'accepter la situation actuelle et d'attendre que la conscience des citoyens s'éveille.

Si le pays est pris par des traîtres, dans le pire des cas, comme les Juifs, de plus en plus de personnes pourraient ne pas avoir de pays et pourraient être contraintes de s'installer en Amérique du Sud.

Pensez-vous que cela ne pourrait pas arriver ? Si c'est le cas, vous êtes naïfs.

Il est important que chaque personne protège la liberté dont nous jouissons actuellement, sinon, une telle situation pourrait se produire.

Il existe une situation dans le monde réel où des choses qui semblent très différentes sont souvent confondues, et où ce qui est mauvais est toléré sous le prétexte de l'unité. Cela est dû au fait que le mal est difficile à identifier au premier abord, et que les personnes sans expérience sociale peuvent voir le mal comme une forme d'unité. En effet, le mal cherche à dissimuler sa propre nature maléfique en prônant l'unité.

Cependant, il est crucial de noter que le mal adopte une attitude douce au début, mais devient de plus en plus arrogant à mesure que ses objectifs finaux se rapprochent. Des personnalités comme Toru Hashimoto d'Osaka et le gouverneur de la préfecture d'Osaka, Hirofumi Yoshimura, ont montré leur véritable nature, et ils n'ont plus besoin de la cacher, exprimant ouvertement leur soutien à la Chine et prévoyant probablement de vendre Osaka à la Chine.

Le fait que les habitants d'Osaka acceptent cela est dû, en apparence, à des raisons économiques ou démographiques, mais la cause profonde est un manque de distinction entre l'unité et le mal.

Ce manque de distinction est synonyme d'un manque de discernement. Les concepts japonais tels que l'honneur et la compassion n'existent pas dans ce type d'entité étrangère. Ils peuvent utiliser des discours doux pour convaincre les gens, puis prendre ce qu'ils veulent sans jamais rien rendre. Les gens ne ressentent de la colère qu'après avoir tout perdu. La Chine, quant à elle, ne rend jamais ce qu'elle a pris, et la seule façon de récupérer ce qui a été perdu est par la guerre.

Les habitants d'Osaka devraient voter pour renverser le parti Ishin, mais en raison de ce manque de distinction entre l'unité et le mal, et en raison de ce manque de discernement, ils permettent à tout être pris.

Le mal se manifeste parfois par des accès de colère et une volonté de faire respecter ses propres caprices, il est donc essentiel de reconnaître ces signes et de voter pour le renverser.

Je pense que c'est un point que tous les Japonais doivent apprendre. Si un héros apparaît et élimine le mal, les Japonais ne pourront pas apprendre de leurs erreurs. Le mal, en apparence, est doux, comme l'empereur dans Star Wars qui a été accueilli avec des applaudissements lors de son accession au pouvoir. Les personnes sans discernement sont séduites par les discours du mal, ce qui conduit la société vers le mal.

On a souvent l'impression que la spiritualité consiste à accepter tout sous le prétexte de l'unité, mais une véritable spiritualité consiste à reconnaître le mal et à le rejeter. Il existe une grande différence entre la spiritualité telle qu'elle est communément perçue et sa réalité.

Une véritable spiritualité, c'est que tout est une unité, donc, que ce soit pour accepter ou non les autres, ou pour faire quoi que ce soit, tout est une unité. Par conséquent, contrairement à ce que l'on dit communément, l'acceptation ou le rejet de l'opinion des autres n'a rien à voir avec la véritable unité.

Même si une personne agit de manière douce en apparence, mais qu'elle cherche en réalité à prendre tout ce qui appartient aux autres, cela reste une unité. Cependant, cela ne signifie pas que, comme on le dit communément, il faut accepter tout sous le prétexte de l'unité. En réalité, c'est précisément parce que tout est une unité que toutes les options sont ouvertes et que toutes les actions sont possibles. Par conséquent, le rejet est également une unité, et l'acceptation l'est aussi. Cependant, les personnes qui comprennent véritablement la spiritualité comprennent souvent le mal à un niveau fondamental, mais le rejettent dans la réalité.

En réalité, le mot "unité" est rarement compris dans son sens véritable, et il est souvent utilisé par le mal pour dissimuler ses véritables intentions. Dans le monde réel, en particulier en politique, environ un tiers des personnes qui évoquent le concept d'unité sont des escrocs. Les autres sont ceux qui ne comprennent pas vraiment, mais qui essaient de l'imiter, ou, dans une minorité de cas, ceux qui comprennent réellement l'unité. Cependant, lorsque des personnes qui font des déclarations très visibles évoquent le concept d'unité, il est probable qu'elles dépensent de l'argent en coulisses pour la publicité, il est donc préférable de penser qu'il y a un véritable objectif, en particulier un objectif malveillant, caché derrière ces déclarations.

Je suis né au Japon et je suis japonais, mais en termes d'histoire spirituelle, je suis un "invité" de l'univers. Par conséquent, même si je vis au Japon, je regarde les Japonais et me demande "quel genre de farce se trame ici" ou "pourquoi les Japonais permettent-ils au mal de prospérer". Je pense que pour un certain pourcentage de Japonais, il est temps de s'éveiller.

Cependant, si rien ne change, le Japon deviendra un État vassal de la Chine, et si un grand nombre de personnes, et non pas seulement une minorité, ne s'éveillent pas, ce paradis qui existe actuellement sur cette planète pourrait être perdu pour toujours.

Les Japonais comprennent les concepts de "partage", de "compassion" et de "sensibilité humaine", mais les étrangers ne les comprennent pas, ils ne font que prendre et ne s'intégreront jamais aux Japonais.

Il est vrai qu'il existe des cas où quelques personnes s'intègrent au Japon, mais il s'agit d'une question de proportion. Si un grand nombre de Chinois, équivalents à la population de la même taille que les Japonais, affluaient au Japon, cela créerait des quartiers chinois partout au Japon, et il n'y aurait pas d'intégration.

Si les Japonais ne se réveillent pas maintenant, dès que des lois ou des ordonnances seront adoptées, un grand nombre de Chinois viendront conformément à ces lois et commenceront à prendre le contrôle du Japon.

Ou, si cela s'avère difficile, l'Armée populaire chinoise pourrait rester au Japon sous prétexte de protéger les biens des Chinois ou autre, et les Japonais, qui sont souvent indulgents, pourraient finir par le tolérer.

Quoi qu'il en soit, la situation actuelle est dangereuse, et si les Japonais pensent que les Chinois sont les mêmes qu'eux, ils finiront par tout perdre.

Lorsque le mal est sur le point d'être découvert dans son véritable objectif, il commence d'abord par nier, en disant "ce n'est pas le cas", puis il invoque l'unité et utilise des arguments sophistiqués pour dissimuler ses propres méfaits. Mais lorsque cela ne suffit plus, il commence à attaquer, à crier, à faire du chantage et à attaquer personnellement pour éliminer les opinions divergentes. Même dans l'affaire du droit de vote des étrangers par le maire de Musashino, il est critiqué de toutes parts et tente actuellement de dissimuler en disant "ce n'est pas le cas", mais il ne s'agit que d'une question de temps avant que des menaces ne commencent.

Actuellement, les personnes qui viennent au Japon en tant que "avant-garde" s'intègrent assez bien au Japon, ou des personnes douces sont envoyées en premier, mais les personnes qui viennent au Japon pour s'y installer en tant que "corps principal" ont des natures très différentes de celles des Japonais, et si cela se produit, la société japonaise se rapprochera de la rupture.

Les personnes qui se disent "libérales" ne sont pas non plus comprises par les gens. Elles essaient de dissimuler leurs propres méfaits en invoquant l'unité ou le libéralisme. Dans la société actuelle, il semble qu'il est préférable d'être un peu méfiant envers ceux qui essaient de convaincre les autres par des discours.

En termes de mode de vie spirituel, il est important de saisir les choses telles qu'elles sont, sans parti pris, de ne pas être séduit par les discours et de ne pas perdre de vue l'essentiel, de comprendre ce que l'autre personne est en combinant ses actions et ses paroles, et d'être prêt à couper le mal si nécessaire. C'est ce qui constitue un mode de vie véritablement enraciné dans l'unité.

Nō, Atsumori :
La vie humaine, cinquante ans,
Comparée au ciel, elle est comme un rêve.
Une fois qu'on a vécu, doit-il y avoir quelque chose qui ne puisse pas être détruit ?

Cet état d'esprit est enraciné dans l'unité, et c'est parce qu'il y a l'unité que tout est permis, et donc, vivre en justice en coupant le mal est le désir du cœur humain.

Et ce qui incarne cet idéal est "l'épée", et l'une des trois impératrices japonaises est l'épée, qui est nécessaire pour maintenir ce type de justice et couper le mal. Les personnes qui pensent que tout sera résolu simplement avec l'unité sont encore un peu naïves, et elles peuvent comprendre cela en progressant vers une unité spirituelle intégrée et unifiée.

Lorsqu'une personne est affectée par une entité ou une pensée négative, elle peut imaginer une sorte d'épée énergétique et la faire tourner autour de son corps. Cela coupe les liens éthériques et soulage immédiatement la tension.

Si une personne ressent une tension ou des douleurs musculaires à différents endroits du corps, elle peut imaginer qu'elle retire quelque chose de ces zones. Si quelque chose s'est accroché à elle, cela peut être retiré, ce qui soulage la tension et la douleur musculaire.

Bien sûr, cela dépend de la cause. Si la douleur est simplement due à une tension musculaire, rien ne change. Cependant, si la cause est une entité spirituelle inconnue ou un nuage de pensées négatives, se débarrasser de cela peut soulager la tension et améliorer considérablement les douleurs musculaires.

La médecine occidentale ne peut pas prouver ces phénomènes, mais ils sont très efficaces dans la pratique.

Les personnes matérialistes qui ne croient qu'aux choses physiques peuvent rire et dire "ce n'est pas possible", mais pour les personnes qui vivent dans un monde physique et matériel, l'invisibilité est synonyme d'inexistence. Il n'est donc pas nécessaire de se soucier de ce que disent les personnes matérialistes.

Ces histoires sont souvent comparées à l'œuvre "Hunter x Hunter", où c'est comme "être nu dans un environnement glacial sans s'en rendre compte". Même si une personne qui ne comprend que le monde physique dit "je ne suis pas nu", cela n'a pas d'importance, car la personne qui ne s'en rend pas compte ne peut rien y faire. Les personnes qui ne sont pas conscientes de leur environnement sont constamment privées de leur énergie par des entités externes, ce qui les rend léthargiques ou les transforme en vampires énergétiques qui absorbent l'énergie des autres. Il est donc préférable de ne pas fréquenter de personnes qui ne comprennent que le monde physique.

Il existe des entités invisibles partout, en particulier dans les villes, où de telles entités flottent. Bien que l'augmentation de l'énergie et des vibrations rende moins susceptible d'être affecté, il arrive que l'énergie diminue soudainement, ce qui permet à des entités indésirables de s'accrocher. Par conséquent, même si l'on se sent protégé grâce à l'augmentation de l'énergie, il est important de vérifier régulièrement si des entités indésirables ne se sont pas accrochées, car elles existent toujours.

Récemment, j'ai ressenti une douleur soudaine dans le côté gauche de mon abdomen, et j'ai pensé que c'était peut-être une douleur musculaire, alors j'ai essayé de masser et de faire du yoga pour l'étirer, mais la tension ne disparaissait pas. J'ai alors pensé qu'il y avait peut-être quelque chose qui était coincé dans mon abdomen gauche, alors j'ai utilisé mon "main consciente" pour saisir et retirer quelque chose, et la tension dans mon abdomen a soudainement disparu.

Récemment, mon énergie était élevée, ce qui rendait moins susceptible d'être affecté par ces entités.

De plus, j'avais la sensation que mon corps était enveloppé d'un nuage qui me tirait les pieds, alors j'ai utilisé une "épée énergétique" pour couper autour de mon corps, en particulier dans la partie inférieure, des pieds aux jambes. Cela a réduit la sensation d'être tiré vers le bas, soulagé les épaules et détendu considérablement la tension. Les esprits et les démons ont tendance à tirer les pieds depuis le bas, mais si vous coupez le câble ou la "main" qui les maintient, ils se détachent facilement. Les esprits n'ont qu'une aura molle, il n'y a donc pas de problème à les couper.

Après avoir été affecté par une entité, il est important de ne pas seulement couper le câble ou retirer l'entité, mais aussi de stabiliser l'état de l'aura par la méditation. Cependant, la méditation seule prend du temps pour la guérison, il est donc préférable de commencer par une "chirurgie" pour couper les câbles éthériques ou retirer les entités.

Si l'on ne connaît pas ou ne comprend pas ces phénomènes, on peut être constamment drainé de son énergie par des esprits et des démons. Même si une personne se considère comme matérialiste, c'est la réalité. Pour les esprits et les démons, les personnes matérialistes qui ne comprennent que le monde physique sont de simples proies, et ils ne se soucient pas de les traiter, mais les laissent simplement parasiter.

Cependant, si l'on a une certaine compréhension spirituelle, on comprend qu'il est inutile de s'associer à de telles entités improductives. Tout comme le corps est quotidiennement exposé à la saleté et nécessite un bain quotidien, il est inévitable que l'on soit parfois affecté par des esprits et des entités, il est donc nécessaire de se débarrasser régulièrement de ce qui s'est accroché.

Il y a étonnamment beaucoup de personnes de ce type, et elles ont une dualité : elles exercent une pression de conformité sur les autres, tout en voulant vivre librement.

Lorsque de telles personnes se retrouvent ensemble, une situation étrange se produit : même si elles parlent de choses spirituelles, elles exercent une pression de conformité sur les autres.

En fin de compte, peu importe ce que l'on fait, c'est l'unité, et que ce soit une personne "bestiale" ou une personne "angélique", les deux sont l'unité. Il ne s'agit pas de faire une distinction, en disant que la personne "bestiale" n'est pas l'unité, mais que la personne "angélique" l'est.

L'unité, ou des choses similaires, ne sont pas quelque chose que l'on demande aux autres, mais quelque chose que l'on découvre en soi.

Une fois que l'on a découvert l'unité par soi-même, on ne ressent plus de pression de conformité, et même si une autre personne semble "bestiale", on la reconnaît comme faisant partie de l'unité. Ainsi, que ce soit une personne "bestiale" ou une personne "angélique", elle fait partie de l'unité, et dans ce cas, il n'y a pas besoin d'exercer une pression de conformité.

Alors, est-il préférable de vivre avec des personnes "bestiales" ? Ce n'est pas ce que je dis, car il existe une loi de résonance vibratoire, et les personnes de vibrations similaires ont tendance à se regrouper. Les personnes "bestiales" et celles qui vivent réellement l'unité ont des sphères de vie différentes, et en réalité, elles "disparaissent" de la vue l'une de l'autre.

Les personnes ne peuvent pas reconnaître celles dont les vibrations sont trop différentes.

Lorsque les vibrations augmentent et que l'on commence à vivre en unité, on a tendance à vivre une vie éloignée des personnes "bestiales", et comme on n'a pas de contact avec elles, on est également éloigné de la pression de conformité.

Pendant une méditation, j'ai visualisé que la majeure partie du Japon, en particulier la côte de la mer du Japon, de Honshu à la partie nord de Kyushu, était enveloppée d'une sorte d'énergie négative.

C'était comme les "émanations" qui apparaissent dans le jeu Zelda: Breath of the Wild, une sorte de brouillard noir et visqueux qui recouvre l'archipel japonais.

Par endroits, ces émanations se gonflent en bulles, et on dirait que des bulles jaillissent de cette masse visqueuse, éclatant à plusieurs reprises, comme si elles émanaient de l'archipel japonais.

Cependant, en regardant de plus près, il semble que ce ne soient pas des émanations qui proviennent du Japon, mais plutôt une énergie négative qui l'enveloppe de l'extérieur, en particulier de la péninsule coréenne et du continent asiatique.

Dans Zelda, les émanations sont émises par Ganondorf et corrodent le royaume. De même, l'archipel japonais semble être corrodé par des émanations provenant de la péninsule et du continent.

Ainsi, l'archipel japonais est fondamentalement pur, mais il est enveloppé d'une énergie négative provenant de l'extérieur.

Cependant, il existe une force qui protège le Japon, et c'est la "prière".

Chaque Japonais émet une prière, et en plus, les prières des personnes dotées d'une grande force spirituelle, comme l'empereur, protègent l'archipel japonais.

Grâce à cela, même si l'énergie négative enveloppe le Japon, elle est progressivement dissipée, mais elle reste encore très présente.

Actuellement, il est difficile de prévoir l'avenir. On peut dire que la situation est dans une impasse.

Cependant, il semble que cette épaisse couche d'énergie négative obscurcisse le jugement des Japonais, en particulier dans le domaine politique, et notamment lors des élections, ce qui rend difficile le choix de politiciens compétents. Cela conduit souvent à l'élection de politiciens anti-japonais ou traîtres.

En réalité, dans ce monde, les lois des vibrations sont en vigueur. Si les vibrations sont très différentes, on "ne se voit plus". Par conséquent, si l'archipel japonais maintient des vibrations élevées, les habitants de la péninsule et du continent ne le percevront pas. Cependant, en raison de la présence de parties avec des vibrations similaires, il y a une résonance, ce qui entraîne la réception d'énergies négatives (sous une forme visible ou invisible) et une invasion de la péninsule et du continent. Ensuite, les entités maléfiques qui s'infiltrent occasionnellement sont "coupées" et éliminées.

En recouvrant l'archipel japonais d'énergies négatives, on cherche progressivement à harmoniser ses vibrations, ce qui permet de réduire les vibrations du Japon, de le rendre plus facilement identifiable par les habitants de la péninsule et du continent, et de faciliter la migration.

Cela revient à une invasion, non seulement sous une forme visible, mais aussi en réduisant les vibrations du Japon.

En enveloppant l'archipel japonais d'énergies négatives, on cherche à harmoniser ses vibrations, et une fois les vibrations harmonisées, l'invasion peut être menée sans difficulté.

Les contre-mesures du Japon consistent d'abord à couper ces énergies négatives. Pour couper ces énergies, il faut une "épée", et en plus, il faut également la "prière" comme source d'énergie. L'épée est une force concrète pour repousser ces énergies, la prière est une connexion à la source, et, en plus, il faut préserver sa propre pureté, qui est symbolisée par un "miroir", un esprit transparent qui reflète l'environnement sans être obscurci, de sorte que l'esprit, même s'il reflète l'environnement, ne doit pas être obscurci.

Dans le cas de l'archipel japonais, l'ensemble du territoire est enveloppé d'énergies négatives, il est donc nécessaire que des personnes dotées d'une grande force les coupent.

Il semble que la force de la prière soit très efficace. À ce stade, il est difficile de savoir si c'est soi-même ou la terre qui gouverne l'archipel, mais il semble qu'une sorte de conscience collective, qui comprend également des personnes spirituellement supérieures comme l'empereur actuel, utilise la prière pour dissiper les énergies négatives.

Même lorsque je suis dans un état de méditation, il semble que mon esprit soit rapidement obscurci par cette épaisse couche d'énergies négatives qui recouvre le Japon.

Si c'est le cas, il serait peut-être bon de se rendre dans les régions du Hokkaido où les nuages d'énergie négative sont moins épais, en particulier sur la côte du Pacifique, ou dans certaines parties du Tohoku où la situation est relativement similaire. De même, la péninsule de Kii, Shikoku et les régions centrales et méridionales de Kyushu ne sont pas particulièrement affectées, donc visiter ces endroits pourrait être bénéfique pour la méditation.

Cependant, même si c'est le cas, les épais nuages d'énergie négative qui recouvrent l'archipel japonais doivent être traités, sinon ils risquent de devenir encore plus épais. C'est pourquoi la prière est particulièrement importante en ce moment.

La prière n'a pas besoin d'être compliquée. Il s'agit essentiellement de purification. En pensant à un sujet et en souhaitant que ses pensées négatives soient éliminées, la purification se produit automatiquement. C'est la même chose qu'une méditation que l'on fait sur soi-même. Si cette conscience s'étend, on peut voir l'archipel japonais dans son esprit, et la purification de l'archipel japonais peut être effectuée de la même manière.

＜Il s'agit simplement de l'image que j'ai reçue, et je ne sais pas si c'est la vérité.＞

Il semble que Mars sera utilisée comme une prison à l'avenir. Et jusqu'au moment de la renaissance de Mars, dans des milliards d'années, on y vivra dans un endroit vide, en partant de "plantes". Même si ce sont des plantes, ce sont des êtres avec une conscience vague qui renaissent, et plutôt que de réincarner, ils semblent être possédés par des plantes, et ils vivent une vie où des plantes comme des "feuilles de bambou" ou des "feuilles de herbe" se disputent des territoires et se battent avec acharnement. Bien sûr, comme ce sont des plantes, ils ne peuvent pas faire grand-chose, mais il semble qu'il n'y ait pas d'autre endroit où leur conscience peut résider au début, et ils doivent se contenter de satisfaire leur ego en tant que plantes.

C'est ce qui m'est venu à l'esprit pendant la méditation, donc je ne sais pas si c'est la vérité.

Même si on parle de milliards d'années, le temps dans l'au-delà pour les corps conscients passe vite, et une fois qu'on n'est que conscience, on peut théoriquement traverser le temps et l'espace, donc cela peut sembler très rapide, même si on parle de milliards d'années.

Pendant ce temps, on flottera simplement dans le désert stérile de Mars, sans grand-peine à satisfaire son ego, et on passera une éternité avec juste sa propre conscience. Mars est vaste, et le monde spirituel de Mars est presque vide, donc on ne rencontre presque jamais d'autres corps conscients qui ont été envoyés à Mars, et on passera une éternité dans un endroit comme un vide.

En réalité, après la mort, une fois qu'on n'est que conscience, il est possible de se déplacer de Mars à la Terre, ou même de se déplacer de l'une des étoiles lointaines à la Terre, mais les êtres maléfiques ont une conscience trouble et leur conscience ne peut pas s'étendre aussi loin, donc ils ne savent pas où ils sont, et ils sont piégés sur Mars, incapables d'aller nulle part.

Et même s'il n'y a rien de concret qui les emprisonne, ils sont dans un état d'emprisonnement, et comme il n'y a pas de corps pour réincarner sur Mars, ils vivent sur Mars en tant que corps conscients, et passent des milliards d'années dans un état de tourment.

C'est ce qui m'est venu à l'esprit après avoir vu les informations récentes sur la maire "Matsumoto Reiko" de la ville de Musashino, et ce n'est pas vraiment une vision, mais j'observais de loin, en méditant, "Qui est cette personne ?", et la première chose que j'ai remarquée est que c'est un être maléfique, mais ensuite, soudainement, il m'est venu à l'esprit que, disons, c'est déjà en cours dans le monde spirituel, mais que les êtres maléfiques comme cette personne sont isolés après la mort, et plus précisément, une sorte de police spirituelle spéciale emmène ces personnes sur Mars, où leurs âmes sont relâchées.

Jusqu'à présent, de telles choses ne s'étaient pas produites, mais en réalité, nous sommes à un point où la Terre risque de s'éteindre, ou le peuple japonais risque d'être envahi et détruit, et il a donc été décidé d'isoler les entités maléfiques.

En réalité, du point de vue du cycle de réincarnation de la Terre, que les humains soient détruits ou non, les personnes nées sur Terre sont généralement réincarnées sur Terre, et sont intégrées à ce cycle de réincarnation. Cependant, les personnes qui ne correspondent pas à ce cycle de vie terrestre sont transférées de force au cycle de réincarnation de Mars.

Il est impossible de dire si cet isolement peut empêcher la destruction de la Terre ou la destruction du Japon. Même si la Terre ou le Japon sont détruits dans la ligne temporelle actuelle, ce n'est pas la fin, car la conscience se déplace vers une autre ligne temporelle. Même dans ce cas, le même esprit se réincarne et répète le cycle de réincarnation. Cependant, dans le monde astral de la conscience de l'au-delà, le temps et l'espace sont transcendés, il est donc possible de passer à une autre ligne temporelle. Cependant, même dans ce cas, les entités conscientes (c'est-à-dire les âmes) qui ont été transférées à Mars sont désormais confinées au cycle de réincarnation de Mars.

Par conséquent, même si la Terre est détruite ou le Japon est détruit, et que la ligne temporelle change, les âmes maléfiques transférées à Mars ne reviendront pas sur Terre. Les âmes isolées sur Mars vivront sur Mars, et Mars sera utilisée comme une prison à l'avenir, et en réalité, cela semble déjà commencer. Mars est un désert et ne contient rien, mais pour une entité consciente, cela n'a pas vraiment d'importance, car elle peut continuer à exister. Cependant, la densité de la conscience est faible, et il y a presque aucune conscience dans le monde de l'au-delà, donc les entités maléfiques vivent dans un monde où il n'y a que des êtres sans autre conscience. En un sens, c'est la liberté, mais c'est un état sans autre conscience, et cela dure pendant des milliards d'années. Au fil du temps, la conscience s'estompe, et cela devient indifférent.

C'est parce que si nous ne faisons pas cela, la Terre sera de plus en plus détruite. Si nous ne faisons pas cela, certaines entités maléfiques occuperont des postes de pouvoir, comme celui de maire, et continueront à détruire la société avec de mauvaises intentions. Les affaires terrestres sont laissées au jugement des personnes sur Terre, il n'y aura donc pas de changements immédiats. Cependant, il est un crime majeur d'occuper le poste de maire et de promulguer rapidement des ordonnances telles que la vente de la ville à des étrangers par le biais de référendums de résidents étrangers, et dans ce cas, vous serez isolé après votre mort.

En réalité, cet univers garantit la liberté spirituelle, et chacun peut faire ce qu'il veut. C'est pourquoi, les actions que l'on entreprend sont assorties de responsabilités, et il semble qu'un jugement a été rendu selon lequel, pour les actes trop égoïstes et maléfiques, les individus sont envoyés sur Mars pour une longue période de détention, de plusieurs millions d'années, puis recommencent leur existence sous forme de plantes.

Si une entité maléfique pense que "la vie dans ce monde se termine par la mort et retourne au néant", elle est libre de le penser, et si elle pense que ce qui se passe après la mort n'a pas d'importance, elle peut faire ce qu'elle veut. En réalité, même si ces individus sont isolés sur Mars, ils sont dans un état où leur conscience est obscurcie et où ils ne réalisent même pas ce qui leur est arrivé, de sorte qu'ils ne peuvent que vivre cet état, passivement, et il est supposé que, même s'ils sont envoyés sur Mars, ils ne réalisent pas qu'ils ont été déplacés. En réalité, peu importe qu'ils s'en rendent compte ou non, il s'agit simplement de les déplacer de force.

Dans ce monde, la liberté de chaque individu est respectée, et en principe, il est impossible de librement affecter l'âme d'autrui contre sa propre volonté. Cependant, si une personne, en position de pouvoir, utilise une volonté maléfique pour semer la confusion, la peur et l'exploitation parmi les gens, cela constitue un péché capital, et il semble qu'il est jugé qu'il est inévitable d'isoler ces entités maléfiques sur Mars et de les ramener à un état presque nul.

En réalité, l'au-delà transcende le temps et l'espace, de sorte que la vie végétale de plusieurs millions d'années peut être vaguement perçue. Cependant, comme indiqué ci-dessus, la conscience réside dans une entité comme une simple "feuille de herbe", elle ne peut rien dire, ne se souvient plus de son existence humaine, et revient à un état primitif pour recommencer. Dans cette vie sur Terre, il est peut-être possible de vivre sans être nuisible, mais c'est comme la dernière lueur d'une lumière qui brille intensément juste avant que les feux d'artifice ne s'éteignent, et après avoir brillé intensément, cette âme maléfique est isolée, et ce qui semble être une vie brillante prend fin.

Non seulement ce maire, mais aussi les personnes malhonnêtes du continent, en particulier les politiciens puissants et les politiciens traîtres, sont surveillés, et dans presque tous les cas, leur âme est envoyée sur Mars.

Cela dit, c'est ce que j'ai vu pendant la méditation, donc je ne sais pas si c'est la vérité.

Il est difficile de dire si cela sauvera la Terre, et il y a des aspects qui sont comme verser de l'eau sur une pierre chaude, mais, malgré tout, afin que cela soit un peu mieux lors du redémarrage dans une autre ligne temporelle, les envois sur Mars sont effectués progressivement, en commençant par les endroits les plus visibles et les plus importants.

Il y aura probablement des personnes qui diront : « J'ai de la chance de ne pas être envoyées sur Mars, même si j'ai fait des choses mauvaises », et inversement, il peut arriver que, même si ce n'est pas si grave, une personne soit envoyée sur Mars simplement parce qu'elle a attiré l'attention.

Dans certains cas, des entités maléfiques peuvent être défendues par des alliés dans le monde spirituel. Cependant, les entités maléfiques ont tendance à être individuelles et isolées, et préfèrent agir seules, ce qui les rend vulnérables et il est relativement facile de les capturer individuellement et de les envoyer sur Mars. Cependant, étant donné leur nombre, il est impossible de tout comprendre, et donc le nombre d'entités envoyées sur Mars ne suit pas le rythme.

C'est pourquoi il est préférable de ne pas faire de mauvaises choses, mais il est également possible qu'une personne qui fait accidentellement quelque chose de mal et attire l'attention d'un surveillant soit immédiatement envoyée sur Mars, il faut donc faire attention. Cela semble être une décision plutôt subjective. Il est déjà trop tard pour parler de la création d'une liste objective, etc. Ils nettoient simplement tout ce qui attire leur attention et l'envoient sur Mars, et pourtant, il y a encore tellement d'entités maléfiques qui ronge la Terre.

En fait, du point de vue spirituel, même les entités maléfiques sont des entités sacrées et leur origine est une seule, c'est l'unité. Cependant, c'est ce qui est dit sur une échelle de plusieurs milliards d'années, voire plus. Outre l'unité originelle, sur une échelle de dizaines, centaines ou milliards d'années, les entités maléfiques sont isolées et renvoyées à leur origine, ce qui est une pratique courante dans le monde spirituel.

Néanmoins, la possibilité que cette Terre et ce Japon soient détruits est très probable dans cette ligne temporelle, nous ne pouvons donc pas nous permettre d'être complaisants.

En réalité, du point de vue de la conscience régionale du Japon, j'ai pensé que c'était comme prier pour faire remonter les calamités qui recouvrent le Japon, puis les frapper avec un arc ou une épée pour les éliminer progressivement, ou comme retirer les tiques qui se nourrissent sur les animaux. J'ai pensé que c'était comme attraper les tiques avec les doigts et les jeter directement sur Mars. Envoyer des personnes comme Reiko Matsushita sur Mars est exactement le même sentiment que d'attraper des tiques et de les lancer. De même, des escrocs comme Toru Hashimoto d'Osaka sont également de forts candidats pour être envoyés sur Mars.

Dans la méditation, le simple fait de retirer les tiques du Japon permet de clarifier la conscience et d'approfondir le silence. De plus, il est difficile de supporter l'idée d'écraser ce que l'on a attrapé, et on n'aime pas que les choses sales se répandent sur les mains, il semble donc qu'il serait préférable de simplement les jeter sur Mars.

En réalité, il y a eu des entités bien plus maléfiques dans le passé sur cette ligne temporelle, et celles qui existent maintenant sont relativement moins mauvaises, mais il y a encore beaucoup de petites personnes malhonnêtes, et Matsushita Reiko et Hashishita Tōru ne sont que des exemples de petites personnes malhonnêtes.

En fait, la Terre n'a pas été détruite et réduite en cendres grâce au Japon, alors comment peuvent-ils essayer de l'exploiter et de l'envahir progressivement ? N'est-ce pas un manque total de gratitude ? Si le Japon n'existait pas, la Terre aurait disparu depuis longtemps.

L'augmentation de l'énergie, le silence et l'éveil sont inséparables. Lorsque la conscience devient claire, cela signifie que l'énergie monte jusqu'au sommet de la tête, ce qui est simultanément un état d'éveil. L'éveil a différents niveaux, mais dans le cas de l'éveil qui accompagne le silence, l'énergie doit monter jusqu'au sommet de la tête.

Même si l'on parle simplement d'éveil, l'énergie peut monter jusqu'au niveau du manipura, et on peut dire que c'est un éveil, et même si elle monte jusqu'au niveau de l'anahata, on peut dire que c'est un éveil, mais pour un éveil accompagné de silence, il est nécessaire que l'énergie monte jusqu'à la tête.

En réalité, même si l'énergie monte jusqu'à la tête, ce n'est pas l'illumination, mais plutôt le deuxième des trois niveaux, les dimensions astrale, karana et purusha. La dimension karana correspond à l'éveil qui résulte de l'énergie atteignant le sommet de la tête.

La dimension astrale est liée aux émotions, et même si elle est liée au manipura, au svadhishthana ou à l'anahata, elle est liée aux différents aspects des émotions. Au niveau du manipura ou du svadhishthana, il s'agit d'un amour sexuel ou d'un attachement, et au niveau de l'anahata, il s'agit d'un amour plus universel, mais il s'agit principalement d'un aspect émotionnel. Au niveau de vishuddha et d'ajna, cela devient le silence, la logique, l'intellect ou la source même de la raison. Vishuddha est la limite, et au-delà se trouve le plan astral supérieur, et ajna correspond à la dimension karana.

Même dans la dimension karana, ce n'est pas l'illumination, mais on peut dire que c'est un certain niveau d'éveil. Grâce à l'état de silence, on peut penser clairement, on a une perspicacité et l'intuition fonctionne bien.

L'état que le monde appelle "zone" est souvent un état temporaire où l'on atteint la dimension karana. L'état de "zone" est rarement continu, mais il est possible de vivre une vie où l'on est constamment conscient et éveillé, où cet état de "zone" devient la norme.

Cet éveil de la dimension karana peut être appelé "samadhi", et il existe différents niveaux de samadhi. Cela commence par un niveau où l'on expérimente occasionnellement un "zone" grâce à un samadhi temporaire, et finit par un niveau où le samadhi devient la norme, et où la vie quotidienne et le samadhi fusionnent.

Pour cela, concrètement, on pratique la méditation assise, par exemple, et on fait passer l'énergie à travers ida et pingala pour qu'elle atteigne le sommet de la tête.

Il peut arriver que le flux d'énergie soit bloqué dans la vie quotidienne, et en méditant, si l'énergie ne circule pas près de la tête, on peut se concentrer sur cette zone pour qu'elle circule, ou, si l'état est encore plus mauvais, il peut être nécessaire de faire remonter l'énergie en se concentrant sur la zone située juste au-dessus de la poitrine. Cela est influencé par la façon dont on a vécu sa vie quotidienne, par ses habitudes, et il est nécessaire de faire circuler l'énergie dans les zones où elle ne circule pas, puis, finalement, de faire monter l'énergie jusqu'au sommet de la tête pour atteindre l'état de silence.

En réalité, ce n'est pas le but ultime, mais simplement un état de samadhi dans la dimension de Karana.
Bien que cet état soit relativement efficace, il est nécessaire de viser un niveau supérieur.

L'aura se perçoit comme une sensation qui donne l'impression de la voir, mais aussi de ne pas la voir. Lorsqu'on essaie de la voir avec les yeux, l'aura semble apparaître, mais on a l'impression qu'elle n'est pas visible, tout en ayant l'impression qu'elle l'est.

Lorsqu'on demande si l'aura est "vue" avec les yeux, on a l'impression de la voir avec quelque chose qui n'est pas l'œil, et il est difficile d'être catégorique.

On a l'impression de ne pas la voir avec les yeux, mais on a l'intuition de la voir, et cela inclut également le sentiment de ne pas la voir comme si on utilisait les yeux. Peut-être que l'on la voit avec l'intuition et non avec les yeux, mais il est possible qu'elle soit en réalité visible avec les yeux.

Une méthode classique pour voir l'aura consiste à assombrir la pièce et à observer les contours des personnes.

Il s'agit de voir la partie éthérique ou prânique, qui est la plus proche du corps physique, et on peut apercevoir une sorte de membrane floue le long des contours du corps.

En réalité, c'est quelque chose que tout le monde peut voir avec un peu de pratique, et c'est tellement courant que beaucoup de gens ne réalisent même pas qu'ils voient une aura. Il est également probable que beaucoup de gens voient l'aura depuis leur naissance, mais qu'ils la considèrent comme "une chose normale" et l'ignorent.

C'est une aura qui est la norme pour ceux qui peuvent la voir, mais en réalité, beaucoup de gens ne sont pas conscients de son existence.

L'épaisseur et la force de l'énergie déterminent les caractéristiques de l'aura, et même si le corps physique est le même, certaines personnes ont une aura bien équilibrée, tandis que d'autres ont une prédominance du corps physique et leur aura est à peine visible à l'extérieur du corps.

Les personnes ayant une aura faible ont simplement une fine couche d'aura autour de leur corps et près de leur peau, et en réalité, la plupart des gens qui vivent sur Terre sont dans cet état. Les Japonais ont une aura relativement forte, mais la plupart ont une aura assez faible.

En particulier, les hommes ont une aura faible, tandis que les femmes ont généralement une aura forte, mais il semble que les femmes qui travaillent la nuit aient tendance à avoir une aura faible. Les femmes qui travaillent la nuit vivent en "épuisant" leur aura, ce qui entraîne une consommation rapide d'énergie.

En revanche, les femmes au foyer ont tendance à conserver une belle aura car elles ne consomment pas beaucoup d'énergie, mais elles peuvent consommer de l'énergie si elles sont "aspirées" par leur mari.

Les personnes considérées comme des "saints" ou qui ont suivi un certain entraînement ont une aura forte, et une couche d'aura blanche apparaît autour des contours du corps, ce qui ressemble à une auréole.

En réalité, beaucoup de gens ressentent cela de manière intuitive, même sans parler spécifiquement de l'aura, et on pourrait dire que ceux qui ne peuvent pas ressentir l'aura sont "peu sensibles".

Bien que la société générale dise généralement qu'il n'y a pas d'aura et qu'il n'y a que le corps physique, les Japonais peuvent généralement ressentir l'aura, tandis que les étrangers ou les personnes peu sensibles disent qu'il n'y a pas d'aura et qu'il n'y a que la matière. Cependant, les personnes qui disent cela sont généralement peu sensibles, et il est préférable de ne pas se soucier de savoir si l'aura existe ou non, mais de suivre simplement ce que l'on ressent.

La capacité à percevoir l'aura est liée à la profondeur de la méditation, et même si l'on ne médite pas, les Japonais ont une capacité de perception relativement élevée, ce qui leur permet de ressentir l'aura des autres, comme une extension de la capacité à "lire l'air". Que cette aura apparaisse comme une auréole ou que la force de l'aura soit visible dépend de chaque personne, mais en général, il semble que lorsqu'on est dans un état de méditation profonde et de silence, il est facile de voir l'aura des autres visuellement. Inversement, lorsque la conscience est trouble, cette sensation de l'aura s'estompe également.

Cependant, comme mentionné précédemment, l'aura de la plupart des gens est faible, donc la plupart des gens ne sont pas conscients de leur aura au quotidien, mais lorsqu'une personne ayant une aura forte apparaît dans leur champ de vision, ils peuvent immédiatement le reconnaître.

Même parmi les personnes qui appartiennent à des groupes de yoga ou de pratiques spirituelles, il n'y a pas beaucoup de personnes ayant une aura forte, mais il y en a quand même, donc ce monde n'est pas complètement désespéré.

C'est une question de degré, mais ces derniers temps, j'ai l'impression que la quantité d'efforts nécessaires pour maintenir un état de vipassana (état d'observation) a diminué.

Sans même y faire attention, un état de vipassana de base et léger est maintenu, et en prêtant un peu plus d'attention, l'état de vipassana s'approfondit, mais un certain état d'observation se poursuit sans que cela nécessite beaucoup d'intention.

Par exemple, lorsque je monte des escaliers ou que je marche dehors, la sensibilité des sensations perçues par la vue ou la peau, qui sont observées dans l'état de vipassana, ne semble pas beaucoup différente de ce qu'elle était auparavant, mais l'effort nécessaire pour cette observation a encore diminué, et un état d'observation léger se poursuit sans intention particulière.

Je pense qu'à l'avenir, il est probable que je passerai progressivement à un état d'observation plus profond, mais la profondeur de cette observation, qui était auparavant maintenue temporairement par des efforts, nécessite maintenant moins d'efforts qu'avant, et dans une certaine mesure, un certain état d'observation se poursuit sans effort.

On pourrait donc dire que c'est un état d'observation sans effort, mais même ainsi, il est possible d'entrer dans un état d'observation plus profond et plus subtil de manière intentionnelle, donc tant qu'il y a encore une marge d'amélioration, il est peut-être trop tôt pour qualifier cet état de "sans effort", et en même temps, on pourrait dire que c'est un état "sans effort", donc on pourrait exprimer cela comme une combinaison de "état d'observation sans effort" et de sa profondeur.

Dans les livres de yoga, on trouve parfois simplement "samadhi sans effort", mais en réalité, ce n'est pas aussi simple, et actuellement, un état de samadhi sans effort se manifeste sous la forme d'un état d'observation léger, et en se basant sur cet état actuel, il est possible d'entrer intentionnellement dans un samadhi plus profond et d'observer attentivement, donc si le samadhi change en fonction de la quantité de force de volonté, cela pourrait être un état de transition.

Cependant, lorsque l'on y réfléchit en utilisant son intention, on se rend compte que l'essence même du samadhi n'est peut-être pas cette "intention" d'observation et cette "profondeur de l'observation", mais plutôt que, paradoxalement, en s'éloignant de l'intention et de la profondeur de l'observation, l'état d'observation continue sans être lié à l'intention ou à la profondeur de l'observation, et que c'est grâce à cette séparation entre l'observation et le fonctionnement de l'esprit et des sens que l'on peut comprendre tout cela de manière approfondie.

Lorsque l'état de Vipassanā a commencé, la vision était perçue au ralenti, et au début, j'ai pensé que c'était lui-même le Vipassanā. Cependant, ce qui est apparu, ce n'est pas tant le mouvement des cinq sens lui-même, mais le mouvement d'observation qui se trouve derrière, ce qui a permis de bien saisir le mouvement des cinq sens.
Si l'on y réfléchit, c'est bien le cas, car les cinq sens eux-mêmes sont liés au corps, au prana ou à la dimension astrale, et ne sont pas des éléments de la dimension supérieure de la Karana ou du Purusha, donc même si l'on parle de Vipassanā ou de Samadhi, il ne s'agit encore que du fonctionnement de la dimension astrale.

En pensant à ce qui s'est passé cette fois, le fait que l'état d'observation du Vipassanā puisse se poursuivre dans la vie quotidienne sans effort signifie que la fonction d'observation s'est renforcée, et cela signifie qu'il s'agit au moins d'une fonction qui dépasse la dimension de la Karana, et non des cinq sens ou des émotions du corps ou de la dimension astrale.

Dans cet état, même si l'on essaie de voir au ralenti comme auparavant, cette intention ou cet effort appartient toujours aux cinq sens du corps ou de la dimension astrale, et n'a donc que peu de rapport au véritable fonctionnement d'observation qui dépasse la dimension de la Karana.

Cela dit, ils sont étroitement liés, donc je ne pense pas qu'il soit inutile d'observer cet état de fonctionnement pour évaluer l'état actuel.

Pour maintenir l'énergie et la conscience éveillée, il est important, même dans des situations de tension extrême, de maintenir une respiration régulière.

Il me semble que cela pourrait être une évidence pour ceux qui pratiquent les arts martiaux, mais pour moi, qui n'ai jamais pratiqué les arts martiaux, c'est en réalité assez difficile, et même si je comprenais la théorie, je n'y parvenais pas.

Il m'est souvent arrivé, lorsque je suis dans un état de tension extrême, de retenir ma respiration ou de la ralentir, ce qui entraîne une mauvaise circulation de l'énergie et une perte progressive de la conscience, parfois même une confusion.

Aujourd'hui encore, les principes et la structure de base restent les mêmes, et le fait que la respiration et la conscience éveillée soient étroitement liées est toujours vrai. Cependant, récemment, j'ai remarqué qu'il devenait progressivement possible de maintenir consciemment ma respiration, même dans des situations de tension extrême.

Cela dit, dans la vie quotidienne, il est rare de se retrouver dans un état de tension extrême. Néanmoins, je remarque que la façon dont je maintiens ma conscience dans ces situations, qu'elles soient occasionnelles ou intentionnelles, a changé.

Plus précisément, lorsqu'une entité étrange me surprend dans la rue, alors qu'auparavant ma respiration devenait irrégulière et ma conscience se brouillait, ce qui pouvait ressembler à une possession par un esprit maléfique ou un esprit impur non réincarné, maintenant, en maintenant ma respiration, je peux maintenir ma conscience, rester calme et rapidement prendre conscience de mon environnement, utiliser une "épée de conscience" pour couper ce qui m'entoure, ou utiliser mes "doigts d'aura" pour retirer l'entité qui me possède.

Ce n'est pas un entraînement, mais il me semble que les situations de tension dans les jeux vidéo contribuent également à maintenir cet état de conscience. Les jeux vidéo peuvent être utiles comme entraînement de la conscience à la réalité, car ils permettent de comparer la quantité de conscience que l'on peut maintenir par rapport à celle qu'on avait auparavant. De même, je pense qu'il est possible de faire la même chose en regardant des drames, et que les drames peuvent également contribuer à l'entraînement à maintenir la conscience, que ce soit en se laissant absorber par l'histoire ou en restant conscient de la situation, ou en maintenant l'éveil de la conscience.

Pendant la méditation, un problème survient lorsque ma conscience s'étend et se connecte à la conscience du lieu et de la région, car il y a une conscience noire et maléfique qui recouvre ce lieu ou cette région. Une calamité comme une boue chaotique recouvre la région.

Par exemple, lorsque je médite et que je projette ma conscience vers la ville voisine de Musashino, je vois une brume noire qui recouvre le lieu, ce qui rend le jugement des habitants confus, et une entité maléfique comme la maire Matsushita Reiko finit par dominer le lieu.

Il est nécessaire de purifier et de repousser cette calamité, et cela peut être fait par la méditation.

Étonnamment, ma conscience est connectée au lieu, et pour commencer, je coupe cette brume noire et visqueuse qui recouvre le lieu avec une épée de conscience, ce qui la sépare légèrement et la jette, par exemple, sur Mars.

Ensuite, je continue la méditation, et après un certain temps, le lieu devient assez propre, et alors, la figure de l'entité maléfique comme la maire Matsushita, qui était auparavant cachée par la boue, devient visible, mais elle est enveloppée de boue, il est donc difficile de la voir clairement. Alors, je coupe cette boue noire qui recouvre le lieu avec une épée de conscience. Ainsi, une partie de sa figure devient visible, et en répétant le processus de couper la boue avec une épée, sa figure devient de plus en plus visible.

En réalité, lorsque l'on est enveloppé d'une telle quantité de boue noire, il devient difficile de distinguer son propre âme pure de la boue et des malédictions de la calamité, de sorte que l'on peut avoir l'illusion que son propre être a disparu en raison de la disparition de la boue. Cependant, en réalité, il ne s'agit que de couper par la méditation, donc je ne sais pas quel impact cela a sur le monde réel. C'est donc une expérience, et il sera intéressant de voir quels changements se produiront chez la maire Matsushita à l'avenir.

En passant, j'ai remarqué que le président de Nitori louait la Chine, alors j'ai essayé de faire la même chose, en coupant un peu. De plus, le Premier ministre Kishida a également promu une politique d'immigration et a dit des choses étranges, alors j'ai essayé de couper un peu. Cependant, ces deux personnes ne semblent pas aussi maléfiques que la maire Matsushita, mais elles ont une grande influence et du pouvoir, alors je suis prudent et ne fais qu'une petite intervention pour corriger les erreurs.

Je viens de le faire aujourd'hui, donc il n'y a peut-être pas de changement, ou peut-être qu'il y en aura. Je vais observer cela à l'avenir.

Les autres personnes sont étonnamment liées à la méditation. Au début, cela n'a pas beaucoup de rapport, mais lorsque la conscience s'étend, la conscience du lieu, du pouvoir ou de nombreuses personnes devient un obstacle à la méditation. Ainsi, au fur et à mesure que ma méditation progresse, il semble nécessaire de résoudre ces problèmes liés au lieu, à l'ethnie et aux groupes sociaux.