Es gibt verschiedene Arten von Meditationen und Chanting (Gesang), wie zum Beispiel das Aussprechen von "Om". In der Meditation, die ich in letzter Zeit praktiziere, hat sich das innere Aussprechen von "Om" auf natürliche Weise zu einer tiefen Bewusstheit entwickelt.

Die Grundlage ist das mündliche Aussprechen von "Om". Immer wieder gibt es Gelegenheiten, das Wort "Om" am Anfang eines Chants oder bei anderen Gelegenheiten auszusprechen, und so wird "Om" mündlich ausgesprochen.

Als nächstes gibt es das innere Aussprechen von "Om" im bewussten Bereich. In diesem Fall klingt "Om" im gesamten Kopf, hauptsächlich nach außen, und manchmal begleitet es eine Vibration zwischen den Augenbrauen. Das langsame Vibrieren zwischen den Augenbrauen deutet hauptsächlich auf eine Vibration der Energie auf der Ebene des Qi hin.

Andererseits gibt es das innere Aussprechen von "Om" aus tiefen Bewusstseinsbereichen, aus dem Unterbewusstsein oder aus Bereichen, die gerade erst ins Bewusstsein aufsteigen. In diesem Fall wird "Om" von einem Punkt im Gehirn, etwas oberhalb des Rachens, ausgegeben, und diese Vibration breitet sich im Kopf aus, insbesondere nach oben. Diese Vibration hat die Wirkung, dass sie allmählich die Aura im Kopf, entlang des Schädels, gleichmäßig und vollständig füllt. Selbst wenn die Aura noch nicht vollständig bis zum Sahasrara-Chakra im Scheitelbereich reicht, kann diese tiefe "Om"-Vibration dazu führen, dass die Aura auch bis zum Sahasrara-Chakra gelangt. Gleichzeitig füllt sich die Aura allmählich in allen Ecken des Kopfes, ähnlich wie ein Luftballon, der sich langsam aufbläst, und mit jeder Füllung der Aura wird das Bewusstsein klarer.

Wenn man morgens, wenn das Bewusstsein noch nicht klar ist, oder abends, nachdem man den Alltag erlebt hat und das Bewusstsein etwas getrübt ist, dieses tiefe "Om"-Mantra rezitiert, wird das Bewusstsein erneut klar und der Alltag wird bereichernder.

Tatsächlich ist dieses tiefe "Om" eher eine Vibration, die aus tiefen Bereichen herausfließt, als ein eigentliches "Om", und man empfindet es möglicherweise nicht mehr als "Om". Wenn man sich jedoch auf diese Vibration einlässt, die aus tiefen Bereichen hervorgeht, wird sie zu "Om" und die Aura beginnt zu resonieren.

Dieses tiefe "Om" ist (zumindest im Moment) nur im Kopf spürbar und nicht von außen.

Dieses tiefe "Om" unterscheidet sich von den Nadin-Klängen, die als hochfrequente Töne wahrgenommen werden. Während Nadin-Klänge relativ hohe Töne sind, die mit einem grundlegenden "Pii"-Ton und unregelmäßigen Tonänderungen einhergehen, ist dieses tiefe "Om", von dem hier die Rede ist, etwas, das eher als eine Vibration wahrgenommen wird, die teilweise wie ein Ton und teilweise wie eine Wellenübertragung ist. Wenn man sein Bewusstsein auf diese grundlegende Vibration einlässt, ist sie im übertragenen Sinne "Om", und wenn man sein Bewusstsein auf dieses tiefe "Om" einlässt, füllt sich die Aura auf natürliche Weise und das Bewusstsein wird klar.

Wenn man die Meditation fortsetzt, beginnen die tiefen „Om“-Vibrationen und die körperlichen Vibrationen, die eher dem physischen Körper entsprechen, miteinander zu interagieren und zu resonieren. Die tiefen „Om“-Vibrationen werden etwas stärker, und die Vibrationen des physischen Körpers werden zu einer größeren Bewegung.

Diese Resonanz wird allmählich stärker, aber plötzlich wird diese Bewegung der Vibration durch etwas unterbrochen, so als ob ein an einem Hafen vertäutes Schiff nicht weiter vom Ufer entfernt werden kann. Man kommt mit feinen Schocks in verschiedenen Teilen des Körpers aus dem Meditationszustand. Ich habe mich gefragt, was das war, aber wahrscheinlich können die Chakren noch nicht starken Bewegungen standhalten, und ich muss sie allmählich daran gewöhnen. Wenn man die Chakren in verschiedenen Teilen des Körpers untersucht, scheint es, dass es auch dort, tief im Inneren der Chakren, Orte gibt, die wie der Kopf mit den tiefen „Om“-Vibrationen resonieren. Bisher habe ich die Chakren als Energiepunkte wahrgenommen, aber es scheint, dass es tatsächlich noch tiefere Orte gibt, an denen die Chakren resonieren. Es wird interessant sein, diese Aspekte in Zukunft weiter zu erforschen.

Früher war ich ziemlich negativ gegenüber dieser Sache, und wenn ich das Gefühl hatte, dass meine Aura ausgesaugt wurde, habe ich versucht, die Ätherverbindungen zu trennen, um zu verhindern, dass meine Aura gestohlen wird. Aber in letzter Zeit bin ich schneller wiederbelebt, und in Fällen, in denen die Person keine bösen Absichten hat oder eine spirituelle Einstellung hat, habe ich oft stillschweigend zulassen müssen, dass meine Aura abfließt. Ich habe mich gefragt, ob es wirklich notwendig ist, sie als "böse" zu betrachten. Meine Denkweise hat sich geändert.

Allerdings, wenn es sich um eine Person am Arbeitsplatz handelt, die wie ein Energie-Vampir handelt, aber keine spirituelle Einstellung hat, verwende ich weiterhin Verteidigungsmechanismen wie das Trennen der Ätherverbindungen. Aber wenn die Person keine bösen Absichten hat, bin ich eher bereit, es zu akzeptieren.

Selbst wenn ich durch das Abziehen meiner Aura von der anderen Person müde aussehe (wenn ich mich im Spiegel betrachte) oder vorübergehend ein älteres Aussehen habe, erhole ich mich normalerweise recht schnell, wenn ich etwas esse oder eine Pause mache. Daher denke ich, dass es nicht so schlimm ist. Natürlich hängt es auch von der Person ab.

Vor kurzem war ich auf einer spirituellen Ausstellung, und dort gab es eine Person, die Heilungen zu einem günstigen Preis anbot. Da es sich um eine Heilung handelte, habe ich sie in Anspruch genommen. Aber es stellte sich heraus, dass sie noch nicht lange heilt, und obwohl sie vielleicht dachte, sie würde heilen, hat sie meine Aura komplett "abgesaugt" (bitteres Lachen).

Nun, in solchen Fällen hat die Person wahrscheinlich keine bösen Absichten, aber es ist ein Beispiel dafür, dass die Person, die heilt, selbst Energie gewinnt. Wenn ich zuhöre, sagt sie, dass sie früher bettlägerig war und sich durch das Erlernen der Heilung selbst geheilt hat und sich erholt hat. Aber ich glaube, dass sie das unbewusst tut, indem sie Energie von anderen erhält. Was meinen Sie dazu? Tatsächlich kommt das oft vor.

Heilung basiert im Grunde darauf, dass eine Verbindung auf der Aura-Ebene, insbesondere auf der Ätherebene, hergestellt wird, so dass die Energie ausgeglichen wird. Daher fließt die Energie von Personen mit höherer Energie zu Personen mit niedrigerer Energie. Wenn also jemand sagt: "Ich heile", und eine Person mit niedriger Energie mit jemandem verbunden ist, fließt die Energie tatsächlich in den Heiler.

Das ist zwar ein Grundprinzip, aber ich bin aus Neugier und um herauszufinden, wie die Energie fließt, manchmal bereit, es auszuprobieren. Nachher war ich müde. Aber da ich normalerweise ziemlich fit bin, spüre ich die Auswirkungen nicht sofort. Ich hatte jedoch beim Gehen plötzlich das Gefühl, dass ich wackele, und habe dann schnell etwas zu essen und zu trinken genommen, um mich zu erholen. Es erholt sich so schnell, also ist es eigentlich in Ordnung.

Darüber hinaus ist es, die müde Aura anderer Menschen aufzunehmen, ein Teil der spirituellen Praxis, die aus Mitgefühl entsteht. Tatsächlich habe ich das zwar intellektuell verstanden, aber ich habe es oft abgelehnt, weil ich dachte, es sei nicht für mich geeignet. In letzter Zeit habe ich jedoch angefangen, darüber nachzudenken, dass so etwas vielleicht doch etwas für mich sein könnte.

Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es zwei Arten von Heilung: die eine Methode verbindet die eigene Aura, die andere bringt die Energie des Himmels herab. Selbst wenn man die Energie des Himmels herabruft, gibt es die Möglichkeit, den eigenen Körper als Kanal zu nutzen oder die Energie direkt herabzulassen. Die eigene Aura bleibt sauber, wenn man die Energie direkt herablässt. Nun, die meisten spirituellen Praktizierenden heilen durch den eigenen Körper, und je nach Energieniveau kann es vorkommen, dass man Energie abzieht. Es gibt auch die Meinung, dass es besser sei, es gar nicht erst zu tun. Ich habe es jedoch teilweise aus Neugier und teilweise aus Forschungszwecken getan.

Bisher habe ich immer gedacht, dass es am besten sei, bei der Heilung die Energie des Himmels direkt an die Person weiterzugeben, anstatt die eigene Aura zu nutzen. In letzter Zeit habe ich jedoch den Eindruck, dass es vielleicht doch anders sein könnte und dass das Aufnehmen der Aura des anderen vielleicht die eigentliche, mitfühlende Heilung ist. Allerdings ist es ziemlich anstrengend, wenn man das tut, daher bin ich noch nicht dazu gekommen, es tatsächlich zu tun.

Bei der diesjährigen Ausstellung habe ich eine Beratung zu meinen Meditationserfahrungen und -techniken sowie zu meiner Familie und meinen Verwandten erhalten, und das hat mir sehr geholfen, Dinge zu verstehen.

Es scheint, dass ich es zwar intellektuell verstanden habe, aber ich bin immer noch nicht erleuchtet. Das ist natürlich so.

Bücher zu lesen, findet man viele verschiedene Dinge geschrieben, aber im Moment denke ich, dass dies etwas sehr Einfaches ist, ein Zustand des "Nichts".

Wenn man von "Nichts" spricht, hat man bereits mehrfach andere Zustände erlebt, und obwohl das Verschwinden des Bewusstseins vorübergehend "Nichts" war, wurde man aus dem Zustand des "Nichts" durch ein angenehmes Gefühl herauskatapultiert, das erst einige Tage später als Nadaschall wahrgenommen wurde. Vor langer Zeit, als ich gerade erst mit Yoga begann, erlebte ich zum ersten Mal "Nichts". In diesem Stadium war das "Nichts" ein Bewusstsein des Vordergrunds, und da noch kein Unterbewusstsein an die Oberfläche drang, verschwand das Bewusstsein im Vordergrund vollständig, was zu einem Zustand der Leere führte. Selbst dann gab es irgendwo im Herzen ein kleines Bewusstsein von "Angenehmheit" und "Ruhe", und gleichzeitig wurde der Zustand des "Nichts" durch die starke Kraft der Konzentration aufrechterhalten. Aber mit dem Beginn des Nadaschalls wurde man aus dem Zustand des "Nichts" herauskatapultiert.

Danach gab es mehrere Stadien, in denen tiefere Bewusstseinszustände auftraten, die es nicht erlaubten, in die Stille einzutauchen, und ich glaube, dass ich eine Weile vom "Nichts" entfernt war.

Deshalb war das "Nichts" für mich eher etwas, das "bereits vorbei" war.

Allerdings stehe ich nun wieder vor dem Zustand des "Nichts".

Wenn man meditiert, füllt sich das Sahasrara-Chakra mit einer Aura, so dass keine Gedanken mehr aufkommen. Dort arbeiten jedoch nur noch logische Gedanken, das sogenannte Buddhi im Yoga, und es ist ein Zustand, in dem nur das rationale Bewusstsein aktiv ist.

Dieser Zustand ist zwar gut, um Dinge zu analysieren und objektiv zu beurteilen, aber im Hinblick auf die Meditation muss man sogar das Buddhi überwinden. Denn Buddhi gehört aus einer hierarchischen Perspektive zur Karana-Ebene (Kausal- oder Ursachenkörper), und die Karana-Ebene hat noch nicht das wahre Selbst des Menschen, den Atman, erreicht. Man kann Dinge in der Karana-Ebene objektiv betrachten und tief verstehen, aber das ist nur eine Angelegenheit der Karana-Ebene.

Auch in diesem Zustand ist das Bewusstsein des Vordergrunds bereits frei von Gedanken, und nur die bewusst eingesetzten Gedanken des Buddhi gelangen in das Bewusstsein des Vordergrunds, aber selbst diese bewusst eingesetzten Gedanken des Buddhi sind ein Hindernis für die Erleuchtung.

Auch in diesem Zustand dringen immer wieder Gedanken durch Schwankungen der Aura ein, und man passt die Aura entsprechend an oder bemerkt dies, um den Zustand der Gedankenfreiheit aufrechtzuerhalten. Es scheint jedoch, dass der nächste Schritt darin besteht, selbst das bewusst eingesetzte Buddhi zu stoppen.

Und, wie ich in letzter Zeit denke, scheint es, dass das, was in der achten Abbildung „人牛倶忘“ (Menschen und Rinder vergessen) der Zehn-Ochsen-Diagramme gesagt wird, diese Stufe ist.

Wenn es sich nur um eine „emotionale“ Ebene der Gedankenfreiheit handelt, dann ist das eine Gedankenfreiheit in der astralen Dimension, und auch wenn man das erreicht, kann man es im Japanischen notfalls als „Mu“ bezeichnen, aber zusätzlich zu dieser „Mu“ in der astralen Dimension der Emotionen muss man gleichzeitig das „Mu“ erreichen, das in der Dimension von Karana (Kausalität) existiert, also das, was das Buddhi nicht aktiviert, um diese achte Abbildung „人牛倶忘“ zu erreichen.

In den Erklärungen steht viel geschrieben, aber das ist nur, weil die astrale und die kausale Dimension nicht getrennt werden, was zu Verwirrung führt. Wenn man die „Mu“ der Gedankenfreiheit in der astralen Dimension der Emotionen mit dem Stoppen des Buddhi in der kausalen (Karana)-Dimension kombiniert, dann kann man dies leicht verstehen.

In dieser Stufe nimmt man nur schwach etwas wahr, und im Wesentlichen ist es eine Meditation, bei der der Zustand der Gedankenfreiheit anhält. Manchmal treten Unregelmäßigkeiten auf, die zu Unbehagen, Müdigkeit oder einer instabilen Aura führen, und es können auch Gedankenartige Dinge auftreten, aber im Wesentlichen dauert ein stabiler Meditationszustand an.

Auch wenn man in dieser Stufe etwas wahrnimmt, ist es nur sehr schwach, und deshalb kann man verstehen, warum die Abbildungen in den Zehn-Ochsen-Diagrammen einfach nur weiße Kreise sind.

In der vorherigen Stufe, bei der es sich nur um die „Mu“ der Gedankenfreiheit in der astralen Dimension handelt, ist das Gefühl „schwarz“. „Schwarz“ zu sein und darin „Mu“ zu sein, ist die astrale Dimension, und das ist die „Mu“ als Emotion.

In der achten Abbildung „人牛倶忘“ der Zehn-Ochsen-Diagramme erscheint die Sicht während der Meditation verschwommen hell. Das Licht selbst kann in vielen Situationen gesehen werden, also wenn es sich nur um das Leuchten handelt, kann man das in jeder Phase sehen, aber das Licht hier ist so, dass es von selbst leuchtet, obwohl man die Augen geschlossen hat und es eigentlich dunkel sein sollte. Es ist kein flüchtiges Licht wie ein Blitz, sondern eher ein Umgebungslicht, das nicht direkt strahlt, sondern eher von etwas reflektiert wird, so dass alles heller wird. Es ist weder zu dunkel noch zu hell, sondern scheint angemessen hell zu sein.

Wenn man sich die Abbildungen ansieht, scheint es, dass dieser Zustand eine Weile anhält, bevor das Bewusstsein in die nächste Stufe übergeht, also werde ich diese „Mu“-Meditation vorerst fortsetzen.

Da es sich buchstäblich um „Mu“ handelt, gibt es nicht viele Veränderungen, und es gibt nicht viel zu schreiben, und wenn dieser Zustand der „Mu“ eine Weile anhält, wird es immer weniger zu schreiben geben, aber das ist unvermeidlich, also werde ich das vorerst weiter ausprobieren.

(Das Foto stammt aus dem Buch „Meditationsmethode der zehn Kühe zur Erleuchtung“ von Koyama Ichibō.)

In den letzten Tagen hatte ich das Gefühl, nicht vollständig entspannt zu sein, obwohl ich mich grundsätzlich bemühte, meinen Geist zu beruhigen. Ich hatte das Gefühl, dass etwas fehlte, um den Zustand der Stille zu erreichen.

Ich fragte mich, was das sein könnte, und praktizierte weiterhin die "Meditation des Nichts", bei der ich versuchte, meine Aura bis zum Kopf zu füllen, Ablenkungen zu vermeiden und sogar den rationalen Gedanken zu unterdrücken. Dennoch hatte ich das Gefühl, den Zustand der Stille noch nicht vollständig erreicht zu haben.

Obwohl der Zustand der Stille für mich in letzter Zeit relativ normal geworden war, fühlte ich in den letzten Tagen, dass ich diesen Zustand nicht erreichen konnte.

Ich fragte mich, was das sein könnte, dachte aber auch: "Na ja, vielleicht...", und setzte meine Meditation fort. Plötzlich, ohne Vorwarnung, spürte ich mitten im Kopf, im Bereich des Halses, der Zunge und leicht oberhalb der Nase, ein Geräusch wie "Jori" und ein leichtes, verschiebendes Gefühl. Unmittelbar danach löste sich die Anspannung, und ich verspürte einen tieferen Zustand der Entspannung.

Ich war mir nicht bewusst, dass ich angespannt war, aber als ich mich entspannter fühlte, erkannte ich, dass ich zuvor etwas angespannt gewesen war.

Ich spürte, dass die Energie im Zentrum meines Kopfes freier fließen konnte, und ich spürte ein leichtes "Aufblähen" nicht nur im Kopf, sondern auch im Bereich des Herzens, des Anahata-Chakras.

Ich vermute, dass ein Energiekanal im Zentrum meines Kopfes blockiert war, was den Energiefluss behinderte.

Es könnte sein, dass dieser Kanal schon vorher vorhanden war und erst kürzlich blockiert wurde, aber gleichzeitig denke ich, dass es wahrscheinlich eher so ist, dass ich "drei Schritte vorwärts und zwei Schritte zurück" mache und so wachse.

Wenn ich meinen aktuellen Zustand mit dem von vor ein paar Tagen vergleiche, war ich damals entspannter. Dann kam etwas Anspannung hinzu, und jetzt, mit diesem Erlebnis, scheint die Entspannung noch tiefer zu sein als zuvor. Es scheint, dass der Fortschritt nicht immer linear verläuft, sondern dass man manchmal vorwärts geht und dann wieder zurück.

Da der Bereich im Kopf leicht blockiert werden kann, denke ich, dass eine regelmäßige Pflege notwendig ist. Ich werde meinen Zustand weiterhin beobachten.

Bei diesem Vorfall gab es nichts Besonderes, was ich während der Meditation gemacht habe, wie zum Beispiel eine Meditation, bei der ich mich auf die Stirn konzentrierte, oder das tiefe, bewusste Aussprechen von "Om" in Bezug auf die Chakren. Ich habe nichts Besonderes getan, sondern durch eine normale, konzentrationsintensive Meditation sind diese Veränderungen unbeabsichtigt und unerwartet aufgetreten.

Es könnte sich um ein "Granthi" handeln, wie es im Yoga beschrieben wird (ein Block oder Knoten auf den Energiewegen). Dieser Bereich befindet sich in der Nähe von dem, was als "Rudra-Granthi" oder "Shiva-Granthi" bezeichnet wird. Ich hatte zwar schon früher, zum Beispiel im Bereich des Hinterkopfes oder des Nackens, oder tatsächlich in der Nähe der Haut über der Stirn, ein starkes Pulsieren und ein Gefühl von Bewegung, aber es war nicht so wie dieses "Jori"-Gefühl, sondern eher ein starkes, pulsierendes Gefühl. Wenn das so ist, könnte es sein, dass es beim vorherigen Mal nicht der Rudra-Granthi (Shiva-Granthi) war, sondern diesmal. Wahrscheinlich wurden beim letzten Mal die Energiebahnen im Bereich um den Kopf geöffnet, während diesmal die zentrale Bahn geöffnet wurde. Bisher floss Energie durch den Kopf, aber es gab manchmal Schwierigkeiten. Jetzt habe ich das Gefühl, dass Energie vom Kopf bis zum Herzen, zum Anahata, fließt. Dieses Gefühl, dass Energie fließt, hatte ich schon seit einiger Zeit, aber dieses Mal fühlt es sich wie eine direkte Verbindung an. Ich habe das Gefühl, dass diese Verbindung in Zukunft noch stärker werden könnte. Ich werde es noch etwas beobachten.

Vor kurzem hatte ich das Gefühl, dass etwas in meinem Kopf, wahrscheinlich bei meinem Shiba Inu namens Rudra Granti, sich verändert hat, begleitet von einem "Knall"-Geräusch in der Mitte meines Kopfes. Danach hatte ich weiterhin das Gefühl, dass etwas sich bewegt, wenn ich meinen Kopf oder Nacken bewege, als ob etwas sich anpassen würde, sei es ein Knochen oder etwas anderes.

Es ist eine Art von Kopfschmerz, der sich etwas anders anfühlt als ein normaler Kopfschmerz oder eine Migräne. Es fühlt sich an, als ob etwas im Kopf tatsächlich physisch zu verändern versucht, und entsprechend scheint sich die Form meines Kopfes zu verändern. Obwohl ich im Spiegel kaum eine Veränderung sehe, denke ich, dass es sich um sehr subtile Veränderungen handelt.

Es könnte sein, dass dies dem Level 8 des "Light Body" entspricht, bei dem die Zirbeldrüse und die Hypophyse tatsächlich wachsen.

Im Level 8 des "Light Body" wachsen die Zirbeldrüse und die Hypophyse, die normalerweise etwa die Größe eines Erbsen sind, und beginnen, ihre Form zu verändern. Während sie wachsen, kann man manchmal ein Gefühl von Druck im Kopf verspüren. Während dieses Prozesses kann es zu gelegentlichen Kopfschmerzen kommen, oder auch nicht. "Das Erwachen des Light Body".

Es wird gesagt, dass sich in diesem Stadium das Energiefeld verändert. Tatsächlich denke ich, dass ich schon seit einiger Zeit Symptome hatte, die denen des frühen Stadiums ähnelten, aber vielleicht ist das, was ich jetzt erlebe, tatsächlich dem entsprechen, was beschrieben wird. Was meinen Sie dazu?

Ich glaube, das, was ich vorher als Vorzeichen empfunden habe, war eher der emotionale Aspekt des Astralen, während das, was ich jetzt erlebe, eher der logische Aspekt des Kausalischen ist. In spirituellen oder Yoga-Praxen werden das Astrale und das Kausale manchmal nicht getrennt, was es manchmal verwirrend macht, aber wenn man sie trennt, wird es oft klarer.

Ich glaube, dass ich den emotionalen Aspekt vor kurzem das Level 8 erreicht habe, und was den Bereich des "Buddhi" (intellektuelles Denken) betrifft, so glaube ich, dass ich diesen Bereich langsam erreiche.

Insbesondere im Hinblick auf die feinen kognitiven Prozesse im Alltag habe ich den Eindruck, dass die Menge an Anstrengung, die für die Kognition erforderlich ist, abgenommen hat, obwohl die Kognition selbst nicht wesentlich anders ist als zuvor. Bei der Bewegung von Armen und Beinen, oder bei der Wahrnehmung des Sehfelds, scheint es weniger notwendig zu sein, sich dessen bewusst zu sein, und es fühlt sich natürlicher an. Bei der Bewegung von Armen und Beinen kann das Bewusstsein die Bewegung wahrnehmen, ohne dass eine besondere Absicht erforderlich ist, und das Gleiche gilt für den Sehbereich, wo feine Details wahrgenommen werden können, ohne dass eine besondere Absicht erforderlich ist. Dies ist wahrscheinlich eine Frage des Grades, denn natürlich konnte man von Geburt an wahrnehmen. Aber seit ich mit der Meditation begonnen habe, begann eine Art "Zeitlupe"-Wahrnehmung, und anfangs war es möglich, dies bewusst und mit Absicht wahrzunehmen, aber diese Anstrengung wurde allmählich unnötig. Und ich glaube, dass dies in Zusammenhang mit der Beruhigung des "Buddhi" steht, und dass die Wahrnehmung natürlicher wird, je mehr das "Buddhi" zur Ruhe kommt.

2023/4/21 Ergänzung:
... Zu diesem Zeitpunkt hatte ich vielleicht schon das Gefühl, dass es sich um Level 8 handeln könnte, aber an diesem Zeitpunkt war es offenbar noch nicht Level 8. Man könnte das als Vorbote dafür bezeichnen, aber ich glaube nicht, dass es tatsächlich Level 8 erreicht hatte.

2024/9
→ Fortsetzung

Herr Honzan Hiroshi scheint ursprünglich Philosophie studiert zu haben und ist sehr bewandert in diesem Bereich. In einem Buch, das ich zufällig gesehen habe, wurde der Unterschied zwischen Kant und den Philosophen vor und nach ihm beschrieben.

Sokrates und Platon verfügten offensichtlich über eine höhere Erkenntnisfähigkeit und hinterließen Aussagen wie die "Ideenintuition", die besagt, dass man Dinge so sehen muss, wie sie wirklich sind. Im Gegensatz dazu basierte die Linie von Kant und seinen Schülern auf der Prämisse, dass eine solche Intuition nicht existiert, und da sie sich nur mit dem Bewusstsein befassten, das mit dem Körper verbunden ist, wurde die Breite der Philosophie eingeschränkt.

Dies wird konkret im Zusammenhang mit der "Dimension von Colurna" erläutert, wie Herr Honzan Hiroshi es nennt.

(Über der Dimension von Colurna hinaus) "kann der Geist, nicht vollständig, aber dennoch, die Intuition der Wahrheit, die Wahrnehmung von Fakten so, wie sie wirklich sind, erfassen, und das nicht in der Dimension von Vorstellung, Emotion oder Empfindung". Dies nennt Platon die "Ideenintuition". Der Philosoph Kant sagte, dass der Mensch nicht intuitiv wahrnehmen kann, dass der Mensch nur mit seinen Sinnen Dinge wahrnehmen kann, (Auslassung) und er betrachtete diese Art von Welt als die "Welt der Dinge an sich". "Honzan Hiroshi Gesamtausgabe 8".

Man kann verstehen, dass, obwohl dies heutzutage nicht für alles gilt, das Bild, das einem als Erstes in den Sinn kommt, wenn man an Philosophie denkt, eine Geschichte von Argumenten ist, die mit dem Kopf ausgearbeitet wurden, weil Philosophen wie Kant seitdem die Philosophie in einer Dimension entwickelt haben, die mit dem Körper verbunden ist.

Sokrates konnte angeblich die Stimme eines Geistes, eines "Daimon", hören, und Platon war ein Schüler von Sokrates, daher vertreten sie im Wesentlichen die gleichen Ansichten. Ich glaube, dass die Philosophie zu dieser Zeit eher mystisch und spirituell war, aber wenn ich heutzutage moderne Philosophie höre, finde ich, dass sie oft nur mit dem Kopf ausgearbeitet wird und daher wenig überzeugend ist.

Meditation und Spiritualität sprechen oft von „Sein im Einklang mit dem Ist“. Es gibt jedoch zwei Arten davon: Eine ist das logische Verstehen durch den Verstand (im Yoga als Buddhi bezeichnet), und die andere ist das direkte Erfahren ohne logische Begründung.

Dies scheint ähnlich, ist aber tatsächlich unterschiedlich, da es Buddhi allein, direkte Erfahrung allein gibt.

Es gibt auch eine Phase emotionaler Empfindlichkeit, aber das Wachstum von dieser Phase zum Buddhi führt dazu, dass man das „Sein im Einklang mit dem Ist“ erlebt, während das direkte Erfahren ohne logische Begründung das „Sein im Einklang mit dem Ist“ anders erfährt.

Wenn es mit Emotionen beginnt, dauert es länger, bis man das Buddhi erreicht, sodass man anfangs weit entfernt vom „Sein im Einklang mit dem Ist“ ist und möglicherweise Hilfe von anderen benötigt. Wenn man jedoch direkt mit der direkten Erfahrung beginnt, liegt die Antwort in einem selbst, sodass man zunächst das „Sein im Einklang mit dem Ist“ erkennt und bei Bedarf den Verstand (Buddhi) zur Problemlösung einsetzt. In diesem Fall wird die direkte Erfahrung ohne logische Begründung verwendet, gefolgt von der Verwendung des Buddhi, wenn dies erforderlich ist. Die direkte Erfahrung existiert in der kausalen Dimension, und auch Buddhi existiert in der kausalen Dimension, aber ihre Rollen sind etwas unterschiedlich. Bei der direkten Erfahrung erfolgt die direkte Erfahrung zunächst in der kausalen Dimension.

Emotionale Empfindlichkeit in der Astraldimension
Logik (Buddhi) in der Kausaldimension (Ursache)
* Direkte Erfahrung im Purusha oder Atman

Es gibt Fälle, in denen es mit Emotionen beginnt und zum Buddhi führt, und Fälle, in denen das Buddhi durch die direkte Erfahrung in der Kausaldimension verwendet wird. Da die direkte Erfahrung über dem Buddhi liegt, sind die direkte Erfahrung in der Kausaldimension mit Buddhi und die direkte Erfahrung im Purusha unterschiedlich, aber man kann diese beiden als „Sein im Einklang mit dem Ist“ bezeichnen.

Buddhi denkt logisch und rational, basierend auf der direkten Erfahrung, aber die bewusste Wahrnehmung ist nicht so stark, und dennoch wirkt die direkte Erfahrung, obwohl es oberflächlich so aussieht, als ob Buddhi hauptsächlich wirkt.

Bei der direkten Erfahrung im Purusha wirkt das Buddhi im Wesentlichen nicht, sondern erkennt direkt die Essenz der Dinge.

Zuerst gibt es die Phase der Emotionen (Astraldimension), dann die Phase der Logik und Rationalität (Kausaldimension, Ursache), und schließlich gibt es die Phase, die als Purusha oder Atman bezeichnet wird. Wenn man aus dem Strudel der Emotionen herauskommt, durchläuft man die Logik der Kausalität und erreicht dann den Purusha oder Atman. Wenn man die Astraldimension der Emotionen verlässt und in die Welt der Logik (Kausaldimension) eintritt, findet man die grundlegende Ursache durch Logik, aber diese Phase der Kausalität ist immer noch eine logische Form der direkten Erfahrung, sodass man sich in dieser Phase immer noch im Strudel der Gedanken befindet.

Einerseits, wenn man die Stufen von Purusha oder Atman erreicht, verschwindet der Wirbel der Gedanken, und das Bewusstsein wird zu einer „Stille“, wobei die Dinge so erscheinen, wie sie sind, und direkt wahrgenommen werden. In diesem Moment, wenn man es mit einer Metapher ausdrücken möchte, ist es so, als ob man „das Läuten der Glocke von Gion-Jingasha, der Klang der Vergänglichkeit aller Dinge“ wahrnimmt, und man kann die Realität der Welt so, wie sie ist, klar und deutlich erkennen.

Während in der Stufe von Buddha es sich um eine Phase des „Denkens“ oder „Verstehens“ des, was ist, handelt, ist es in den Stufen von Purusha oder Atman eine Phase des „direkten Wahrnehmens“ oder „Erkennens“.

In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass ich eine gewisse Stille erlebt habe, aber das scheint eher dem Zustand der "Nicht-Gedanken, Nicht-Vorstellungen" zu entsprechen.

Wenn man so weit gekommen ist, kann man die Feinheiten des Gedichts "Wenn man die Stimme des Raben in der dunklen Nacht hört, sehnt man sich nach dem Vater, der noch nicht geboren ist" als tatsächliche Erfahrung wahrnehmen. (Auslassung) Hier befindet man sich in einem Zustand der Stille. "Vertrauen und Zazen (von Yuichi Abe)."

Ich bin seit einiger Zeit in diesem Zustand, aber er war nicht sehr stabil, und manchmal mischten sich Gedanken ein, sodass es nicht wirklich eine dauerhafte Erfahrung der reinen Stille war.

In letzter Zeit ist es stabiler geworden, und ich bin mir nicht sicher, ob es "vollständig" ist, aber ich habe das Gefühl, dass ich diesen Zustand im Großen und Ganzen verstanden habe.

Die Grundlage für diesen Zustand ist die Stabilität der emotionalen Astralebene. Zuerst muss diese Ebene stabil sein, und dann stabilisiert sich auch die intellektuelle Erkenntnisfähigkeit des Geistes, das sogenannte "Buddhi", in der Kausalebene, wodurch ein Zustand der Stille erreicht wird.

Anfangs begann es mit der Stabilisierung von Emotionen und Gedanken, und nachdem die emotionale Astralebene stabil war, stabilisierte sich die Kausalebene gelegentlich. Später stabilisierte sich die Kausalebene allmählich, und es gab oft Phasen, in denen man zwei Schritte vorwärts und einen zurück machte, aber ich glaube, dass die Stabilität dadurch allmählich tiefer wurde.

Dieser Zustand ist der, in dem Buddha während seiner Meditation sagte: "Das ist keine Erleuchtung" und seinen Lehrer verließ. Einige buddhistische Schulen betrachten die Erreichung dieses Zustands daher nicht als obligatorisch, sondern als optional. Persönlich denke ich jedoch, dass es zwar theoretisch möglich ist, dass dies der Fall ist, aber ich frage mich: Wie kann man ohne diesen Zustand zu anderen gelangen? Ich weiß, dass ich noch nicht erleuchtet bin, aber die Geschichte von Buddha ist nur eine nachträgliche Interpretation, und einige Schulen scheinen diesen Zustand nur oberflächlich zu betrachten, zumindest scheint es mir so.

"Farbe" entspricht der Welt der fünf Sinne und der Realität, also der Astralebene, und umfasst die damit verbundenen Emotionen und Empfindungen. "Farblos" ist grob gesagt die Welt des Geistes, aber sie umfasst nicht nur ungeordnete Gedanken, sondern auch strukturierte Gedanken, das sogenannte "Buddhi" (intellektuelle Erkenntnis). Das Überwinden beider ist der Zustand der "Nicht-Gedanken, Nicht-Vorstellungen".

In einigen buddhistischen Schulen wird behauptet, dass man Erleuchtung erlangen kann, ohne den Geist (hauptsächlich das Bewusstsein) verändern zu müssen. Tatsächlich ist es so, dass man, wenn man erleuchtet ist, im übertragenen Sinne alles transzendiert hat, daher ist es aus der Perspektive der Erleuchtung möglich, dies so zu interpretieren. Ob Menschen, die noch nicht erleuchtet sind, Erleuchtung erreichen können, ohne den Zustand des "Nicht-Denkens und Nicht-Nicht-Denkens" zu durchlaufen, ist jedoch etwas, das ich nicht ganz verstehe.

Es stimmt, dass für jemanden, der erleuchtet ist, es keinen großen Unterschied macht, ob der Geist in Bewegung ist oder in Ruhe. Dennoch scheint es, als ob der Weg der spirituellen Praxis darin besteht, den Geist zur Ruhe zu bringen, um die nächste Stufe oder Dimension zu erreichen. Wenn man die Beschreibung des Erleuchtungszustands mit den spirituellen Praktiken vermischt, kann dies zu Verwirrung führen.

Aus der Perspektive des Erleuchtungszustands ist es, wie bereits erwähnt, egal, ob der Geist in Ruhe ist oder in Bewegung, ob es Emotionen gibt oder ob man sie unterdrückt. Dies ist ein Zustand des "Seins", bei dem ein Bewusstsein existiert, das alles transzendiert, unabhängig davon, welche Emotionen oder Gedanken man hat.

Um jedoch die Erleuchtung zu erreichen, ist es notwendig, schrittweise einen Zustand der "Ruhe" zu erreichen. Zuerst muss man die Emotionen der astralen Ebene unterdrücken und zur Ruhe bringen, und dann muss man das Denken (die rationale Denkweise) unterdrücken und zur Ruhe bringen.

Dies ist eine spirituelle Praxis, und wie einige Schulen kritisieren, ist die Frage "Was bringt es, den Geist zur Ruhe zu bringen?" hauptsächlich eine Kritik an der Erleuchtung oder an der spirituellen Praxis selbst. Es gibt keinen Widerspruch zur Beschreibung des Erleuchtungszustands, und es stimmt, dass es keinen Einfluss auf den Erleuchtungszustand hat, ob man versucht, den Geist zur Ruhe zu bringen oder nicht. Was die spirituellen Praktiken betrifft, so gibt es unterschiedliche Ansätze in den verschiedenen Schulen, und es wäre besser, wenn man sich nicht in diese einmischt.

Wie auch immer, es gibt die Aussage, dass, wenn man sich in diesem Zustand des "Nicht-Denkens und Nicht-Nicht-Denkens" befindet, manchmal eine Art Trübung auftritt, die einen in einen Schlaf versetzt, und dies scheint ein Zustand namens "灭尽定" (Metsujinjo) zu sein. Persönlich denke ich, dass es zwar einen solchen verschwommenen Zustand gibt, aber er ein eindeutig unangenehmes Gefühl vermittelt, daher glaube ich nicht, dass man in einen solchen Zustand gerät und dass Bücher dies als Gefahr hervorheben.

Danach wird gesagt, dass, wenn die Trübung vollständig verschwindet, ein Zustand namens "金剛定" (Kongajo) erreicht wird. Ich bin mir jedoch noch nicht sicher, ob ich dies erreicht habe, also bin ich vielleicht noch nicht so weit. Was meinen Sie?

In der spirituellen Lehre wird oft gesagt, dass diese Realität wie ein Traum ist.

Es gibt einen Moment, in dem man erkennt, dass die Qualität von Träumen und dieser Realität tatsächlich identisch ist, aber in der Realität ist es selten, dass man das wirklich erlebt.

Ein Beispiel dafür, wie man das erleben kann, ist der Wechsel der Zeitlinien.

Eine Zeitlinie ist der Ort, an dem das Bewusstsein existiert (an dem das Bewusstsein fokussiert ist), und ein Traum ist ein Zustand, in dem man sich vorübergehend an einem Ort befindet, der weit von dem Ort entfernt ist, an dem man sich gerade befindet (an dem man sich gerade fokussiert). Allerdings haben Träume meist keine physische Realität, was ein Unterschied ist. Auch in Träumen kann man andere Zeitlinien betrachten, die dann eine physische Realität haben.

Wenn eine Zeitlinie wechselt, wird die ursprüngliche Zeitlinie wie ein Schatten. Und aus der Perspektive der Zeitlinie, in die man gewechselt ist, wird die ursprüngliche Zeitlinie als ein Traum wahrgenommen.

Da Zeitlinien wie Wellen von einem bestimmten Punkt ausgehend entstehen, existieren beide Zeitlinien noch, wenn das Bewusstsein von einem bestimmten Zeitpunkt in der Zeit ausgeht. Wenn jedoch eine bestimmte Zeitlinie vorherrscht, wird die ursprüngliche Zeitlinie allmählich zu einem schwächeren Bewusstsein, und wenn das Bewusstsein der Menschen vollständig von der ursprünglichen Zeitlinie abgewendet ist, wird es zu etwas, das fast transparent ist, und obwohl es nicht vollständig verschwindet, wird es in gewisser Weise in einen eingefrorenen Zustand versetzt, in dem die Zeit und der Zeitablauf fast zum Stillstand kommen. Da das Bewusstsein nicht ausreichend vorhanden ist, können zukünftige Ereignisse nicht wahrgenommen werden, und die Zeit vergeht fast nicht.

Und wenn diese Zeitlinie vergessen wird, stoppt sie ihre Entwicklung, aber da es so viele Menschen gibt, bleiben Erinnerungen davon erhalten, so dass neben der ständigen Umschreibung von Zeitlinien auch Erinnerungen an vergangene Zeitlinien erhalten bleiben.

Es kann vorkommen, dass eine Zeitlinie vollständig vergessen wird, aber in anderen Fällen bleibt sie als eine Art "Hausaufgabe" im Unterbewusstsein erhalten. In diesem Fall wird sie für einen selbst als etwas wahrgenommen, das wie eingefroren ist, und selbst wenn man die Zeitlinie wechselt, bleibt sie als "Hausaufgabe" bestehen. Nach dem Studium in einer anderen Zeitlinie kann es vorkommen, dass man zu dem Ort zurückkehrt, an dem die "Hausaufgabe" war, und die Dinge von vorne beginnt, zum Beispiel indem man ein weiteres Leben durchlebt oder ein anderes Lebensmuster (was auch ein anderes Geschlecht sein kann) durchlebt.

Je nach Reifegrad der Seele einer Person gibt es Menschen, die wiedergeboren werden, um zu lernen, und die die aktuelle Zeitlinie vorübergehend anhalten, um in einem anderen Leben zu lernen, und dann die Dinge von der Mitte ihres Lebens aus neu beginnen.

Einerseits gibt es natürlich auch Fälle, in denen die gesamte Zeitlinie verschoben wird und die ursprüngliche Zeitlinie aufgegeben wird.

Auch wenn man in einer Sackgasse steckt und es scheint, als ob das Spiel vorbei ist, gibt es immer eine Lösung, solange das Leben weitergeht, und manchmal lernt man vorübergehend in einer anderen Zeitlinie, um diese Lösung zu finden.

Manchmal kehrt man auch ein wenig zurück in der Zeit, um einen Fehler zu korrigieren, wenn man von jemandem getäuscht wurde oder ein unerwartetes Ergebnis erzielt hat.

Wenn man die Zukunft nicht sehen kann, existiert diese Zukunft noch nicht, und wenn man die Zeit physisch fortschreiten lässt, entsteht die Zukunft, und dann kann das Bewusstsein, das in einem astralen Zustand existiert und alle Zeitachsen durchdringt, diese geschaffene Aufzeichnung erfassen, so dass es so aussieht, als ob das Bewusstsein von einem Zeitpunkt in der Vergangenheit die Zukunft sieht, und man trifft Entscheidungen unter Berücksichtigung dieser Zukunft.

Wenn man nicht weiß, was passieren wird, kann man die Zeit tatsächlich vorantreiben, um das Ergebnis zu sehen. Aus der Sicht des Geistes wird die Zeit durch das Bewusstsein vorangetrieben, wodurch eine reale Zeitlinie entsteht. Man beobachtet das Ergebnis und wählt die Zeitlinie, die gut aussieht. Nachdem man eine Zeitlinie ausgewählt hat, erkennt man bewusst die Details des Ablaufs, der zu diesem Zeitpunkt führt, ähnlich wie man einen Film oder eine Fernsehserie auswählt. Wenn man die Zukunft sieht und denkt, dass sie schlecht ist, ist es ähnlich, als ob man nur den Titel und die Zusammenfassung eines Films oder einer Fernsehserie sieht, ohne ihn tatsächlich anzusehen.

Auch in solchen Fällen werden alle Zeitlinien, auf die man sich nicht konzentriert, als Träume wahrgenommen. Tatsächlich sind Zeitlinien, in denen man nicht existiert, wie Träume, und wenn niemand sie wahrnimmt, verschwinden sie irgendwann.

Ich konzentriere mich auf das Interbrowale und warte, bis ich den Zustand der Stille erreiche.

Man muss nicht unbedingt den Zustand der Stille wünschen oder stark beabsichtigen, noch muss man sich den Zustand der Stille vorstellen. Man kann den Zustand der Stille ein wenig erwarten, ein wenig vorhersagen oder ein wenig beabsichtigen, aber im Grunde ist es nicht notwendig, solche Wünsche zu haben. Man konzentriert sich einfach auf das Interbrowale.

Nach einer Weile erreicht man den Zustand der Stille, aber wenn man erst seit kurzem mit der Meditation beginnt, erreicht man diesen Zustand nicht unbedingt sofort. Das ist so. Wir setzen die Ausführungen davon aus, dass man den Zustand der Stille erreicht hat.

Übrigens, es gibt eine Methode namens "Gebet" in der Meditation und Kontemplation, aber das Gebet vor dem Erreichen des Zustands der Stille ist nur ein bewusster Gedanke und erreicht noch nicht das Stadium des "Gebets". Grundsätzlich ist es wichtig, sich zu konzentrieren und den Zustand der Stille zu erreichen, und danach kann das "Gebet" wirksam sein, aber zuerst muss man den Zustand der Stille erreichen.

Man kann die Meditation beenden, sobald man den Zustand der Stille erreicht hat, aber wenn man die Meditation fortsetzt, treten energetische Veränderungen auf.

Zuerst wird entweder Ida oder Pingala aktiviert. Ida und Pingala sind die Namen der Energiebahnen im Körper, von denen in der Yoga-Lehre gesprochen wird. Ida verläuft auf der linken Seite des Körpers und Pingala auf der rechten Seite, vom unteren zum oberen Körper. Ida hat eine kühlende Wirkung und wird mit dem Mond symbolisiert, während Pingala eine wärmende Wirkung hat und mit der Sonne symbolisiert wird.

Wenn entweder Ida oder Pingala aktiviert wird, kann man konkret Druck oder Wärmegefühl auf der linken oder rechten Seite des Körpers spüren. Zum Beispiel kann man feststellen, dass Ida und Pingala aktiviert sind, wenn man ein leichtes Druck- und Schwellungsgefühl im Bereich der Wangen spürt.

Manchmal, je nach Tag, spürt man zum Beispiel zuerst ein Schwellungsgefühl auf der rechten Wange, und da dies ein Teil eines Energiepfads ist, der sich nach oben und unten erstreckt, kann man deutlich "Linien" im Bereich der Wangen und in deren Verlängerung spüren. Wenn man dann weiter meditiert, spürt man das gleiche Gefühl auch auf der linken Seite.

Wie in der Yoga-Lehre gesagt wird, ist es wichtig, ein Gleichgewicht zwischen links und rechts zu finden. Daher ist es nicht gut, wenn man nur die rechte oder nur die linke Seite spürt, sondern man sollte die Meditation so lange fortsetzen, bis ein Gleichgewicht erreicht ist.

Wenn ein solches Gleichgewicht zwischen links und rechts erreicht ist, bedeutet dies, dass sowohl Ida als auch Pingala aktiviert sind. In diesem Zustand beginnt die Energie, durch das Sushumna zu fließen, das entlang der Wirbelsäule verläuft.

Im Yoga wird der Sushumna besonders wichtig angesehen, aber laut der Theorie, die beispielsweise im Kriya Yoga gelehrt wird, existiert der Sushumna nicht für sich allein, sondern der Sushumna beginnt sich zu bewegen, wenn Ida und Pingala ausgewogen aktiviert werden. Das glaube ich auch.

Wenn man weiterhin meditiert und dabei das Gleichgewicht von Ida und Pingala aufrechterhält, beginnt man, einen schwachen Energiefluss im Sushumna zu spüren.

Ich bin im Moment nur so weit gekommen, aber ich möchte diese Veränderung in Zukunft weiter verfolgen.

Zuerst konzentrieren wir uns auf die Meditation zwischen den Augenbrauen, um einen Zustand der Stille zu erreichen. Gleichzeitig aktivieren wir die Ida- und Pingala-Energiekanäle.

Zu diesem Zeitpunkt kann es vorkommen, dass zuerst der Zustand der Stille eintritt, oder dass die Aktivierung von Ida und Pingala zuerst erfolgt. Allerdings scheint es so zu sein, dass, wenn Ida und Pingala noch nicht sehr aktiv sind, nur der Zustand der Stille eintritt.

Daher ist es grundsätzlich so, dass der Zustand der Stille zuerst eintritt und dann Ida und Pingala, aber wenn Ida und Pingala aktiviert sind, können sie auch vor dem Zustand der Stille aktiviert werden.

Und unabhängig davon, ob Ida und Pingala aktiviert sind oder nicht, tritt der Zustand der Stille ein, wenn man meditiert, und wenn man den Zustand der Stille erreicht, beginnt die Sicht, auch wenn man die Augen geschlossen hat, zu leuchten.

Das ist eher so, als ob es plötzlich aufleuchtet, und wenn man diesen Moment beschreiben würde, wäre es so, als ob eine schwarze Kugel aufleuchtet.

Wenn Ida und Pingala nicht aktiviert sind, scheint es, als ob es plötzlich und undeutlich aufleuchtet, aber seitdem, seit Ida und Pingala aktiviert wurden, scheint es deutlicher aufzuleuchten.

Insbesondere nach der Aktivierung von Ida und Pingala erscheint ein schwarzes geometrisches Muster, das weiß aufleuchtet, und dann wird das Licht, das aus diesem Muster austritt, intensiver, so dass die gesamte Kugel aufleuchtet. Nachdem die gesamte Kugel aufgeleuchtet hat, ist sie nicht mehr zu sehen, und stattdessen ist der gesamte Bereich, fast die gesamte Sicht, von einem Leuchten umgeben.

Wenn die Sicht von diesem Leuchten umgeben ist, tritt der Zustand der Stille ein, und gleichzeitig wird das Bewusstsein klarer, und Dinge können genauer und direkter erfasst werden.

In meinem Fall sind die Aktivierungen von Ida und Pingala schon seit einiger Zeit vorhanden, und ich glaube, dass sie aktiviert wurden, als Lichtstrahlen von den Beinen bis zum Kopf, jeweils links und rechts, die Ida- und Pingala-Kanäle durchzogen, aber anfangs war es nur so, dass die Kanäle entstanden waren, und danach gab es zwar immer wieder Momente, in denen Energie durchfloss, aber es dauerte eine Weile, bis die Energie stabil und dauerhaft bis zum Kopf floss.

Im spirituellen Bereich heißt es, dass jede Chakra eine eigene Schwingungsfrequenz hat. Diese Frequenzen sind tatsächlich Resonanzfrequenzen, aber es gibt auch eine Meditationsform, bei der man versucht, sich mit dem Klang "Om" zu resonieren.

Die Frequenzen, die in der Musik verwendet werden, um die Chakren zu aktivieren, scheinen eher eine Resonanz auf der Ebene der Energie zu sein, während die Resonanz mit "Om", die ich erwähne, eher mental ist.

Daher ist es nicht notwendig, den Klang tatsächlich auszusprechen, sondern man resoniert mit dem "Om" im eigenen Geist.

Wenn man den Klang tatsächlich ausspricht, scheint er zwar zu resonieren (was möglicherweise von den jeweiligen Umständen abhängt), aber er scheint irgendwie "nach außen abgelenkt" zu werden. Wenn man jedoch das "Om" im eigenen Geist wiederholt, scheint es feiner zu schwingen und zu resonieren und eine Wirkung zu haben, die tiefer in den Körper eindringt (obwohl es manchmal auch nicht verhindert werden kann, dass es nach außen abgelenkt wird).

Die Grundlage der Meditation ist die Konzentration zwischen den Augenbrauen, aber im Yoga wird oft empfohlen, dabei den Klang "Om" zu wiederholen. Wenn jemand einen eigenen Mantra hat, kann er diesen anstelle von "Om" wiederholen, aber in diesem Fall geht es nur um "Om".

Versuchen Sie, das "Om" nicht nur zwischen den Augenbrauen, sondern auch bei den anderen Chakren zu wiederholen.

Man kann dann spüren, dass jedes Chakra eine eigene Resonanzfrequenz hat, und dass die Frequenzen umso niedriger sind, je näher man sich dem Muladhara-Chakra befindet, und umso höher, je näher man sich dem Sahasrara-Chakra befindet.

Da es sich um sehr feine Schwingungen handelt, muss man dies selbst ausprobieren, um ein Gefühl dafür zu bekommen. Die Wirkung ist jedoch, dass man je mehr man resoniert, desto schneller das Stadium der Stille erreicht.

Die Meditationszeit ist nicht unbedingt festgelegt, aber während die Konzentration auf das Interbrow-Zentrum die Grundlage ist, scheint es, dass die Wirkung verstärkt wird, wenn man bei den einzelnen Chakren das "Om" wiederholt.

Ähnliche Techniken werden in verschiedenen Schulen gelehrt, und in einigen Fällen, wie z.B. in der Kriya-Yoga-Technik, werden diese mit der Atmung kombiniert und es gibt bestimmte Abläufe zur Aktivierung der einzelnen Chakren.

Einige Schulen lehren, dass die Aktivierung der Chakren nicht zu Hause, sondern an einem ruhigen Ort, z.B. in einem Ashram, durchgeführt werden sollte, und das mag für manche Menschen angemessen sein. Daher ist es nicht unbedingt etwas, das jeder tun sollte, aber wenn man es ausprobieren möchte, kann man es tun. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass solche Praktiken, wenn sie nicht richtig durchgeführt werden, möglicherweise nicht funktionieren oder sogar kontraproduktiv sein können. Daher ist es möglicherweise besser, einen geeigneten Lehrer zu finden, der einen anleitet.

Je nach Schule gibt es unterschiedliche Vorgehensweisen, aber viele empfehlen, „sofort mit der Meditation aufzuhören und eine Pause zu machen“.

Das ist richtig, denn wenn man eine falsche Meditation praktiziert, sollte man sofort eine Pause machen. Außerdem gibt es in Gruppen, bei denen man gelehrt wird, dass man eine Pause machen und die Meditation (vorübergehend) unterbrechen (eine Pause machen) sollte, falls etwas Seltsames passiert.

Allerdings gibt es Fälle, in denen das Unbehagen auch nach dem Beenden der Meditation anhält, und es scheint oft der Fall zu sein, dass es besser ist, die Meditation trotz des Unbehagens fortzusetzen, da das Unbehagen dadurch schneller verschwindet.

Manchmal gibt es zeitliche Einschränkungen, so dass das Unbehagen nicht vollständig verschwindet, aber in den meisten Fällen lässt es sich mit der Zeit lösen. Wenn man die Meditation fortsetzt, kann es zwar manchmal eine Stunde oder länger dauern, aber in vielen Fällen wird das Unbehagen durch die Meditation selbst gelöst.

Es kann vorkommen, dass man sich anfangs gut fühlt, aber dann plötzlich Unbehagen verspürt. Je nach Ursache kann es vorkommen, dass das Unbehagen insbesondere dann auftritt, wenn die Energiebahnen im Körper (die Nadis im Yoga) nicht richtig fließen. In solchen Fällen ist es oft schwierig, das Problem ohne Meditation zu lösen. Daher ist es besser, die Meditation fortzusetzen, auch wenn man sich unwohl fühlt, um die Nadis im Körper anzupassen.

Wenn man jedoch von einem Trauma oder von störenden Gedanken überwältigt wird, ist es besser, die Meditation vorübergehend zu unterbrechen und eine Pause zu machen. Dies hängt von der jeweiligen Situation ab. In solchen Fällen kann das Unbehagen eher als ein Trauma oder störende Gedanken selbst erlebt werden, und es ist in Ordnung, sofort eine Pause zu machen. Danach kann man die Meditation wieder aufnehmen.

Bei einem energetischen Unbehagen erholt man sich oft nicht, selbst wenn man eine Pause macht. Daher ist es notwendig, die Nadis im ganzen Körper zu aktivieren und die Energie zu erhöhen. In diesem Fall ist es oft besser, die Meditation fortzusetzen, auch wenn man sich unwohl fühlt, da dies die Erholung beschleunigt. Solches energetisches Unbehagen kann manchmal auch dann nicht verschwinden, wenn man liegt oder schläft, aber bei der Meditation kann es manchmal innerhalb von 15 Minuten verschwinden. Bei Menschen, die normalerweise eine gute Konstitution haben, verschwindet das Unbehagen meistens schnell, da es sich oft nur um eine Blockade an einer bestimmten Stelle handelt. Wenn das Unbehagen jedoch anhält und die allgemeine körperliche Verfassung schlecht ist, dauert es länger, aber selbst in diesem Fall ist es oft besser, langsam mit der Meditation zu beginnen, als eine Pause zu machen, da dies die körperliche Verfassung schneller verbessert.

Da ist es im Grunde so, dass man beim Meditieren, wenn man ein unangenehmes Gefühl verspürt, sofort aufhören und eine Pause machen sollte.
In der Realität ist es aber oft anders, und auch wenn man in einer Gruppe unterrichtet, ist es oft schwierig, den Teilnehmern zu sagen: „Setzen Sie es fort.“ Daher sagt man eher: „Machen Sie eine Pause.“ Aber ab diesem Zeitpunkt liegt die Entscheidung bei den Teilnehmern.

Wenn man ein Verhältnis wie das eines Lehrers und eines Schülers (Gurus) hat, gibt es ein tieferes Verständnis und eine stärkere Verbindung, sodass der Lehrer dem Schüler möglicherweise anweist: „Setzen Sie die Meditation fort, auch wenn Sie ein unangenehmes Gefühl haben.“ Aber selbst dann scheint es in der heutigen Zeit immer weniger Gurus zu geben, die ihren Schülern solche Anweisungen geben können.

Wenn das der Fall ist, bleibt nur, dass man selbst entscheiden und handeln muss. Aber selbst wenn man in einem Meditationskurs lernt: „Wenn ein unangenehmes Gefühl auftritt, hören Sie sofort mit der Meditation auf (machen Sie eine Pause)“, kann man bedenken, dass dies von Fall zu Fall unterschiedlich sein kann.

Es könnte irreführend sein, aber Meditation hat oft einen eher brachialen Ansatz.

In der Psychoanalyse oder im spirituellen Bereich werden viele Theorien entwickelt und versucht, Probleme im Kopf zu lösen. Bei der Meditation wird jedoch versucht, alles direkt und brachial zu lösen. Es ist ähnlich dem "intuitiven" Ansatz im spirituellen Bereich, und für Frauen könnte es eine direktere und leichter verständliche Erfahrung sein, als wenn sie viel nachdenken.

Ich glaube, dass dies für Männer und Frauen gleichermaßen gilt und stark von der Persönlichkeit abhängt. Menschen, die gerne logisch denken, neigen dazu, im Kopf viel nachzudenken und erreichen möglicherweise nicht das (gewünschte) Ziel.

Ich denke, dass das (gewünschte) Ziel der Stille gut ist, aber selbst dort, wenn man im Kopf viel nachdenkt, erreicht man das Ziel nicht.

Stattdessen ist es wahrscheinlich, dass Frauen im spirituellen Bereich gut darin sind, direkt und mühelos in einen Zustand einzutreten, und wenn man es meditativ betrachtet, bedeutet dies, dass man durch einen brachialen Ansatz direkt das Ziel erreicht.

Wenn man versucht, dies mit Logik zu erklären, um Verletzungen zu vermeiden oder um es zu verstehen, oder wenn man viel darüber nachdenkt, erreicht man das Ziel oft nicht. Es ist zwar so, als würde man die Treppe Schritt für Schritt besteigen, so dass man sich langsam nähert, aber es gibt direktere Methoden.

Sowohl die "brutale" Methode der Meditation als auch die intuitive Methode im spirituellen Bereich haben gemeinsam, dass sie über Worte hinausgehen.

Wenn man versucht, Dinge zu verstehen und loszulassen, oder wenn man verschiedene Dinge ausprobiert, bleibt man letztendlich auf der Ebene der Logik.

Wenn ich etwas schreibe, befinde ich mich auf dieser Ebene der Logik. Wenn man jedoch tatsächlich den Zustand der Stille erreicht und in diesem Zustand lebt, ist man von dieser Logik getrennt, und die Worte der Logik kommen nicht in den Kopf. Wenn Worte der Logik auftauchen, ist es kein Zustand der Stille. In einem Zustand der Stille gibt es keine Worte, sondern nur einen direkten, intuitiven Zustand. Man könnte es auch als "so wie es ist" bezeichnen.

Wenn man direkt in diesen Zustand eintritt, ist das das Ziel, und selbst wenn man nur für einen Moment in dieses Ziel eintritt, ist das gut. Wenn man nicht in dieses Ziel eintreten kann oder wenn man nicht lange darin bleiben kann, bedeutet das, dass man noch nicht genug geübt hat.

Die Logik kann zwar in gewisser Weise hilfreich sein und dient als Wegweiser zum Ziel, aber wenn man eine gewisse Strecke zurückgelegt hat, scheint das Ziel sichtbar zu werden, und dann ist es meistens eine Frage der Kraft. Aus meditativen Gesichtspunkten könnte man es als Kraft sagen, und aus spirituellen Gesichtspunkten als direktes Vorgehen, aber es scheint, als ob es sich um ähnliche Dinge handelt, nur ausgedrückt mit unterschiedlichen Formulierungen.

Der Zustand der Stille ist wörtlich gesagt das Verschwinden von Gedanken im Kopf und die Wahrnehmung von Dingen in der Umgebung, der Sicht und den Geräuschen, so wie sie sind. Aber selbst in diesem Zustand scheint es noch Bereiche zu geben, die nicht vollständig rein sind.

Vor kurzem war der Zustand der Stille noch relativ neu und aufregend, daher war ich ihm relativ zufrieden und es war ein vorübergehender Zustand.

Im Wesentlichen entspricht dieser Zustand einem Zustand, in dem das Aura bis zum Sahasrara-Chakra gefüllt ist. Es ist eher so, dass das Aura gleichzeitig mit dem Verschwinden der Gedanken gefüllt ist.

Daher verschwindet das Aura des Sahasrara-Chakras gleichzeitig mit dem Wiederauftreten der Gedanken. Es ist eine Frage des Grades, aber früher ging es schneller, und jetzt scheint es schwieriger zu sein. Dass das Aura des Sahasrara-Chakras schwerer zu verlieren ist, bedeutet, dass der Zustand, in dem die Gedanken verschwunden sind, länger anhält.

Der Unterschied besteht darin, dass jetzt die Ida- und Pingala-Nerven aktiviert werden, wodurch es einfacher wird, den Zustand, in dem das Aura des Sahasrara-Chakras gefüllt ist, im normalen Leben aufrechtzuerhalten.

Nun, in diesem Zustand der Stille, der vorübergehend erreicht wurde, gab es Dinge, die ich nicht bemerkt habe, aber es scheint, dass selbst wenn das Aura das Sahasrara-Chakra füllt, der Zustand der Stille erreicht ist und die Gedanken verschwinden, ein bestimmter Bereich nicht vollständig rein ist und wie ein dünner Schleier darüber liegt.

Auch in diesem Zustand kann man den Verstand (buddhi) aktivieren, und obwohl es Stille ist, verschwinden die Gedanken nur, und das Denken ist grundsätzlich unproblematisch. Aber es gibt etwas, das man spüren kann, etwas, das auf einer grundlegenden Ebene wie ein dünner Schleier liegt, unabhängig davon.

Es ist ein Zustand, den man als "Leerheit" bezeichnen könnte, ein Zustand der Stille, der jedoch von einem Schleier bedeckt ist.

Es ist noch so, wie kurz nach dem Ende des Monsuns, die Luftfeuchtigkeit noch nicht vollständig verschwunden ist, und es gibt eine Tendenz, an dieser Klarheit festzuhalten, was die bestehende, noch nicht vollständig etablierte, Klarheit trüben könnte. "Glaube und Zazen (von Yuichi Abana)".

Dies scheint der Zustand des灭尽定 (Metsujin-jō), der nach dem Zustand der Stille (非想非非想処) kommt.

Dies wird im Theravada-Buddhismus als "ein Zustand, in dem die Bewegungen des Geistes vollständig gestoppt werden" verstanden. Dieser Autor interpretiert es jedoch im Zen-Stil, und aus meiner eigenen Erfahrung fühle ich mich eher von dieser Zen-Interpretation angesprochen.

Wenn man in diesem Zustand ist, kommt es zum Stillstand, und zwar aufgrund von unkontrollierten Gedanken, was bedeutet, dass die Bewegung des "Chitta" im Yoga zum Stillstand kommt. Andererseits ist die intellektuelle Funktion, das "Buddhi", aktiv, aber ob das "Buddhi" aktiviert wird oder nicht, ist optional.

Wenn man das "Buddhi" willentlich zum Stillstand bringt, erreicht man einen Zustand der Stille. Aber dieser Zustand der Stille, der als Grundlage dient, existiert unabhängig davon, ob das "Buddhi" aktiviert wird oder nicht.

Wenn man sagt, dass "Mekkinjō" ein Zustand ist, der die Bewegung des Geistes zum Stillstand bringt, ist das sowohl ausdruckstechnisch als auch erklärend unzureichend. Dass die Bewegung des "Chitta" zum Stillstand kommt und ein Zustand der Stille erreicht wird, ist ähnlich wie "Nishchchaya", und zusätzlich zu den Eigenschaften von "Nishchchaya" gibt es in "Mekkinjō" eine Art von Trübung, wie in der obigen Beschreibung.

Ich habe ähnliche Beschreibungen wie von diesem Öl-Brunnen-Sand-Personen kaum anderswo gesehen, aber es ist eine sehr präzise Beschreibung und sehr hilfreich als Wegweiser.

Im Theravada-Buddhismus und im Zen wird dieser "Mekkinjō"-Zustand als ein gefährlicher Zustand beschrieben, und es wird gewarnt, dass man, wenn man sich in diesem trüben Zustand wohlfühlt, nicht weiter vorankommt. Aber nach meiner Beobachtung stellt sich die Frage, wie viele Menschen wirklich versuchen, in einem solchen trüben Zustand zu verharren. Ich glaube, dass solche Zustände, wenn man sie tatsächlich erlebt, dazu führen, dass man schnell merkt, dass es noch etwas weiter vorangeht, und man einfach weitergeht. Was meinen Sie dazu?

Es ist vielleicht so, dass, wenn man nur die Worte interpretiert und Gelehrte interpretieren, es so sein könnte, aber aus der tatsächlichen Erfahrung heraus scheint es, dass dies nur eine Aussage ist, dass es in dieser Phase dazu neigt, und dass es keine weitere Bedeutung hat.

Es scheint, dass meine aktuelle Aufgabe darin besteht, diese dünne Schleier zu überwinden, die nicht vollständig zur Reinheit führen.

Mindestens habe ich vorher kaum bemerkt, dass diese dünne Schleier existieren, daher kann man sagen, dass es ein kleiner Fortschritt ist, nur dadurch, dass man ihre Existenz bemerkt hat.

Ich saß im Schneidersitz und meditierte, es war früh am Morgen, als ich plötzlich das Gefühl hatte, von einer etwas höheren Stelle gefallen zu sein, und ein Möbelstück in meiner Nähe schien sich leicht zu bewegen.

Da ich die ganze Zeit im Schneidersitz saß, hatte ich nicht das Gefühl, dass ich körperlich aufgestiegen bin, aber obwohl mein Körper unverändert saß und im Schneidersitz war, hatte ich das Gefühl, als ob ich von einer Höhe, geschätzt vielleicht 10 oder 20 Zentimeter, in einem Moment abrupt auf den Boden gefallen wäre.

Mein Bewusstsein hat sich nicht wesentlich verändert, es war einfach so, dass ich ein dumpfes Gefühl im ganzen Körper hatte, und es könnte sein, dass dies ein Zustand ist, in dem die Astralkörper, wie in einigen Yoga-Texten beschrieben, leicht abgehoben sind.

Zu diesem Zeitpunkt war mein Meditationszustand eher wie ein leicht verschwommener Zustand, es war zwar ein Zustand, der dem der Stille nahe kam, und meine Gedanken und Sorgen waren gestillt, aber es gab ein Gefühl, als ob etwas zwischen mir und der Klarheit lag.

Und so hatte ich dieses plötzliche Gefühl, heruntergefallen zu sein, aber dieses Gefühl existierte, ohne dass sich mein Bewusstsein wesentlich verändert hatte, und es scheint, als ob das Bewusstsein und dieses Gefühl des "Herunterfallens" nicht miteinander in Verbindung stehen.

Ich vermute, dass mein Astralkörper möglicherweise einen Zustand erreicht hat, in dem er sich leicht vom Körper gelöst hat, und dass, als er plötzlich wieder mit dem Körper in Kontakt kam, mein Körper den Schock spürte und möglicherweise kurzzeitig eine Muskelreaktion ausgelöst wurde? Was denken Sie?

In einigen Büchern wird beschrieben, dass während der Meditation nur der Astralkörper in der Luft schwebt, und in manchen Fällen sogar der gesamte Körper, aber ich glaube, dass bei mir nur der Astralkörper beteiligt war.

Dieses Ereignis hat keine besonderen Auswirkungen gehabt, und ich bin wie immer. Ich glaube, dass dies grundsätzlich nichts mit meinen Fortschritten in der Meditation zu tun hat.

Ich interpretiere das Gefühl, nicht vollständig rein zu sein, so, dass es daran liegt, dass Sahasrara und Ajna nicht vollständig integriert sind und nicht zusammenarbeiten.

In alten theosophischen Schriften, im New-Age-Bereich oder in spirituellen und einigen Yoga-Traditionen wird beschrieben, dass Kundalini zunächst bis zu Ajna aufsteigt, dann zu Anahata absteigt und danach Ajna und Anahata miteinander verbunden sind und als Einheit funktionieren. Wenn man von "Aufstieg" spricht, bezieht man sich hier auf eine langsame Verschiebung, die sich über Monate oder Jahre erstreckt, und nicht auf ein Ereignis, das in einem Moment oder in wenigen Minuten stattfindet.

Dies wird im spirituellen Bereich oft als "verschmolzene Chakren" bezeichnet.

Wenn das Herz-Chakra dominant ist, öffnen sich alle anderen Chakren, und das Chakren-System verschmilzt zu dem, was wir als "verschmolzene Chakren" bezeichnen. Dadurch werden die Energiefelder integriert, was ein wunderbares Gefühl mit sich bringt. "Das Erwachen des Lichtkörpers".

Bisher war es so, dass ich dachte, wenn das Aura bis zur Sahasrara reicht, könnte ich einen Zustand der Stille erreichen, und das war für mich ausreichend. Aber seitdem, als dies ziemlich normal geworden ist, habe ich das Gefühl, dass es noch Bereiche gibt, die nicht vollständig rein sind.

Ich habe versucht, die Ursache dafür zu finden, und es scheint, dass der Grund dafür ist, dass Sahasrara, Ajna und Anahata nicht vollständig integriert sind, was dazu führt, dass ich das Gefühl habe, nicht vollständig rein zu sein.

Der Auslöser dafür war, dass ich das Gefühl hatte, dass sich eine Aura in Form eines langen Zylinders zwischen dem Kopfbereich, in dem sich Ajna und Sahasrara befinden, und Anahata verband, und dadurch, wenn auch langsam, das Gefühl, nicht vollständig in Stille zu sein, abnahm. Es scheint, dass diese Trennung zwischen dem Kopfbereich von Ajna und Sahasrara und Anahata als das Gefühl der fehlenden vollständigen Stille wahrgenommen wurde.

Wenn das der Fall ist, ist es einfach: Ich muss mir keine Sorgen machen und kann einfach mit der Meditation fortfahren.

Wenn das Aura bis zur Sahasrara reicht, erreicht man zunächst einen Zustand der Stille, wodurch Ablenkungen reduziert werden. Anschließend werden nicht nur das Aura und die Sahasrara integriert, sondern auch Ajna, Vishuddha und Anahata beginnen, stärker zusammenzuarbeiten. Obwohl es immer noch wie ein langer, zylindrischer Zusammenhang ist, spüre ich eine größere Einheitlichkeit der Chakren, was bestätigt, dass das, was seit jeher gesagt wurde, wahr ist.

Ich achte darauf, keine Wünsche zu äußern, da diese sich als Realität manifestieren, und versuche daher, keine Wünsche zu äußern. Die Wünsche sind oft belanglose Dinge, und obwohl die Erfüllung manchmal gut ist, führen sie oft zu Problemen oder sind unnötig, und in den meisten Fällen sind sie nicht von großer Bedeutung.

Ich denke, dies ist eine Frage der persönlichen Perspektive, aber vielleicht denken viele, dass die Erfüllung eines Wunsches nicht unbedingt schlecht ist. Allerdings können solche Wünsche und ihre Erfüllung den Weg zur Erleuchtung oft behindern.

Wenn ein Wunsch auf den Weg der Erleuchtung abzielt, kann er hilfreich sein. Aber wenn man andere Wünsche äußert, behindern diese oft das Wachstum des Bewusstseins.

Nehmen wir zum Beispiel an, man wünscht sich etwas Bestimmtes im Job. Wenn dieser Wunsch aus dem tiefsten Inneren kommt, wird er wahrscheinlich erfüllt. Aber diese Erfüllung ist letztendlich nur eine vorübergehende Blase in der Realität, daher hat sie nicht viel mehr Bedeutung als die Erfüllung des ursprünglichen Wunsches.

Die Erfüllung eines solchen Wunsches kann das Bewusstsein erweitern, neue Perspektiven eröffnen oder einen Wunsch beseitigen. Insbesondere im Bereich des Wissens kann dies von Vorteil sein, aber oft sind die gewonnenen Kenntnisse nicht von großer Bedeutung.

Wenn man tief im Inneren etwas wünscht, manifestiert sich dies als Karma. Die Erfüllung von Karma kann Zeit in Anspruch nehmen, aber sie wird irgendwann eintreten, und wenn sie eintritt, erzeugt man neues Karma.

Wenn man neues Karma erzeugt, wünscht man sich wieder tief im Inneren etwas. Dieses Phänomen, das man als "Gesetz der Anziehung" bezeichnet, ist im Wesentlichen nur die Manifestation von Karma und eine Art Spielerei.

Es ist zwar möglich, dass Wünsche erfüllt werden, aber in den meisten Fällen haben sie keine große Bedeutung.

Daher ist es für Menschen, die sich auf einem spirituellen Weg befinden, wichtig, keine oberflächlichen Wünsche zu äußern. Wenn man sich etwas wünscht, sollte man dies sorgfältig abwägen und nur die Realität anziehen, die man wirklich möchte. Dabei ist das Ziel entscheidend, und auch wenn das Ziel richtig ist, kann die Methode, die Realität anzuziehen, falsch sein. Daher ist es wichtig, nicht leichtfertig zu entscheiden, sondern sich gründlich zu informieren und dann zu wünschen.

Wo man sich fragt, was als nächstes zu tun ist, nachdem man den Zustand der Stille erreicht hat, ist mir plötzlich „Dienst an anderen“ begegnet.

Dies hatte ich bereits zuvor gelesen, habe es aber eher ignoriert. Der Dienst an anderen wird seit langem im Yoga als „Karma-Yoga“ beschrieben, was bedeutet, „Dienst ohne Erwartung einer Gegenleistung zu erbringen“. Seine Bedeutung scheint jedoch zu sein, dass, wenn man den Zustand der Stille als Grundlage hat, der nächste Zustand der des Einwohns Gottes ist.

Dies wird in moralischen Lehren oder in einigen Yoga-Traditionen oft als „Dienstleistungen/Freiwilligenarbeit (kostenlose Aktivitäten)“ interpretiert, aber seine eigentliche Bedeutung scheint zu sein, den Übergang vom Zustand der Stille zum nächsten Zustand des Göttlichen zu beschreiben. Zumindest gibt es Organisationen, die dies so interpretieren.

Wenn man Yoga praktiziert, Körper und Geist beruhigt und einen harmonischen und stabilen Zustand erreicht, stellt sich die Frage, was als nächstes zu tun ist. Ohne etwas zu tun und einfach so zu bleiben, gibt es keine Fortschritte. („Das Geheimnis der Wiedergeburt“ von Hiroshi Honzan)

Laut Herrn Hiroshi Honzan bedeutet dies, dass noch eine Art Hülle um uns herum besteht, und dass wir uns dieser größeren Sache anvertrauen müssen, die wir vielleicht Gott, das Absolute oder Atman nennen, wodurch eine Kraft von diesem größeren Ganzen auf uns einwirkt und unsere Hülle aufbricht. Dies wird auch als das „Heilmittel“ beschrieben, das Shinran erwähnt, und ich kann es gut verstehen.

Ich glaube, ich muss als nächstes diesen Schritt gehen. Selbst wenn der Geist in einem Zustand der „Mudra-Meditation“ zur Ruhe kommt und sich entspannt, ist dies nicht Erleuchtung, sondern es bedeutet, dass es immer noch eine Barriere zwischen uns und Gott gibt, und diese Barriere ist die noch vorhandene Hülle des Individuums. Wir müssen diese Hülle aufbrechen, das Individuum verneinen, und wenn die Hülle aufgebrochen ist, sollten wir eins mit etwas Größerem sein.

Wenn man in den Zustand der „Mudra-Meditation“ eintritt (Auslassung), gibt man alles, das man ist, Gott oder dem Absoluten, auf. Man muss nur loslassen. Dann entsteht eine Verbindung zum Absoluten (Auslassung). Gott anzuvertrauen und sich Gott zuzuwenden, ist im Wesentlichen „Glaube“. („Das Geheimnis der Wiedergeburt“ von Hiroshi Honzan)

Wenn man von Glaube spricht, gibt es oft die Vorstellung, dass es einfach darum geht, etwas stillschweigend zu glauben. Aber echter Glaube ist nicht das.

Konkret empfiehlt Herr Hiroshi Honzan, seine eigene Hülle aufzubrechen, indem er etwas nennt, das er selbst geschaffen hat: „Chō-saku“. Dies ist ein Neologismus und bedeutet konkret das Gleiche wie Karma-Yoga im Yoga: „etwas tun, ohne ein Ergebnis zu erwarten“.

Das Gesetz der Anziehung tritt in der Karan-Dimension (kausal, Ursache) in Erscheinung, während die Dimension von Purusha, Atman oder dem, was man als Gott bezeichnet, darüber liegt. Wenn man das Gesetz der Anziehung nicht aufgibt, kann man die Dimension Gottes nicht erreichen.

Ich habe das in letzter Zeit besser verstanden.

Von den drei Körpern, die im Yoga erwähnt werden – dem physischen Körper, dem Astralkörper und dem Kausal- oder Ursachenkörper – ist der physische Körper der physische Körper, während der Astralkörper sich auf emotionale Aspekte bezieht. Man beginnt also damit, emotionale Schwankungen zu beruhigen. Als nächstes ist der Kausal- oder Ursachenkörper, wörtlich gesagt, die Ursache des Karmas in dieser Welt und der Grund, warum ein Mensch als Individuum existiert. Es ist auch die wahre Natur des Individuums, des sogenannten Jiva im Yoga. Der Kausal- oder Ursachenkörper existiert jedoch auf derselben Ebene wie die Quelle des Wissens, die die Grundlage aller Dinge ist, oder wie man sie auch Logus nennen könnte. Die Essenz des Kausal- oder Ursachenkörpers ist jedoch auch Karma, und gerade weil es Karma ist, existieren die grundlegenden Prinzipien und Gesetze, die die Grundlage aller Dinge, auf dieser Ebene.

In der Karan-Dimension tritt Karma beispielsweise durch das "Wünschen" oder "Anziehen" auf.

Es mag so aussehen, als ob man mit dem "Gesetz der Anziehung" die gewünschte Realität anzieht, aber in Wirklichkeit erzeugt man Karma.

Man wird in den Kreislauf des Karmas eingebunden, und wenn ein Wunsch erfüllt ist, führt er zu einem neuen Verlangen, und man wünscht sich wieder ein anderes Karma, das erfüllt wird, und so weiter. Man wird in den Kreislauf der Wiedergeburt eingebunden, und das "Gesetz der Anziehung" ist ein Teil dieses Kreislaufs.

Es ist nur die Manifestation von Karma und nicht mehr als ein Gesetz. Wenn etwas erfüllt ist, ist es aus der Sicht der göttlichen Dimension nicht viel anders. Es ist so, als ob man in einem Spiel ein Ereignis erfolgreich abgeschlossen, es aber auch nicht erfolgreich abgeschlossen oder es gar nicht erst versucht hätte.

Um Gott zu erreichen, muss man sich vom "Gesetz der Anziehung" lösen, so ist mein aktuelles Verständnis.

Wenn man darüber nachdenkt, ist das richtig. Tatsächlich war ich nie sehr an dem "Gesetz der Anziehung" interessiert, daher habe ich es bewusst kaum eingesetzt. Aber auch wenn ich es nicht beabsichtigt habe, sind in letzter Zeit einige Dinge, die ich früher einmal gewünscht habe, in Erfüllung gegangen, und wenn ich darüber nachdenke, denke ich: "Ach, wenn ich damals gründlicher darüber nachgedacht hätte, bevor ich es mir gewünscht hätte", aber ich würde nicht so weit gehen, es als "Reue" zu bezeichnen, aber manchmal denke ich, dass ich es vielleicht besser hätte machen können.

Tatsächlich ist es so, dass, wenn man das nächste Level erreicht, sei es der Pürusha, der Atman oder die sogenannte göttliche Dimension, man durch die Anwendung des Gesetzes der Anziehung keine Auswirkungen mehr auf das Karma hat und somit völlig frei ist.
Aber bis man dieses Level erreicht, sollte man, meiner Meinung nach, so leben, dass man das Gesetz der Anziehung und andere karmische Kräfte nicht aktiviert.

Es scheint mir, dass der Glaube, bevor man einen Zustand der Stille erreicht, der sogenannten „Stille“, nicht unbedingt notwendig ist, aber wenn man diesen Zustand erreicht, wird der Glaube wichtig.

Vor dem Erreichen des Zustands der Stille dominieren Emotionen und Wünsche (Leidenschaften), daher führen Gebete oder der Glaube in diesem Zustand nur zu weltlichen Vorteilen. Andererseits scheint der Glaube nach dem Erreichen des Zustands der Stille eine direkte Verbindung zu Gott herzustellen. Allerdings scheint es in meinem Fall noch eine gewisse Distanz zwischen mir und Gott zu geben.

Wenn ich von Gott spreche, meine ich nicht den Gott als Person, sondern den Gott als „Ganzheit“. Hier geht es nicht um den Gott als Person, sondern um den Gott als „Ganzheit“ oder um den Gott als mein persönliches Schutzobjekt.

In Schreinen und Tempeln, oder in alten, historischen Regionen, gibt es mächtige Schutzobjekte oder Götter als Personen, und diese sind jeweils unterschiedlich, aber der Glaube an das Schutzobjekt, das mit einem selbst verbunden ist, oder an die „Ganzheit“ ist grundlegend.

Grundsätzlich ist es nicht notwendig, unbekannte Götter als Personen, Götter von Schreinen, mit denen man keine Verbindung hat, oder die Gründer unbekannter Religionen zu verehren.

Theoretisch ist alles im Universum ein Teil des Gottes als „Ganzheit“, daher könnte man argumentieren, dass selbst unbekannte Wesen Teil des Gottes sind. Aber das ist eine Erkenntnis, die man erst nach der Erleuchtung gewinnt. Vor der Erleuchtung besteht keine Notwendigkeit, solche unbekannten Wesen zu verehren.

Der Glaube kann, bevor man den Zustand der Stille erreicht, tatsächlich selbst zu einer Leidenschaft werden und den Zugang zu diesem Zustand behindern.

Deshalb ist es vor dem Erreichen des Zustands der Stille sinnvoll, sich auf technische Aspekte zu konzentrieren, wie zum Beispiel die Achtsamkeit, die in der Geschäftswelt immer mehr diskutiert wird, und den Glauben davon zu trennen. Dies kann in gewissem Maße wirksam sein. Allerdings scheint der Glaube nach dem Erreichen des Zustands der Stille wichtig zu sein.

Der Glaube, bevor man den Zustand der Stille erreicht, kann dazu führen, dass man unbekannte, seltsame Gurus verehrt, und wenn man sich irrt, kann dies verhindern, dass man den Zustand der Stille erreicht. Daher ist Vorsicht geboten. Es ist vielleicht zeitaufwändig, aber es kann in gewissem Maße wirksam sein, spirituelle Praktiken ohne Glauben durchzuführen, bevor man den Zustand der Stille erreicht. Dennoch ist es von Anfang an gut, eine offene Haltung gegenüber Gott zu haben.

Menschen erreichen in der Regel die Ziele, die sie sich setzen. Wenn das Ziel beispielsweise eine Steigerung der Effizienz im Geschäft oder die Stressbewältigung ist, sind sie normalerweise zufrieden, wenn sie dieses Ziel erreicht haben.

Wenn das Ziel jedoch ein Zustand der Stille ist, dann ist dies das Ziel.

Wenn das Ziel jedoch das Erreichen Gottes ist, dann geht man über den Zustand der Stille hinaus.

Ab diesem Punkt scheint der Glaube wichtig zu werden.

Hier versteht man, was Gott ist, wenn auch nur vage, aber dennoch deutlicher als zuvor. Daher geht man nicht in die Richtung, seltsame Götter oder Gurus zu verehren, wie es in der Welt üblich ist. Man erkennt die Essenz des Glaubens oder des Gebets, und man versteht, dass dies der richtige Weg ist.

Bei der Meditation, zu Beginn, entsteht zuerst eine Freude. Das ist eine emotionale Meditation, und sie tritt auf, wenn man durch eine sogenannte Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation, Shamatha-Meditation) mit dem Objekt (im Zustand der Samadhi, der Versenkung) eins wird.

Es gibt Phasen, die man in Yoga, Theosophie oder im spirituellen Bereich findet.

Körper
Astralkörper (der die Emotionen steuert)
Kausal-Körper (Karana, der Körper der Ursachen) (der die Rationalität steuert)
Purusha oder Atman (oder das, was man als Gott, Schöpfergott bezeichnet)

Wenn man im Astralkörper im emotionalen Bereich mit dem Objekt eins wird und den Zustand der Samadhi erreicht, entsteht Freude.
Als nächstes, wenn man im Kausal-Körper (Karana) den Zustand der Samadhi erreicht, kommt man zu einem Zustand der Stille.

Im Astralkörper ist das Objekt relativ deutlich, aber im Karana ist das Objekt verschwommen und nicht klar. Deshalb entsteht im Astralkörper eine Samadhi, weil es ein Objekt gibt, auf das man sich konzentriert, und dadurch entsteht Freude. Im Karana ist das Objekt jedoch nicht klar, es gibt also kein konkretes Objekt, auf das man sich konzentrieren könnte, sondern das Objekt ist verschwommen, und dennoch bleibt das Bewusstsein klar und wach. (Obwohl es ähnlich erscheint, ist es ein völlig anderer Zustand, wenn das Bewusstsein einfach verschwommen ist, dann ist es keine Samadhi.)

Man könnte sagen, dass im Karana-Samadhi nicht klar ist, in welche Richtung das Objekt gerichtet ist, aber es ist eher so, dass es in alle Richtungen geht. Im Gegensatz zum Astralkörper, wo es eine Richtung und ein Objekt gibt, gibt es im Karana keine klare Richtung oder ein Objekt als Vektor, sondern es ist eher in alle Richtungen. Dennoch ist das Bewusstsein im Karana-Samadhi klar, und es findet ein schneller, rationaler und klarer Denkprozess statt. Und die Grundlage für diesen klaren und schnellen Denkprozess ist der Zustand der Stille. In diesem Zustand der Stille kann man denken, wenn man es möchte, und man kann auch nicht denken, wenn man es nicht möchte, und so den Zustand der Stille aufrechterhalten. Der Zustand der Stille wirkt hauptsächlich auf die Gedanken, und während die Gedanken still sind, kann man, wenn man es möchte, mit klaren Gedanken arbeiten.

Wenn man mit der Meditation beginnt, fängt man mit der Konzentrationsmeditation an. Das ist die Grundlage, und irgendwann, wenn die Konzentration einen kritischen Punkt erreicht, entsteht Freude.

Im Yoga wird der Begriff „Samadhi“ oft auf eine Art und Weise interpretiert, aber in Wirklichkeit gibt es einen Samadhi in der astralen Dimension und einen Samadhi in der kausalen Dimension, wobei im astralen Samadhi Freude entsteht und im kausalen Samadhi ein Zustand der Stille erreicht wird.

Dies ist eher eine Art von Stufenfolge, und wenn man es mit den Begriffen der Meditation der breiten Öffentlichkeit vergleicht, dann ist der Samadhi in der astralen Dimension das „Stillwerden“ (Shamatha oder ein Zustand der Ruhe), während der Samadhi in der kausalen Dimension die „Beobachtung“ (Vipassana, Achtsamkeitsmeditation) ist.

Dies geschieht schrittweise, und wenn man mit der Meditation fortfährt, wird man dies erleben.

Als Ergänzung gibt es ähnliche Praktiken wie „Meditation zur Beobachtung der Empfindungen der Haut“, aber dies hat wenig mit dieser Erklärung zu tun und kann zu Verwirrung führen, daher ist es besser, dies getrennt zu betrachten. Die Empfindungen der Haut sind die fünf Sinne und sind mit den Aspekten der Wahrnehmung und Emotion verbunden, daher ist dies im Grunde eine Meditation in der astralen Dimension, aber wenn man mit der Meditation fortfährt, kann dieselbe Meditation auch zu einer Meditation in der kausalen Dimension werden, aber da dies zu Verwirrung führen kann, ist es besser, dies nicht mit dieser Erklärung zu vermischen.

Kenkyō praktiziert, um die Zeit zwischen Gedanken und Gedanken zu verlängern.
Mikkyō versucht, Gedanken durch Bilder usw. zu verändern.

Beide Ansätze betrachten Gedanken als Leidenschaften und zielen darauf ab, sich davon zu lösen oder sie zu verändern.
Die Lehren des tibetischen Buddhismus, insbesondere von Dzogchen, oder die Lehren des indischen Vedanta lehren, dass es zwischen dem Geist und seinen Bewegungen weder Gut noch Böse gibt, sondern dass es sich lediglich um die Funktion des Geistes handelt.

Tatsächlich führen diese unterschiedlichen Ansätze zu unterschiedlichen Vorstellungen davon, was ein Zustand der Samadhi ist, sowohl in Bezug auf konkrete Ziele als auch auf Wegweiser.

Es ist verständlich, dass die Bewegungen des Geistes, da sie lediglich eine Funktion sind, weder gut noch schlecht sind.
In der Realität werden jedoch viele Menschen von den bloßen Funktionen, den Gedanken oder Leidenschaften, geplagt.

Der Zustand der Stille ist die Grundlage des Geistes, und die aufsteigenden Gedanken sind lediglich eine Energie. Daher gibt es darin weder Gut noch Böse.

Wenn man den Zustand der Stille als etwas ansieht, das erreicht werden muss, und die Gedankenwellen als etwas ansieht, das abgewiesen werden muss, dann ist man immer noch in einem Dualismus von Akzeptanz und Ablehnung gefangen. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu).

Daher ist es im Zustand der Samadhi nicht notwendig, Gedanken abzulehnen, sondern es ist wichtig, das Erwachen aufrechtzuerhalten, unabhängig davon, ob Gedanken vorhanden sind oder nicht.

Es gibt hier einige Missverständnisse, da Samadhi oft als ein reiner Zustand der Konzentration und Stille angesehen wird.
Die Essenz von Samadhi ist jedoch ein Zustand des Erwachens, während der Zustand der Stille die Grundlage dafür ist.

Es geht hier nicht um materielle Dinge, sondern um die kognitive Wahrnehmung des Geistes. Der Geist oder das Bewusstsein erzeugt das Gefühl, dass diese Welt "existiert".

(Es geht nicht darum zu sagen, dass materielle Objekte aufgrund der Wahrnehmung des Geistes existieren, sondern) dass das Gefühl der Existenz eines Objekts aufgrund der Wahrnehmung des Geistes entsteht.

Dies wird auch in der Psychologie und Philosophie gesagt, und ich denke, dass viele Menschen das so sehen.

Auch in der Welt der Meditation wird dies gesagt, und konkret kann man dies besser verstehen, wenn man den Zustand der Samadhi erreicht.

Im Zustand der Samadhi betrachtet man Dinge so, wie sie sind, während man das Bewusstsein bewahrt. Ein bewusster Zustand ist ein Zustand, in dem das oben genannte Gefühl der "Existenz" nicht neu erzeugt wird oder, falls es erzeugt wird, es relativ schnell wieder verschwindet.

Dieses Gefühl der "Existenz" wird manchmal als "Illusion" oder "Traum" beschrieben, und es ist ein Teil von "Maya" im Vedanta.

Wenn man bereits ein solches "Gefühl" in sich trägt, kann man es im Zustand der Samadhi so beobachten, wie es ist, und erkennen, dass es tatsächlich eine Illusion ist. Bald verschwindet diese Illusion, und man erkennt das eigentliche "wahre" Bild. Man könnte es auch als "Unbeständigkeit" bezeichnen, aber anstatt darauf zu warten, dass die Realität oder das Gefühl zerbricht, kann man einfach den Zustand der Samadhi beobachten, und die Illusion verschwindet dann.

Im Zustand der Samadhi kann man verstehen, wie Illusionen entstehen.

Zum Beispiel, wenn es sich um das visuelle Wahrnehmen handelt, sind das, was man sieht, und das damit verbundene Sein, das Gefühl und die Illusion, ein Set. In einem Zustand, der nicht der Samadhi ist, erzeugt das Sehen neue Illusionen, die zu einem "Gefühl" der Existenz werden, und es werden immer wieder neue Illusionen erzeugt. In einem solchen Zustand ist man anfälliger für Werbung oder Fernsehprogramme, und man wird manipuliert, indem man sich nach den Freuden dieser Welt sehnt, man verdient Geld und verbraucht es dann.

Im Zustand der Samadhi kann man nicht nur verstehen, wie diese Illusionen entstehen, sondern auch die Essenz der Dinge verstehen. Dadurch werden neue Illusionen seltener erzeugt, und auch bestehende Illusionen verlieren an Kraft. Dadurch wird man weniger von anderen manipuliert, und man kann ein Leben führen, das nicht von anderen vorgegeben ist, sondern von einem selbst.

Grundsätzlich, und das heißt nicht, dass das allein ausreicht, wird ein Zustand, der voller Energie der Freude ist, allmählich zum Normalzustand, sodass man nicht mehr unbedingt "Freude" sagen muss. "Freude" ist nur ein vorübergehender Zustand, daher spricht man von Freude. Wenn es jedoch immer Freude gibt, wird es als ein Zustand voller Energie oder ein Zustand ständiger Erfüllung beschrieben.

Wenn es keine Freude gibt, beginnt man zunächst mit der Konzentration. Am besten eignet sich dafür die Arbeit. Ich denke, es ist am praktischsten, sich auf die Arbeit zu konzentrieren und Freude daran zu empfinden, sowohl im Hinblick auf die effiziente Nutzung der Zeit als auch aus praktischen Gründen.

Es wäre schön, wenn man eine Umgebung hätte, in der man wie früher den ganzen Tag meditieren könnte, aber das ist heutzutage oft schwierig. Wenn das nicht möglich ist, wäre es gut, eine relativ ruhige Umgebung zu haben, in der man sich besonders auf feine Arbeiten wie Handwerk oder andere Tätigkeiten konzentrieren kann. Auch Sport ist gut, aber der Körper hat seine Grenzen, daher ist es für viele einfacher, sich auf eine Arbeit zu konzentrieren, bei der die Aufmerksamkeit länger aufrechterhalten werden kann.

Anfangs, wenn die Konzentration sehr hoch ist, wird einem die Gesamtheit der Arbeit, auf die man sich konzentriert, klar. Zunächst nur für einen Moment, aber dadurch wird die Arbeit leichter. Solche Momente sind ein Zustand der Freude.

Das ist eine Art von Samadhi-Zustand, was man auch als einen emotionalen Zustand der Übereinstimmung in der Astralebene bezeichnen kann. Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, aber zunächst findet man in der Astralebene eine emotionale Übereinstimmung mit dem Objekt. Dadurch versteht man das Objekt besser. Zum Beispiel Informationen über die Technik oder die Person, mit der man interagiert, fließen zusammen mit der Freude.

Diese Art von Freude dauert nicht lange und verschwindet oft nach wenigen Minuten oder manchmal nach wenigen Dutzend Minuten. Dies hängt mit der Verbesserung der Konzentration zusammen. Anfangs ist sie kurz, aber allmählich dauert sie länger.

Mit der Verbesserung der Konzentration verschwindet allmählich die vorübergehende Freude und man wird allmählich in einen Zustand tiefer Bewusstheit und Ruhe geführt.

Auch wenn man meditiert, ist es mit einer solchen Grundlage völlig anders. Wenn man sich konzentriert und Freude empfindet, was man auch als "Zone" bezeichnen kann, scheint es, dass diejenigen, die in die "Zone" der Freude gelangen, schneller Fortschritte beim Meditieren machen.

Diese Freude ist nicht das Ende, sondern dahinter liegt ein Zustand friedlicher Stille durch Samadhi in der Kausalebene (der Ebene der Ursachen). Aber man muss nicht sofort dorthin gelangen. Selbst wenn man zunächst nur mit Konzentrationsmeditation Freude empfindet, ist das für ein erfülltes Leben oft ausreichend.

Insbesondere für Menschen, die im Alltag unter Stress stehen und ständig von unerwünschten Gedanken geplagt sind, die zu Verwirrung, Ärger oder Erschöpfung führen, kann diese Art von Freude, die durch Konzentration entsteht, zunächst eine große Hilfe sein.

Es scheint, dass Sokrates' Ideen und Samadhi einige Gemeinsamkeiten aufweisen. Allerdings gibt es unterschiedliche Ansichten von seinen Schülern, insbesondere von Platon, oder von späteren Philosophen, und viele davon entsprechen nicht Samadhi.

Wir wissen nicht genau, welche Behauptungen die ursprünglichen Ideen beinhalteten, aber wenn wir uns die Gemeinsamkeiten mit Samadhi ansehen, gibt es einige Punkte:

Die Idee besagt beispielsweise, dass es zwar viele verschiedene Arten von Schönheit gibt, aber die ursprüngliche Form davon ist nur eine, und dass es eine Welt gibt, die die ursprüngliche Form ist und die von dieser Welt getrennt ist.

Wenn man diese Aussage wörtlich nimmt, könnte man sagen, dass es eine Welt gibt, die irgendwo im Himmel oder an einem anderen Ort außerhalb dieser Welt existiert, und dass diese Welt wie ein Projektor die Bilder auf diese Welt projiziert. Einige Quellen beschreiben es so, und diese Art von Erklärung ist ähnlich wie die Beschreibung von Samadhi, nämlich dass diese Welt eine projizierte ist. Wenn das der Fall ist, könnte man annehmen, dass Sokrates tatsächlich über Samadhi sprach.

Wenn Sokrates tatsächlich über Samadhi sprach, wäre es relativ einfach zu erklären: Das Grundprinzip ist, dass der Geist beim Wahrnehmen Illusionen erschafft, und normalerweise sehen wir nur diese Illusionen. Wenn wir das Wahrnehmen so beschreiben, dass der Geist keine Illusionen erzeugt, sondern die Dinge direkt wahrnimmt, könnten wir dies als Samadhi oder die direkte Erkenntnis der Idee bezeichnen.

In diesem Fall existiert die ursprüngliche Idee nicht in einer anderen Welt, sondern wir nehmen die ursprüngliche Idee direkt wahr, ohne die Ablenkung durch Illusionen. Wenn man dies jemandem erklärt, der es nicht versteht, könnte man von einer anderen Welt oder einer Welt der Ideen sprechen, aber das ist nur eine Interpretation von Menschen, die Samadhi oder die Idee nicht kennen. Tatsächlich ist die Idee die Essenz dieser Welt und existiert in gewisser Weise parallel zu dieser Welt.

Wenn man die Illusionen beseitigt, erscheint die Welt der Ideen vor unseren Augen, und dies wird als die direkte Erkenntnis der Idee oder Samadhi bezeichnet.

Wenn man von Samadhi spricht, unterscheidet man zwischen der emotionalen Samadhi der Astralebene und der kognitiven Samadhi der Kausalebene (Karana-Ebene). Da die direkte Erkenntnis der Idee eine kognitive Angelegenheit ist, scheint es sich um eine Samadhi über der Karana-Ebene zu handeln.

Es gibt sowohl spirituelle Aspekte im emotionalen Bereich als auch im Bereich der Rationalität, und es scheint, dass die spirituellen Aspekte im emotionalen Bereich tendenziell beliebter sind.

Insbesondere Frauen neigen dazu, sich eher mit dem emotionalen Bereich zu verbinden, was zu einer spirituellen Erfahrung der Freude führt.

Andererseits gibt es spirituelle Aspekte im Bereich der Rationalität, die mit einem Zustand der Stille verbunden sind.

Wenn man dies mit der traditionellen westlichen Perspektive auf Spiritualität, der indischen Kultur der Veden oder dem Yoga vergleicht, scheint die Reihenfolge so zu sein: der Körper ist dem emotionalen Bereich näher, während der Bereich der Rationalität etwas weiter entfernt ist.

Körper (grob, स्थूल शरीर - sthūla śarīra)
Astralkörper (fein, सूक्ष्म शरीर - sūkṣma śarīra), emotionaler Bereich
Kausalörper (Ursachenkörper, कारण शरीर - kāraṇa śarīra), Bereich der Rationalität
Atman (oder Purusha, oder Gott, Schöpfergott, oder das Ganze)

Daher wird dies oft als "zuerst" der emotionale Bereich und "dann" der Bereich der Rationalität verstanden.

Wenn man jedoch die Menschen betrachtet, die im Bereich der Spiritualität aktiv sind, scheint es nicht so einfach zu sein.

Meiner Meinung nach existieren der emotionale und der rationale Bereich nicht in einer "Reihenfolge", sondern eher "parallel", und der Unterschied besteht lediglich darin, dass manche Menschen über den emotionalen Bereich und andere über den rationalen Bereich Zugang finden.

Auch der Körper sollte nicht vernachlässigt werden, da eine angemessene Bewegung erforderlich ist, um die Gesundheit zu erhalten, daher ist es nicht so, dass man den Körper und die Emotionen aufgeben sollte, um zur Rationalität zu gelangen, sondern es ist wichtig, ein Gleichgewicht zwischen allen Bereichen zu finden.

Daher kann es bei manchen Menschen die Rationalität in den Vordergrund stellen und der emotionale Bereich schwach sein, während bei anderen der emotionale Bereich in den Vordergrund steht und die Rationalität schwach sein kann.

In der modernen Gesellschaft wird oft der Bereich der Rationalität betont, aber Rationalität und Emotion sind keine gegensätzlichen Dinge, sondern können koexistieren, daher sind beide, trotz ihrer jeweiligen Eigenschaften, wichtig. Das wäre eigentlich selbstverständlich. Aber spirituelle Menschen legen oft Wert auf den emotionalen Bereich oder den rationalen Bereich, je nach Person. Vielleicht denken sie das nicht bewusst.

Aus der Perspektive des Atman oder Gottes sind alle drei Dinge, der Körper, der Astralkörper und der Kausalörper, "nicht Atman", und alle drei gehören zu den "Objekten" und sind nicht ewig. Aus der Perspektive des Atman gibt es also keinen großen Unterschied, ob der Atman die Rationalität, die Emotionen oder den Körper behandelt.

Aber Menschen wollen oft Unterschiede machen, obwohl es aus Sicht des Atman oder Gottes kaum einen großen Unterschied gibt.

Die Ziele sind unterschiedlich:
- (Für den Körper: Gesundheit)
- Für den Astralkörper: emotionale Freude
- Für den Kausal-Körper: der Zustand der Stille und (die daraus resultierende) tiefgründige, rationale Einsicht und Erkenntnis.

Eine Möglichkeit besteht darin, die Zukunft anhand von Emotionen auszuwählen.

In diesem Fall sind weder intensive Schulung noch besondere Fähigkeiten erforderlich, sondern vielmehr die Handlung, die Erfolg oder Misserfolg in der Zukunft offen ausdrückt und bestimmte Emotionen tatsächlich zum Ausdruck bringt.

Was bedeutet das? Im spirituellen Sinne ist die Zeit nicht so streng definiert, und während die Gegenwart die Zukunft beeinflusst, beeinflusst die Zukunft spirituell auch die Vergangenheit. Wie kann man das herausfinden? Zunächst kommen Emotionen aus der Zukunft als "gute Vorahnung" oder "schlechte Vorahnung".

Es gibt drei Strukturen des menschlichen Körpers im spirituellen Bereich, und für jede Struktur gibt es eine andere Methode zur Auswahl der Zukunft.

Körper: Kann die Zeit nicht überwinden.
Astralkörper: Ist mit Emotionen verbunden und nimmt gleichzeitig Emotionen aus der Vergangenheit und Zukunft in der Gegenwart wahr. Gleichzeitig werden Emotionen, die in der Gegenwart ausgesendet werden (wobei sie sich verschlechtern), die Vergangenheit und die Zukunft überwinden und übertragen.
Kausal-Körper: Ist mit der Vernunft verbunden und nimmt gleichzeitig rationale Gedanken und Entscheidungen aus der Vergangenheit und Zukunft in der Gegenwart wahr. Gleichzeitig werden Gedanken und Entscheidungen, die in der Gegenwart ausgesendet werden (wobei sie sich verschlechtern), die Vergangenheit und die Zukunft überwinden und übertragen.
Atman (oder Purusha): Laut heiligen Schriften ist dies ein Zustand, in dem alle Zeiten gleichzeitig existieren, aber ich habe dies noch nicht erlebt.

Wenn man nur die Zukunft auswählen möchte, ist der Astralkörper oft ausreichend, und dies kann auch mit Erfolgsphilosophien oder Aufklärungsworkshops in Verbindung gebracht werden. Im spirituellen Sinne werden solche Emotionen nicht so stark betont, aber sie können als Mittel zur Gefahrenerkennung oder zur Auswahl des Erfolgs genutzt werden.

In diesem Fall ist es einfacher, wenn man eine eher emotionale Persönlichkeit hat. Wenn man emotional nicht so stark reagiert, werden die Emotionen nicht so leicht an andere Zeitachsen übertragen, was ein Nachteil ist.

Daher sind Menschen, die in spirituellen Phasen mit emotionalen Erfahrungen wie Freude, Trauer oder Wut zu kämpfen haben, eher für diese Art der Zukunftsgestaltung geeignet.

Insbesondere bei Menschen, die noch nicht spirituell gereinigt sind und eine geringe Sensibilität haben, kann es einfacher sein, die Ergebnisse aus anderen Zeiten wahrzunehmen, indem man Emotionen übertrieben ausdrückt. Dies kann bei den meisten Menschen auch ohne bewusstes Zutun geschehen.

Einerseits, wenn die Reinigung fortschreitet, werden die emotionalen Schwankungen kontrolliert, daher wird es allmählich notwendig, die Sensibilität entsprechend zu erhöhen, um solche Zukunftsentscheidungen zu treffen.

Allerdings ist es in spiritueller Hinsicht so, dass alles perfekt ist, egal was passiert, daher denke ich, dass man, wenn man eine Haltung der Akzeptanz hat, ohne die Verwendung solcher Regeln, nicht unbedingt bewusst solche Regeln anwenden muss.

Darüber hinaus, wenn man eine gewisse spirituelle Entwicklung erreicht hat, werden "angenehme Entscheidungen" von selbst kommen, und wenn das der Fall ist, wird man nacheinander Entscheidungen treffen, die keine oder nur wenige Hindernisse mit sich bringen, sodass man solche Regeln nicht absichtlich berücksichtigen muss, sondern sie wie von selbst, wie Hände und Füße, einsetzt.

Darüber hinaus ist das, was angenehm ist, nicht immer die richtige Antwort, und ein solcher umfassende Urteilsvermögen ist der nächste Schritt, aber in diesem Fall werden Entscheidungen nicht nur aufgrund der emotionalen Aspekte des Astralkörpers, sondern auch aufgrund der rationalen Aspekte des Kausalkörpers getroffen.

Ich bin in einer Umgebung aufgewachsen, in der es viele gleichaltrige Kinder gab, die sich wie Tiere verhielten, und es war normal, dass Menschen leicht in Rage geraten, wütend werden und ohne Skrupel Gewalt gegen andere ausübten.

Ich habe jedoch bis in meine späten Zwanziger hinein nicht wirklich verstanden, was "Wut" im Wesentlichen bedeutet. Schon als Kind und in der Grundschule hatte ich keine Ahnung, was es war, und ich konnte nicht verstehen, warum die Menschen um mich herum so wütend wurden und sich wie Tiere verhielten.

Während ich Zeit mit solchen "Tier"-Menschen verbrachte, sammelten sich in mir immer mehr Vorbehalte. Ich wusste jedoch nicht, wie ich diese Wut ausdrücken sollte, und ich löste meine inneren Vorbehalte entweder, indem ich sie ansammelte oder indem ich sie logisch widerlegte.

Aber für solche "Tier"-Menschen ist Logik irrelevant. Sie machten mich lächerlich, indem sie etwas "Charakteristisches" an mir verspotteten und darüber lachten. Letztendlich denke ich, dass sie es einfach nur tun wollten, um mich zu demütigen, und es war ihnen egal, warum. Und weil sie sich sofort aufregen und gewalttätig werden, um eine Antwort zu verhindern und andere zum Schweigen zu bringen, ist es sinnlos, mit ihnen zu reden. Sie sind einfach Tiere.

Schulen und ländliche Gesellschaften sind der schlimmste Ort, um sich zu verstecken, und das hat mich manchmal depressiv gemacht. Aber ich denke, das war Teil meines Lebensplans.

Als Kind wusste ich überhaupt nicht, was "Wut" ist. Ich habe es erst im Laufe der Zeit ein wenig verstanden, aber ich habe meine Wut erst in meinen späten Zwanzigern "explodieren" lassen. Das war meine erste Erfahrung damit.

Aber selbst bei dieser ersten Erfahrung habe ich es nicht wirklich verstanden. Ich habe heimlich die "Aura" der Wut von anderen Menschen aufgenommen und sie in mich hineingegeben, und ich habe diese Aura benutzt, um zum ersten Mal Wut zu "explodieren". Zum ersten Mal in meinem Leben konnte ich "Wut" "explodieren" lassen. Es war eine ziemlich interessante Erfahrung. Ich habe meine Wut gegen einen ehemaligen Freund gerichtet, der mich ausgenutzt hat, und als er bemerkte, dass sich meine Einstellung geändert hatte, habe ich meine Wut entfesselt. Es war interessant zu sehen, wie sich seine Einstellung daraufhin änderte, aber es war ein bisschen schade, dass er weggelaufen ist, bevor ich meine Wut vollständig entladen konnte. Er war ein kleiner Mensch, für den es nicht wert war, wütend zu sein. Ich habe das Gefühl, dass Wut ein schlechtes Preis-Leistungs-Verhältnis hat. Selbst wenn man sich gegen jemanden wütigt, der es nicht verdient, weicht er einfach aus, ohne dass es zu einer Verbesserung kommt. Das Gute daran ist, dass ich gelernt habe, eine Art Schutzschild gegen andere aufzubauen. Das ist nützlich und scheint eine notwendige Fähigkeit für das soziale Leben zu sein. Es gibt viele "Lightworker" und "Starseeds", die von bösartigen Menschen ausgebeutet werden, und sie merken es oft nicht. Die Fähigkeit, solche "unehrlichen" Menschen abzulehnen, scheint eine Fähigkeit zu sein, die "Starseeds", die keine Wut kennen, erlernen sollten.

Letztendlich war es so, dass diese Wutausbrüche, einschließlich der Zeit danach, nur einmal vorkamen, und danach gab es keine weiteren. Nach und nach verstand ich den Begriff der Wut und führte manchmal absichtlich Experimente durch, bei denen ich die Emotion der Wut hervorrief. In den letzten 10 Jahren habe ich jedoch ein relativ friedliches Leben ohne diese Notwendigkeit geführt.

In der spirituellen Welt wird oft gesagt: "Unterdrückt die Wut" oder "Wenn Wut aufsteigt, denkt das Gegenteil". Ich glaube jedoch, dass dies eine Botschaft ist, die an Seelen gerichtet ist, die sich von Tieren entwickelt haben. Für Sternenmenschen ist es eher eine Frage des Lernens: Was ist diese seltsame Emotion, die als Wut bezeichnet wird?

Ich bin mir meiner Zugehörigkeit zu den Sternenmenschen bewusst, aber es scheint oft der Fall zu sein, dass die Seelen von Sternenmenschen oder Lichtarbeitern, wie z. B. ehemaligen Venusianern, aus Welten kommen, in denen die Emotion der "Wut" überhaupt nicht existiert, und sie die "Wut" der Menschen auf der Erde nicht verstehen und nicht damit umgehen können. Das habe ich erst später erfahren, und ich denke, wenn ich es von Anfang an gewusst hätte, hätte ich möglicherweise andere Möglichkeiten gehabt, damit umzugehen.

In meiner Jugend gab es viele Menschen um mich herum, die in Raserei gerieten und gewalttätig wurden. Dies stand jedoch im Einklang mit dem Zweck meines gegenwärtigen Lebens. Es ging darum, mich in den tiefsten Abgrund zu stürzen, um die angesammelten karmischen Belastungen, die ich während meiner Mission angesammelt hatte, in diesem Leben zu beseitigen. Das war also keine Unglückssache, sondern ich bin absichtlich in eine Umgebung getreten, in der es viele "Bestien" gab, und wie erwartet wurde ich in den Abgrund der Konflikte und der Selbstverleugnung gestoßen. Das scheint gut funktioniert zu haben.

Ohne diese Umgebung hätte ich wahrscheinlich immer noch nicht verstanden, was "Wut" ist. In diesem Fall hätte ich möglicherweise unbedacht ein Wort gesagt, das andere verärgert, und in schlechten Zeiten hätte ich möglicherweise den Zorn auf mich gelenkt (wie in meinem bisherigen Leben). Daher war es eine gute Erfahrung, die "Wut" zu studieren, um zu verstehen, welche Worte andere verärgern.

Deshalb komme ich in spirituellen Gesprächen, in denen die "Wut" ein Thema ist, meist nicht mit anderen ins Gespräch. Was in der Welt gesagt wird, ist meistens: "Wie kann man die Wut unterdrücken?". In meinem Fall ist es jedoch meistens etwas, das eher einem Trauma ähnelt, das ich wahrscheinlich in einem früheren Leben angesammelt habe, und nicht der Wut. Obwohl Wut und Trauma äußerlich ähnlich erscheinen mögen, wird Wut oft ausgedrückt und auf andere projiziert (oder so scheint es), während Trauma von einer Person selbst aufgenommen wird. Selbst wenn es so aussieht, als ob es auf andere projiziert wird, sieht die Person in Wirklichkeit niemanden und steht sich selbst gegenüber. Es gibt keinen grundlegenden Wunsch, andere anzugreifen oder zu verletzen, und wenn es bei einem Trauma dazu kommt, dass es auf andere projiziert wird, ist es nur ein unfreiwilliges Ergebnis, das nicht kontrolliert werden kann.

In der spirituellen Welt verstehen überraschend viele Menschen diese Dinge nicht und sprechen nur von einfachen Dingen wie „Trauma ist etwas Schlechtes“. Oder, wenn jemand mit den Konflikten eines Traumas konfrontiert wird, verwechselt er dies oft mit einem Angriff, obwohl es bei einem Trauma lediglich darum geht, sich selbst zu konfrontieren. Selbst Personen in einer ähnlichen Position wie spirituelle Lehrer verstehen dies oft nicht. Egal was ich sage, es endet immer mit „Man sollte Wut unterdrücken“, was eine Art tierisches Verhalten ist, und deshalb kann ich mich nicht mit ihnen verständigen.

Bei solchen Themen findet man oft Verständnis bei Personen, die sich mit dem Thema „Starseed“ beschäftigen. Selbst Personen, die sich als „Lightworker“ oder spirituell betrachten, verstehen dies oft nicht. Es ist nicht notwendig, dass sie es verstehen, und wenn die Grundlagen anders sind, ist das einfach nur anders, aber es gibt keine Überlegenheit. Wenn man sich nachfragt: „Was ist Wut?“, wird man meistens nur mit einem „Äh?“ konfrontiert. So war es zumindest. Ich verstehe es jetzt (vermutlich).