ओम का जाप करने वाले ध्यान और मुख से उच्चारण करने वाले मंत्रों (चैनटिंग) के कई प्रकार हैं, लेकिन हाल ही में जो ध्यान किया जा रहा है, जिसमें मन में ओम का जाप किया जाता है, वह स्वाभाविक रूप से गहरी चेतना के साथ होता है।

मूल रूप से, ओम को मुख से उच्चारण किया जाता है। हर बार जब ओम शब्द का उपयोग किया जाता है, तो यह अक्सर मंत्र की शुरुआत में या किसी अन्य अवसर पर होता है, और इस प्रकार मुख से ओम का उच्चारण किया जाता है।

इसके बाद, मन में, सचेत स्तर पर ओम का उच्चारण किया जाता है। इस मामले में, ओम पूरे सिर में, मुख्य रूप से बाहरी हिस्से में गूंजता है, और कभी-कभी भौहों में कंपन के साथ। भौहों में धीरे-धीरे कंपन होना, मुख्य रूप से ऊर्जा के कंपन का एक रूप है।

दूसरी ओर, मन में, गहरी चेतना, अवचेतन या अचेतन स्तर पर, एक गहरी जगह से ओम का उच्चारण किया जाता है। इस मामले में, ओम मुंह के पीछे, जीभ के ठीक ऊपर, मस्तिष्क के केंद्र से निकलता है, और इसका कंपन सिर में, विशेष रूप से ऊपर की ओर फैलता है। यह कंपन धीरे-धीरे सिर के चारों ओर, खोपड़ी के साथ, पूरे क्षेत्र में फैल जाता है, और भले ही सिर के शीर्ष पर स्थित सहस्रार चक्र में पर्याप्त ऊर्जा न हो, फिर भी इस गहरे ओम का जाप करने से सहस्रार चक्र में ऊर्जा का संचार होता है। साथ ही, सिर के प्रत्येक कोने में, जैसे कि एक हवा रहित गुब्बारा धीरे-धीरे फूल रहा हो, ऊर्जा का संचार होता है, और जैसे-जैसे ऊर्जा का संचार होता है, चेतना स्पष्ट होती जाती है।

सुबह, जब चेतना अभी भी स्पष्ट नहीं होती है, या दिन के बाद, जब चेतना थोड़ी धुंधली हो जाती है, तो इस प्रकार के गहरे ओम मंत्र का जाप करने से चेतना फिर से स्पष्ट होती है, और दैनिक जीवन समृद्ध हो जाता है।

वास्तव में, यह गहरा ओम अब ओम नहीं है, बल्कि एक कंपन है जो गहराई से निकल रहा है, इसलिए यह ओम जैसा महसूस नहीं हो सकता है। हालांकि, जब आप खुद को उस गहरी जगह से निकलने वाले कंपन के साथ मिलाते हैं, तो वह ओम बन जाता है और ऊर्जा का संचार होता है।

यह गहरा ओम केवल सिर में महसूस होता है, और इसे बाहर से महसूस नहीं किया जा सकता है।

यह गहरा ओम, जो नद ध्वनि के रूप में सुना जाने वाला उच्च आवृत्ति से अलग है, जिसकी पिच काफी ऊंची होती है और जिसमें अनियमित ध्वनि परिवर्तन होते हैं, यह गहरा ओम, जो एक ध्वनि की तरह है, लेकिन आधा ध्वनि और आधा कंपन है, जो एक बुनियादी कंपन है। जब आप अपनी चेतना को उस बुनियादी कंपन के साथ मिलाते हैं, तो वह एक रूपक के रूप में ओम है, और जब आप उस गहरे ओम के साथ अपनी चेतना को मिलाते हैं, तो स्वाभाविक रूप से ऊर्जा का संचार होता है और चेतना स्पष्ट होती है।

जैसे-जैसे आप ध्यान जारी रखते हैं, गहरे 'ओम' की कंपन और भौतिक शरीर के करीब की, थोड़ी बड़ी कंपन के बीच एक संबंध बनता है, और वे एक साथ प्रतिध्वनित होने लगते हैं। गहरे 'ओम' की कंपन थोड़ी बड़ी हो जाती है, और भौतिक शरीर की कंपन भी और अधिक तीव्र हो जाती है।

यह प्रतिध्वनि धीरे-धीरे मजबूत होती जाती है, लेकिन अचानक, किसी कारण से इस कंपन की गति बाधित हो जाती है, जैसे कि बंदरगाह में बंधे जहाज को रस्सी से किनारे से दूर जाने से रोका जा रहा हो। इसके साथ ही, शरीर के विभिन्न हिस्सों में सूक्ष्म झटके महसूस होते हैं, और आप ध्यान की स्थिति से बाहर आ जाते हैं। मुझे आश्चर्य हुआ कि यह क्या है, लेकिन शायद, अभी के लिए, चक्र (चक्रों) के आसपास के क्षेत्र मजबूत गतिविधियों का सामना करने में सक्षम नहीं हैं, और हमें धीरे-धीरे उन्हें अभ्यस्त करने की आवश्यकता है। जब मैं शरीर के विभिन्न हिस्सों में चक्रों की तलाश करता हूं, तो मुझे पता चलता है कि चक्रों के भीतर भी, सिर की तरह, गहरे 'ओम' के साथ प्रतिध्वनित होने वाले स्थान मौजूद हैं। अब तक, मैंने चक्रों को ऊर्जा के बिंदुओं के रूप में महसूस किया है, लेकिन ऐसा लगता है कि वास्तव में, चक्रों के प्रतिध्वनित होने वाले स्थान और भी गहरे स्तर पर मौजूद हैं। भविष्य में, इन पहलुओं की खोज करना दिलचस्प होगा।

पहले, मैं इस बात के बारे में काफी नकारात्मक था, और जब मुझे लगता था कि मेरा ऊर्जा क्षेत्र (ऑरा) किसी द्वारा खींचा जा रहा है, तो मैं अपने ईथर कोड को काट देता था ताकि मेरा ऑरा न खींचा जाए। लेकिन हाल ही में, मेरी रिकवरी भी तेज हो गई है, और ऐसे मामले बढ़ गए हैं जहां, भले ही कोई बुरा इरादा नहीं रखता है या आध्यात्मिक दृष्टिकोण रखता है, फिर भी मेरा ऊर्जा क्षेत्र चुपचाप खींचा जाता है। मुझे लगता है कि शायद उन्हें इतना नकारात्मक मानना जरूरी नहीं है।

मेरा विचार बदल गया है।

हालांकि, मैं अभी भी उन लोगों के खिलाफ रक्षात्मक हूं जो कार्यस्थल पर ऊर्जा चूसने वाले (एनर्जी वैम्पायर) हैं और जिनके पास आध्यात्मिक भावनाएं नहीं हैं; मैं अभी भी उनके ईथर कोड को काटता हूं। लेकिन अगर कोई बुरा इरादा नहीं रखता है, तो मैं उन्हें स्वीकार करने लगा हूं।

इस तरह, भले ही किसी व्यक्ति द्वारा मेरे ऊर्जा क्षेत्र को खींचा जाने के कारण मेरा चेहरा थका हुआ दिखाई दे (जब मैं दर्पण में देखता हूं) या मेरी त्वचा अस्थायी रूप से बूढ़ी दिखती है, फिर भी यदि मैं भोजन करता हूं या आराम करता हूं, तो मैं काफी जल्दी ठीक हो जाता हूं; इसलिए मुझे इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं लगती है। बेशक, यह व्यक्ति पर निर्भर करता है।

हाल ही में, जब मैं एक आध्यात्मिक प्रदर्शनी में गया था, तो वहां एक व्यक्ति कम कीमत पर हीलिंग कर रहा था। चूंकि यह हीलिंग थी, इसलिए मैंने इसे करवाया। लेकिन ऐसा लगता है कि वह अभी भी हीलिंग करना सीख रहे हैं; शायद उन्हें लगता है कि वे हीलिंग कर रहे हैं, लेकिन उन्होंने वास्तव में मेरे पूरे ऊर्जा क्षेत्र को खींच लिया (मुस्कुराते हुए)।

ठीक इसी तरह के मामलों में, संभवतः उनका कोई बुरा इरादा नहीं था, लेकिन यह एक ऐसा उदाहरण है जहां जो व्यक्ति हीलिंग कर रहा है, वह खुद स्वस्थ हो जाता है। जब मैंने उनसे बात की, तो उन्होंने कहा कि पहले वे बिस्तर पर रहते थे और हीलिंग सीखने के बाद उन्होंने स्वयं को ठीक करना शुरू कर दिया और ठीक हो गए। मुझे लगता है कि शायद उन्हें पता नहीं है, लेकिन वास्तव में वे दूसरों से बहुत सारी ऊर्जा प्राप्त कर रहे हैं। ऐसा अक्सर होता है।

हीलिंग का मूल सिद्धांत यह है कि ऊर्जा क्षेत्र (ऑरा), विशेष रूप से ईथर स्तर पर एक संबंध स्थापित होता है ताकि ऊर्जा को समान किया जा सके; इसलिए, ऊर्जा उच्च स्तर वाले व्यक्ति से निम्न स्तर वाले व्यक्ति की ओर बहती है। इसलिए, जब कोई कहता है "मैं हीलिंग कर रहा हूं," और वह व्यक्ति जिसके पास कम ऊर्जा है, किसी के साथ जुड़ जाता है, तो ऊर्जा वास्तव में हीलर की ओर बहने लगती है।

हालांकि यह एक बुनियादी सिद्धांत है, मैं उत्सुकता से जानना चाहता था कि ऊर्जा कैसे प्रवाहित होती है, इसलिए मैं कभी-कभी इसका परीक्षण करता रहता हूं। इसके बाद मुझे थकान महसूस हुई। हालांकि, मैं आमतौर पर काफी स्वस्थ रहता हूं, इसलिए इसका मुझ पर तुरंत कोई प्रभाव नहीं पड़ा। लेकिन जब मैं चलता हूं, तो अचानक मुझे चक्कर आने लगते हैं, और फिर मैं जल्दी से भोजन और पेय लेता हूं ताकि मैं ठीक हो सकूं। चूंकि यह इतनी आसानी से ठीक हो जाता है, इसलिए यह कोई बड़ी बात नहीं है।

इसके अलावा, दूसरों के थके हुए आभा को स्वीकार करना भी करुणा की भावना से प्रेरित एक प्रकार का अभ्यास है। वास्तव में, मैं जानता था कि यह क्या है, लेकिन मैंने इसे अस्वीकार कर दिया क्योंकि मुझे लगता था कि यह मेरे लिए थोड़ा अलग है। हाल ही में, मेरा दृष्टिकोण बदल गया है और अब मैं सोचता हूं कि शायद ऐसा भी हो सकता है।

हालांकि, जैसा कि मैंने पहले भी थोड़ा लिखा है, दो प्रकार की चिकित्सा होती हैं: एक अपनी आभा को जोड़ने का तरीका है, और दूसरा "स्वर्ग" से ऊर्जा को डाउनलोड करने का तरीका है। "स्वर्ग" से ऊर्जा डाउनलोड करते समय, या तो इसे अपने शरीर के माध्यम से प्रवाहित किया जा सकता है, या सीधे डाउनलोड किया जा सकता है। यदि आप सीधे "स्वर्ग" की ऊर्जा डाउनलोड करते हैं, तो आपकी आभा दूषित नहीं होती है। खैर, ज्यादातर आध्यात्मिक लोग अपनी आभा के माध्यम से ही चिकित्सा करते हैं, इसलिए ऊर्जा के स्तर के आधार पर, आप ऊर्जा को अवशोषित कर सकते हैं। कुछ लोगों का कहना है कि ऐसा करने से बचना बेहतर है, लेकिन मैं आंशिक रूप से शोध और आंशिक रूप से जिज्ञासा के कारण कभी-कभी इसे स्वीकार करता हूं।

पहले, मेरा मानना था कि चिकित्सा करते समय, अपनी आभा का उपयोग किए बिना सीधे "स्वर्ग" की ऊर्जा को रोगी तक पहुंचाना सबसे अच्छा है। हालांकि, हाल ही में मुझे लगता है कि शायद ऐसा नहीं है, और हो सकता है कि दूसरों को ग्रहण करना ही वास्तविक करुणापूर्ण चिकित्सा हो। लेकिन चूंकि यह करना काफी मुश्किल होता है, इसलिए मैं वास्तव में इसे करने के लिए आगे नहीं बढ़ पाता हूं।

इसके अलावा, इस प्रदर्शनी में, मुझे ध्यान की तकनीक और युक्तियों पर परामर्श प्राप्त हुआ, साथ ही मेरे परिवार और रिश्तेदारों के बारे में भी। इसने मुझे बहुत कुछ समझने में मदद किया।

ऐसा लगता है कि मैं जानता था, लेकिन फिर भी, मैं अभी तक ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाया हूँ। यह स्वाभाविक है।

पुस्तकें देखने पर बहुत कुछ लिखा हुआ है, लेकिन अब मुझे लगता है कि यह बहुत ही सरल बात है, "शून्यता" की अवस्था।

"शून्यता" शब्द का उल्लेख करते हुए, मुझे याद है कि पहले भी कई बार मैंने अलग-अलग अवस्थाओं का अनुभव किया है, और चेतना का अस्थायी रूप से गायब होना "शून्यता" था। लेकिन, पहली बार जो "शून्यता" आई, उस सुखद अवस्था को कुछ दिनों बाद सुनाई देने वाली "नद" ध्वनि के कारण "शून्यता" की अवस्था से जबरन बाहर निकाल दिया गया। काफी समय पहले, जब मैंने योग शुरू किया था, तो पहली बार "शून्यता" का अनुभव हुआ, और उस अवस्था में "शून्यता" सचेत मन की अनुपस्थिति थी, और अवचेतन मन अभी तक सतह पर नहीं आया था। इसलिए, जब सचेत मन "शून्यता" में चला जाता है, तो कोई भी चेतना नहीं रहती है, और यह एक खालीपन की स्थिति में डूब जाता है। फिर भी, मन के किसी कोने में "सुखद" और "आराम" की एक छोटी सी चेतना काम कर रही थी, और साथ ही, तीव्र एकाग्रता की शक्ति से सचेत मन को दबाकर "शून्यता" की अवस्था को बनाए रखा जा रहा था। लेकिन, "नद" ध्वनि शुरू होने के कारण, "शून्यता" की अवस्था से बाहर निकल गया।

उसके बाद, कई चरणों से गुजरने के बाद, एक गहरी चेतना उभरी जो मौन की अवस्था में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती थी, और मुझे लगता है कि मैं कुछ समय के लिए "शून्यता" से दूर था।

इसलिए, मेरे लिए, "शून्यता" एक "पहले ही समाप्त हो चुकी" चीज़ थी।

हालांकि, अब, मुझे फिर से "शून्यता" की अवस्था का सामना करना पड़ रहा है।

यह तब होता है जब मैं ध्यान कर रहा होता हूं, तो सहस्रार चक्र में ऊर्जा भर जाती है और नकारात्मक विचार अंदर नहीं आ पाते हैं। लेकिन, वहां केवल तार्किक विचार, योग में "बुद्धि" ही काम कर रही होती है, और केवल बुद्धिमान चेतना ही काम करती है।

यह अवस्था विश्लेषण करने और चीजों को वैसे ही समझने के लिए उपयुक्त है, लेकिन ध्यान के दृष्टिकोण से, यहां तक कि "बुद्धि" को भी पार करना आवश्यक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि "बुद्धि" एक स्तर के अनुसार "कारण" शरीर की अवस्था है, और "कारण" अभी भी व्यक्ति के सार, "आत्म" तक नहीं पहुंचा है। उस अवस्था में, "बुद्धि" का उपयोग करके चीजों को वैसे ही देखकर गहराई से समझा जा सकता है, लेकिन यह केवल "कारण" के आयाम में है।

इस अवस्था में भी, सचेत मन पहले से ही "शून्यता" में है, और केवल सचेत रूप से उपयोग की जाने वाली "बुद्धि" के विचार ही सचेत मन में आते हैं, लेकिन उस सचेत रूप से उपयोग की जाने वाली "बुद्धि" भी ज्ञान प्राप्त करने में बाधा बन जाती है।

इस अवस्था में भी, ऊर्जा के उतार-चढ़ाव के कारण नकारात्मक विचार बार-बार आते हैं, और मैं तुरंत ऊर्जा को समायोजित करता हूं या इस बात पर ध्यान देता हूं और "शून्यता" की अवस्था को बनाए रखता हूं, लेकिन ऐसा लगता है कि आगे बढ़ने के लिए, यहां तक कि सचेत रूप से उपयोग की जा रही "बुद्धि" को भी रोकना आवश्यक है।

और, ऐसा लगता है कि, हाल ही में मेरा मानना है कि "दस गायों का चित्र" के आठवें चित्र "मनुष्य और गाय, दोनों को भूल जाना" में जिस चरण की बात की गई है, वह यही चरण है।

सिर्फ "भावना" के स्तर पर "अविचल" होना, यह आस्ट्रल आयाम में अविचल होने का एक रूप है, और भले ही इसे प्राप्त किया जाए, जापानी में इसे "शून्य" कहा जा सकता है, लेकिन आस्ट्रल आयाम में भावनाओं के "शून्य" के अलावा, कारण (कॉज़ल) आयाम के "शून्य" को भी प्राप्त करना, यानी बुद्ध को निष्क्रिय करना, इस आठवें चित्र "मनुष्य और गाय, दोनों को भूल जाना" को प्राप्त करने के लिए आवश्यक है।

व्याख्यात्मक सामग्री में बहुत कुछ लिखा गया है, लेकिन यह इसलिए है क्योंकि यह आस्ट्रल आयाम और कॉज़ल आयाम को अलग नहीं करता है, और यह भ्रमित है। यदि आस्ट्रल आयाम में भावनाओं के अविचल होने के "शून्य" के अलावा, कॉज़ल आयाम में बुद्ध को रोककर "शून्य" बनाया जाता है, तो इसे आसानी से समझा जा सकता है।

इस चरण में, केवल कुछ सूक्ष्म चीजों को महसूस किया जा सकता है, और मूल रूप से, यह एक ऐसा ध्यान है जो अविचल अवस्था में जारी रहता है। कभी-कभी अस्थिरता के कारण असुविधा महसूस होती है, थकान होती है, आभा अस्थिर हो जाती है, और इस तरह की चीजें दिखाई देती हैं, लेकिन मूल रूप से, एक स्थिर ध्यान जारी रहता है।

इस चरण में, भले ही कुछ महसूस किया जा रहा हो, लेकिन वे बहुत सूक्ष्म होते हैं, और इसलिए, यह समझा जा सकता है कि "दस गायों के चित्र" में चित्र केवल एक सफेद वृत्त है।

पिछले चरण में, जो केवल आस्ट्रल आयाम में भावनाओं के अविचल होने के "शून्य" पर आधारित है, "काले" की अनुभूति होती है। "काले" में "शून्य" होना, यह आस्ट्रल आयाम है, और यह भावनाओं के रूप में "शून्य" है।

"दस गायों के चित्र" के आठवें चित्र "मनुष्य और गाय, दोनों को भूल जाना" में, ध्यान के दौरान दृष्टि धुंधली रोशनी में दिखाई देती है। रोशनी कई स्थितियों में दिखाई देती है, इसलिए यदि यह सिर्फ रोशनी है, तो इस चरण से पहले भी बहुत सी रोशनी देखी जा सकती है, लेकिन यहां की रोशनी, आंखें बंद होने के बाद भी, स्वाभाविक रूप से चमकती है, ऐसा लगता है। यह एक फ्लैश की तरह क्षणिक प्रकाश स्रोत नहीं है, बल्कि एक परिवेश प्रकाश की तरह है, जो सीधे प्रकाश की किरण नहीं है, बल्कि किसी चीज़ से परावर्तित होकर पूरे क्षेत्र को रोशन कर रहा है, ऐसा लगता है। यह बहुत गहरा नहीं है, और न ही बहुत उज्ज्वल है, बल्कि उचित रूप से चमक रहा है, ऐसा लगता है।

चित्र को देखने से पता चलता है कि इस स्थिति में कुछ समय तक रहने के बाद, चेतना अगले चरण में चली जाती है, इसलिए, फिलहाल, मैं इस "शून्य" ध्यान को जारी रखूंगा।

यह शाब्दिक रूप से "शून्य" है, इसलिए इसमें ज्यादा बदलाव नहीं होते हैं, और लिखने के लिए कुछ भी नहीं है, और यदि यह "शून्य" की स्थिति थोड़ी देर तक जारी रहती है, तो लिखने के लिए और भी कम चीजें होंगी, लेकिन यह अपरिहार्य है, इसलिए मैं इसे थोड़ी देर तक जारी रखने का प्रयास करूंगा।

(तस्वीर "ज्ञान प्राप्त करने वाले दस गायों का चित्र ध्यान विधि" (ओयामा इच्चू द्वारा लिखित) से ली गई है।)

पिछले कुछ दिनों से, मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं पूरी तरह से शांत नहीं हो पा रहा हूँ, और हालांकि मैं जानबूझकर खुद को शून्य में ले जाने की कोशिश कर रहा था, फिर भी मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे भीतर कुछ ऐसा है जो मुझे पूर्ण शांति की स्थिति तक पहुंचने से रोक रहा है।

मैं सोच रहा था, "यह क्या है..." और मैंने "शून्य में ध्यान" करने की कोशिश की, जिसमें मैंने अपने चारों ओर एक आभा बनाई, अपने मन से सभी नकारात्मक विचारों को दूर किया, और अपनी बुद्धि (तर्कसंगत सोच) को भी शांत कर दिया। लेकिन फिर भी, मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं अभी भी पूर्ण शांति की स्थिति तक नहीं पहुंच पा रहा हूँ।

हालांकि हाल ही में पूर्ण शांति की स्थिति मेरे लिए सामान्य हो गई थी, लेकिन पिछले कुछ दिनों से, मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं उस स्थिति तक नहीं पहुंच पा रहा हूँ।

मैं सोच रहा था, "यह क्या है," लेकिन मैंने सोचा, "कोई बात नहीं," और मैंने ध्यान जारी रखा। अचानक, बिना किसी चेतावनी के, मेरे सिर के बीच में, मेरे गले के ऊपर, मेरी जीभ के ऊपर, और मेरे नाक के थोड़ा पीछे, थोड़ा ऊपर, एक "झरना" जैसी ध्वनि और एक सूक्ष्म कंपन महसूस हुआ। इसके तुरंत बाद, मेरा तनाव कम हो गया और मैं और अधिक आराम महसूस करने लगा।

वास्तव में, मुझे एहसास नहीं था कि मैं तनावग्रस्त था, लेकिन जब मैंने खुद को और अधिक आराम महसूस करते हुए पाया, तो मुझे एहसास हुआ कि पहले मैं थोड़ा तनावग्रस्त था।

मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे सिर के बीच में ऊर्जा का प्रवाह आसान हो गया है, और न केवल मेरे सिर में, बल्कि मेरे हृदय के अनाहत चक्र में भी एक सूक्ष्म "विस्तार" महसूस हो रहा है।

संभवतः, मेरे सिर के बीच में स्थित ऊर्जा मार्ग अवरुद्ध था, जिसके कारण ऊर्जा का प्रवाह बाधित हो रहा था।

यह संभव है कि यह मार्ग पहले से ही मौजूद था, लेकिन हाल ही में अवरुद्ध हो गया है। लेकिन साथ ही, मुझे लगता है कि यह कहना अधिक सही होगा कि यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें हम आगे बढ़ते हैं और फिर पीछे हटते हैं, और इस तरह हम विकसित होते हैं।

हाल के दिनों में मेरे तनाव की स्थिति की तुलना पिछली स्थिति से करने पर, मुझे पता चला कि पिछली स्थिति में मैं अधिक आराम महसूस कर रहा था। लेकिन फिर, थोड़ी सी तनाव की भावना आई, और अब, इस घटना के बाद, मुझे लगता है कि मैं पिछली आराम की स्थिति से भी अधिक आराम महसूस कर रहा हूँ। ऐसा लगता है कि विकास हमेशा एक सीधी रेखा में नहीं होता है, बल्कि इसमें थोड़ी प्रगति और थोड़ी वापसी शामिल होती है।

सिर का क्षेत्र अक्सर दैनिक जीवन में अवरुद्ध हो जाता है, इसलिए मुझे लगता है कि नियमित रखरखाव आवश्यक है। इसलिए, मैं भविष्य में भी अपनी स्थिति की निगरानी करना चाहूंगा।

इस बार की घटना में, ध्यान के दौरान जो चीजें मैं कर रहा था, उनमें कोई खास बदलाव नहीं था। मैंने माथे पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान किया, या चक्रों के प्रति गहरी चेतना के साथ "ओम" का जाप किया। मैंने कोई विशेष चीज नहीं की थी, बल्कि सामान्य एकाग्रता के साथ ध्यान करने के परिणामस्वरूप, इस तरह के बदलाव अनजाने में और अप्रत्याशित रूप से आए।

यह योग में कहे जाने वाले "ग्रन्थी" (ऊर्जा मार्गों पर स्थित अवरोध, गांठ) हो सकता है। यह स्थान रुद्रा ग्रन्थी या शिव ग्रन्थी के पास है। पहले भी, मैंने माथे के पास की त्वचा या गर्दन के पीछे जैसे स्थानों पर धड़कन महसूस की थी, लेकिन उस समय, यह "जोर" जैसा महसूस नहीं हुआ था, बल्कि एक मजबूत धड़कन जैसा महसूस हुआ था। इसलिए, यह संभव है कि पिछली बार यह रुद्रा ग्रन्थी (शिव ग्रन्थी) नहीं थी, बल्कि इस बार यह थी। शायद, पिछली बार सिर के केंद्र के बजाय, आसपास के विभिन्न ऊर्जा मार्गों खुल गए थे, और इस बार, केंद्र का मार्ग खुल गया है। इसलिए, पहले भी ऊर्जा सिर से गुजरती थी, लेकिन कभी-कभी उसमें कुछ रुकावटें भी थीं। वहीं, अब, मुझे सिर से हृदय तक अनाहत तक ऊर्जा का प्रवाह महसूस हो रहा है। ऊर्जा के प्रवाह की भावना मुझे काफी पहले से थी, लेकिन इस बार, यह "सीधे जुड़ाव" जैसा महसूस हो रहा है। मुझे लगता है कि भविष्य में यह संबंध और भी मजबूत हो सकता है। मैं थोड़ा और इंतजार करना चाहूंगा।

हाल ही में, मेरे सिर के बीच में एक "जोर" जैसी अनुभूति हुई, और संभवतः रुद्रा ग्रान्ती (शिवा ग्रान्ती) में कुछ बदलाव हुआ। उसके बाद, दैनिक जीवन में सिर और गर्दन को हिलाने पर, ऐसा महसूस होता था कि कुछ हिल रहा है। ऐसा लगता है कि कोई न कोई चीज़ समायोजित हो रही है, चाहे वह सिर की हड्डी हो या कुछ और।

यह सिरदर्द नहीं है, लेकिन माइग्रेन भी नहीं है। ऐसा लगता है कि मेरे सिर के अंदर कोई भौतिक चीज़ वास्तव में बदलने की कोशिश कर रही है, और उसके अनुसार, सिर का आकार बदल रहा है। हालांकि, यह एक सूक्ष्म बात है, क्योंकि जब मैं दर्पण में देखता हूं, तो आकार में बहुत कम बदलाव दिखाई देता है। मुझे लगता है कि शायद सिर की हड्डियों का आकार बदलने लगा है।

यह शायद "लाइट बॉडी" के आठवें स्तर के बराबर हो सकता है। उस स्तर पर, पिनियल ग्रंथि और पिट्यूटरी ग्रंथि वास्तव में बढ़ने लगती है।

लाइट बॉडी के आठवें स्तर पर, सामान्य रूप से मटर के दाने के आकार की पिनियल ग्रंथि और पिट्यूटरी ग्रंथि बढ़ती है और उनका आकार बदलने लगता है। जैसे-जैसे वे बढ़ते हैं, कभी-कभी आपको सिर में दबाव महसूस हो सकता है। इस प्रक्रिया के दौरान, आपको कभी-कभी सिरदर्द हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है। "लाइट बॉडी का जागरण"।

इस स्तर पर, ऊर्जा क्षेत्र बदलता है। वास्तव में, मुझे लगता है कि मैंने पहले भी इस स्तर के शुरुआती लक्षणों का अनुभव किया है, लेकिन शायद यह वर्तमान अनुभव उसी स्तर से संबंधित है। आपका क्या विचार है?

शायद, जो मैं पहले एक चेतावनी के रूप में महसूस कर रहा था, वह आस्ट्रल (भावनात्मक) पहलू था, जबकि इस बार यह कार्लान (कारण, कारण शरीर) के रूप में अधिक तार्किक लगता है। आध्यात्मिक और योग में, आस्ट्रल और कार्लान अलग-अलग नहीं होते हैं, इसलिए कभी-कभी यह समझना मुश्किल हो सकता है, लेकिन उन्हें अलग-अलग देखने से चीजें स्पष्ट हो जाती हैं।

मुझे लगता है कि भावनात्मक पहलू कुछ समय पहले आठवें स्तर तक पहुंच गया था, और बुद्धि (तार्किक सोच) के मामले में, मैं शायद इसे हासिल करने के करीब हूं।

विशेष रूप से, दैनिक जीवन में छोटी-छोटी बातों को समझने के मामले में, समझ में बदलाव नहीं आया है, लेकिन उस समझ के लिए आवश्यक प्रयास की मात्रा कम हो गई है। हाथों और पैरों को हिलाने के दौरान, या दृश्य को समझने के दौरान, मुझे अब उतनी जागरूकता की आवश्यकता नहीं है, और यह स्वाभाविक रूप से हो रहा है। हाथों और पैरों को हिलाते समय, मैं उस गति को विशेष रूप से लक्षित किए बिना ही महसूस कर सकता हूं, और दृश्य में भी, मैं बिना किसी विशेष प्रयास के बारीक विवरणों को समझ सकता हूं। यह शायद डिग्री का मामला है। निश्चित रूप से, जन्म से ही समझ थी, लेकिन ध्यान शुरू करने के बाद, धीमी गति का दृश्य शुरू हो गया, और शुरुआत में, मैं उस समझ को जानबूझकर प्राप्त कर रहा था, लेकिन धीरे-धीरे उस प्रयास की आवश्यकता कम होती गई। ऐसा लगता है कि यह बुद्धि (तार्किक सोच) के शांत होने से भी संबंधित है। जैसे-जैसे बुद्धि शांत होती जाती है, समझ अधिक स्वाभाविक होती जाती है।

2023/4/21 में जोड़ा गया:
... उस समय मुझे लगता था कि शायद यह पहले से ही स्तर 8 है, लेकिन उस समय यह अभी भी स्तर 8 नहीं था। इसे एक शुरुआती संकेत कहा जा सकता है, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगा कि यह वास्तव में स्तर 8 तक पहुंचा था।

2024/9
→ जारी है

होंसान हिरो先生 मूल रूप से दर्शनशास्त्र के छात्र थे और दर्शनशास्त्र के बारे में उनकी गहरी जानकारी है। एक बार उन्होंने एक पुस्तक में देखा जिसमें कांट और उसके बाद के दार्शनिकों के बीच के अंतर के बारे में लिखा था।

सुकरात और प्लेटोन में स्पष्ट रूप से उच्च स्तर की समझ थी, और उन्होंने "आइडिया की अंतर्ज्ञान" जैसी बातें कही हैं, जिसका अर्थ है चीजों को जैसे वे हैं, वैसे ही देखना। दूसरी ओर, कांट और उसके शिष्यों की विचारधारा इस धारणा पर आधारित थी कि ऐसा कोई अंतर्ज्ञान मौजूद नहीं है, और उन्होंने केवल शरीर से जुड़े चेतना का अध्ययन किया, जिसके कारण दर्शन की गहराई कम हो गई।

यह विशेष रूप से "कोलरना आयाम" में संज्ञानात्मक क्षमता से संबंधित है, जैसा कि होंसान हिरो先生 कहते हैं।

(कोलरना आयाम से परे), "मन कल्पना, भावनाओं और संवेदनाओं के आयाम से परे, सत्य की अंतर्ज्ञान, तथ्यों को जैसे वे हैं, देखने की क्षमता प्राप्त करता है, हालांकि पूरी तरह से नहीं।" प्लेटो इसे "आइडिया की अंतर्ज्ञान" कहते हैं। दार्शनिक कांट ने कहा कि मनुष्य अंतर्ज्ञान नहीं कर सकते, मनुष्य केवल इंद्रियों से ही चीजों को देख सकते हैं, (छोड़कर)... उन्होंने इस तरह की दुनिया को "वस्तु-स्वयं की दुनिया" माना। "होंसान हिरो ग्रंथ संग्रह 8"

यह समझा जा सकता है कि आधुनिक समय में यह सब सच नहीं है, लेकिन जब हम दर्शन के बारे में सोचते हैं, तो हमारे दिमाग में सबसे पहले कांट के बाद के दार्शनिकों द्वारा शरीर से जुड़ी हुई आयामों में विकसित दर्शन की बातें आती हैं।

सुकरात कथित तौर पर "देवता" या "डायमोन" की आवाज सुन सकते थे, और प्लेटो सुकरात के शिष्य थे, इसलिए वे मूल रूप से एक ही बात का दावा कर रहे थे। उस समय का दर्शन रहस्यवाद या आध्यात्मिक था, लेकिन आधुनिक दर्शन सुनने पर भी, मुझे लगता है कि यह केवल दिमाग से सोचने की बात है और इसमें कोई ठोसता नहीं है।

ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास में, "जैसा है वैसा" की बात की जाती है, लेकिन इसके दो प्रकार हैं। एक प्रकार तर्कसंगत रूप से, दिमाग (योग में बुद्धि) से, तर्क के साथ समझना है, और दूसरा प्रकार बिना किसी तर्क के सीधे देखना है।

ये दोनों समान दिखते हैं लेकिन वास्तव में अलग हैं, केवल बुद्धि, केवल सीधा देखना, ऐसा होता है।

इसके पहले भावनात्मक संवेदनशीलता का चरण भी होता है, लेकिन वहां से विकास करके बुद्धि के तर्क तक पहुंचने से "जैसा है वैसा" का अनुभव होता है, और बिना तर्क के सीधे देखकर "जैसा है वैसा" महसूस करना या अनुभव करना, दोनों अलग हैं।

यदि यह भावनात्मक स्तर से शुरू होता है, तो बुद्धि तक पहुंचने में समय लगता है, इसलिए शुरुआत में "जैसा है वैसा" से बहुत दूर होते हैं, और दूसरों की मदद की आवश्यकता हो सकती है। दूसरी ओर, यदि यह सीधे देखने से शुरू होता है, तो उत्तर स्वयं के भीतर होता है, इसलिए सबसे पहले "जैसा है वैसा" को पहचाना जाता है, और आवश्यकता पड़ने पर समस्याओं को हल करने के लिए दिमाग (बुद्धि) का उपयोग किया जाता है। इस मामले में, बिना तर्क के सीधे देखने के बाद, आवश्यकतानुसार बुद्धि के तर्क का उपयोग किया जाता है, लेकिन सीधा देखना कारण के आयाम में होता है, और बुद्धि भी उसी कारण के आयाम में होती है, लेकिन उनकी भूमिका थोड़ी अलग होती है। सीधा देखने में, कारण के आयाम में पहले सीधे देखा जाता है।

भावनाओं का आस्ट्रल आयाम में संवेदन
तर्क (बुद्धि) का कारण (कारण, मूल कारण) आयाम में सीधा देखना (जैसा है वैसा)
* पुरुषा, या आत्म में सीधा देखना (जैसा है वैसा)

भावनाओं से शुरू होकर बुद्धि तक पहुंचने की स्थिति और, कारण आयाम के सीधे देखने से बुद्धि का उपयोग करने की स्थिति होती है। सीधा देखना बुद्धि से भी ऊपर उत्पन्न होता है, इसलिए बुद्धि वाले कारण आयाम का सीधा देखना और पुरुषा में सीधा देखना, दोनों अलग होते हैं, लेकिन मोटे तौर पर उन दोनों को "जैसा है वैसा" कहा जा सकता है।

बुद्धि के मामले में, यह सीधे देखने पर आधारित होता है, लेकिन दिमाग के तर्क से सोचा जाता है, हालांकि यह स्पष्ट रूप से उतना ध्यान नहीं दिया जाता है कि सीधा देखना भी हो रहा है, लेकिन सतह पर बुद्धि मुख्य रूप से काम कर रही होती है।

और, पुरुषा में केवल सीधे देखने के मामले में, मूल रूप से बुद्धि काम नहीं करती है, और सीधे तौर पर चीजों के सार को पहचाना जाता है।

सबसे पहले भावनाओं का चरण (आस्ट्रल आयाम) होता है, फिर तर्क-तर्क (बुद्धि) का चरण (कारण, कारण आयाम) होता है, और फिर पुरुषा या आत्म नामक चरण होता है, लेकिन जब कोई भावनात्मक उथल-पुथल से बाहर निकलता है, तो वह तर्क, यानी कारण को पार करता है, और फिर पुरुषा या आत्म नामक स्थान पर पहुंचता है। सबसे पहले आस्ट्रल आयाम की भावनाओं से बाहर निकलकर बुद्धि के तर्क की दुनिया (कारण के आयाम) में प्रवेश करते हैं, तो तर्क से मूल कारण की खोज की जाती है, लेकिन कारण का यह चरण अभी भी तर्क के रूप में सीधा देखना है, इसलिए उस चरण में अभी भी विचारों की उथल-पुथल में फंसे होते हैं।

एक तरफ, जब पुरुष या आत्म के चरण में आते हैं, तो विचारों की उथल-पुथल शांत हो जाती है, और चेतना "शांत जगत" बन जाती है, और चीजें जैसी हैं, वैसी ही सीधे सामने प्रकट होती हैं, और हम उन्हें प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते हैं। इस समय, यदि हम एक छवि का उपयोग करें, तो इसे "गियोन सेशा की घंटी की ध्वनि, सभी चीजों की क्षणभंगुरता की ध्वनि" जैसा व्यक्त किया जा सकता है, जैसे कि हम दुनिया को जैसी है, वैसी ही स्पष्ट रूप से अनुभव करने में सक्षम हो जाते हैं।

बुद्ध के चरण में, "वास्तविकता" को "सोचा" या "समझा" जाता है, जबकि पुरुष या आत्म के चरण में, यह "सीधे देखने" या "अनुभव करने" का चरण होता है।

हाल के समय में, मुझे लगता है कि मैंने मौन की अवस्था का कुछ हद तक अनुभव किया है, लेकिन यह "फिस-फिस" की स्थिति के समान लगता है।

जब आप इस स्तर पर पहुँच जाते हैं, तो आप "अंधेरी रात में जो कौवा नहीं गाता, उसकी आवाज़ सुनकर, जन्म से पहले के पिता की याद आती है" जैसी कविता के सूक्ष्म अर्थों को वास्तविक रूप से महसूस कर सकते हैं। (छोड़ो) यह एक शांत अवस्था है। "विश्वास और ज़ज़ेन (युई मासुजा द्वारा लिखित)"।

मैं कुछ समय से इस स्थिति में हूँ, लेकिन यह हमेशा स्थिर नहीं रही है, और कभी-कभी विचार (बुद्धि) इसमें हस्तक्षेप करते हैं, इसलिए यह मौन की अवस्था उतनी देर तक नहीं रहती है।

हाल ही में, यह अधिक स्थिर हो गया है, और मैं निश्चित नहीं हूँ कि यह पूर्णता है या नहीं, लेकिन मुझे लगता है कि मैंने इस स्तर को काफी हद तक समझ लिया है।

यहां, मूल बात भावनाओं की आस्ट्रल आयाम की स्थिरता है। सबसे पहले, यह आधार है, और इसके बाद, कारण आयाम में, बुद्धि भी स्थिर हो जाती है, जिससे मौन की अवस्था प्राप्त होती है।

शुरुआत में, यह भावनाओं और विकारों की स्थिरता से शुरू हुआ, और फिर, भावनाओं का आस्ट्रल आयाम स्थिर होने के बाद, कभी-कभी कारण आयाम भी स्थिर होता था। बाद में, कारण आयाम धीरे-धीरे स्थिर होने लगा, और इसमें कई बार आगे बढ़ने और पीछे हटने की प्रक्रिया होती थी, जैसे कि तीन कदम आगे और दो कदम पीछे। लेकिन, मुझे लगता है कि इस तरह से स्थिरता धीरे-धीरे गहरी होती गई।

यह वह अवस्था है जिसके बारे में कहा जाता है कि बुद्ध ने अभ्यास करते समय "यह ज्ञान नहीं है" यह सोचकर अपने गुरु को छोड़ दिया था। इसलिए, कुछ बौद्ध संप्रदायों में, इस अवस्था को प्राप्त करना अनिवार्य नहीं है, बल्कि वैकल्पिक है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि भले ही सैद्धांतिक रूप से ऐसा हो सकता है, लेकिन मूल रूप से, बिना इस अवस्था से गुजरे, आप कहाँ से गुजरेंगे? हालांकि, मैं अभी भी ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाया हूँ, लेकिन बुद्ध की कहानी केवल बाद के लोगों की राय है, और कुछ संप्रदायों में, मुझे लगता है कि यह अवस्था आसानी से पार कर ली जाती है।

"रंग" पांच इंद्रियों जैसी वास्तविक दुनिया, यानी आस्ट्रल दुनिया के अनुरूप है, जो भावनाओं और इंद्रियों से जुड़ी भावनाओं और संवेदनाओं की दुनिया है। इसके अलावा, "अरंग" को संक्षेप में कहें तो यह मन की दुनिया है, लेकिन इसमें अव्यवस्थित विकार और व्यवस्थित विचार, यानी बुद्धि (बौद्धिक विचार) दोनों शामिल हैं। इन दोनों से परे रहना "फिस-फिस" है।

बौद्ध धर्म के कुछ संप्रदायों का कहना है कि मन की दुनिया (मुख्य रूप से बुद्ध) को ठीक किए बिना भी ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। निश्चित रूप से, ज्ञान प्राप्त करने के बाद, सैद्धांतिक रूप से सब कुछ मन या किसी अन्य चीज से परे है, इसलिए ज्ञान प्राप्त करने के बाद के परिप्रेक्ष्य से, इसे इस तरह से समझा जा सकता है। हालांकि, यह कहना मुश्किल है कि क्या अज्ञानी व्यक्ति, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, "अविचार और अव्यापार" के माध्यम से नहीं गुजरकर ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

यह सच है कि ज्ञान प्राप्त करने वाले व्यक्ति के लिए, मन की गतिशीलता या स्थिरता में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है। हालांकि, साधना के चरणों के रूप में, मन की स्थिरता के माध्यम से अगले चरण या आयाम में आगे बढ़ना, एक सामान्य मार्ग प्रतीत होता है। यदि हम ज्ञान की स्थिति के विवरण और साधना विधियों को मिलाते हैं, तो यह भ्रमित करने वाला हो सकता है।

ज्ञान की स्थिति से, बार-बार, चाहे मन स्थिर हो या गतिशील, चाहे भावनाएं हों या भावनाओं को दबाया जाए, सब कुछ समान है। यह "जैसा है वैसा" की स्थिति है, और ज्ञान की स्थिति वह है जिसमें एक ऐसी चेतना होती है जो किसी भी भावना या मन की गति को पार कर जाती है।

हालांकि, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, क्रमिक रूप से "स्थिरता" का अनुभव करना आवश्यक है। सबसे पहले, आस्ट्रल आयाम की भावनाओं को दबाकर स्थिर किया जाता है, और फिर, बौद्धिक विचारों (तर्कसंगत सोच) को दबाकर स्थिर किया जाता है।

यह एक साधना विधि है, और कुछ संप्रदायों द्वारा आलोचना की जाती है, जैसे कि "मन को स्थिर करने से क्या होगा?" यह मुख्य रूप से ज्ञान की स्थिति के प्रति आलोचना या साधना विधि के प्रति आलोचना है। ज्ञान की स्थिति के बारे में कोई आपत्ति नहीं है, और यह सच है कि चाहे मन स्थिर हो या न हो, इसका ज्ञान की स्थिति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। हालांकि, साधना विधियों के बारे में प्रत्येक संप्रदाय की अपनी विधि होती है, इसलिए यदि हम हस्तक्षेप न करें तो यह बेहतर होगा।

वैसे भी, यह कहा जाता है कि "अविचार और अव्यापार" की स्थिति में रहने पर, कभी-कभी कुछ बादल आते हैं और हमें सुला देते हैं, और यह "मेत्सुजिनजो" नामक स्थिति है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि यद्यपि ऐसी धुंधली स्थिति मौजूद है, लेकिन इसमें स्पष्ट रूप से कुछ "खराब" महसूस होता है, इसलिए शायद कोई भी व्यक्ति उस स्थिति में लगातार नहीं रहेगा, जैसा कि कुछ पुस्तकें खतरे की चेतावनी देती हैं।

इसके बाद, यह कहा जाता है कि जब बादल पूरी तरह से छँट जाते हैं, तो "कुंगो-जो" नामक स्थिति आती है। मैं अभी तक उस स्थिति तक पहुंचने के बारे में निश्चित नहीं हूं, इसलिए शायद मैं अभी तक उस चरण में नहीं हूं। क्या यह सही है?

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह कहा जाता है कि यह वास्तविकता एक सपने जैसी है।

यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ आप यह समझते हैं कि सपने और इस वास्तविकता की प्रकृति वास्तव में एक ही हैं, लेकिन वास्तविकता में, इसे महसूस करना बहुत कम होता है।

इसे महसूस करने के एक उदाहरण के रूप में, टाइमलाइन का परिवर्तन है।

टाइमलाइन वह जगह है जहाँ चेतना मौजूद होती है (चेतना जिस पर केंद्रित होती है), और एक सपना उस जगह से बहुत दूर है जहाँ आप वर्तमान में हैं (वर्तमान में जिस पर केंद्रित हैं), और यह एक अस्थायी स्थिति है। हालाँकि, सपनों में, भौतिक वास्तविकता लगभग हमेशा मौजूद नहीं होती है, इसलिए यह अलग है। सपनों में भी, यदि आप किसी अन्य टाइमलाइन को देखते हैं, तो उसमें भौतिक वास्तविकता हो सकती है।

जब टाइमलाइन बदलती है, तो जिस टाइमलाइन में आप थे, वह एक छाया की तरह दिखाई देती है। और उस टाइमलाइन से जहाँ आप चले गए हैं, उस मूल टाइमलाइन को एक सपने की तरह महसूस किया जाता है।

टाइमलाइन एक बिंदु से लहरों की तरह फैलती है, इसलिए जब चेतना किसी युग के एक बिंदु से फैलती है, तो दोनों टाइमलाइन अभी भी मौजूद होती हैं। हालाँकि, जब कोई टाइमलाइन प्रमुख हो जाती है, तो मूल टाइमलाइन धीरे-धीरे एक सपने की तरह फीकी पड़ जाती है, और जब लोगों की चेतना मूल टाइमलाइन से पूरी तरह से अलग हो जाती है, तो यह बहुत पारदर्शी हो जाती है, और यद्यपि यह पूरी तरह से गायब नहीं होती है, लेकिन यह एक तरह से जम जाती है, और समय और समय की प्रगति लगभग रुक जाती है। क्योंकि चेतना पर्याप्त रूप से नहीं पहुँच पाती है, इसलिए भविष्य को नहीं जाना जा सकता है, और समय लगभग आगे नहीं बढ़ता है।

और जब इसे भुला दिया जाता है, तो उस टाइमलाइन में कोई प्रगति नहीं होती है, लेकिन चूंकि इतने सारे लोग हैं, इसलिए यादें कुछ हद तक बनी रहती हैं, इसलिए न केवल टाइमलाइन लगातार बदलती रहती हैं, बल्कि पिछली टाइमलाइन की यादें भी बनी रहती हैं।

कभी-कभी इसे पूरी तरह से भुला दिया जाता है, और दूसरी ओर, कभी-कभी यह टाइमलाइन आपके दिल के कोने में एक असाइनमेंट की तरह बनी रहती है। उस स्थिति में, यह आपको ऐसा महसूस होता है कि समय जम गया है, और भले ही आप टाइमलाइन बदल लें, यह असाइनमेंट के रूप में बनी रहती है, और आप किसी अन्य टाइमलाइन में अध्ययन करने के बाद, उदाहरण के लिए, कई जीवन जीने के बाद या जीवन के एक अलग पैटर्न (यह एक अलग लिंग भी हो सकता है) को दोहराने के बाद, आप उस असाइनमेंट वाली जगह और समय पर वापस जा सकते हैं और उसे फिर से कर सकते हैं।

यह व्यक्ति की आत्मा के परिपक्वता स्तर पर भी निर्भर करता है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति सीखने के लिए पुनर्जन्म लेता है, तो वह वर्तमान टाइमलाइन को अस्थायी रूप से रोक सकता है, दूसरे जीवन में सीख सकता है, और फिर जीवन के मध्य में फिर से शुरू कर सकता है।

एक तरफ, ऐसे भी कई मामले होते हैं जिनमें पूरी तरह से टाइमलाइन बदल जाती है और मूल टाइमलाइन को त्याग दिया जाता है।

भले ही कोई चीज अटक जाए और गेम ओवर जैसा लगे, लेकिन जब तक जीवन जारी रहता है, तब तक हमेशा कोई न कोई समाधान होता है, और इसे खोजने के लिए, कभी-कभी अस्थायी रूप से किसी अन्य टाइमलाइन से सीखा जाता है।

कभी-कभी, किसी के द्वारा धोखा दिए जाने या किसी अजीब परिणाम के होने पर, थोड़ा समय वापस करके फिर से प्रयास किया जाता है।

जब भविष्य दिखाई नहीं देता है, तो इसका मतलब है कि वह भविष्य अभी तक मौजूद नहीं है, और भौतिक रूप से समय बीतने के साथ, भविष्य का निर्माण होता है, और फिर, उस निर्मित रिकॉर्ड को एक ऐसी चेतना द्वारा समझा जा सकता है जो सभी समय-रेखाओं में मौजूद है, इसलिए, समय-रेखा के संदर्भ में, ऐसा लगता है कि आपके वर्तमान चेतना का एक हिस्सा भविष्य देख रहा है और अतीत में उस क्षण में भविष्य को ध्यान में रखते हुए निर्णय ले रहा है।

जब यह पता नहीं होता है कि क्या होगा, तो वास्तव में समय को आगे बढ़ाकर ही परिणाम पता चलता है। आत्मा के दृष्टिकोण से, चेतना से समय को आगे बढ़ाने पर, वास्तविक समय एक टाइमलाइन के रूप में बनता है। फिर, उस परिणाम को देखकर, यदि यह अच्छा लगता है, तो उस टाइमलाइन को चुना जाता है। चयन करने के बाद, यह ठीक उसी तरह होता है जैसे कोई फिल्म या नाटक चुनता है, और वास्तव में, उस तक पहुंचने की प्रक्रिया को चेतना से विस्तार से समझा जाता है। यदि भविष्य देखकर यह बुरा लगता है, तो यह उस स्थिति के समान है जहां फिल्म या नाटक का शीर्षक और सारांश देखा जाता है, लेकिन वास्तव में उसे नहीं देखा जाता है।

ऐसे सभी मामलों में, जिन टाइमलाइन पर वास्तव में आपका ध्यान नहीं है, उन्हें सपनों की तरह ही माना जाता है। वास्तव में, वह टाइमलाइन जहां आप मौजूद नहीं हैं, वह एक सपने की तरह होती है, और यदि किसी ने भी इसे नहीं पहचाना, तो अंततः यह गायब हो जाती है।

भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करें, और पहले शांति की अवस्था में आने का इंतजार करें।

शांति की अवस्था की इच्छा न करें, या उसे दृढ़ता से न चाहते हों, न ही शांति की अवस्था की कल्पना करें। आप थोड़ी उम्मीद कर सकते हैं, थोड़ा अनुमान लगा सकते हैं, या थोड़ा इरादा कर सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, आपको इस तरह की इच्छा करने की आवश्यकता नहीं है, बस भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करें।

फिर, कुछ समय बाद, शांति की अवस्था आ जाएगी, लेकिन यदि आप ध्यान करना शुरू कर रहे हैं, तो आपको शायद शांति की अवस्था में आने में कठिनाई होगी। यह सामान्य है, इसलिए हम मानते हैं कि आप शांति की अवस्था में आ गए हैं और आगे बढ़ते हैं।

वैसे, ध्यान या चिंतन में "प्रार्थना" नामक एक विधि है, लेकिन शांति की अवस्था में आने से पहले की प्रार्थना केवल चेतन मन की सोच होती है, और यह वास्तव में "प्रार्थना" के चरण तक नहीं पहुंचती है। सबसे पहले, ध्यान केंद्रित करके शांति की अवस्था में आना बुनियादी है, और उसके बाद ही "प्रार्थना" प्रभावी होगी, लेकिन सबसे पहले शांति की अवस्था में आना आवश्यक है।

यदि आप शांति की अवस्था में पहुँच जाते हैं, तो आप वहां ध्यान समाप्त कर सकते हैं, लेकिन यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो ऊर्जा में परिवर्तन दिखाई देते हैं।

शुरुआत में, इडा और पिंगला में से एक सक्रिय हो जाता है। इडा और पिंगला योग में शरीर के भीतर की ऊर्जा मार्गों के नाम हैं। इडा शरीर के बाईं ओर और पिंगला दाईं ओर, निचले शरीर से ऊपरी शरीर तक बहते हैं। इडा में शीतलन गुण होते हैं और इसे चंद्रमा से जोड़ा जाता है, जबकि पिंगला में तापन गुण होते हैं और इसे सूर्य से जोड़ा जाता है।

फिर, इडा और पिंगला में से एक सक्रिय होना शुरू हो जाता है, और विशेष रूप से, आपको शरीर के बाईं या दाईं ओर दबाव या गर्मी महसूस हो सकती है। उदाहरण के लिए, जब आपको गाल के आसपास थोड़ा दबाव और सूजन महसूस होती है, तो यह अक्सर इंगित करता है कि इडा और पिंगला सक्रिय हो रहे हैं।

दिन-प्रतिदिन, उदाहरण के लिए, यदि आप पहले दाईं गाल पर सूजन महसूस करते हैं, तो यह ऊर्जा मार्ग का एक हिस्सा है जो ऊपर और नीचे से जुड़ा होता है, और आप गाल के ऊपर और नीचे, और उस रेखा के विस्तार में एक स्पष्ट "रेखा" जैसी चीज महसूस कर सकते हैं। दाईं ओर इसे महसूस करने के बाद, यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो आपको बाईं ओर भी ऐसा महसूस होने लग सकता है।

योग के अनुसार, बाएं और दाएं के बीच संतुलन बनाना बुनियादी है, इसलिए केवल दाएं या केवल बाएं, यह अच्छा नहीं है, और संतुलन प्राप्त होने तक ध्यान जारी रखना बेहतर है।

जब बाएं और दाएं का संतुलन स्थापित हो जाता है, तो इसका मतलब है कि इडा और पिंगला दोनों सक्रिय हो गए हैं। उस स्थिति में, ऊर्जा सुषुम्ना में प्रवाहित होने लगती है, जो रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित है।

योग में सुषुम्ना को विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है, लेकिन उदाहरण के लिए, क्रिया योग में सिखाई गई सिद्धांतों के अनुसार, सुषुम्ना अपने आप में मौजूद नहीं होता है, बल्कि इडा और पिंगला को संतुलित रूप से सक्रिय करके सुषुम्ना गतिमान होता है, और यह सच है।

इडा और पिंगला के संतुलन को बनाए रखते हुए ध्यान जारी रखने से, सुषुम्ना में एक सूक्ष्म ऊर्जा प्रवाह महसूस होने लगता है।

फिलहाल मैं यहीं तक हूं, लेकिन भविष्य में मैं इस परिवर्तन को और आगे बढ़ाना चाहूंगा।

सबसे पहले, हम बुनियादी अभ्यास करते हैं, जो कि भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान है, और इसका उद्देश्य शांत अवस्था प्राप्त करना है। साथ ही, हम इडा और पिंगला को सक्रिय करते हैं।

इस समय, कभी-कभी पहले मौन की अवस्था आती है, और कभी-कभी इडा और पिंगला की सक्रियता पहले आती है। हालांकि, ऐसा लगता है कि जब इडा और पिंगला बहुत अधिक सक्रिय नहीं होते हैं, तो केवल मौन की अवस्था आती है।

इसलिए, मूल रूप से, मेरा मानना है कि मौन की अवस्था आने के बाद इडा और पिंगला, लेकिन यदि इडा और पिंगला सक्रिय हैं, तो मौन की अवस्था से पहले भी इडा और पिंगला सक्रिय हो सकते हैं।

और, चाहे इडा और पिंगला सक्रिय हों या न हों, जब आप ध्यान कर रहे होते हैं, तो आप मौन की अवस्था में प्रवेश करते हैं, और जब आप मौन की अवस्था में प्रवेश करते हैं, तो आपका दृश्य क्षेत्र, भले ही आपकी आंखें बंद हों, चमकने लगता है।

यह अचानक चमकने जैसा होता है, और उस क्षण का वर्णन करने के लिए, यह एक काले गोले के चमकने जैसा है।

जब इडा और पिंगला सक्रिय नहीं होते हैं, तो यह अचानक और धुंधली तरह से चमकने जैसा होता है, लेकिन जब इडा और पिंगला सक्रिय हो जाते हैं, तो यह अधिक स्पष्ट रूप से चमकने लगता है।

विशेष रूप से, जब इडा और पिंगला सक्रिय हो जाते हैं, तो काले गोले की ज्यामितीय आकृतियाँ सफेद रंग में उभरती हैं, और फिर उन ज्यामितीय आकृतियों से निकलने वाली रोशनी तीव्र हो जाती है, जिससे पूरे गोले में चमक फैल जाती है। एक बार जब पूरा गोला चमकने लगता है, तो वह दिखाई देना बंद हो जाता है, और दृश्य का अधिकांश भाग चमक से भर जाता है।

जब दृश्य चमक से भर जाता है, तो आप मौन की अवस्था में प्रवेश करते हैं, और साथ ही, आपकी चेतन चेतना भी स्पष्ट हो जाती है, और आप चीजों को अधिक सटीक और सीधे ढंग से समझने लगते हैं।

मेरे मामले में, इडा और पिंगला की सक्रियता काफी पहले से ही शुरू हो गई थी, और मुझे लगता है कि जब प्रकाश की रेखाएं मेरे शरीर के निचले हिस्से से मेरे सिर तक, इडा और पिंगला के मार्गों के साथ, बाईं और दाईं ओर से गुजरती हैं, तो इडा और पिंगला सक्रिय हो गए थे। हालांकि, शुरुआत में, यह केवल मार्ग बनाने जैसा था, और उसके बाद, कभी-कभी ऊर्जा प्रवाहित होती थी, लेकिन विशेष रूप से मेरे सिर तक ऊर्जा को स्थिर रूप से और लगातार प्रवाहित होने में काफी समय लगा, ऐसा मुझे लगता है।

स्पिरिचुअल में कहा जाता है कि प्रत्येक चक्र का अपना एक साझा कंपन आवृत्ति होती है। कंपन आवृत्ति स्वयं निश्चित रूप से एक अनुनाद आवृत्ति है, लेकिन इससे भी गहरा, "ओम" के साथ अनुनाद करने वाला एक ध्यान होता है।

संगीत आदि के माध्यम से चक्रों को सक्रिय करने वाली कंपन आवृत्तियाँ शायद ऊर्जा के आयाम में अनुनाद जैसी होती हैं, जबकि मैं जो "ओम" अनुनाद की बात कर रहा हूँ, वह अधिक मानसिक है।

इसलिए, इसे वास्तव में कहने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि मन में "ओम" के साथ अनुनाद करें।

वास्तविक ध्वनि के मामले में, यह निश्चित रूप से अनुनाद कर रहा है, लेकिन (शायद कुछ चीजों के आधार पर), ऐसा लगता है कि यह कहीं "बिखर" जाता है। लेकिन जब आप अपने मन में "ओम" का जाप करते हैं, तो यह सूक्ष्म रूप से कंपन करता है और अनुनाद करता है, और (भले ही यह फैल न जाए), इसका प्रभाव केंद्र में गहराई तक प्रवेश करने जैसा होता है।

ध्यान का मूल सिद्धांत भौंहों पर ध्यान केंद्रित करना है, लेकिन योग में, अक्सर उस समय "ओम" का जाप किया जाता है। यदि किसी के पास अपना मंत्र है, तो वे "ओम" के बजाय उस मंत्र का जाप कर सकते हैं, लेकिन इस मामले में, यह केवल "ओम" के बारे में है।

अब, "ओम" को भौंहों के साथ-साथ अन्य चक्रों के प्रति भी अपनी चेतना को निर्देशित करते हुए, उसका जाप करने का प्रयास करें।

तब, यह महसूस किया जा सकता है कि प्रत्येक चक्र में अनुनाद करने वाली आवृत्ति अलग-अलग होती है, और निचले मूलाधार के करीब होने पर कंपन आवृत्ति कम होती है, और ऊपरी सहस्रार के करीब होने पर कंपन आवृत्ति अधिक होती है।

चूंकि कंपन बहुत सूक्ष्म होता है, इसलिए आपको स्वयं इसका अभ्यास करके ही इसका अनुभव करना होगा। प्रभाव के रूप में, जितना अधिक अनुनाद होगा, उतनी ही जल्दी आप मौन की स्थिति तक पहुँचेंगे।

ध्यान का कोई निश्चित समय नहीं है, लेकिन भले ही भौंहों पर ध्यान केंद्रित करना मूल है, लेकिन इस तरह से प्रत्येक चक्र के लिए "ओम" का जाप करने से प्रभाव बढ़ सकता है।

इसी तरह की तकनीकों को विभिन्न संप्रदायों में भी सिखाया जाता है। उदाहरण के लिए, क्रिया योग की तकनीकों में से एक के रूप में, इस मामले में इसे श्वास के साथ जोड़ा जाता है, और प्रत्येक चक्र को सक्रिय करने के लिए प्रक्रियाएं होती हैं।

कुछ संप्रदायों में सिखाया जाता है कि चक्रों को सक्रिय करना घर पर नहीं, बल्कि एक शांत स्थान, जैसे कि एक आश्रम में किया जाना चाहिए, और यह कुछ लोगों के लिए उपयुक्त हो सकता है। इसलिए, यह जरूरी नहीं है कि हर कोई इसे करे, यदि आप इसे आज़माना चाहते हैं तो आप कर सकते हैं, लेकिन इस तरह की बातें यदि सही तरीके से नहीं की जाती हैं तो वे काम नहीं कर सकती हैं या इसके विपरीत प्रभाव पड़ सकता है, इसलिए यदि संभव हो तो, एक उपयुक्त गुरु को ढूंढना और उनसे सीखना बेहतर होगा।

विभिन्न धाराओं के अनुसार निपटने के तरीके अलग-अलग होते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि ज्यादातर लोग सिखाते हैं कि "तुरंत ध्यान बंद कर दें और आराम करें।"

यह इसलिए है क्योंकि यदि आप गलत तरीके से ध्यान कर रहे हैं, तो आपको तुरंत आराम करना चाहिए। इसके अलावा, कुछ संगठनों में, यह सिखाया जाता है कि यदि कुछ अजीब होता है, तो आराम करें, ध्यान (अस्थायी रूप से) बंद कर दें (आराम करें)।

हालांकि, वास्तव में, ऐसे मामले भी होते हैं जहां ध्यान बंद करने के बाद भी असुविधा बनी रहती है, और ऐसा लगता है कि असुविधा होने पर भी, यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो असुविधा जल्दी दूर हो जाती है।

ऐसे भी मामले होते हैं जहां समय की कमी के कारण असुविधा पूरी तरह से दूर नहीं होती है, लेकिन ज्यादातर मामलों में, यह समय के साथ दूर हो जाती है। यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो इसमें 1 घंटा या उससे अधिक समय लग सकता है, लेकिन अक्सर यह ध्यान के माध्यम से ही दूर हो जाता है।

शुरुआत में सब कुछ ठीक हो सकता है, लेकिन रास्ते में अचानक असुविधा हो सकती है। कारण के आधार पर, उदाहरण के लिए, यदि शरीर की ऊर्जा का मार्ग (योग में नाड़ी) ठीक से काम नहीं कर रहा है, तो असुविधा होती है, तो ऐसे मामलों में, असुविधा होने पर भी, ध्यान जारी रखना और शरीर की नाड़ियों को समायोजित करना बेहतर होता है।

दूसरी ओर, यदि आप आघात या विकर्षणों से ग्रस्त हैं, तो ध्यान को अस्थायी रूप से बंद करना और आराम करना बेहतर हो सकता है। यह समय और परिस्थिति पर निर्भर करता है। इस मामले में, यह असुविधा नहीं है, बल्कि आघात या विकर्षण ही है, इसलिए आप तुरंत आराम कर सकते हैं। फिर, आराम करने के बाद, आप फिर से शुरू कर सकते हैं।

दूसरी ओर, ऊर्जा संबंधी असुविधा के मामले में, आराम करने के बाद भी यह जल्दी ठीक नहीं होता है, इसलिए शरीर में सभी नाड़ियों को सक्रिय करने और ऊर्जा बढ़ाने की आवश्यकता होती है। ऐसे मामलों में, असुविधा होने पर भी, यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो यह जल्दी ठीक हो जाता है। इस तरह की ऊर्जा संबंधी असुविधा के मामले में, यह आराम करने या सोने के बाद भी जल्दी ठीक नहीं हो सकता है, लेकिन ध्यान के माध्यम से, यह अक्सर 15 मिनट या उससे कम समय में ठीक हो जाता है। यदि आप आमतौर पर स्वस्थ हैं और आपको असुविधा महसूस होती है, तो यह अक्सर किसी एक स्थान पर रुकावट के कारण होता है, इसलिए यह जल्दी ठीक हो जाता है। दूसरी ओर, यदि आप लंबे समय से असुविधा महसूस कर रहे हैं और आपका शरीर कभी ठीक नहीं हुआ है, तो इसमें अधिक समय लग सकता है, लेकिन फिर भी, आराम करने की तुलना में, धीरे-धीरे ध्यान करना आपके शरीर को जल्दी ठीक करने में मदद करता है।

इसलिए, मूल रूप से, यह इस बात पर आधारित है कि यदि आपको ध्यान करते समय कोई असुविधा महसूस होती है, तो तुरंत ध्यान बंद कर दें और आराम करें। लेकिन, वास्तव में, ऐसा नहीं है, और भले ही मैं किसी समूह में पढ़ा रहा हूँ, फिर भी छात्रों को "बस जारी रखें" कहना मुश्किल होता है, इसलिए मैं कहता हूँ "आराम करें"। लेकिन, इसके बाद, यह छात्रों के अपने निर्णय पर निर्भर करता है।

शिष्य और गुरु के बीच के संबंध में, अधिक गहरी समझ और जुड़ाव होता है, इसलिए मैं शिष्यों को "भले ही आपको असुविधा हो, ध्यान जारी रखें" ऐसा निर्देश भी दे सकता हूँ। लेकिन, फिर भी, वर्तमान परिस्थितियों को देखते हुए, ऐसे गुरु शायद ही बचे हैं जो शिष्यों को आदेश दे सकें।

इसलिए, आपको स्वयं निर्णय लेकर आगे बढ़ना होगा। लेकिन, भले ही आपको ध्यान कक्षा में सिखाया गया हो कि "यदि आपको कोई असुविधा महसूस होती है, तो तुरंत ध्यान बंद कर दें (आराम करें)", तो यह याद रखना अच्छा है कि यह हर मामले में लागू नहीं होता है।

भाषा में अस्पष्टता हो सकती है, लेकिन ध्यान में काफी हद तक एक सीधी-सादी तकनीक शामिल होती है।

मनोविश्लेषण या आध्यात्मिकता में, लोग विभिन्न सिद्धांतों पर विचार करते हैं और अपने दिमाग में समाधान खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन ध्यान अधिक सीधे और बलपूर्वक सभी समस्याओं को हल करने की कोशिश करता है। यह आध्यात्मिकता में "सहज ज्ञान" के करीब है। शायद महिलाओं के लिए, यह पुरुषों की तुलना में अधिक सीधा और आसानी से समझ में आने वाला हो सकता है, क्योंकि वे बहुत अधिक सोचने के बजाय सीधे चीजों को समझ सकती हैं।

यह निश्चित रूप से पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए अलग नहीं है, बल्कि यह व्यक्ति के स्वभाव पर निर्भर करता है। जो लोग तर्कसंगत होते हैं, वे अक्सर अपने दिमाग में बहुत अधिक सोचते हैं और (कुछ हद तक) लक्ष्य तक नहीं पहुंच पाते हैं।

हालांकि, एक निश्चित लक्ष्य के रूप में "शांति की अवस्था" अच्छी है, लेकिन यदि आप अपने दिमाग में बहुत अधिक सोचते हैं, तो आप उस लक्ष्य तक नहीं पहुंच पाएंगे।

इसके बजाय, आध्यात्मिकता में, महिलाओं को शायद इसमें अधिक आसानी होती है, क्योंकि वे सीधे और आसानी से इसमें प्रवेश कर सकती हैं और फिर यह समाप्त हो जाता है। ध्यान के संदर्भ में, यदि आप बलपूर्वक सीधे लक्ष्य तक पहुंचते हैं, तो यह समाप्त हो जाता है।

तर्क का उपयोग करके "धीरे-धीरे" और "समझने" की कोशिश करने से, आप लक्ष्य तक पहुंचने में सक्षम नहीं होंगे। हालांकि, यह एक सीढ़ी पर एक-एक कदम आगे बढ़ने जैसा है, इसलिए आप धीरे-धीरे करीब आ रहे हैं, लेकिन अधिक प्रत्यक्ष तरीके मौजूद हैं।

चाहे वह ध्यान की सीधी-सादी तकनीक हो या आध्यात्मिकता में सहज ज्ञान से मार्गदर्शन, दोनों में एक समानता यह है कि वे शब्दों से परे हैं।

शब्दों के स्तर या तर्क के स्तर पर, यदि आप बहुत कुछ सोचते हैं, समझते हैं, छोड़ते हैं या विभिन्न चीजों को आजमाते हैं, तो यह केवल तर्क के स्तर पर है।

जब मैं किसी चीज के बारे में लिखता हूं, तो मैं अक्सर तर्क के इस स्तर पर उतरकर लिखता हूं। हालांकि, जब आप वास्तव में "शांति की अवस्था" तक पहुंचते हैं और उस स्थिति में रहते हैं, तो आप तर्क से दूर होते हैं, और तर्क के शब्द आपके दिमाग में नहीं आते हैं। यदि तर्क के शब्द आते हैं, तो इसका मतलब है कि आप "शांति की अवस्था" में नहीं हैं। यदि आप "शांति की अवस्था" में हैं, तो वहां कोई शब्द नहीं होते हैं, बल्कि केवल एक प्रत्यक्ष अनुभव होता है। इसे "जैसा है वैसा" भी कहा जा सकता है।

यदि आप सीधे उस स्थिति में प्रवेश कर सकते हैं, तो यह लक्ष्य है। यदि आप उस लक्ष्य में एक क्षण के लिए भी प्रवेश कर सकते हैं, तो यह ठीक है। हालांकि, यदि आप प्रवेश नहीं कर पाते हैं, या यदि आप लंबे समय तक वहां नहीं रह पाते हैं, तो इसका मतलब है कि आपको अभी भी अधिक अभ्यास करने की आवश्यकता है।

तर्क भी निश्चित रूप से उपयोगी है, और यह लक्ष्य तक पहुंचने का मार्गदर्शक बन सकता है, लेकिन एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद, लक्ष्य दिखाई देने लगता है, और फिर ज्यादातर मामलों में, यह काफी हद तक शारीरिक शक्ति पर निर्भर करता है। ध्यान के दृष्टिकोण से, इसे शारीरिक शक्ति के रूप में कहा जा सकता है, और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, इसे सीधे आगे बढ़ने के रूप में कहा जा सकता है, लेकिन ये सभी अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं जो अनिवार्य रूप से एक ही बात कह रही हैं।

शांति की अवस्था का अर्थ है, शाब्दिक रूप से, मन में मौजूद सभी अनावश्यक विचारों का गायब हो जाना, और आसपास की चीजों, दृष्टि और ध्वनि को जैसे वे हैं, वैसे ही महसूस करना। लेकिन, ऐसा प्रतीत होता है कि इस अवस्था में भी, अभी भी कुछ ऐसे हिस्से हैं जो पूरी तरह से शुद्ध नहीं होते हैं।

कुछ समय पहले तक, जब मैं शांति की अवस्था में पहुँचता था, तो वह अवस्था काफी नई और ताज़ा होती थी, इसलिए मैं उस अवस्था से काफी संतुष्ट था, और यह एक अस्थायी अवस्था थी।

मूल रूप से, यह अवस्था सहस्रार चक्र में ऊर्जा के भरने की स्थिति से जुड़ी होती थी, और यह क्रमिक रूप से नहीं होती थी, बल्कि सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने के साथ ही अनावश्यक विचार भी गायब हो जाते थे।

इसलिए, सहस्रार चक्र की ऊर्जा कम होने के साथ ही अनावश्यक विचार भी वापस आ जाते थे, और यह डिग्री का मामला है, लेकिन पहले यह जल्दी कम होता था, और अब ऐसा लगता है कि यह कम होने में अधिक समय लगता है। सहस्रार चक्र की ऊर्जा का कम होना मुश्किल होना, इसका मतलब है कि अनावश्यक विचार गायब होने की अवस्था भी अधिक समय तक बनी रहती है।

इस अंतर का कारण यह है कि अब इडा और पिंगला नाड़ियों में सक्रियता आ रही है, और इसके कारण, सामान्य जीवन में भी सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने की अवस्था को बनाए रखना आसान हो गया है।

अब, इस तरह की शांति की अवस्था के बारे में, ऐसा कुछ है जो मुझे उस समय पता नहीं चला था जब मैं अस्थायी रूप से इस अवस्था में था, लेकिन ऐसा लगता है कि सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने और शांति की अवस्था में आने और अनावश्यक विचारों के गायब होने के बाद भी, कुछ ऐसा है जो एक पतली परत की तरह ढका हुआ है।

इस अवस्था में भी, बुद्धी (तार्किक सोच) को सक्रिय करना संभव है, और शांति का मतलब है कि केवल अनावश्यक विचार गायब हो गए हैं, और विचार सामान्य रूप से काम कर सकते हैं। लेकिन, इससे अलग, कुछ ऐसा है जो एक पतली परत की तरह ढका हुआ है, जिसे महसूस किया जा सकता है।

इसे व्यक्त करने के लिए, इसे "खालीपन" भी कहा जा सकता है, और यह शांतिपूर्ण है, लेकिन कुछ ऐसा है जो एक परत से ढका हुआ है।

यह अभी भी ऐसे समय की तरह है जब मानसून समाप्त हुआ है, और वातावरण में नमी है, इसलिए, इस स्पष्टता के प्रति एक लालच है, और यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है जो स्थापित हुई है, और इससे अभी-अभी प्रकट हुई स्पष्टता को धुंधला करने का खतरा है। "विश्वास और ज़ेन" (लेखक: युई मासुना)।

यह "शांति की अवस्था" के बाद आने वाली "विपश्यना" की स्थिति है।

ऐसा लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म में इसे "मन की गति को पूरी तरह से रोकने वाली अवस्था" के रूप में समझा जाता है, लेकिन इस लेखक ने इसे ज़ेन की दृष्टि से भी व्याख्यायित किया है, और मेरे अनुभव के अनुसार, ज़ेन की व्याख्या अधिक उपयुक्त लगती है।

इस अवस्था में, जो रुक जाता है वह अशुद्ध विचार हैं, और यह योग में "चित्त" की गति का रुकना है। दूसरी ओर, बुद्धि, जो एक बौद्धिक कार्य है, वह चलता रहता है, लेकिन फिर भी, बुद्धि को सक्रिय करना या न करना, यह एक वैकल्पिक विकल्प है।

यदि आप जानबूझकर बुद्धि को रोक देते हैं, तो आप मौन की अवस्था में पहुँच जाते हैं, लेकिन मौन की यह बुनियादी अवस्था, चाहे बुद्धि को सक्रिय किया जाए या नहीं, मौजूद रहती है।

इसलिए, यदि "灭尽定" (灭尽定) एक ऐसी अवस्था है जो मन की गति को रोक देती है, तो यह अभिव्यक्ति और विवरण दोनों के संदर्भ में अपर्याप्त है। चित्त की गति रुककर मौन की अवस्था में पहुँचना, "非想非々想定" (非想非々想定) के समान है, और 灭尽定 में "非想非々想定" की प्रकृति के अलावा, ऊपर वर्णित प्रकार की अस्पष्टता भी होती है।

तेल-कुआं मासाजा (油井真砂) के समान विवरण शायद ही कहीं और दिखाई देते हैं, लेकिन यह एक सटीक विवरण है और मार्गदर्शन के रूप में बहुत उपयोगी है।

थेरवाद बौद्ध धर्म और ज़ेन में, इस 灭尽定 को एक खतरनाक अवस्था के रूप में वर्णित किया गया है, और चेतावनी दी जाती है कि यदि आप इस अस्पष्ट अवस्था में सहज हो जाते हैं, तो आप आगे नहीं बढ़ पाएंगे। लेकिन, मेरे देखने के अनुसार, कितने लोग वास्तव में इस तरह की अस्पष्ट अवस्था में रहना चाहते हैं, यह एक प्रश्न है। मेरा मानना है कि इस तरह की अवस्था में, जब आप वास्तव में इसका अनुभव करते हैं, तो आपको तुरंत पता चल जाएगा कि अभी भी कुछ आगे है, और आप आगे बढ़ेंगे।

यह संभव है कि केवल शब्दों की व्याख्या करके विद्वान इस तरह की व्याख्या करें, लेकिन वास्तविक अनुभूति के अनुसार, यह केवल इतना है कि इस चरण में ऐसा होना आम है, और इसका कोई और अर्थ नहीं है।

मेरा वर्तमान कार्य, किसी तरह से पूरी तरह से शुद्ध होने वाली पतली परत को पार करना है।

कम से कम, पहले, मुझे इस पतली परत के अस्तित्व का लगभग कोई अंदाजा नहीं था, इसलिए केवल इसके अस्तित्व के बारे में जागरूक होना ही एक छोटी सी प्रगति है।

आगुरा (सुखासन) में ध्यान कर रहा था, सुबह का समय था, लेकिन अचानक मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं थोड़ी ऊंचाई से गिर गया, और पास में रखी फर्नीचर थोड़ी हिल गई।

मैं लगातार आगुरा में बैठा था, इसलिए मुझे शारीरिक रूप से ऐसा नहीं लगा कि मैं ऊपर उठ गया था, लेकिन शारीरिक रूप से मैं लगातार बैठा रहा, आगुरा में, फिर भी मुझे ऐसा लगा जैसे मैं थोड़ी ऊंचाई से, शायद 10 सेंटीमीटर या 20 सेंटीमीटर, अचानक से नीचे गिर गया।

चेतना के स्तर पर, इसमें ज्यादा बदलाव नहीं था, बस मुझे पूरे शरीर में एक "धड़ाम" जैसा अहसास हुआ। यह शायद योग से संबंधित ग्रंथों में वर्णित "अस्तित्वीय शरीर" (आस्ट्रल बॉडी) का थोड़ा ऊपर उठने की अवस्था हो सकती है।

उस समय, ध्यान की स्थिति थोड़ी धुंधली थी, यह एक शांत अवस्था के करीब थी, और विचार और भावनाएं शांत थीं, लेकिन ऐसा लग रहा था जैसे कुछ बादल छाए हुए हैं, और यह स्पष्ट या उज्ज्वल नहीं है।

और, जैसा कि मैंने बताया, मुझे अचानक "धड़ाम" जैसा अहसास हुआ, लेकिन इस अहसास के बावजूद, मेरी चेतना लगभग अपरिवर्तित थी, और ऐसा लगता है कि चेतना और इस "धड़ाम" अहसास के बीच कोई संबंध नहीं है।

शायद, मेरा अस्तित्वीय शरीर थोड़ा ऊपर उठा था, और अचानक से जब वह शरीर से जुड़ा, तो शरीर ने झटके का अनुभव किया, और शायद मांसपेशियों में थोड़ी प्रतिक्रिया हुई? क्या यह संभव है?

कुछ ग्रंथों में लिखा है कि ध्यान के दौरान केवल अस्तित्वीय शरीर ही हवा में तैर सकता है, और कुछ में यह भी लिखा है कि कभी-कभी शरीर भी तैर सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि मेरे मामले में केवल अस्तित्वीय शरीर ही ऊपर उठा था।

इस घटना के बाद, सब कुछ सामान्य है, और मैं हमेशा की तरह महसूस कर रहा हूं। मुझे नहीं लगता कि इस घटना का मेरे ध्यान की प्रगति से कोई खास संबंध है।

मुझे लगता है कि ऐसा महसूस होना कि मैं पूरी तरह से शुद्ध नहीं हुआ हूँ, शायद इसलिए है क्योंकि सहस्रार, अजना और अनाहत एक साथ मिलकर पूरी तरह से काम नहीं कर रहे हैं।

पुराने थियोसोफिकल ग्रंथों, न्यू एज, आध्यात्मिक और कुछ योग परंपराओं में, कुंडलनी एक बार अजना तक पहुँचने के बाद अनाहत में नीचे जाती है, और फिर, अनाहत और अजना आपस में जुड़कर एक साथ काम करना शुरू करते हैं। जब कहा जाता है कि यह "ऊपर" जाता है, तो इसका मतलब है कि कुछ महीनों या वर्षों में धीरे-धीरे प्रभुत्व का स्थान बदलता है, यह एक पल में या कुछ मिनटों में होने वाली बात नहीं है।

इसे आध्यात्मिक क्षेत्र में "विलयित चक्र" भी कहा जाता है।

जब हृदय चक्र प्रबल होता है, तो अन्य सभी चक्र भी खुल जाते हैं, और चक्र प्रणाली एक साथ मिलकर "विलयित चक्र" बन जाती है। फिर ऊर्जा क्षेत्र एकीकृत हो जाता है, और इसके साथ एक अद्भुत अनुभूति होती है। इसे "लाइट बॉडी का जागरण" कहा जाता है।

पहले, मैं सोचता था कि यदि मैं सहस्रार तक अपनी ऊर्जा को भर पाता हूँ, तो मैं मौन की स्थिति प्राप्त कर सकता हूँ, और यह पर्याप्त था। हालाँकि, जब यह काफी सामान्य हो गया, तो मुझे ऐसा महसूस होने लगा कि अभी भी कुछ ऐसा है जो पूरी तरह से शुद्ध नहीं हुआ है।

मैंने इसका पता लगाने की कोशिश की, और ऐसा लगता है कि इसका कारण यह है कि सहस्रार, अजना और अनाहत एक साथ मिलकर काम नहीं कर रहे हैं, इसलिए मुझे अभी भी ऐसा लगता है कि मैं पूरी तरह से शुद्ध नहीं हुआ हूँ।

इसका पता चलने का कारण यह था कि धीरे-धीरे, अजना और सहस्रार के क्षेत्र (जो सिर में हैं) और अनाहत के बीच एक लंबी ट्यूब की तरह ऊर्जा का संबंध बनने लगा, और जब ऐसा होता है, तो धीरे-धीरे, मौन की स्थिति में न होने की अनुभूति कम होने लगती है। इसलिए, ऐसा लगता है कि अजना और सहस्रार के क्षेत्र (सिर में) और अनाहत के बीच अलगाव मौन की स्थिति में न होने की अनुभूति के रूप में प्रकट हो रहा था।

इसलिए, यह बहुत सरल है, हमें ज्यादा चिंता करने की ज़रूरत नहीं है, बस ध्यान जारी रखें।

यह इस प्रकार है: जब ऊर्जा सहस्रार तक पहुँचती है, तो पहले मौन की स्थिति प्राप्त होती है और मन की चंचलता कम होती है, और फिर, ऊर्जा न केवल सहस्रार के साथ एकीकृत होती है, बल्कि अजना के माध्यम से विशुद्ध और फिर अनाहत तक भी एकीकृत होती है, और यह पहले से अधिक सक्रिय हो जाता है। अभी भी यह एक लंबी, लंबवत ट्यूब की तरह है, लेकिन पहले से अधिक चक्रों का एकीकरण महसूस होता है, इसलिए यह स्पष्ट है कि जो बातें प्राचीन काल से कही जा रही हैं, वे सत्य हैं।

इच्छा करने से, वह वास्तविकता में प्रकट हो जाता है, इसलिए आजकल मैं इच्छा न करने की सलाह देता हूं। इच्छाएं अक्सर तुच्छ होती हैं, और भले ही उन्हें पूरा कर लिया जाए, लेकिन वे परेशानी खड़ी कर सकती हैं या अनावश्यक हो सकती हैं, और ज्यादातर मामलों में, वे कोई बड़ी बात नहीं होती हैं।

मुझे लगता है कि यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग हो सकता है, लेकिन शायद कई लोगों को लगता है कि इच्छा पूरी होने में क्या बुराई है, लेकिन आत्मज्ञान के मार्ग के लिए, इस तरह की इच्छाएं और उनका पूरा होना अक्सर बाधा बन सकती हैं।

इच्छाओं में से, यदि कोई इच्छा आत्मज्ञान के मार्ग की ओर बढ़ने की दिशा में है, तो वह सहायक हो सकती है, लेकिन अन्य इच्छाएं करने से, यह अक्सर चेतना के विकास में बाधा डालती है।

उदाहरण के लिए, यदि आप काम में कुछ विशेष चीजें करने की इच्छा करते हैं, तो यह इच्छा अनाहत चक्र में पूरी हो सकती है। लेकिन, इस तरह की पूर्ति केवल इस वास्तविक दुनिया में एक क्षणिक बुलबुला है, इसलिए इसका मतलब यह नहीं है कि आपकी मूल इच्छा पूरी हो गई है।

इस इच्छा की पूर्ति से आपकी समझ बढ़ सकती है, आपका दृष्टिकोण बढ़ सकता है, या आपकी एक इच्छा समाप्त हो सकती है, और विशेष रूप से ज्ञान के मामले में, यह फायदेमंद हो सकता है, लेकिन अधिकांश ज्ञान ऐसे होते हैं जो जानने के बाद भी कोई बड़ी बात नहीं होते हैं।

जब आप अपने दिल की गहराई से कुछ इच्छा करते हैं, तो यह कर्म का परिणाम होता है। कर्म का परिणाम होने में समय लग सकता है, लेकिन अंततः यह पूरा हो जाता है, और जब यह पूरा हो जाता है, तो आप नए कर्म बनाते हैं।

जब आप नए कर्म बनाते हैं, तो आप फिर से अपने दिल की गहराई से कुछ इच्छा करते हैं, लेकिन यह "आकर्षण का नियम" जो वास्तविकता में होता है, वह केवल कर्म को पूरा करने का एक तरीका है, यह एक तरह का खेल है।

यह सच है कि यह पूरा हो जाता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसका कोई बड़ा महत्व है, ज्यादातर मामलों में, इसका कोई बड़ा महत्व नहीं होता है।

इसलिए, उन लोगों के लिए जो आध्यात्मिक मार्ग पर हैं, उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे अपने दिल की गहराई में तुच्छ इच्छाएं न करें। और, यदि आप कुछ इच्छा करते हैं, तो आपको सावधानीपूर्वक विचार करना चाहिए और केवल उन वास्तविकताओं को आकर्षित करना चाहिए जिन्हें आप आकर्षित करना चाहते हैं। उस समय, उद्देश्य महत्वपूर्ण है, और भले ही उद्देश्य सही हो, लेकिन वास्तविकता को आकर्षित करने का तरीका गलत हो सकता है, इसलिए आपको आसानी से निर्णय नहीं लेना चाहिए, बल्कि सही ढंग से निर्णय लेना चाहिए और फिर इच्छा करनी चाहिए।

शांति की अवस्था के बाद, आगे क्या करना चाहिए, इस बारे में सोच रहे थे, तभी मुझे "दूसरों की सेवा" के बारे में पता चला।

यह एक ऐसी चीज थी जिसे मैंने पहले भी पढ़ा था, लेकिन मैंने इसे अक्सर नजरअंदाज कर दिया था। दूसरों की सेवा, जिसे योग में "कर्म योग" के रूप में समझाया गया है, का अर्थ है "बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के सेवा करना"। इसका अर्थ है कि शांति की अवस्था को आधार बनाकर, अगली अवस्था भगवान के निवास की होती है।

यह एक नैतिक शिक्षा है, या योग के कुछ संप्रदायों में, इसका अर्थ "सेवा कार्य/स्वयंसेवा (मुफ्त में किया गया कार्य)" होता है। लेकिन, मूल अर्थ में, यह उस समय की बात है जब कोई व्यक्ति शांति की अवस्था से भगवान की ओर, अगली अवस्था में आगे बढ़ता है। कम से कम, कुछ ऐसे संगठन हैं जो इसे इस तरह से व्याख्या करते हैं।

जब आप योग का अभ्यास करते हैं, और आपका मन और शरीर शांत हो जाते हैं, और आप एक सामंजस्यपूर्ण और स्थिर अवस्था में होते हैं, तो अगला प्रश्न यह है कि आगे क्या करना है। यदि आप कुछ नहीं करते हैं, और बस उसी अवस्था में रहते हैं, तो कोई प्रगति नहीं होती है। ("पुनर्जन्म का रहस्य," हयामा हिरोशी द्वारा)।

इस समय, हयामा हिरोशी बताते हैं कि, चूंकि अभी भी "स्वयं" की एक परत बची हुई है, इसलिए आपको किसी बड़ी चीज में, जिसे आप भगवान कह सकते हैं, या परम वास्तविकता या आत्म कह सकते हैं, उसमें "समर्पण" करना चाहिए। इससे, उस बड़ी चीज से शक्ति मिलती है, और आपका "स्वयं" का खोल टूट जाता है। इसे "अन्य शक्ति" के रूप में भी समझाया गया है, जो कि शिन्रान द्वारा कही गई बात के समान है, और मैं इसे अच्छी तरह से समझता हूं।

मुझे लगता है कि मुझे निश्चित रूप से इस चरण में आगे बढ़ना होगा। भले ही मन शांत हो जाए और "मुन्यो-मुसो" (विचारों से मुक्त) अवस्था में आराम मिले, लेकिन यह ज्ञान नहीं है। इसका मतलब है कि अभी भी भगवान और आपके बीच एक दीवार है, और यह दीवार अभी भी "स्वयं" की परत के कारण बनी हुई है। इस परत को तोड़ना होगा, यानी "स्वयं" को नकारना होगा। जब यह परत टूट जाती है, तो आप एक बड़ी चीज के साथ एक हो जाते हैं।

जब आप "मुन्यो-मुसो" अवस्था में होते हैं (छोड़ दिया गया), तो आप सब कुछ, अपने आप को, भगवान या परम वास्तविकता की ओर त्याग देते हैं। आपको बस "समर्पण" करना है। फिर, आप परम वास्तविकता के साथ जुड़ जाते हैं (छोड़ दिया गया)। भगवान को "समर्पित" करना, या भगवान की ओर "मुड़ना", अनिवार्य रूप से "विश्वास" है। ("पुनर्जन्म का रहस्य," हयामा हिरोशी द्वारा)।

"विश्वास" के बारे में अक्सर कहा जाता है कि यह केवल "अंधविश्वास" है। लेकिन, वास्तविक विश्वास ऐसा नहीं है।

और, इस तरह से अपने "स्वयं" के खोल को तोड़ने के विशिष्ट तरीकों के रूप में, हयामा हिरोशी एक नए शब्द "चो-साकु" (अति-उत्पादन) का उपयोग करने की सलाह देते हैं। यह एक नया शब्द है, और इसका अर्थ है, योग में "कर्म योग" के समान, "परिणामों की अपेक्षा किए बिना कार्य करना"।

"आकर्षण का नियम" (अट्रैक्शन लॉ) कारण आयाम (कॉज़ल) में उत्पन्न होता है, और "पुरुष" या "आत्म" या जिसे "ईश्वर" का आयाम कहा जाता है, वह इससे आगे है। इसलिए, यदि आप "आकर्षण के नियम" का उपयोग करना बंद नहीं करते हैं, तो आप ईश्वर के आयाम तक नहीं पहुंच पाएंगे।

हाल ही में, मुझे यह बात अच्छी तरह से समझ में आने लगी है।

योग में, तीन शरीरों का उल्लेख किया गया है: भौतिक शरीर, आSTRAL शरीर और कारण शरीर (कॉज़ल)। भौतिक शरीर एक भौतिक शरीर है, लेकिन आSTRAL शरीर भावनाओं से संबंधित है। सबसे पहले, आपको भावनात्मक अस्थिरता को शांत करने से शुरुआत करनी चाहिए। इसके बाद, कारण शरीर, शाब्दिक अर्थ में, इस दुनिया के कर्म का कारण है, और यह वह मूल कारण है जिसके कारण कोई व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में मौजूद है। यह योग में "जीवा" (व्यक्ति) की प्रकृति भी है। लेकिन, कारण शरीर उसी स्तर पर मौजूद है जहां तर्क, या "लॉगोस" के रूप में जाने जाने वाले ज्ञान का मूल स्रोत मौजूद है। लेकिन, कारण शरीर का सार कर्म है, और कर्म के कारण ही तर्क और नियम उस स्तर पर मौजूद हैं।

और, कारण आयाम में, कर्म का प्रकटीकरण, उदाहरण के लिए, "इच्छा" या "आकर्षण" के माध्यम से होता है।

इसलिए, ऐसा लग सकता है कि आप "आकर्षण के नियम" का उपयोग करके अपनी इच्छित वास्तविकता को आकर्षित कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में, आप कर्म को प्रकट कर रहे हैं।

इस तरह, आप कर्म के चक्र में शामिल हो जाते हैं, और एक इच्छा पूरी होने के बाद, आप अगली इच्छा की ओर बढ़ते हैं, और फिर एक अलग कर्म की इच्छा करते हैं, और इसे पूरा करते हैं, और यह प्रक्रिया अनगिनत बार दोहराई जाती है। इस तरह, आप पुनर्जन्म के कर्म के चक्र में शामिल हो जाते हैं, और "आकर्षण का नियम" उस चक्र का एक हिस्सा है।

यह केवल कर्म का प्रकटीकरण है, यह केवल एक नियम है, और केवल इसलिए कि यह पूरा हो गया है, ईश्वर के आयाम के दृष्टिकोण से, इसमें बहुत कम अंतर है। यह गेम में एक इवेंट को क्लियर करने या विफल होने, या उसे न करने के समान है।

यदि आप ईश्वर तक पहुंचना चाहते हैं, तो आपको "आकर्षण के नियम" से दूर रहना होगा, यह मेरी हाल की समझ है।

वास्तव में, मैं "आकर्षण के नियम" में बहुत रुचि नहीं रखता था, इसलिए सौभाग्य से, मैंने इसे जानबूझकर बहुत कम उपयोग किया था। हालांकि, बिना किसी इरादे के, अतीत में, मैंने कुछ छोटी-मोटी चीजों के लिए इच्छा की थी, और हाल ही में, वे धीरे-धीरे वास्तविकता में आ गए हैं। जब मैं इसके बारे में सोचता हूं, तो मुझे लगता है, "काश, मैंने उस समय अधिक गहराई से सोचा होता और इच्छा की होती," हालांकि मैं इतना दुखी नहीं हूं कि मुझे पछतावा हो, लेकिन कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं इसे बेहतर तरीके से कर सकता था।

वास्तव में, यदि आप उस अगले स्तर, यानी 'पुरुष' या 'आत्म' या 'ईश्वर' के आयाम तक पहुँच जाते हैं, तो आप 'आकर्षण के नियम' का कितना भी उपयोग करें, फिर भी कर्म से प्रभावित नहीं होंगे और आप पूरी तरह से स्वतंत्र हो जाएंगे। लेकिन, उस स्तर तक पहुँचने से पहले, मेरा मानना है कि हमें 'आकर्षण के नियम' जैसे कर्म को सक्रिय होने से रोकने के लिए जीवन जीना चाहिए।

मुनयन मुसो, यानी कि जो अवस्था आमतौर पर मौन की स्थिति से पहले होती है, उसमें शायद इतने अधिक विश्वास की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन मेरा मानना है कि जब आप मौन की स्थिति में पहुँचते हैं, तो विश्वास महत्वपूर्ण हो जाता है।

मौन की स्थिति तक पहुँचने से पहले, भावनाएँ और इच्छाएँ (दुःख) प्रमुख होती हैं, इसलिए यदि आप उस स्थिति में प्रार्थना करते हैं या विश्वास करते हैं, तो यह केवल सांसारिक लाभ की ओर ही जाता है। दूसरी ओर, जब आप मौन की स्थिति में पहुँच जाते हैं, तो मेरा मानना है कि विश्वास सीधे भगवान की ओर जाता है। हालाँकि, मेरे स्तर पर, अभी भी भगवान और मेरे बीच थोड़ी दूरी है।

जब मैं "भगवान" कहता हूँ, तो इसका मतलब विभिन्न चीजें हो सकता है, जैसे कि एक व्यक्तिगत भगवान और "समग्र" के रूप में भगवान। यहाँ मैं व्यक्तिगत भगवान की बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि "समग्र" के रूप में भगवान, या अपने व्यक्तिगत देवता की बात कर रहा हूँ।

मंदिरों और मंदिरों, या पुराने इतिहास वाले क्षेत्रों की पहाड़ियों में शक्तिशाली देवता या व्यक्तिगत भगवान स्थापित हैं, और वे सभी अलग-अलग हैं, लेकिन अपने आप से जुड़े देवता या "समग्र" के प्रति विश्वास बुनियादी है।

दूसरी ओर, उन व्यक्तिगत देवताओं की पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं है जिन्हें आप नहीं जानते हैं, या उन मंदिरों के देवताओं की जिनसे आपका कोई संबंध नहीं है, या किसी अपरिचित धर्म के गुरुओं की पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

यह सच है कि दुनिया "समग्र" के रूप में भगवान का एक हिस्सा है, इसलिए सैद्धांतिक रूप से, भले ही कोई अपरिचित व्यक्ति हो, वह भी भगवान का एक हिस्सा हो सकता है, लेकिन ऐसा सोचना एक जागृत अवस्था के बाद की बात है। जागृति से पहले, ऐसे अपरिचित व्यक्तियों की पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

मेरा मानना है कि मौन की स्थिति तक पहुँचने से पहले, विश्वास वास्तव में एक दुःख बन सकता है और मौन की स्थिति तक पहुँचने में बाधा उत्पन्न कर सकता है।

इसलिए, मौन की स्थिति तक पहुँचने से पहले, तकनीकी पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना, जैसे कि माइंडफुलनेस, जो कि व्यवसाय जगत में भी चर्चा में है, और विश्वास को अलग करके ध्यान करना, यह कुछ हद तक प्रभावी हो सकता है। हालाँकि, मौन की स्थिति तक पहुँचने के बाद, मेरा मानना है कि विश्वास महत्वपूर्ण है।

मौन की स्थिति तक पहुँचने से पहले, आप किसी अपरिचित और अजीब गुरु की पूजा कर सकते हैं, और यदि ऐसा होता है, तो आप मौन की स्थिति तक नहीं पहुँच पाएंगे, इसलिए सावधानी बरतनी चाहिए। इसके बजाय, भले ही इसमें समय लग जाए, मौन की स्थिति तक पहुँचने से पहले विश्वास के बिना आध्यात्मिक अभ्यास करना कुछ हद तक प्रभावी हो सकता है, लेकिन फिर भी, शुरू से ही भगवान को स्वीकार करने की मानसिकता रखना बेहतर है।

लोग, जो लक्ष्य निर्धारित करते हैं, वे आमतौर पर उन लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं। यदि लक्ष्य व्यावसायिक दक्षता में वृद्धि या तनाव से मुक्ति है, तो लक्ष्य प्राप्त होने पर ही वे संतुष्ट हो जाते हैं।

दूसरी ओर, यदि निर्धारित लक्ष्य "शांति की अवस्था" है, तो वह ही अंतिम लक्ष्य बन जाता है।

और यदि लक्ष्य "ईश्वर तक पहुंचना" है, तो यह "शांति की अवस्था" से भी आगे निकल जाता है।

मेरा मानना है कि "शांति की अवस्था" के बाद, विश्वास महत्वपूर्ण हो जाता है।

इस बिंदु पर, "ईश्वर" क्या है, इसकी समग्र समझ अस्पष्ट होती है, लेकिन पहले की तुलना में यह अधिक स्पष्ट रूप से समझ में आने लगता है। इसलिए, लोग अक्सर जो "अजीब ईश्वर" या "गुरु" की पूजा करते हैं, उस दिशा में नहीं जाते हैं। बल्कि, "विश्वास" या "प्रार्थना" की वास्तविक प्रकृति यहीं पर स्पष्ट होती है, और यही सही मार्ग है, यह समझ में आता है।

ध्यान में, शुरुआत में आनंद उत्पन्न होता है। यह भावनात्मक ध्यान है, और यह तब होता है जब किसी व्यक्ति का ध्यान (समाधि, संमाधि) किसी वस्तु के साथ जुड़ जाता है, जिसे आमतौर पर एकाग्रता ध्यान (समाता ध्यान, शमाता ध्यान) कहा जाता है।

यह चरणों में होता है, जैसे कि योग, ज्ञान विज्ञान, या आध्यात्मिक परंपराओं में वर्णित है:
शरीर
आस्ट्रल शरीर (भावनाओं को नियंत्रित करता है)
कॉज़ल शरीर (कारण का शरीर, तर्क को नियंत्रित करता है)
पुरुष, या आत्मान (यानी, भगवान, सृजनकर्ता)

इनमें से, आस्ट्रल शरीर में भावनाओं के स्तर पर जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु के साथ जुड़ जाता है और समाधि की स्थिति में पहुँच जाता है, तो आनंद उत्पन्न होता है।
इसके बाद, जब कॉज़ल शरीर (कारण) में समाधि की स्थिति होती है, तो शांति की अवस्था प्राप्त होती है।

आस्ट्रल शरीर में, वस्तु आमतौर पर स्पष्ट होती है, लेकिन कॉज़ल शरीर में, वस्तु अस्पष्ट और स्पष्ट नहीं होती है। इसलिए, आस्ट्रल शरीर में, वस्तु होती है, एकाग्रता होती है, और समाधि होती है, जिससे आनंद उत्पन्न होता है। इसके विपरीत, कॉज़ल शरीर में, वस्तु स्पष्ट नहीं होती है, इसलिए कोई विशिष्ट ध्यान का विषय नहीं होता है। फिर भी, चेतना स्पष्ट और स्पष्ट रूप से जागृत रहती है, और शांति की अवस्था प्राप्त होती है। (हालांकि यह समान लग सकता है, लेकिन यह एक पूरी तरह से अलग स्थिति है; जब चेतना केवल अस्पष्ट होती है, तो वह समाधि नहीं है।)

कॉज़ल समाधि में, यह कहना मुश्किल है कि वस्तु किस दिशा में है, लेकिन इसे "सभी दिशाओं" के रूप में वर्णित करना अधिक सटीक है। आस्ट्रल आयाम में, दिशा और वस्तु दोनों होते हैं, जबकि कॉज़ल आयाम में, दिशा और वस्तु के रूप में वेक्टर स्पष्ट नहीं होते हैं, बल्कि सभी दिशाओं में होते हैं। फिर भी, कॉज़ल समाधि में, चेतना स्पष्ट होती है, और बुद्धिमान, स्पष्ट विचार तेजी से काम करते हैं। और यह स्पष्ट और तेज विचारों का आधार शांति की अवस्था है। शांति की अवस्था में, कोई भी विचार नहीं कर सकता है, लेकिन यदि कोई विचार करना चाहता है, तो वह जितना चाहे उतना विचार कर सकता है, और यदि कोई विचार नहीं करना चाहता है, तो वह बिना किसी विचार के शांति की अवस्था में रह सकता है। शांति की अवस्था मुख्य रूप से नकारात्मक विचारों पर काम करती है, और जबकि नकारात्मक विचार शांत होते हैं, स्पष्ट विचारों को इच्छा के अनुसार काम करने के लिए उपयोग किया जा सकता है।

ध्यान शुरू करने के बाद, आमतौर पर एकाग्रता ध्यान से शुरुआत की जाती है। यह बुनियादी है, और समय के साथ, जब एकाग्रता एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाती है, तो आनंद उत्पन्न होता है।

योग में "समाधि" शब्द का इस्तेमाल एक ही तरह से किया जाता है, लेकिन वास्तव में, "अस्तराल" आयाम की समाधि और "काराणा" आयाम की समाधि दो अलग-अलग चीजें हैं। "अस्तराल" आयाम की समाधि में आनंद की भावना उत्पन्न होती है, जबकि "काराणा" आयाम की समाधि में शांति की अवस्था होती है।

यह काफी हद तक एक क्रमिक प्रक्रिया है। यदि हम इसे आम तौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले ध्यान शब्दों में रखते हैं, तो "अस्तराल" आयाम की समाधि "शमाता" (शांति की अवस्था) है, और "काराणा" आयाम की समाधि "विपस्सना" (निरीक्षण ध्यान) है।

यह क्रमिक रूप से होता है, और यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो ऐसा होता है।

एक अतिरिक्त जानकारी के रूप में, "शरीर की त्वचा की संवेदनाओं का निरीक्षण करने वाला ध्यान" जैसी चीजें भी हैं, लेकिन वे इस चर्चा से ज्यादा संबंधित नहीं हैं, और वे भ्रम पैदा कर सकते हैं, इसलिए उन्हें अलग से समझना बेहतर है। त्वचा की संवेदनाएं पांच इंद्रियों से जुड़ी होती हैं, और वे संवेदी और भावनात्मक पहलुओं से जुड़ी होती हैं, इसलिए मूल रूप से यह "अस्तराल" आयाम का ध्यान है। हालांकि, यदि ध्यान आगे बढ़ता है, तो एक ही ध्यान "काराणा" आयाम के ध्यान में भी बदल सकता है, लेकिन इससे भ्रम हो सकता है, इसलिए इसे इस चर्चा से अलग रखना बेहतर है।

केन्क्यो, विचारों और विचारों के बीच बिना कुछ सोचे बिताए जाने वाले समय को बढ़ाने के लिए अभ्यास करता है।
मिल्क्यो, विचारों को छवियों आदि के माध्यम से बदलने की कोशिश करता है।

दोनों ही, विचारों को नकारात्मक भावनाओं के रूप में देखते हैं, और उनसे दूर होने या उन्हें बदलने का लक्ष्य रखते हैं। हालांकि, तिब्बती बौद्ध धर्म, विशेष रूप से ज़ोक्चेन की शिक्षाओं में, या भारतीय वेदांत की शिक्षाओं में, यह सिखाया जाता है कि मन और उसकी गतिविधियों के बीच कोई अच्छा या बुरा नहीं होता है, यह सिर्फ मन की गतिविधि है।

वास्तव में, यह शिक्षा केवल एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि समाधि की स्थिति कैसी होती है, इसके बारे में एक विशिष्ट लक्ष्य या मार्गदर्शक दृष्टिकोण में भी अंतर पैदा करता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि मन की गतिविधि सिर्फ एक क्रिया है, इसलिए उसमें कोई अच्छा या बुरा नहीं होता है। हालांकि, वास्तव में, बहुत से लोग उन साधारण क्रियाओं, यानी विचारों या नकारात्मक भावनाओं से परेशान होते हैं।
शांत अवस्था मन का आधार है, और जो विचार उठते हैं, वे सिर्फ ऊर्जा की क्रिया हैं, इसलिए उनमें कोई अच्छा या बुरा नहीं होता है।

यदि शांत अवस्था को कुछ ऐसा माना जाता है जिसे प्राप्त किया जाना है, और विचारों की तरंगों को कुछ ऐसा माना जाता है जिसे त्याग दिया जाना है, तो फिर भी आप द्वैतवाद में फंसे हुए हैं। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल," नामकाई नोर्बु द्वारा)।

इसलिए, समाधि की स्थिति में, विचारों को त्यागने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि विचारों के साथ या बिना, जागृति को बनाए रखना महत्वपूर्ण है।

इस बारे में कुछ गलतफहमी भी है, क्योंकि समाधि को अक्सर केवल एकाग्रता की शांत अवस्था माना जाता है, लेकिन समाधि का सार जागृति की अवस्था है, और शांत अवस्था उसका आधार है।

पदार्थों की बात नहीं है, यहां जिस बात की चर्चा हो रही है, वह मन की अनुभूति की बात है। मन या चेतना की अनुभूति से ही यह दुनिया "अस्तित्व" में होने का एहसास पैदा करती है।

(यह कहना नहीं है कि मन के कारण ही भौतिक वस्तुएं मौजूद हैं, बल्कि यह कहना है कि मन के कारण किसी वस्तु के अस्तित्व का "अनुभव" पैदा होता है।)

यह मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र में भी कहा जाता है, और मुझे लगता है कि बहुत से लोग इससे सहमत होंगे।

ध्यान के क्षेत्र में भी इस तरह की बातें कही जाती हैं, और विशेष रूप से, समाधि की अवस्था तक पहुंचने से इन चीजों को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।

समाधि की अवस्था में, व्यक्ति जागृत रहकर चीजों को जैसे हैं, वैसे ही देखता है। जागृत अवस्था वह होती है जिसमें "अस्तित्व" का नया एहसास नहीं होता है, या यदि यह पैदा होता है, तो यह जल्दी ही गायब हो जाता है।

इस "अस्तित्व" के एहसास को "भ्रम" या "सपना" भी कहा जाता है, और यह वेदांत में "माया" का एक हिस्सा है।

यदि आपके भीतर पहले से ही इस तरह का "अनुभव" मौजूद है, तो समाधि की जागृत अवस्था में इसे देखकर, आप यह महसूस कर सकते हैं कि यह वास्तव में एक भ्रम है, और अंततः वह भ्रम गायब हो जाएगा, और आप वास्तविकता का "वास्तविक" रूप देख पाएंगे। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, यह अनित्यता है, लेकिन वास्तविकता या अनुभव के टूटने का इंतजार करने के बजाय, बस समाधि में अवलोकन करने से ही वह भ्रम गायब हो जाता है।

समाधि तक पहुंचने पर, आप समझ सकते हैं कि भ्रम कैसे बनता है।

उदाहरण के लिए, यदि हम दृश्य धारणा की बात करें, तो दृश्य में दिखाई देने वाली छवि और उससे जुड़े हुए वास्तविक रूप, अनुभव और भ्रम एक साथ होते हैं। समाधि की अवस्था में नहीं होने पर, दृश्य नई भ्रम पैदा करता है, और यह "अस्तित्व" का "अनुभव" बन जाता है, और लगातार नए भ्रम पैदा होते रहते हैं। ऐसी स्थिति में, आप विज्ञापन या टेलीविजन कार्यक्रमों से आसानी से प्रभावित हो सकते हैं, और बाहरी दुनिया से सुख की इच्छा को प्रेरित होकर, आप कमाते हैं और फिर उस पैसे को खर्च करते हैं।

समाधि की अवस्था में, आप न केवल यह समझ सकते हैं कि भ्रम कैसे बनता है, बल्कि चीजों के सार को भी समझ सकते हैं, इसलिए भ्रम का निर्माण कम हो जाता है, और पहले से मौजूद भ्रम भी कमजोर हो जाते हैं। इससे आप दूसरों द्वारा आसानी से प्रभावित नहीं होते हैं, और आप एक ऐसा जीवन जी सकते हैं जो दूसरों द्वारा दिया गया नहीं है, बल्कि आपका अपना है।

मूल रूप से, इसे "बुनियादी" कहा जा सकता है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि अंततः, एक ऐसी स्थिति सामान्य हो जाएगी जो आनंद जैसी ऊर्जा से भरी हुई है, इसलिए आप जानबूझकर "आनंद" शब्द का उपयोग करना बंद कर देंगे। "आनंद" इसलिए "आनंद" है क्योंकि यह एक क्षणिक स्थिति है; यदि यह हमेशा "आनंद" है, तो इसे "ऊर्जा से भरपूर स्थिति" या "हमेशा पूर्ण स्थिति" के रूप में वर्णित किया जाएगा।

जब आनंद नहीं होता है, तो सबसे पहले ध्यान केंद्रित करना शुरू करना होता है, और इसके लिए सबसे उपयुक्त काम है; काम पर ध्यान केंद्रित करके आनंद प्राप्त करना, समय के प्रभावी उपयोग के दृष्टिकोण से भी, व्यावहारिक रूप से सबसे आसान लगता है।

यदि ऐसा वातावरण होता जिसमें आप पहले की तरह पूरे दिन ध्यान में ही रह सकते, तो यह अच्छा होता, लेकिन आजकल ऐसा करना मुश्किल है; इसलिए, एक ऐसे शांत वातावरण में होना, विशेष रूप से, जहां आप किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित कर सकें, जैसे कि कोई तकनीक या शिल्प, या ऐसे सूक्ष्म कार्यों पर ध्यान केंद्रित करने का समय होना अच्छा होगा। खेल भी ठीक है, लेकिन शरीर की थकान की सीमा होती है, इसलिए ऐसे काम करना आसान लगता है जिसमें आप लंबे समय तक ध्यान केंद्रित कर सकें।

शुरुआत में, जब ध्यान बहुत अधिक केंद्रित होता है, तो काम की वस्तु स्पष्ट हो जाती है, और शुरुआत में, यह केवल एक क्षण के लिए होता है, लेकिन काम का समग्र चित्र दिखाई देता है, जिससे काम करना आसान हो जाता है, और उस क्षण में, आप आनंद की स्थिति में होते हैं।

यह एक प्रकार की समाधि अवस्था होती है, जिसे दूसरे शब्दों में, यह आस्ट्रल आयाम में भावनात्मक सामंजस्य की स्थिति होती है। समाधि के कई प्रकार होते हैं, लेकिन शुरुआत में, आप आस्ट्रल आयाम में भावनात्मक रूप से वस्तु के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं। इससे, वस्तु के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त होती है। उदाहरण के लिए, यह तकनीकी जानकारी हो सकती है या किसी व्यक्ति के बारे में जानकारी हो सकती है, और आनंद के साथ, ऐसी जानकारी प्राप्त होती है।

इस तरह से होने वाला आनंद लंबे समय तक नहीं रहता है, यह कुछ मिनटों में गायब हो जाता है, या कभी-कभी, यह कुछ मिनट तक रहता है। यह ध्यान की उन्नति से भी जुड़ा है; शुरुआत में, यह कम समय तक रहता है, लेकिन धीरे-धीरे, यह अधिक समय तक रहता है।

जैसे-जैसे ध्यान में सुधार होता है, अंततः, क्षणिक आनंद कम हो जाता है, और आप धीरे-धीरे, लेकिन निश्चित रूप से, गहरी चेतना की शांति की ओर निर्देशित होते हैं।

चाहे आप ध्यान करें, इस तरह की बुनियादी बातों के होने से, आपका इरादा बहुत अलग होगा; जो लोग ध्यान करते समय ध्यान केंद्रित करते हैं और आनंद प्राप्त करते हैं, जिसे "ज़ोन" भी कहा जाता है, वे ध्यान में तेजी से प्रगति करते हैं।

यह आनंद अंत नहीं है, बल्कि इसके बाद, कारण आयाम (कॉज़ल, कारण का आयाम) की समाधि द्वारा प्राप्त शांतिपूर्ण और शांत स्थिति होती है, लेकिन आपको तुरंत उस स्तर तक पहुंचने की आवश्यकता नहीं है; सबसे पहले, केवल ध्यान केंद्रित करके और आनंद का अनुभव करके, यह जीवन के लिए काफी पर्याप्त हो सकता है।

विशेष रूप से, उन लोगों के लिए जो आमतौर पर अपने दैनिक जीवन में तनाव से भरे रहते हैं, और जिनके दिमाग में लगातार नकारात्मक विचार आते रहते हैं, जिससे वे भ्रमित, क्रोधित या थका हुआ महसूस करते हैं, इस प्रकार की एकाग्रता से प्राप्त होने वाली खुशी सबसे पहले एक महत्वपूर्ण सहायक हो सकती है।

सोक्रेटिस के आइडिया और समाधि में कई समानताएं प्रतीत होती हैं। हालांकि, उनके शिष्य प्लेटो या बाद के दार्शनिकों की राय में विविधता है, और उनमें से कई समाधि के अनुरूप नहीं हैं।

यह जानना मुश्किल है कि मूल रूप से "आइडिया" किस बात का प्रतिनिधित्व करता था, लेकिन समाधि के साथ इसकी समानताओं के संदर्भ में कुछ बातें कही जा सकती हैं:

आइडिया यह बताता है कि उदाहरण के लिए, सुंदरता विविध रूपों में मौजूद होती है, लेकिन एक आदर्श या मौलिक स्वरूप होता है जो केवल एक ही है। इसका अर्थ है कि वस्तुओं की एक मूल दुनिया है जो इस दिखाई देने वाली दुनिया से अलग मौजूद है।

यदि हम इस बात को सीधे तौर पर सुनते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे "आइडिया" नामक एक दुनिया कहीं आकाश में या किसी अन्य स्थान पर मौजूद है, और यह दुनिया इस दुनिया पर छवियों की तरह प्रक्षेपित होती है। कुछ दस्तावेजों में इसे इसी प्रकार समझाया गया है, लेकिन इस प्रकार का विवरण समाधि के समान है, क्योंकि इसमें कहा गया है कि यह दुनिया प्रक्षेपित है। इसलिए, हम मान सकते हैं कि सोक्रेटिस संभवतः समाधि के बारे में बात कर रहे थे।

यदि सोक्रेटिस समाधि के बारे में बात कर रहे थे, तो मामला अपेक्षाकृत सरल हो जाता है। इसमें यह बुनियादी विचार शामिल होता है कि जब हम कुछ को समझते हैं, तो हमारा मन इस दुनिया का एक भ्रम पैदा करता है, और आमतौर पर हम केवल उस भ्रम को ही देखते हैं। यदि हम "समाधि" या "आइडिया की प्रत्यक्ष अनुभूति" के रूप में उस प्रक्रिया को संदर्भित करते हैं जिसमें मन भ्रम पैदा किए बिना सीधे तौर पर चीजों को समझता है, तो यह ठीक होगा।

उस स्थिति में, आदर्श या मौलिक स्वरूप किसी अन्य दुनिया में मौजूद नहीं होता है, बल्कि यह एक ऐसा अनुभव है जहां हम उस आदर्श को भ्रम से मुक्त होकर सीधे समझते हैं। हालांकि, जब हम उन लोगों के लिए इस बात की व्याख्या करते हैं जो इसे नहीं समझते हैं, तो हम "किसी अन्य दुनिया" या "आइडिया की दुनिया" जैसी बातें कह सकते हैं, लेकिन वास्तव में, जो लोग समाधि या आइडिया से परिचित नहीं हैं, वे इसे एक अलग दुनिया मान लेते हैं। वास्तविकता यह है कि आइडिया इस दुनिया का सार ही है, और यह इस दुनिया के साथ, लगभग ओवरलैप होने जैसा मौजूद है।

जब हम भ्रम को दूर करते हैं, तो "आइडिया की दुनिया" हमारे सामने प्रकट होती है, और उस अनुभव को "आइडिया की प्रत्यक्ष अनुभूति" या "समाधि" कहा जाता है।

समाधि में दो प्रकार होते हैं: आस्ट्रल आयामों से संबंधित भावनात्मक समाधि और कॉज़ल (कारणात्मक) आयामों से संबंधित संज्ञानात्मक समाधि। चूंकि आइडिया की प्रत्यक्ष अनुभूति एक संज्ञानात्मक विषय है, इसलिए यह कॉज़ल आयाम से भी ऊपर की समाधि प्रतीत होती है।

भावनाओं के पहलू में आध्यात्मिक और तर्क के पहलू में आध्यात्मिक होता है, और ऐसा लगता है कि भावनात्मक पहलू वाला आध्यात्मिक अधिक लोकप्रिय है।

विशेष रूप से महिलाएं भावनाओं से आसानी से जुड़ जाती हैं, और यह खुशी के आध्यात्मिक अनुभव जैसा लगता है।

दूसरी ओर, तर्क के पहलू में आध्यात्मिक होता है, और यह मौन की अवस्था से जुड़ा होता है।

यह, प्राचीन पश्चिमी दृष्टिकोण पर आधारित आध्यात्मिक, या भारत की वेदों की संस्कृति, या योग की तुलना में, एक क्रम में है जिसमें शारीरिक पहलू भावनात्मक पहलू के करीब होता है, और फिर थोड़ा दूर तर्क के पहलू वाला आध्यात्मिक होता है।

शरीर (मोटे शरीर, स्थूल शरीर)
आस्ट्रल शरीर (सूक्ष्म शरीर, सूक्ष्म शरीर) - भावनात्मक पहलू
कॉज़ल शरीर (कारण शरीर, कारण शरीर) - तर्क पहलू
आत्मान (या पुरुष, या भगवान, निर्माता, या संपूर्ण)

इसलिए, इसे अक्सर "पहले" भावनात्मक पहलू, "फिर" तर्क पहलू के रूप में समझा जाता है।

हालांकि, जब हम वास्तव में दुनिया में सक्रिय आध्यात्मिक लोगों को देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि यह इतना सरल क्रम नहीं है।

मेरे विचार में, भावनात्मक और तर्क पहलू "क्रम" नहीं हैं, बल्कि "समानांतर" में मौजूद हैं, और कुछ लोग भावनात्मक पहलू से प्रवेश करते हैं, जबकि कुछ लोग तर्क पहलू से प्रवेश करते हैं।

शरीर को भी नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए उचित व्यायाम आवश्यक है, इसलिए शरीर या भावनाओं को त्यागकर तर्क की ओर बढ़ना उचित नहीं है, बल्कि प्रत्येक में संतुलन आवश्यक है।

इसलिए, कुछ लोगों में तर्क पहले हो सकता है और भावनात्मक पहलू कमजोर हो सकता है, और कुछ लोगों में भावनाएं पहले हो सकती हैं और तर्क कमजोर हो सकता है।

आधुनिक समाज में तर्क के पहलू पर अधिक जोर दिया जाता है, लेकिन तर्क और भावना परस्पर विरोधी नहीं हैं, बल्कि दोनों एक साथ रह सकते हैं, इसलिए दोनों, चाहे उनकी विशेषताएं कुछ भी हों, महत्वपूर्ण हैं। यह स्वाभाविक रूप से स्वाभाविक है। हालांकि, आध्यात्मिक लोग अक्सर भावनात्मक पहलू या तर्क पहलू पर अधिक ध्यान देते हैं, ऐसा लगता है। शायद वे स्वयं ऐसा महसूस नहीं करते हैं।

आत्मान या भगवान के दृष्टिकोण से, पहले तीन चीजें - शरीर, आस्ट्रल शरीर और कॉज़ल शरीर - "आत्मान नहीं" हैं, और ये तीनों "वस्तु" से संबंधित हैं, और ये शाश्वत नहीं हैं। इसलिए, आत्मान के दृष्टिकोण से, तीनों में कोई खास अंतर नहीं है, चाहे आत्मान तर्क का उपयोग करे, भावनाओं का उपयोग करे या शरीर का उपयोग करे, इसमें कोई खास अंतर नहीं है।

लेकिन, लोग वहां अंतर करना चाहते हैं, लेकिन वास्तव में, आत्मान या ईश्वर के दृष्टिकोण से, बहुत अधिक अंतर नहीं होता है।

लक्ष्य अलग-अलग होते हैं:
- (यदि यह शरीर है) तो स्वास्थ्य
- यदि यह आस्ट्रल शरीर है, तो भावनात्मक आनंद
- यदि यह कारण शरीर है, तो मौन की अवस्था और (मौन की अवस्था पर आधारित) बौद्धिक गहन दृष्टिकोण और अंतर्दृष्टि।

एक तरीके के रूप में, आप भावनाओं का उपयोग करके भविष्य का चयन कर सकते हैं।

इस मामले में, साधना या क्षमता जैसी चीजें बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि जो आवश्यक है, वह यह है कि भविष्य में सफलता मिलने पर भी, या असफलता मिलने पर भी, उसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करना और विशिष्ट भावनाओं को वास्तव में व्यक्त करना, यही महत्वपूर्ण है।

इसका मतलब यह है कि, मूल रूप से, आध्यात्मिक रूप से, समय इतना सख्त नहीं होता है, और वर्तमान का भविष्य पर प्रभाव होने के अलावा, आध्यात्मिक रूप से भविष्य का अतीत पर भी प्रभाव पड़ता है। यह कैसे पता चलता है? सबसे पहले, भावनाओं के माध्यम से, भविष्य से "अच्छा अहसास" या "बुरा अहसास" आता है।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, मनुष्य के शरीर की तीन संरचनाएं हैं, और प्रत्येक में भविष्य के चयन के तरीके अलग-अलग होते हैं।

शारीरिक शरीर: यह समय को पार नहीं कर सकता।
अस्ट्रल शरीर: यह भावनाओं से जुड़ा होता है, और यह अतीत और भविष्य की भावनाओं को वर्तमान में महसूस करता है, साथ ही वर्तमान में व्यक्त की गई भावनाएं (थोड़ी कम होने के साथ) समय को पार करके अतीत और भविष्य तक पहुंचती हैं।
कारण शरीर: यह तर्कसंगतता से जुड़ा होता है, और यह अतीत और भविष्य की तर्कसंगत सोच और विकल्पों को वर्तमान में महसूस करता है, साथ ही वर्तमान में व्यक्त की गई सोच और विकल्प (थोड़ी कम होने के साथ) समय को पार करके अतीत और भविष्य तक पहुंचते हैं।
आत्मन (या पुरुष): यह अभी तक मेरा अनुभव नहीं है, लेकिन शास्त्रों में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है कि सभी समय एक साथ मौजूद होते हैं।

इनमें से, केवल भविष्य का चयन करने के लिए, अस्ट्रल आयाम ही काफी पर्याप्त है, और यह आध्यात्मिक होने के बावजूद, अक्सर सफलता के दर्शन या ज्ञानवर्धक सेमिनारों में कही जाने वाली बातों से भी जुड़ा हुआ है। आध्यात्मिक रूप से, इस तरह की भावनाओं को इतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है, लेकिन यह खतरे का पता लगाने या सफलता चुनने के एक तरीके के रूप में भावनाओं का उपयोग किया जा सकता है।

इस मामले में, यदि आप थोड़े भावनात्मक स्वभाव के हैं, तो यह करना आसान होता है, और यदि आप किसी भी चीज पर भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, तो आपकी भावनाएं अन्य समय-सीमाओं तक नहीं पहुंचेंगी, इसलिए वे संकेत के रूप में काम नहीं करेंगी।

इसलिए, जो लोग किसी न किसी तरह से भावनात्मक अनुभवों से जूझ रहे हैं, जैसे कि खुशी, दुख या क्रोध, उनके लिए यह प्रकार का भविष्य का चयन अधिक उपयुक्त है।

विशेष रूप से, यदि आप अभी भी आध्यात्मिक रूप से शुद्ध नहीं हुए हैं और आपकी संवेदनशीलता कम है, तो भावनाओं को बढ़ा-चढ़ाकर व्यक्त करने से अन्य समय-सीमाओं से परिणामों को महसूस करना आसान हो जाता है। शायद अधिकांश लोगों के साथ ऐसा होता है, भले ही वे इसका सचेत रूप से प्रयास न कर रहे हों।

एक तरफ, यदि शुद्धि की प्रक्रिया आगे बढ़ती है, तो भावनाओं के उतार-चढ़ाव को नियंत्रित किया जा सकता है, इसलिए धीरे-धीरे इस प्रकार के भविष्य के विकल्पों को चुनने के लिए, उचित संवेदनशीलता विकसित करने की आवश्यकता भी होती है।

हालांकि, वास्तविकता में, आध्यात्मिक रूप से, चाहे कुछ भी हो, सब कुछ पूर्ण है, इसलिए यदि आप विशेष रूप से इस तरह के नियमों का उपयोग किए बिना सब कुछ स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, तो आपको शायद ही कभी सचेत रूप से इस तरह के नियमों का उपयोग करने की आवश्यकता होगी।

इसके अलावा, जब आप एक निश्चित स्तर की आध्यात्मिकता प्राप्त कर लेते हैं, तो "सुखद विकल्प" स्वाभाविक रूप से सामने आने लगते हैं, और जब ऐसा होता है, तो आप बिना किसी बाधा या कम बाधाओं वाले विकल्पों को लगातार चुनते हैं, इसलिए इस तरह के नियमों को जानबूझकर उपयोग करने की आवश्यकता नहीं होती है, बल्कि वे स्वाभाविक रूप से उपयोग किए जाते हैं, जैसे कि आपके हाथ-पैर।

इसके अलावा, यह भी जरूरी नहीं है कि जो विकल्प सुखद हो, वही सही हो, और यह समग्र निर्णय अगले चरण होता है, लेकिन उस स्थिति में, विकल्प केवल आस्ट्रल शरीर की भावनात्मक पहलू से ही नहीं, बल्कि कारण शरीर की तर्कसंगतता से भी जुड़े होते हैं।

मेरे आसपास बहुत सारे ऐसे बच्चे थे जो जानवरों की तरह थे, और मैं ऐसे माहौल में पला-बढ़ा जहाँ लोग आसानी से गुस्सा हो जाते थे और दूसरों पर बिना किसी हिचकिचाहट के हिंसा करते थे।

लेकिन, 20 के दशक के अंत तक, मैं "गुस्सा" क्या होता है, इसे समझने में असमर्थ था। बचपन और प्राथमिक विद्यालय के दिनों में, मुझे बिल्कुल भी समझ नहीं आता था कि आसपास के लोग इतने गुस्से में क्यों हैं और जानवरों की तरह क्यों व्यवहार कर रहे हैं।

ऐसे जानवरों जैसे लोगों के साथ रहने के दौरान, मेरे अंदर बहुत सी भावनाएं जमा होने लगीं, लेकिन मुझे यह बिल्कुल भी नहीं पता था कि गुस्से को कैसे व्यक्त किया जाए। मैं या तो अपनी भावनाओं को दबा लेता था या तर्क का उपयोग करके स्थिति को हल करने की कोशिश करता था।

लेकिन, उन जानवरों जैसे लोगों के लिए तर्क का कोई मतलब नहीं था। वे बस तर्क से कोई संबंध न रखते हुए, किसी की "विशेषताओं" का मजाक उड़ाकर हंसते थे। मैं एक ऐसे बचपन से गुजरा जहाँ मुझे जानवरों द्वारा उपहासित किया जाता था। अंततः, मुझे लगता है कि उनके लिए किसी भी कारण की कोई परवाह नहीं थी, वे बस दूसरों को नीचा दिखाना चाहते थे। और जब कोई विरोध करता था, तो वे तुरंत गुस्सा हो जाते थे और हिंसा करते थे, इसलिए बात करने का कोई मतलब नहीं था। वे सचमुच जानवर थे।

स्कूल और ग्रामीण समाज एक ऐसा स्थान था जहाँ से भागना मुश्किल था, और यह सबसे बुरा था। इससे मुझे अवसाद भी हुआ, लेकिन अब मुझे लगता है कि यह भी मेरे जीवन की योजना का एक हिस्सा था।

बचपन में, मैं "गुस्सा" क्या होता है, यह बिल्कुल नहीं जानता था। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैंने इसे धीरे-धीरे समझना शुरू कर दिया, लेकिन वास्तव में मैंने पहली बार गुस्से को "विस्फोट" किया, वह 20 के दशक के अंत में था।

वास्तव में, उस "पहली बार" के बारे में भी, मैं अपने भीतर कुछ नहीं जानता था। मैंने गुस्से वाले दूसरे व्यक्ति से धीरे-धीरे "ऊर्जा" चुराई और उसे अपने अंदर डाला, और उस ऊर्जा का उपयोग करके ही मैंने पहली बार गुस्से को "विस्फोट" किया। यह 20 के दशक के अंत में ही था जब मैं पहली बार "गुस्से" से "गुस्सा" हो पाया। यह एक बहुत ही दिलचस्प अनुभव था। मैंने अपने एक पुराने दोस्त के प्रति, जिसने मुझे हमेशा उपहासित किया था, अपने व्यवहार में बदलाव को महसूस किया, और गुस्से को भड़काया। जब मैंने गुस्सा किया, तो सामने वाले की प्रतिक्रिया में अचानक बदलाव आया, जो दिलचस्प था, लेकिन अंततः, गुस्से को पूरी तरह से व्यक्त करने से पहले ही वह व्यक्ति भाग गया। उस समय मुझे थोड़ी निराशा हुई, और मुझे लगा कि जो दोस्त मुझे इतना उपहासित करता था, वह वास्तव में बहुत तेज है। मुझे लगा कि वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसके लिए गुस्सा करने लायक नहीं था। गुस्से का कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि जब आप किसी ऐसे व्यक्ति पर गुस्सा करते हैं जिसके लिए गुस्सा करने लायक नहीं है, तो वह बस भाग जाता है और कोई सुधार नहीं होता है। अच्छी बात यह थी कि मैं अपने आप को दूसरों से बचाने में सक्षम हो गया था। यह निश्चित रूप से एक उपयोगी क्षमता है, और मुझे लगता है कि यह सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक है। "लाइट वर्कर" और "स्टारसीड" अक्सर बुरे लोगों द्वारा शोषित होते हैं, और वे अक्सर इस बात से अनजान होते हैं। इस तरह के, धोखेबाज लोगों को अस्वीकार करने की क्षमता विशेष रूप से उन "स्टारसीड" के लिए उपयोगी है जो "गुस्सा" नहीं जानते हैं।

अंततः, उस घटना के बाद, और उसके बाद भी, अब तक, गुस्सा होने की घटना केवल एक बार हुई, और उसके बाद ऐसा नहीं हुआ। धीरे-धीरे, मैंने गुस्से को समझना शुरू कर दिया, और आवश्यकता पड़ने पर, मैंने कभी-कभी जानबूझकर गुस्से की भावना पैदा करने का एक तरह का प्रयोग भी किया। लेकिन पिछले 10 वर्षों से, मुझे इस तरह की आवश्यकता महसूस नहीं हुई है और मैं काफी शांत जीवन जी रहा हूं।

दुनिया में आध्यात्मिक चर्चाओं में, अक्सर कहा जाता है, "गुस्से को दबाएं" या "जब गुस्सा आता है तो इसके विपरीत सोचें।" मेरा मानना है कि यह संदेश मूल रूप से जानवरों से विकसित हुई आत्माओं के लिए है। स्टारसीड के लिए, यह इसके विपरीत है: हमें "गुस्सा" नामक इस अजीब भावना के बारे में अध्ययन करना चाहिए।

मैं भी खुद को एक स्टारसीड के रूप में पहचानता हूं, लेकिन स्टारसीड या लाइटवर्कर जैसे लोग, उदाहरण के लिए, पूर्व-शुक्र ग्रह के आत्माएं, अक्सर ऐसी दुनिया से आते हैं जहां "गुस्सा" नामक भावना ही नहीं होती है, और वे पृथ्वी मनुष्यों के "गुस्से" नामक भावना को बिल्कुल नहीं समझते हैं और इसका प्रबंधन नहीं कर पाते हैं। यह एक ऐसी बात है जो मुझे बाद में पता चली, लेकिन अगर मुझे शुरुआत से पता होता, तो शायद मैं बेहतर तरीके से निपट पाता।

मेरे बचपन में, मेरे आसपास कई ऐसे लोग थे जो गुस्से में थे और हिंसा करते थे। यह मेरे वर्तमान जीवन के उद्देश्य के अनुरूप था। मेरा उद्देश्य था कि मैं खुद को सबसे निचले स्तर पर गिराऊं और उन सभी शिकायतों को जो मैंने अपने पिछले मिशन को पूरा करने के दौरान जमा की थीं, उन्हें इस जीवन में समाप्त कर दूं। यह दुर्भाग्यपूर्ण नहीं था, बल्कि जानबूझकर, मैंने खुद को एक ऐसे वातावरण में रखा जहां मेरे आसपास बहुत सारे "जानवर" थे, और जैसा कि मैंने अनुमान लगाया था, मुझे संघर्ष और आत्म-नकारात्मकता की गहराई में धकेल दिया गया। मुझे लगता है कि यह अच्छी तरह से काम किया।

अगर मेरे आसपास वह वातावरण नहीं होता, तो शायद मैं आज भी "गुस्सा" क्या है, यह नहीं समझ पाता। उस स्थिति में, मैं शायद अपने आसपास के "जानवरों" जैसे लोगों के प्रति अनजाने में एक शब्द बोल देता और उन्हें परेशान कर देता, और शायद मैं नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को प्राप्त करता और गुस्से का निशाना बन जाता (जैसे कि मेरे पिछले जीवन में)। इसलिए, यह सीखना कि "गुस्सा" क्या है, एक अच्छा अनुभव था, क्योंकि इससे मुझे यह समझने में मदद मिली कि दूसरे लोग किस बात से परेशान हो सकते हैं।

इसलिए, जब भी मैं आध्यात्मिक चर्चाओं में "गुस्से" के बारे में बात करता हूं, तो अक्सर मैं दूसरों के साथ सहमत नहीं हो पाता। दुनिया में जो कहा जाता है, वह ज्यादातर "गुस्से को शांत करने का तरीका" है। लेकिन मेरे मामले में, यह "गुस्से" से ज्यादा, ऊपर वर्णित वातावरण और शायद पिछले जीवन में जमा हुई आघात के समान है। दिखने में, गुस्सा और आघात दोनों एक जैसे लग सकते हैं, लेकिन गुस्से के मामले में, लोग अक्सर इसे व्यक्त करते हैं और इसे बाहर निकालते हैं (ऐसा लगता है)। जबकि आघात के मामले में, व्यक्ति इसे अपने भीतर ही स्वीकार करता है, इसलिए आघात को दूसरों पर नहीं डाला जाता है। ऐसा लग सकता है कि व्यक्ति दूसरों पर आघात डाल रहा है, लेकिन वास्तव में, उस व्यक्ति के लिए, दूसरा व्यक्ति दिखाई नहीं दे रहा होता है, और वह केवल अपने भीतर ही संघर्ष कर रहा होता है। आघात के मामले में, व्यक्ति का मूल इरादा दूसरों पर हमला करने या उन्हें परेशान करने का नहीं होता है, बल्कि यह केवल एक अनियंत्रित स्थिति होती है जिसमें आघात अनजाने में दूसरों पर पड़ जाता है।

आध्यात्मिक जगत में, आश्चर्यजनक रूप से, कई लोग इस विषय को नहीं समझते हैं, और वे केवल इतना कहते हैं कि "आघात (ट्रॉमा) एक बुरी चीज है," या वे इस बात पर ध्यान नहीं देते कि आघात से जूझ रहे व्यक्ति को ऐसा लग सकता है कि उस पर हमला किया जा रहा है, जबकि वास्तव में आघात का सामना करने वाला व्यक्ति केवल स्वयं के साथ संघर्ष कर रहा होता है। यहां तक कि आध्यात्मिक गुरु जैसे लोग भी अक्सर इस बात को अच्छी तरह से नहीं समझते हैं। जब मैं इस बारे में कुछ भी कहता हूं, तो वे हमेशा "गुस्से को दबाना चाहिए" जैसे जानवरों के लिए बने सिद्धांतों पर ही बात करते हैं, इसलिए हम एक-दूसरे की बात नहीं समझ पाते हैं।

इस तरह की बातों पर समझदारी वाले लोग आमतौर पर "स्टारसीड" से जुड़े लोग होते हैं, जबकि "लाइटवर्कर" या आध्यात्मिक लोगों को भी अक्सर यह समझ में नहीं आता है। हालांकि, मुझे लगता है कि उन्हें समझाने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि हमारी बुनियादी समझ अलग है, तो यह सिर्फ इतना है कि हम अलग हैं, और इसमें कोई श्रेष्ठता-हीनता नहीं है। यदि कोई मुझसे पूछता है "गुस्सा क्या है?", तो वे शायद केवल "हम्म?" कहेंगे। ऐसा ही था। अब मुझे लगता है कि मैं इसे समझता हूं (शायद)।