명상은 다양한 종류가 있으며, "옴"을 소리 내어 말하거나 조용히 읊조리는 방법도 있습니다. 최근 명상 수행 과정에서, 조용한 "옴" 읊조림은 자연스럽게 깊은 자각의 수행으로 변모했습니다.

기본적인 형태는 "옴"을 소리 내어 읊조리는 것입니다. 종종 명상 세션의 시작이나 다른 수행 과정에서 "옴"을 읊조릴 기회가 있습니다.

다음으로, 의식적인 마음으로 "옴"을 조용히 읊조리는 방법이 있습니다. 이 경우, "옴"은 머리 전체에 울려 퍼지며, 주로 머리 겉면에 느껴지고, 때로는 이마에 진동이 느껴지기도 합니다. 이마에 느껴지는 미세한 진동은 미세한 차원의 에너지 진동 때문인 것으로 보입니다.

반면에, 깊은 의식, 무의식, 또는 잠재 의식의 표면에서 발생하는 더 깊은 형태의 조용한 "옴" 읊조림이 있습니다. 이 경우, "옴"은 뇌의 중심부, 즉 혀 뒤쪽 약간 위에서 발원하며, 진동이 머리 전체 위로 퍼져 나갑니다. 이 진동은 점차 머리 전체의 오라를 채우는 효과를 가지며, 해골을 따라 퍼져 나가 사하스라라 차크라에까지 도달하기도 합니다. 동시에, 오라는 머리의 모든 구석구석을 채우며, 마치 공기가 없는 풍선이 서서히 부풀어 오르는 듯한 느낌을 줍니다. 그리고 오라가 채워질수록 의식이 더욱 명료해집니다.

아침에 의식이 아직 명료하지 않은 상태에서, 또는 하루의 활동으로 인해 의식이 약간 흐릿해진 저녁에 이 깊은 "옴" 만트라를 읊조리면, 의식이 다시 명료해지고 일상생활이 더욱 풍요로워집니다.

실제로 이 깊은 "옴"은 더 이상 "옴"이 아니라, 더 깊은 곳에서 흘러넘치고 발현되는 진동이며, 따라서 더 이상 "옴"이라고 느껴지지 않을 수도 있습니다. 그러나 그 깊은 진동과 조화를 이루면, 그것은 오라와 공명하여 "옴"이 됩니다.

이 깊은 "옴"은 머리에서만 느껴지며, 외부로 드러나지 않습니다.

이 깊은 "옴"은 "나다" 소리라고 인식되는 고주파 음성과는 다릅니다. "나다" 소리는 비교적 높은 음역이며, 기본적인 "삐" 소리와 불규칙한 변화를 가지고 있는 반면, 이 깊은 "옴"은 소리이자 더 깊은 곳에서 발원하는 진동의 형태라고 느껴집니다. 의식을 이 기본적인 진동과 조화시키면, 비유적으로 "옴"이 되며, 이 깊은 "옴"과 의식을 조화시키면 오라가 자연스럽게 채워지고 의식이 명료해집니다.

그대로 명상을 계속하면, 깊은 오옴의 진동과 비교했을 때 약간 큰 진동, 즉 물리적인 몸과 가까운 진동이 연결되어 공명하기 시작합니다. 깊은 오옴의 진동은 약간 더 큰 진동이 되고, 물리적인 몸의 진동 또한 더욱 큰 움직임으로 이어집니다.

그 공명은 점차 강해지지만, 갑자기 어떤 것에 의해 그 진동의 움직임이 차단되어, 몸 곳곳의 미세한 충격과 함께 명상 상태에서 벗어나게 됩니다. 이것이 무엇인지 궁금했지만, 아마도 차크라 주변이 강한 움직임에 아직 적응하지 못해서, 조금씩 익숙해져야 할 것 같습니다. 몸 곳곳의 차크라를 탐색해 보니, 차크라의 깊은 곳에도 머리 부분과 마찬가지로 깊은 오옴과 공명하는 장소가 있는 것 같습니다. 지금까지 차크라를 에너지의 지점으로 느끼고 있었지만, 사실은 그보다 더 깊은 곳에 차크라의 공명하는 장소가 있다는 것을 알게 되었습니다. 앞으로 그 부분을 탐구해 보면 흥미로울 것 같습니다.

이전에는 이 일에 대해 상당히 부정적이었고, 오라를 흡수당할 것 같으면 에테르 코드를 끊어서 오라를 빼앗기지 않도록 노력했습니다. 하지만 최근에는 회복도 빨라졌고, 악의가 없거나 마음가짐이 영적인 사람의 경우에는 조용히 흡수당하는 경우가 많아졌습니다. 그 정도면 그렇게 나쁜 것은 아닐까, 하는 생각이 들었습니다.

다만, 직장에서 에너지 뱀파이어처럼 행동하는 영적인 마음이 없는 사람에게는 여전히 에테르 코드를 끊는 등의 방어를 하지만, 그렇지 않고 악의가 없는 경우에는 꽤 받아들이게 되었습니다.

그렇게, 상대방에게 오라를 흡수당해서 자신이 피곤해 보이는 얼굴이 되거나 (거울을 보면) 일시적으로 늙어 보이는 표정을 하더라도, 식사를 하거나 휴식을 취하면 꽤 빨리 회복되므로 그렇게 신경 쓸 필요는 없을지도 모른다는 생각이 들었습니다. 물론 상대방에 따라 다릅니다.

며칠 전에 영적인 전시회에 갔을 때, 어떤 사람이 저렴한 가격으로 힐링을 해주고 있었습니다. 힐링이라고 해서 받아봤는데, 힐링을 하고 있는 기간이 아직 짧은 것 같아서, 힐링을 하고 있다고 생각했을지도 모르겠지만, 제 오라를 완전히 빼앗아갔습니다 (웃음).

물론, 이런 경우에는 악의가 있는 것이 아닐 것입니다. 하지만 힐링을 하는 사람이 오히려 기운을 얻게 되는 경우입니다. 이야기를 들어보니 이전에는 누워만 있었는데 힐링을 배우고 나서 스스로를 치유하면서 회복해 왔다고 합니다. 하지만 그것은 스스로는 알아차리지 못하고 다른 사람으로부터 에너지를 완전히 받은 것일 거라고 생각합니다. 실제로 그런 경우가 종종 있습니다.

힐링은 오라, 특히 에테르 레벨에서 연결되어 에너지가 균등해지는 것이 기본입니다. 따라서 에너지가 높은 사람에서 낮은 사람으로 에너지가 흐릅니다. 그렇기 때문에 "힐링을 한다"라고 말하면서 에너지의 낮은 사람이 다른 사람과 연결되면 에너지가 오히려 힐러 쪽으로 흐르게 됩니다.

그것은 기본이지만, 저는 호기심이 있고, 에너지가 어떻게 흐르는지 알고 싶어서 가끔 시도해 봅니다. 끝난 후에 피곤해졌습니다. 라고 말하지만, 원래는 꽤 활기찬 상태이기 때문에 큰 영향은 없습니다. 하지만 걷다가 갑자기 비틀거리면서, 곧바로 회복을 위해 음식과 음료를 섭취했습니다. 그 정도면 회복되므로 괜찮다고 생각합니다.

게다가, 다른 사람의 지친 기운을 받아들이는 것은 연민의 마음에서 비롯된 수행의 일환이기도 합니다. 실제로 저는 그것을 머리로는 이해하고 있었지만, '나에게는 조금 다르다'라고 생각해서 거부했던 편이었는데, 최근에는 '그런 것도 나에게는 괜찮을지도 모른다'라는 생각으로 바뀌고 있습니다.

다만, 이전에 조금 언급했던 것처럼, 힐링에는 두 가지 방법이 있습니다. 자신의 기운을 연결하는 방법과, 천상의 기운을 불러오는 방법입니다. 천상의 기운을 불러오는 경우에도 자신의 몸을 통로로 사용하는 방법과, 천상의 에너지를 직접 불러오는 방법이 있는데, 자신의 기운이 오염되지 않는 방법은 천상의 에너지를 직접 불러오는 방법입니다. 뭐, 그렇긴 하지만, 영적인 사람들이 하는 힐링은 대부분 자신의 몸을 통과하는 힐링이기 때문에, 에너지 수준에 따라서는 에너지를 흡수당할 수도 있습니다. 그래서 하지 않는 것이 좋다는 이야기도 있지만, 저는 반은 조사이고, 반은 호기심으로 받아들이기도 합니다.

지금까지는, 힐링을 한다면 자신의 기운을 사용하지 않고 천상의 에너지를 직접 상대에게 불러오는 것이 좋다고 생각했지만, 어쩌면 그것이 아니라, 자신이 받아들이는 것이 본래의 연민의 힐링일지도 모른다는 생각이 최근에 들고 있습니다. 하지만 그렇다고 해서, 실제로 그것을 하기에는 꽤 힘들기 때문에, 실제로 실행하는 데는 어려움이 있습니다.

그리고, 이번 전시회에서는 명상의 방법과 팁, 그리고 가족 및 친척에 대한 상담을 받았는데, 꽤 만족스러웠습니다.

어쩌면 알고는 있었겠지만, 역시 저는 아직 깨달음을 얻지 못한 것 같습니다. 당연히 그렇게 될 수밖에 없죠.

책을 볼 때, 많은 글들이 쓰여 있지만, 지금은 이것이 매우 단순한 상태, 즉 "공(emptiness)"의 상태라고 생각합니다.

제가 "공"이라고 말할 때, 이전에도 다양한 상태를 경험했지만, 의식이 일시적으로 사라지는 상태가 "공"입니다. 하지만 제가 처음 경험했던 "공"은, 며칠 후 갑작스러운 소리, 즉 "nada" 소리에 의해 강제로 그 "공"의 상태에서 벗어났습니다. 아주 오래전, 요가를 처음 시작했을 때, 저는 처음으로 "공"을 경험했고, 그 단계에서 "공"은 의식적인 인식이 없는 상태였으며, 무의식은 아직 표면으로 드러나지 않았습니다. 따라서 의식적인 인식이 사라지면, 아무런 인식도 없게 되고, 저는 "공"의 상태에 빠지게 됩니다. 하지만, 그럼에도 불구하고 "기분 좋다"거나 "편안하다"는 작은 인식이 마음속 어딘가에 남아 있었고, 동시에 강한 집중력을 통해 의식적인 인식을 억누르면서 "공"의 상태를 유지했습니다. 하지만, "nada" 소리가 시작되면서 저는 "공"의 상태에서 벗어나게 되었습니다.

그 이후로, 저는 여러 단계를 거쳤고, 침묵의 경지에 들어가지 못하게 하는 깊은 인식이 나타났고, 잠시 동안 저는 "공"의 상태와 분리된 느낌을 받았습니다.

따라서 저에게 "공"은 꽤나 "이미 끝난 것"이었습니다.

하지만 최근, 저는 다시 "공"의 상태에 직면했습니다.

명상할 때, 오라가 사하스라라 차크라를 채우고, 산만하게 만드는 생각들이 들어오지 않습니다. 하지만 그 상태에서, 요가에서 "부디(Buddhi)"라고 불리는 논리적인 사고만이 활성화되고, 오직 이성적인 의식만이 작동합니다.

그 상태는 사물을 분석하고 판단하는 데 적합하지만, 명상적인 측면에서 볼 때, 심지어 "부디"조차 초월해야 합니다. 왜냐하면 "부디"는 원인체(Karana)의 상태이며, 카라나는 아직 개인의 진정한 자아, 아트만(Atman)에 도달하지 못했기 때문입니다. 비록 "부디"를 사용하여 사물을 보고 이해하는 것이 가능하지만, 그것은 카라나의 차원에 머무르는 문제입니다.

심지어 이 상태에서도 의식적인 인식은 이미 생각과 욕망으로부터 자유로워졌고, 오직 의식적으로 사용되는 "부디"의 생각만이 의식적인 인식으로 나타납니다. 하지만, 심지어 그 의식적으로 사용되는 "부디"조차 깨달음에 도달하는 데 장애물이 됩니다.

심지어 이 상태에서도 오라의 변화로 인해 산만하게 만드는 생각들이 종종 들어오고, 저는 즉시 오라를 조절하거나 그것을 인지하고 생각과 욕망으로부터 자유로운 상태를 유지합니다. 하지만, 앞으로의 과제로서, 이미 의식적으로 사용하고 있는 "부디"조차 멈춰야 할 것 같습니다.

그리고, 최근에 제가 생각하기에, 열 개의 소 그림의 여덟 번째 그림, "사람과 소가 서로를 잊는다"는 그림이 바로 이 단계인 것 같습니다.

단순히 "감정적으로" 집착에서 벗어나는 것은 아스트랄 차원의 비집착 상태입니다. 그것을 달성하더라도, 일본어로 "무"라고 할 수 있지만, 아스트랄 차원의 감정의 "무"에 더하여, 동시에 인과 차원의 "무"를 달성해야 합니다. 즉, 부디를 멈춰야 합니다. 그리고 그것이 여덟 번째 그림, "사람과 소가 서로를 잊는다"에서 달성될 수 있는 것입니다.

설명 텍스트에서는 다양한 내용을 설명하지만, 그것은 아스트랄 차원과 인과 차원을 혼동하기 때문입니다. 아스트랄 차원의 비집착 상태의 "무"를 더하고, 인과 차원에서 부디를 멈추면, 쉽게 이해할 수 있습니다.

이 단계에서는 무언가를 희미하게 인지할 수 있을 뿐이며, 기본적으로는 비집착 상태에서 계속되는 명상입니다. 때로는 불안하거나 불편하거나 피로감을 느낄 수도 있고, 오라가 불안정해지거나, 산만함이 나타날 수도 있지만, 기본적으로는 안정적인 명상 상태가 계속됩니다.

이 단계에서 무언가를 인지할 수 있더라도, 그것은 매우 희미한 것이며, 그래서 열 개의 소 그림에 있는 그림들이 단순한 흰색 원으로 그려진 이유를 이해할 수 있습니다.

이전 단계, 즉 아스트랄 차원의 비집착만으로 달성된 "무"의 단계에서는 감각이 "검은색"입니다. "검은색"이 되고 "무"가 되는 것은 아스트랄 차원, 즉 감정의 "무"입니다.

이 여덟 번째 그림, "사람과 소가 서로를 잊는다"에서, 명상 중인 동안 보이는 시각은 희미하게 빛나는 것처럼 보입니다. 빛 자체는 다양한 상황에서 볼 수 있지만, 단순히 빛이 난다면 이 단계 이전에도 빛을 볼 수 있습니다. 하지만 여기서의 빛은 눈을 감았음에도 불구하고 스스로 빛나는 것입니다. 일시적인 섬광처럼 보이는 것이 아니라, 오히려 주변 조명처럼, 직접적인 조명이 아닌, 무언가가 반사되어 모든 것을 더 밝게 만드는 것처럼 느껴집니다. 너무 어둡지도, 너무 밝지도 않고, 적당하게 빛나는 것처럼 보입니다.

그림을 보면, 이 상태가 계속되면 의식이 다음 단계로 이동할 것 같으므로, 당분간은 이 "무" 명상을 계속할 것입니다.

"무"이기 때문에, 문자 그대로 변화가 거의 없고, 쓸 내용도 많지 않습니다. 이 "무" 상태를 계속하면, 앞으로는 더욱 쓸 내용이 줄어들겠지만, 어쩔 수 없으므로, 당분간은 계속할 것입니다.

(사진은 "깨달음에 이르는 열 켤레의 소 그림 명상법 (오야마 이치오 저)"에서 발췌)

며칠 동안 저는 완전히 편안함을 느끼지 못하는 기분이었습니다. 저는 완전한 정적인 상태에 도달하려고 노력했지만, 완벽한 정지 상태를 달성하는 데 필요한 무언가가 부족하다고 느꼈습니다.

저는 그것이 무엇인지 이해하려고 노력했습니다. 저는 "공(emptiness) 명상"을 연습하고 있는데, 이는 오라를 채우고, 방해 요소를 최소화하고, 이성적인 생각을 멈추는 것을 포함합니다. 그러나 저는 여전히 완벽한 정적인 상태에 도달하지 못했다고 느낍니다.

저는 비교적 최근에 그 정적인 상태를 달성하는 데 익숙해졌지만, 지난 며칠 동안은 그 상태에 도달하지 못했습니다.

저는 무슨 일이 일어나고 있는지 궁금했지만, "괜찮다"라고 생각하고 계속 명상을 했습니다. 갑자기, 어떤 경고도 없이, 저는 머리 중앙, 목, 혀, 그리고 코 뒤쪽 약간 위쪽에 "충격" 소리와 약간의 움직임이 느껴졌습니다. 그 직후, 긴장이 풀리고 더 깊은 이완 상태를 느꼈습니다.

저는 긴장하고 있다는 것을 깨닫지 못했지만, 더 깊이 이완되면서 이전에는 약간 긴장하고 있었다는 것을 알게 되었습니다.

저는 머리 중앙의 에너지 흐름이 더 쉬워졌다고 느꼈습니다. 또한, 아나하타 차크라, 즉 가슴 부위에서 미묘한 "확장"을 느끼고 있습니다.

저는 머리 중앙의 에너지 통로가 막혀서 에너지가 흐르는 것이 어려웠다고 생각합니다.

그 막힘은 이전부터 존재했던 것이고 최근에 더 심해졌을 가능성이 있습니다. 동시에, 저는 그것이 끊임없이 성장하는, 두 걸음 전진하고 한 걸음 후퇴하는 과정이라고 말하는 것이 더 정확하다고 생각합니다.

저는 최근의 약간 긴장된 상태를 과거의 상태와 비교해 보았을 때, 이전에는 더 편안했습니다. 그러나 약간의 긴장이 나타났고, 그리고 이 경험을 통해 그 긴장이 해소되면서, 이전보다 더 깊은 이완 상태에 도달했다고 느낍니다. 성장이 항상 직선으로 이루어지는 것이 아니라, 앞으로 나아갔다가 약간 뒤로 물러나는 과정이라는 것을 알 수 있습니다.

머리 주변은 일상생활로 인해 막힘이 생기기 쉬우므로, 정기적으로 관리하는 것이 필요하다고 생각합니다. 저는 제 상태를 계속 관찰할 것입니다.

이번 일로 인해, 명상 중에 하던 것은 특별히 달라진 점이 없고, 미간에 집중하는 명상이나, 차크라에 대해 깊은 의식으로 옴을 외우는 것과 같은 방식으로, 특별한 것을 한 것이 아니라, 평범한 집중 명상을 한 결과로, 이번과 같은 변화가 의도하지 않은, 예상치 못한 방식으로 찾아왔다고 할 수 있습니다.

이는 요가에서 말하는 "그란티(에너지 루트 상에 있는 막힘, 매듭)"일지도 모르지만, 이 위치는 루드라 그란티나 시바 그란티라고 불리는 곳 근처에 있으며, 그 주변, 예를 들어 후두부나 목 뒤쪽, 혹은 미간 근처의 피부에서 맥박이 강하게 뛰는 느낌이 있었던 적은 있지만, 그 때는 이번처럼 "조리"하는 느낌이 아니라, 강하게 맥박치는 느낌이었다고 생각합니다. 그렇다면 이전의 경험은 루드라 그란티(시바 그란티)가 아니었고, 이번이 그랬을 가능성이 있습니다. 아마도, 이전에는 머리 중앙이 아니라 주변 각 곳의 에너지 루트가 열렸고, 이번에는 중앙의 루트가 열렸을 가능성이 있다고 생각합니다. 따라서 지금까지는 에너지가 머리를 통과했지만, 때로는 흐름이 좋지 않은 때도 있었지만, 반면에 지금은 머리에서 심장의 아나하타까지 에너지가 통과하는 느낌이 듭니다. 에너지 통과하는 느낌 자체는 꽤 전부터 있었지만, 이번 것은 "직결"되는 느낌이 듭니다. 앞으로 이 연결이 더욱 강해질 것 같은 느낌이 듭니다. 조금 더 지켜보겠습니다.

최근, 머리 중앙에서 "조리릭" 하는 느낌과 함께 아마도 루드라 그란티(시바 그란티)에 어떤 변화가 일어난 것 같은데, 그 이후로 일상생활에서 머리와 목을 움직일 때마다 무언가가 움직이는 듯한 느낌이 계속되고 있습니다. 머리 뼈인지 뭔지, 무언가가 조절되고 있는 듯한 느낌입니다.

그에 따라, 두통이라고 하기에는 조금 다른 느낌인데, 편두통과는 다르게 머릿속에서 무언가 물리적인 것이 실제로 변화하려고 하고, 그에 따라 머리 모양이, 실제로 거울로 보아도 변화가 거의 없어서 미세한 이야기일 거라고 생각하지만, 어쨌든 머리 뼈의 모양이 변하기 시작한 것 같습니다.

이것은 어쩌면 라이트 바디 8단계에 해당할지도 모르는데, 그 단계에서는 뇌하수체가 실제로 성장한다고 합니다.

라이트 바디 8단계에서는, 보통 녹두 크기인 뇌하수체가 성장하고, 모양이 변형되기 시작합니다. 그것들이 성장하는 것에 따라, 때때로 머릿속에 압박감을 느낄 수도 있습니다. 이 과정에서, 간헐적으로 두통이 발생할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다. "라이트 바디의 각성"

이 단계에서는 에너지 필드가 변화한다는 것으로, 실제로 더 이전부터 이 단계의 초기 증상과 같은 것들이 나타났다고 생각했는데, 실제로 이번 것이 해당할지도 모릅니다? 라는 느낌도 듭니다. 어떻게 생각하시나요.

아마도, 이전에는 전조로 느꼈던 것은 아스트랄의 감정적인 부분이었고, 이번에는 카라나(원인체)로서의 논리적인 부분처럼 느껴집니다. 영적인 것이나 요가에서는 아스트랄과 카라나가 분리되지 않는 경우가 있어서 때로는 헷갈릴 때도 있지만, 분리해서 생각하면 꽤 명확해집니다.

감정적인 부분은 조금 전에 8단계에 도달했고, 지적 사고(부디)에 관해서는 이제 거의 달성하고 있는 것 같습니다.

특히, 일상생활에서의 세밀한 인지에 관해서, 인지 자체는 조금 전과 변하지 않은 것 같지만, 그 인지에 필요한 노력의 양이 줄어든 것 같습니다. 팔다리를 움직일 때의 인지나 시야의 인지에서, 의식할 필요가 줄어들고, 자연스러운 인지가 되었습니다. 팔다리를 움직일 때는 그 움직임을 특별히 의도하지 않고도 의식이 인지할 수 있고, 시야에서도 마찬가지로, 특별히 의도하지 않고도 세밀하게 인지할 수 있게 되었습니다. 이것은 아마도 정도의 문제이고, 물론 태어났을 때부터 인지는 가능했지만, 명상을 시작하면서 슬로우 모션의 시야가 시작되었고, 처음에는 꽤 의식적으로 의도해서 그것을 인지할 수 있었지만, 그 노력이 점차 불필요해졌습니다. 그리고, 그것은 지적 사고(부디)가 안정됨과도 관련이 있어서, 지적 사고(부디)가 안정되어 올수록 인지가 더 자연스러워졌다고 생각합니다.

2023/4/21 추가
... 그때는 이미 8단계일지도 모른다고 생각했지만, 그 시점에서는 아직 8단계가 아니었던 것 같습니다. 그 전조라고 할 수는 없지만, 제대로 8단계가 되지 않았다고 생각합니다.

2024/9
→ 계속

본산 히로 선생님은 원래 철학과를 공부하셨고 철학에 대해 잘 아시며, 우연히 보게 된 책에 칸트와 그 이전 철학자들의 차이가 설명되어 있었습니다.

소크라테스와 플라톤은 명백히 고차원의 인지 능력을 가지고 있었고, 사물을 있는 그대로 보는 "이데아의 직관"과 같은 주장을 남겼습니다. 반면, 칸트와 그의 제자들은 그러한 직관은 존재하지 않는다는 전제에 서 있었고, 육체와 결합된 의식만을 탐구했기 때문에 철학의 폭이 좁아졌다고 합니다.

이는 구체적으로 본산 히로 선생님이 말씀하시는 "칼라나의 차원"에서의 인지 능력과 관련하여 설명됩니다.

(칼라나 차원 이상에서는) "마음이 상상이나 감정, 감각의 차원이 아니라, 진리의 직관, 사실을 있는 그대로 보는 것을, 완전히는 아니지만, 할 수 있게 된다." 이러한 것을 플라톤은 "이데아의 직관"이라고 부르는 것입니다. 철학자인 칸트는 인간은 직관할 수 없고, 인간은 감각으로만 사물을 볼 수 있다고 주장했지만, (중략) 그러한 세계를 "사물의 자체"라고 생각했습니다. "본산 히로 저작집 8"

이는 현대에 있어서 모든 것이 그렇지는 않겠지만, 철학이라고 하면 머리로 끙끙 앓는 논리적인 이야기가 가장 먼저 떠오르는 이유는 칸트 이후의 철학자들이 육체와 결합된 차원에서 철학을 전개했기 때문이라고 이해할 수 있습니다.

소크라테스는 일명 신령, 다이몬의 목소리를 들을 수 있었고, 플라톤은 소크라테스의 제자이므로 기본적으로 같은 주장을 하고 있습니다. 그 시대의 철학은 신비주의라고 해도 좋을 만큼 영적인 것이었지만, 현대 철학을 들어도 머리로만 끙끙 앓을 뿐 설득력이 부족하다고 생각합니다.

명상이나 영적인 분야에서 "있는 그대로"라고 말하지만, 그것에는 두 가지 종류가 있습니다. 하나는 논리적으로 머리(요가에서 말하는 부디)로 이치에 맞게 이해하는 것이고, 다른 하나는 이치 없이 직접적으로 바라보는 것입니다.

이것들은 비슷해 보이지만 사실은 다릅니다. 부디만 있는 경우, 직접 바라보기만 있는 경우도 있습니다.

그 이전 단계로는 감정적인 감수성의 단계도 있습니다. 하지만 거기에서 성장하여 부디의 논리에 도달함으로써 "있는 그대로"를 체감하는 것과, 이치 없이 직접적으로 직시하여 "있는 그대로"를 느끼고 체감하는 것은 다릅니다.

감정적인 단계에서 시작하는 경우에는 부디에 도달하기까지 시간이 걸리므로, 처음에는 "있는 그대로"와는 거리가 멀 수 있으며, 다른 사람의 도움이 필요할 수도 있습니다. 반면, 직접적으로 직시하는 것부터 시작하는 경우에는 답은 자기 안에 있기 때문에, 먼저 "있는 그대로"를 인식한 상태에서, 필요하다면 문제 해결 등을 머리(부디)로 진행하는 것입니다. 이 경우, 이치 없이 직접적으로 직시한 후에 필요에 따라 부디의 논리를 사용하는 것이 됩니다. 하지만 직시는 코잘의 차원에 존재하며, 부디도 마찬가지로 코잘의 차원에 있지만 역할이 조금 다릅니다. 직시의 경우, 코잘의 차원에서 먼저 직시를 하는 것입니다.

감정의 아스트랄 차원에서의 감수
논리(부디)의 카랄라나(코잘, 원인) 차원에서의 직시(있는 그대로)
* 푸르샤, 혹은 아트만에서의 직시(있는 그대로)

감정에서 시작하여 부디에 도달하는 경우와, 카랄라나 차원의 직시로 부디를 사용하는 경우가 있습니다. 직시는 부디보다 더 높은 단계에서 발생하므로, 부디가 있는 카랄라나 차원의 직시와 푸르샤에서의 직시는 다르지만, 일단 이 두 가지를 "있는 그대로"라고 할 수 있습니다.

부디의 경우에는 직시를 바탕으로 머리의 논리로 생각합니다. 하지만 겉으로 드러나지 않을 정도로 직시가 어느 정도 작용하고 있지만, 겉으로는 주로 부디가 작용하는 경우가 있습니다.

그리고, 푸르샤에서의 직시만 있는 경우에는 기본적으로 부디는 작용하지 않고, 직접적으로 사물의 본질을 인식합니다.

먼저 감정의 단계(아스트랄 차원)가 있고, 논리・이치(부디)의 단계(코잘, 카랄라나 차원, 원인)가 있으며, 그 다음에는 푸르샤나 아트만이라고 불리는 단계가 있습니다. 하지만 감정의 소용돌이에 휘말려 있는 상태에서 벗어날 때, 논리인 카랄라나를 거쳐, 그리고 다음 단계인 푸르샤나 아트만에 도달하게 됩니다. 먼저 아스트랄 차원의 감정을 벗어나 부디의 논리 세계(카랄라나의 차원)에 들어가면, 이치로 근본 원인을 찾게 됩니다. 하지만 카랄라나 단계는 아직 이치로서의 직시이므로, 그 단계에서는 아직 망상의 소용돌이에 휘말려 있는 단계가 됩니다.

한편, 프루샤 또는 아트만 단계에 이르면 망상의 소용돌이가 사라지고 의식이 "고요한 세계"가 되며, 사물이 있는 그대로 눈 앞에 나타나는 모습을 직접적으로 인지하게 됩니다. 이때, 이미지로 표현하자면 "기원정사의 종소리, 모든 것이 변한다는 울림이 있다"라고 표현하는 것과 같이, 세상의 있는 그대로를 명확하게 인지할 수 있게 됩니다.

붓다의 단계에서는 있는 그대로를 "생각한다"거나 "이해한다"는 단계인 반면, 프루샤나 아트만 단계에서는 "직시한다"거나 "인지한다"는 단계가 됩니다.

최근에 저는 오랫동안 존재해 왔던 듯한 정적인 상태를 경험하고 있는데, 이것이 "사고도 아니고 비사고도 아닌" 영역과 일치하는 것 같습니다.

한 번 이 경지에 도달하면, "어둠의 밤에 까마귀가 노래하지 않는 소리를 듣는다면, 이는 탄생 이전의 당신의 아버지에 대한 갈망을 의미한다"라는 문장의 미묘한 뉘앙스를 사실적인 현실로 경험할 수 있습니다. (누락) 이것은 정적인 상태입니다. "믿음과 좌선" - 유이치 아바나 저.

저는 이 상태를 어느 정도 오랫동안 유지해 왔지만, 불안정하다고 느껴지거나 생각이 방해되어 지속적으로 완벽한 정적을 유지하지는 못했습니다.

최근에는 상황이 더 안정되는 것 같고, 완전하다고 단정할 수는 없지만, 저는 일반적으로 이 단계에 대한 이해가 깊어졌다고 생각합니다.

여기서 가장 중요한 측면은 아스트랄 차원의 감정의 안정성입니다. 먼저 이것이 기반이 되고, 그 다음으로 인과적인 차원에서 마음을 안정적으로 이해하는 것(부디)을 통해 정적인 상태를 달성할 수 있습니다.

처음에는 감정과 산만함을 안정시키는 것으로 시작했습니다. 그런 다음 아스트랄 차원의 감정이 안정되면, 가끔씩 인과적인 차원도 안정되기 시작합니다. 그 후로 인과적인 차원이 점진적으로 안정되었고, 때로는 세 걸음을 내딛을 때마다 두 걸음 물러나는 듯한 느낌이 들기도 했지만, 이러한 과정을 통해 안정성이 깊어졌습니다.

이 상태는 비교적 유명하며, 부처님께서 이것을 "깨달음이 아니다"라고 판단하고 수행 중에 스승의 자리를 떠나셨던 경우입니다. 따라서 일부 불교 종파에서는 이 상태를 달성하는 것을 필수적인 것이 아니라 선택 사항으로 간주합니다. 개인적으로 저는 논리적으로 볼 때 이 단계를 거치지 않고도 깨달음에 도달할 수 있을지도 모르지만, 다른 방법은 무엇일까요? 아직 제가 깨달음을 얻지는 못했지만, 부처님에 대한 이야기는 후세의 판단이며, 일부 종파에서는 이 단계를 가볍게 여기는 것 같습니다. 여러분 생각은 어떠신가요?

"색(color)"은 오감을 통해 인식되는 현실 세계를 의미하며, 이는 본질적으로 아스트랄 세계입니다. 이것에는 오감과 관련된 모든 감정과 감각이 포함됩니다. "무색(non-color)"은 넓게 말하면 마음의 영역을 의미하며, 여기에는 정리되지 않은 산만함뿐만 아니라 조직화된 사고 과정(부디)도 포함됩니다. 이 두 가지를 모두 초월하는 것은 "사고도 아니고 비사고도 아닌" 상태에 도달하는 것입니다.

불교의 종파에 따라서는 마음의 세계(주로 부디)를 어떻게 하더라도 깨달을 수 있다고 말하기도 합니다. 확실히, 깨달은 후라면 이치적으로 모든 것이 초월되므로, 깨달은 상태에서 보면 그렇게 해석하는 것도 가능하다고 생각합니다만, 깨닫지 못한 사람이 깨달음에 이르기 위해 비상비사상을 거치지 않고 깨달을 수 있는지는 잘 모르겠습니다.

깨달음을 얻은 사람에게는 마음이 움직이든 멈추든 큰 차이가 없다는 것은 맞습니다만, 수행의 단계로는 마음의 정지를 통해 다음 단계・차원으로 나아가는 것이 일반적인 방법처럼 보입니다. 깨달음의 경지와 수행 방법을 혼동하면 이해하기 어려워지는 것 같습니다.

깨달음의 경지에서 보면, 반복적으로 말씀드리지만, 마음이 멈춰 있든 움직이든, 감정이 있든 없든, 모든 것은 변함이 없습니다. 그것이 있는 그대로의 상태이며, 자신이 어떤 감정이나 마음의 움직임을 하더라도 그것을 초월한 의식이 존재하는 것이 깨달음의 상태입니다.

하지만, 깨달음에 이르기 위해서는 단계적으로 "정지"를 거쳐야 합니다. 우선 처음에는 아스트랄 차원의 감정을 억제하고 정지시키고, 다음으로는 부디(이성적인 사고)를 억제하고 정지시키는 단계를 거칩니다.

그것은 수행 방법이며, 일부 종파에서 비판하는 것처럼 "마음을 정지시켜서 무엇을 하느냐"와 같은 이야기는 주로 깨달음의 상태에 대한 비판 혹은 수행 방법에 대한 비판이지, 깨달음의 상태 자체에는 아무런 이견이 없고 그 점은 맞습니다. 마음을 멈추려고 하든 그렇지 않든 깨달음의 경지에는 아무런 영향도 없다는 것은 사실이지만, 수행 방법은 각 종파마다 다른 방식이 있으므로 함부로 간섭하지 않고 내버려 두는 것이 좋다고 생각합니다.

그럼에도 불구하고, 비상비사상에 젖어 있으면 가끔씩 흐릿함이 나타나 잠을 자게 하거나 하는 이야기가 있습니다. 그것이 멸진정이라는 상태인 것 같습니다만, 개인적으로 생각하기에는 확실히 그런 흐릿한 상태가 존재하긴 하지만, 명백하게 뭔가 불쾌한 느낌이 있으므로, 책에서 위험성을 지적하는 것처럼 그 상태에 계속 머무르는 일은 없을 것이다...라고 생각합니다.

그리고, 그 후에 둔기가 완전히 사라지면 금강정이라는 상태가 된다고 합니다만, 저는 아직 거기에 도달했다는 자각이 없으므로 아직인 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

영적인 관점에서, 이 현실은 꿈과 같다고 자주 말합니다.

꿈과 이 현실의 질이 사실 동일하다는 것을 깨닫는 단계가 있지만, 실제로 그것을 느끼는 경우는 드뭅니다.

느끼는 하나의 예시로, 타임라인의 전환이 있습니다.

타임라인은 의식이 존재하는 (의식이 집중하는) 곳이 타임라인이 되며, 꿈은 현재 있는 곳 (현재 집중하는 곳)에서 멀리 떨어진 곳으로 일시적으로 이동하는 상태와 꽤 유사합니다. 하지만 꿈의 경우에는 물리적인 실체가 거의 없으므로 그 점이 다릅니다. 꿈에서도 다른 타임라인을 엿보는 경우에는 물리적인 실체가 있을 수도 있습니다.

타임라인이 전환되면, 원래 있던 타임라인은 그림자의 것처럼 됩니다. 그리고 이동한 곳의 타임라인에서는 원래 있던 타임라인이 꿈처럼 인식됩니다.

타임라인은 파문처럼 특정 한 점에서 시작하여 퍼져나가 만들어지므로, 의식이 시대의 특정 시점에서 퍼져나갈 때는, 아직 두 개의 타임라인이 존재합니다. 하지만 특정 타임라인이 우세해지면, 원래 있던 타임라인은 꿈처럼 점차 희미한 의식으로 남게 되며, 사람들의 의식이 원래 있던 타임라인에서 완전히 벗어나면 상당히 투명한 상태가 되어, 완전히 사라지지는 않지만, 일종의 동결된 상태가 되어 시대 및 시간 경과도 거의 멈춘 것 같습니다. 의식이 충분히 닿지 않기 때문에 미래가 인식되지 않고, 시간이 거의 진전되지 않습니다.

그리고 잊혀지면 그 타임라인은 더 이상 진행되지 않지만, 이렇게 많은 사람들이 존재하기 때문에 기억은 어느 정도 남아있게 됩니다. 타임라인이 계속해서 재작성되는 상황에 더해, 과거 타임라인의 기억도 남게 됩니다.

완전히 잊혀지는 경우도 있고, 반대로, 마음의 한구석에 숙제처럼 그 타임라인이 남는 경우도 있습니다. 그 경우에는 시대가 동결된 것처럼 남아있는 것처럼 자신에게 인식되며, 타임라인을 전환하더라도 숙제처럼 남아있습니다. 다른 타임라인에서 공부한 후에, 다시 예를 들어 수생을 반복하거나 같은 인생의 다른 패턴 (다른 성이 될 수도 있음)을 반복한 후에 숙제로 남아있던 시점과 장소로 돌아가 다시 시작하는 경우도 있습니다.

사람의 영혼의 성숙 수준에 따라 다르지만, 학습을 위해 윤회를 반복하는 사람이라면 현재의 타임라인을 일시 정지하고 다른 인생에서 배우다가 인생의 중간부터 다시 시작하는 경우도 있습니다.

한편, 완전히 타임라인이 이동하여 원래 타임라인은 폐기되는 경우도 물론 많이 있습니다.

막혀서 게임 오버처럼 보이지만 인생이 계속되는 한, 어떤 해결책이든 존재하며, 그것을 찾기 위해 일시적으로 다른 타임라인에서 배우는 경우도 있습니다.

혹은, 누군가에게 속거나 이상한 결과가 나왔을 때, 약간의 시간을 되돌려 다시 시도하는 경우도 있습니다.

미래를 볼 수 없는 때는 아직 그 미래가 존재하지 않아서, 물리적인 면을 동반하여 시간을 경과시키면 미래가 창조되고, 그러면, 창조된 기록을 아스트랄한 상태로 모든 시간축에 걸쳐 있는 의식으로부터 파악할 수 있게 되므로, 시간축에서 약간 이전 시점의 자신의 의식이 미래를 보는 것처럼 과거의 그 시점에서 미래를 고려하여 판단하는 경우도 있습니다.

어떻게 될지 모를 때는 실제로 시간을 진행해 보면 결과가 알 수 있습니다. 영적인 관점에서 보면, 의식으로 시간을 진행하면 현실의 시간이 하나의 타임라인으로 만들어집니다. 그 결과를 보고, 잘 될 것 같다면 그 타임라인을 선택합니다. 선택한 후에는, 영화나 드라마를 선택하는 것처럼, 실제로 그곳에 도달하는 과정을 자세히 의식으로 인식합니다. 미래를 보고 이것은 좋지 않다고 생각하는 경우에는 영화나 드라마의 제목이나 줄거리를 보는 것만으로 실제로는 시청하지 않는 상황과 매우 유사합니다.

이러한 경우를 포함하여, 실제로 자신이 집중하지 않는 타임라인은 모두 꿈과 같이 인식되며, 실제로 자신이 없는 타임라인은 꿈과 같은 것이어서, 아무도 인지하지 않으면 언젠가 사라집니다.

미간에 집중하는 명상을 하고, 먼저 고요한 경지에 도달하기를 기다립니다.

고요한 경지를 바라거나 강하게 의도하는 것이 아니라, 고요한 경지를 상상하는 것도 아니고, 고요한 경지를 어느 정도 기대하거나 예측하거나 의도해도 괜찮습니다. 하지만 기본적으로는 그런 바람과 같은 것을 가질 필요는 없고, 단순히 미간에 집중합니다.

그러면 잠시 후 고요한 경지에 도달하지만, 명상을 시작한 지 얼마 안 된 경우에는 고요한 경지에 쉽게 도달하지 못합니다. 그것은 당연한 것이므로, 고요한 경지에 도달했다고 가정하고 이야기를 이어가겠습니다.

참고로, 명상이나 묵상에서 "기도"라는 방법이 있습니다. 하지만 고요한 경지에 도달하기 전의 기도는 단순한 의식의 사고일 뿐이며, 제대로 된 "기도" 단계에 도달한 것은 아닙니다. 먼저 집중하여 고요한 경지에 도달하는 것이 기본이며, 그 후에 "기도"라는 것이 효과를 발휘할 수 있지만, 먼저 고요한 경지에 도달하는 것이 필요하다고 생각합니다.

고요한 경지에 도달하면 그곳에서 명상을 끝내도 되지만, 명상을 더 진행하면 에너지적인 변화가 나타납니다.

처음에는, 이다와 핑갈라 중 어느 하나가 활성화됩니다. 이다와 핑갈라는 요가에서 말하는 체내의 에너지 통로의 이름이며, 이다는 몸의 왼쪽, 핑갈라는 오른쪽에서 하반신부터 상반신까지 흐르고 있으며, 이다는 냉각하는 성질로 달에 상징되고, 핑갈라는 따뜻하게 하는 성질로 태양에 상징됩니다.

그 중 어느 하나가 활성화되어, 구체적으로 몸의 왼쪽 또는 오른쪽에서 압력이나 열감 등을 느낄 수 있습니다. 예를 들어, 뺨 부근에 약간의 압력과 팽창감을 느낀다면 이다와 핑갈라가 활성화된 것을 알 수 있습니다.

날마다, 예를 들어 처음에 오른쪽 뺨에 팽창감을 느꼈다면, 그것은 위아래로 연결되어 있는 에너지 통로의 일부로서 뺨의 위아래 및 그 연장선상에도 뚜렷한 "선"과 같은 것을 느낄 수 있습니다. 하지만 오른쪽에서 그것을 느낀 후에, 계속 명상을 하면 왼쪽에도 동일하게 느껴지기도 합니다.

요가에서 말하는 것처럼 좌우의 균형을 맞추는 것이 기본이므로, 오른쪽만, 혹은 왼쪽만, 하는 것은 좋지 않으며, 균형을 맞출 때까지 명상을 계속하는 것이 좋다고 생각합니다.

이렇게 좌우의 균형이 잡히면, 그것은 이다와 핑갈라가 모두 활성화된 것이지만, 그 상태가 되면 중앙의 척추를 따라 존재하는 수수무나에 에너지가 흐르기 시작합니다.

요가에서는 수수무나를 특히 중요하게 생각하지만, 예를 들어 클리야 요가에서 가르치는 이론에 따르면, 수수무나는 그 자체로 존재하는 것이 아니라, 이다와 핑갈라를 균형 있게 활성화함으로써 수수무나가 움직이게 된다고 알려져 있으며, 그것은 사실이라고 생각합니다.

이다와 핑갈라의 균형을 유지한 채 명상을 계속하면 수수무나에 미약한 에너지 흐름을 느끼기 시작합니다.

저는 현재까지는 그 정도이지만, 앞으로 이 변화를 더욱 추적해보고 싶습니다.

우선 기본인 미간에 집중하는 명상을 통해 고요한 경지에 도달합니다. 동시에 이다와 핑갈라를 활성화시킵니다.

이때, 처음에는 정적인 경지가 나타나기도 하고, 이다와 핑갈라의 활성화가 먼저 나타나기도 합니다. 하지만 아직 이다와 핑갈라가 그렇게 활성화되지 않은 경우에는 정적인 경지만 나타나는 것 같습니다.

그래서 기본적으로는 정적인 경지가 나타난 후에 이다와 핑갈라가 활성화되는 것이라고 생각하지만, 이다와 핑갈라가 활성화된 경우에는 정적인 경지 이전에도 이다와 핑갈라가 활성화될 수 있습니다.

그리고, 이다와 핑갈라의 활성화 여부와 상관없이 명상하면 정적인 경지에 도달하게 되는데, 정적인 경지에 도달하면 눈을 감고 있어도 시야가 빛나기 시작합니다.

그것은 갑자기 빛나는 느낌인데, 그 순간을 묘사하면 검은 구슬이 빛나는 느낌입니다.

이다와 핑갈라가 활성화되지 않은 경우에는 갑자기 희미하게 빛나는 느낌이었지만, 이다와 핑갈라가 활성화된 후에는 명확하게 빛나는 느낌이 들었습니다.

특히, 이다와 핑갈라가 활성화된 후에는 검은 구슬의 기하학적 무늬가 흰색으로 나타난 후, 그 기하학적 무늬에서 나오는 빛이 강해져서 구슬 전체가 빛나게 됩니다. 전체가 빛나면 더 이상 구슬은 보이지 않고, 훨씬 더 넓은 범위에서 시야의 대부분이 빛으로 가득 차게 됩니다.

그리고, 시야가 빛으로 가득 차면 정적인 경지에 도달하게 되고, 동시에 의식도 명확해져서 사물을 더 정확하고 직접적으로 파악할 수 있게 됩니다.

저의 경우에는 이다와 핑갈라 자체의 활성화는 꽤 전부터 나타났었는데, 빛의 줄기가 하체에서 머리까지 좌우 각각 이다와 핑갈라의 경로를 따라 나타났을 때 이다와 핑갈라가 활성화되었다고 생각합니다. 하지만 처음에는 경로가 만들어진 것만 있었고, 그 이후에는 때때로 에너지가 흐르기도 했지만, 특히 머리 부분까지 에너지가 안정적으로 지속적으로 흐르게 되기까지 시간이 걸렸다고 이해하고 있습니다.

영적인 관점에서 각 차크라마다 고유한 공명 주파수가 있다고 합니다. 그 주파수 자체는 분명히 공명하는 주파수라고 생각하지만, 그것보다 더 깊은 곳에서 옴(Om)에 공명시키는 명상이라는 것이 있습니다.

음악 등을 통해 차크라를 활성화시키는 주파수는 어쩌면 기의 차원에서 공명하는 것 같고, 제가 이야기하는 옴의 공명은 좀 더 정신적인 것입니다.

따라서 실제로 소리를 내지 않아도 괜찮습니다. 마음속으로 옴을 사용하여 공명시킵니다.

실제 음의 경우에는 어느 정도는 공명이 되지만 (물론 그것도 대상에 따라 다를 수 있습니다), 어딘가 "발산"되어 버리는 느낌이 듭니다. 하지만 자신의 마음속에서 읊조리는 옴의 경우에는 미세하게 진동하고 공명하며, (방법에 따라 발산하지 않을 수도 있지만) 중심 깊숙이 들어가는 효과가 있습니다.

명상의 기본은 미간 집중이지만, 요가에서는 그 때 옴을 읊는 것을 자주 합니다. 자신의 만트라를 가진 사람이 있다면 옴 대신 그 만트라를 읊기도 하지만, 이번에는 단순히 옴에 대한 이야기입니다.

그 옴을 미간뿐만 아니라 다른 차크라도 의식하면서 함께 읊어봅니다.

그러면 각 차크라마다 공명하는 주파수가 다르다는 것을 알 수 있습니다. 하단의 무랄라(Muladhara)에 가까워질수록 낮은 진동수, 상단의 사하스라라(Sahasrara)에 가까워질수록 높은 진동수를 느낄 수 있습니다.

진동은 매우 미세한 것이므로 직접 해보면서 감각을 익혀야 합니다. 효과는 공명할수록 빠르게 정적의 경지에 도달하는 것 같습니다.

명상 시간은 특별히 정해져 있지 않지만, 단순히 미간에 집중하는 것은 기본이지만 이렇게 차크라마다 옴을 읊어주면 효과가 더 좋아지는 것 같습니다.

이와 유사한 기술은 각 유파에서도 가르쳐지고 있습니다. 예를 들어 크리야 요가의 기술 중 하나로, 이 경우에는 호흡과 함께 하거나 각 차크라를 활성화시키는 절차가 있습니다.

일부 유파에서는 차크라 활성화를 집에서 하지 않고 조용한 장소, 아쉬람(Ashram) 같은 곳에서 해야 한다고 가르치는 경우도 있는데, 그것은 그 자체로 어떤 사람에게는 적절한 이야기라고 생각합니다. 따라서 이것을 모든 사람이 반드시 해야 하는 것은 아니며, 시도해보고 싶다면 해봐도 괜찮지만, 이와 같은 이야기는 제대로 하지 않으면 효과가 없거나 역효과를 낼 수도 있으므로, 가능하면 적절한 스승을 찾아 배우는 것이 좋다고 생각합니다.

파생 분야에 따라 대처 방법이 다르지만, 많은 곳에서 "바로 명상을 멈추고 휴식을 취하세요"라고 가르치는 것 같습니다.

그것은 왜냐하면 잘못된 명상을 하면 안 되므로 즉시 휴식을 취해야 할 때도 있고, 단체에서는 뭔가 이상한 일이 생길까 봐 휴식을 취하라고, 명상을 (일시적으로) 멈추라고 (휴식을 취하라고) 가르치는 경우도 있습니다.

하지만 실제로는 명상을 멈춰도 불쾌감이 계속될 때도 있고, 오히려 불쾌감이 있더라도 계속 명상을 하는 것이 불쾌감을 더 빨리 해소하는 경우가 더 많다고 생각합니다.

시간적인 제약 등으로 불쾌감이 충분히 해소되지 않는 경우도 있지만, 대체로 시간으로 해결되는 경우가 많고, 계속 명상을 하면 시간이 1시간 이상 걸릴 수도 있지만, 대체로 명상 자체로 해결됩니다.

처음에는 상태가 좋다가도 중간에 갑자기 불쾌감이 나타나기도 하지만, 원인에 따라 다르지만 예를 들어 몸의 에너지 경로(요가에서 말하는 나디)가 제대로 통하지 않을 경우 불쾌감이 나타나는 경우에는 특히 명상을 하지 않으면 문제가 해결되기 어려우므로, 불쾌하더라도 계속 명상을 하면서 몸의 나디를 조절하는 것이 좋습니다.

반면에 트라우마나 잡념에 사로잡히는 경우에는 명상을 일시적으로 중단하고 휴식을 취하는 것이 좋습니다. 그것은 때와 상황에 따라 다릅니다. 이 경우에는 불쾌감이라고 할 수도 있지만, 불쾌감이라기보다는 트라우마나 잡념 자체입니다. 따라서 이 경우에는 바로 휴식을 취해도 괜찮습니다. 그리고 휴식을 취하면 다시 시작하면 됩니다.

반면에 에너지적인 불쾌감의 경우에는 휴식을 취해도 회복이 잘 되지 않으므로 명상을 통해 몸 전체의 나디를 활성화시키고 에너지를 높이는 것이 필요해집니다. 그렇다면 불쾌하더라도 계속 명상을 하는 것이 회복이 빠릅니다. 이러한 에너지적인 불쾌감은 눕거나 자도 회복이 잘 되지 않지만, 명상을 하면 15분 정도에도 회복되는 때가 있습니다. 평소에 상태가 좋은 사람의 경우 불쾌감이 나타나는 경우에는 대부분 어디 한 곳이 막혔거나 그 정도이므로, 금방 나아집니다. 반면에 계속 불쾌감이 지속되고 몸 상태가 좋아진 적이 없는 사람이라면 시간이 오래 걸리지만, 그렇더라도 휴식을 취하는 것보다 조금씩 명상을 하는 것이 몸 상태가 더 빨리 좋아집니다.

따라서 기본적으로는, 명상 중에 불편함을 느꼈다면 즉시 명상을 멈추고 휴식을 취하는 것이 원칙이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 그리고 단체나 기관에서 가르칠 때 수강생에게 "계속하세요"라고 말하기 어려운 경우에는 "휴식을 취하세요"라고 말하지만, 그 이후부터는 수강생의 자기 판단에 맡겨집니다.

제자와 스승(구루)의 관계에서는 더 깊은 이해와 연결이 있기 때문에, 제자에게 "(불편함이 있어도) 명상을 계속하세요"라고 지시하기도 합니다. 하지만 아무리 그렇더라도, 요즘 시대에는 제자에게 명령할 수 있는 구루가 점점 줄어들고 있을지도 모릅니다.

그렇다면 스스로 판단하여 진행해야겠지만, 명상 수업에서 "불편함이 나타나면 즉시 명상을 멈추세요(휴식을 취하세요)"라고 가르쳐도, 그것은 경우에 따라 다르다는 점을 염두에 두어도 괜찮다고 생각합니다.

어폐가 있을 수도 있지만, 명상은 꽤나 강력한 방법입니다.

정신 분석이나 영적인 분야에서는 다양한 논리를 생각하며 머릿속에서 해결하려고 하지만, 명상은 훨씬 더 직접적으로 모든 것을 해결하려고 합니다. 영적인 분야에서 말하는 "직관적인" 것에 가깝다고 할 수 있습니다. 여성분들은 복잡하게 생각하는 것보다 더 직접적으로 쉽게 이해할 수 있는 내용일지도 모릅니다.

이러한 것은, 아마도 남녀에 관계없이 개인의 성향에 따라 크게 달라질 것이며, 논리적인 사람은 꽤나 머릿속에서 복잡하게 생각하게 되어 (일정 수준의) 목표에 도달하지 못하는 것 같습니다.

일정 수준의 목표가 고요한 경지라고 생각하는 것은 좋지만, 설령 그곳에 도달하더라도 머릿속에서 복잡하게 생각하면 목표에 도달하지 못합니다.

그것보다, 영적인 분야라면 여성분들이 분명히 잘 할 수 있는 것처럼 직접적으로 쉽게 들어가면 그것으로 끝나는 것이고, 명상적인 관점에서 보면 강력한 방법으로 직접적으로 목표에 도달하면 그것으로 끝나는 것입니다.

그것을 논리로 꼬리에 꼬리를 물고 설명하거나 이해하려고 노력하는 것만으로는, 목표에 도달하기가 어렵습니다. 그렇다고 해서, 그것은 마치 계단을 한 걸음씩 올라가는 것과 같아서 조금씩 가까워지고 있는 것이라고 생각하지만, 더 직접적인 방법이 있습니다.

명상의 강력한 방법이든, 영적으로 직관에 의존하는 방법이든, 둘 다 언어를 초월한다는 공통점이 있습니다.

언어의 단계, 논리의 단계에서 다양한 것을 생각하고 이해하려고 노력하거나 여러 가지를 시도하더라도, 그것은 결국 논리의 단계일 뿐입니다.

이렇게 어떤 것을 쓰고 있을 때는, 그러한 논리의 단계에 내려와서 쓰는 것이고, 실제로 고요한 경지에 도달하여 그 상태로 살아가는 경우에는, 그러한 논리와는 동떨어져 있으며, 논리적인 말은 머릿속에 들어오지 않습니다. 논리적인 말이 나온다면 그것은 고요한 경지가 아니며, 고요한 경지라면 그곳에는 언어가 없고, 직접적인 직시라고 할 수 있는 상태만이 존재합니다. 있는 그대로, 라고 할 수도 있습니다.

그러한 경지에 직접적으로 들어가는 것이 목표이며, 그 목표에 잠깐이라도 들어갈 수 있다면 그것으로 충분합니다. 하지만, 들어갈 수 없거나, 혹은 오랫동안 머물 수 없다면 그것은 아직 수련이 부족하다는 것입니다.

이치는 어느 정도 도움이 되고, 목표에 도달하는 길잡이가 될 수 있지만, 어느 정도 진전하면 목표가 보이고, 그 이후에는 꽤나 힘으로 밀어붙이는 방법이 효과적일 것 같습니다. 명상적인 관점에서 보면 힘으로 밀어붙이는 것이고, 영적인 관점에서 보면 직접적으로 파고드는 것이라고 다양한 표현이 있지만, 표현은 다르더라도 결국 비슷한 이야기처럼 느껴집니다.

정적의 경지란 말 그대로 머리 속의 잡념이 사라져 주위의 사물, 시야나 소리에 관해서 있는 그대로 인식하는 것입니다만, 그러한 상태가 되어도, 아직 어딘가 청정이 되지 않는 부분이 남아 있는 것 같습니다.

조금 전까지는, 정적의 경지에 도달하면 그 상태가 비교적 새로운 새로운 상태였기 때문에 그 상태에 비해 만족하고, 또한, 일시적인 것이었습니다.

기본적으로는 그 상태는 사하슬라라에까지 기운이 가득한 상태에 대응하고 있어, 그것은 차례로 일어나기보다는 사하스라라에 기운이 가득하는 것과 동시에 잡념도 사라진다는 것이었습니다.

그러므로, 사하슬라라의 기운이 빠져나가는 것과 동시에 잡념도 돌아와 버리는 느낌으로, 정도 문제가 되어 버립니다만 이전은 지금보다 빠지는 것이 빠르고, 지금은 빠지기 어려워졌다고 생각합니다. 사하슬라라의 기운이 빠지기 어려워졌다는 것은 잡념이 사라진 상태도 오래 지속되었다는 것입니다.

그 차이는 무엇인가라고 하면, 지금은 이다와 핑가라가 활성화되어 오고 있어, 그것에 의해, 평상시의 생활에 있어서도 사하스라라에 기운이 가득한 상태를 유지하기 쉬워지고 있다고 생각합니다.

그런데, 그런 정적의 경지입니다만, 일시적으로 그 상태가 되어 있었을 무렵에는 눈치채지 못했던 것입니다만, 아무래도, 사하슬라라에 기운이 가득 정적의 경지가 되어 잡념이 사라졌다고 해도, 어딘가 청정이 되지 않는 부분이 얇게 베일과 같이 덮여 있다.

이 상태에 있어도 부디(이지적인 사고)를 움직일 수 있어, 정적이라고 해도 잡념이 사라진 것만으로 사고는 문제 없게 할 수 있습니다만, 그것과는 관계없는 곳에서, 무언가, 근본적인 곳에서 무언가의 얇은 베일이 덮여 있는 것을 느낄 수 있는 것입니다.

그것은, 표현이라고 하면 「공허」라고도 말할 수 있는 상태이며, 정적이지만, 무언가, 베일에 덮여 있는 상태인 것입니다.

아직 장마가 갓 벌어진 듯한 것입니다 주름이 붙어 있지 않기 때문에, 어쨌든 이 명랑함에 탐저(토쟈쿠) 하고 싶은 습기(츳케)가 떠오르고 겨우, 드디어 개황한지 얼마 안된 정상을 흐릴 우려가 있는 것이다. 「신심과 좌요(유이 마사)」

이것이 외로운 경지인 비상비상상정(비상비상처) 후에 오는 멸망정(멸진정, 메츠진조)의 상태인 것 같습니다.

이것은 테일러 워더계 불교에서는 「마음의 움직임을 완전하게 멈추어 버리는 정」으로서 이해되고 있는 것처럼 생각합니다만, 이 저자는 선계에서 똑같이 해석하고 있어, 나의 감각으로부터 하면 이 선계의 설명이 확실히 옵니다.

이 상태가 되면 멈추는 것은 잡념, 즉 요가에서 말하는 "치타"의 움직임이 멈추는 것이고, 반면에 이성적인 작용인 "부디"는 움직입니다. 하지만 부디를 의도적으로 멈추면 정적인 경지에 도달하게 되지만, 기본이 되는 정적인 경지는 부디를 움직이려고 하든 움직이지 않든 존재합니다.

멸진정은 마음의 움직임을 멈추는 표현이나 설명으로는 충분하지 않다고 생각합니다. 치타의 움직임이 멈추어 정적인 경지에 도달하는 것은 비상비사상정과 마찬가지이며, 비상비사상정의 성질에 더하여 둔탁함이 있는 것이 멸진정입니다.

테라와다 불교나 선에서는 이 멸진정을 위험한 상태로 설명하지만, 실제로 그런 둔탁한 상태에 머물려고 하는 사람은 많지 않을 것입니다. 실제로 그 상태가 되면, 뭔가 아직 더 있다는 것을 곧바로 깨닫게 될 것입니다.

학자들이 단순히 글자만 해석하면 그렇게 될 수도 있지만, 실제 경험으로는 이것은 단순히 이 단계에서는 그렇게 되기 쉽다는 이야기일 뿐이며, 그 이상의 의미는 없는 것 같습니다.

제 과제는 어딘가 깨끗해지지 않는 얇은 베일을 넘어서는 것입니다. 이전에는 그 존재조차 인지하지 못했지만, 그것이 존재한다는 것을 알게 된 것만으로도 발전이라고 할 수 있습니다.

저는 다리를 꼬고 앉아 명상하고 있었는데, 이른 아침이었지만 갑자기 약간 높은 곳에서 떨어진 듯한 느낌이 들었고, 주변 가구에서 약간의 흔들림이 느껴졌습니다.

저는 그 시간 동안 계속 다리를 꼬고 앉아 있었기 때문에, 몸이 위로 떠오른 느낌은 들지 않았습니다. 하지만 몸이 같은 자세로 앉아 있는 동안에도, 마치 10cm 또는 20cm 정도의 높이에서 즉시 떨어져 바닥에 떨어진 듯한 느낌을 받았습니다.

제 의식은 크게 변하지 않았고, 단순히 온몸에 "쿵"하는 느낌이 들었습니다. 이것은 요가 문헌에서 설명하는 것처럼, 아스트랄 몸이 약간 분리된 상태일 수 있습니다.

그 당시 제 명상 상태는 다소 흐릿한 상태였습니다. 정적인 상태에 가까웠고, 생각과 방해 요소가 멈춘 상태였지만, 완전히 맑지 않은, 마치 구름이 낀 듯한 느낌이 있었습니다.

그리고 갑자기 떨어지는 듯한 느낌과 바닥에 부딪히는 듯한 느낌이 들었습니다. 하지만 이러한 느낌을 받았음에도 불구하고, 제 의식은 거의 변하지 않았고, 이 느낌과 제 의식은 반드시 관련이 있는 것은 아닌 것 같습니다.

저는 제 아스트랄 몸이 약간 분리되었을 가능성이 있고, 갑자기 아스트랄 몸이 제 몸과 다시 연결되면서, 제 몸이 충격을 받아 일시적으로 일부 근육에서 반응이 일어난 것으로 생각합니다. 어떻게 생각하시나요?

어떤 책에서는 명상 중에 아스트랄 몸만 떠오른다고 설명하는 반면, 다른 책에서는 어떤 경우에는 물리적인 몸도 떠오른다고 언급합니다. 저는 제 경우에 아스트랄 몸만 약간 분리된 것 같습니다.

이 경험은 큰 영향을 미치지 않았고, 저는 평소와 거의 같습니다. 저는 이것이 제 명상 진행 상황과 근본적으로 관련이 있다고 생각하지 않습니다.

저는 완전한 정화가 이루어지지 않은 느낌이 사하스라라, 아즈나, 그리고 아나하타가 하나로 작동하지 않기 때문이라고 해석합니다.

고대 신지학 문헌, 뉴에이지 서적, 또는 일부 영적 및 요가 전통에서는 쿤달리니가 아즈나로 상승한 다음 아나하타로 하강하며, 그 후 아즈나와 아나하타가 연결되어 하나로 움직인다고 설명합니다. "상승"이라는 표현은 몇 달 또는 몇 년에 걸쳐 서서히 변화하는 현상을 의미하며, 즉각적으로 또는 몇 분 안에 일어나는 것과는 다릅니다.

이는 때때로 영적 서클에서 "병합된 차크라"라고 불립니다.

심장 차크라가 지배적이 되면 다른 모든 차크라가 열리기 시작하고, 차크라 시스템이 병합되어 우리가 "병합된 차크라"라고 부르는 현상이 발생합니다. 이는 에너지장의 통합을 가져오며, "빛의 몸의 각성"이라는 놀라운 감각을 선사합니다.

지금까지 저는 오라를 사하스라라로 채우면 평온한 상태에 도달할 수 있다고 생각했고, 그것만으로도 충분하다고 생각했습니다. 그러나 그것이 비교적 흔해지면서, 여전히 저의 일부가 완전히 정화되지 않았다는 느낌을 받기 시작했습니다.

그 원인을 조사해 보니, 이러한 느낌의 이유는 사하스라라, 아즈나, 그리고 아나하타가 하나로 작동하지 않기 때문이며, 그 결과 저는 완전히 정화되지 않았다고 느끼는 것입니다.

이 깨달음의 촉발 요인은 점진적으로 아즈나와 사하스라라가 위치한 머리 영역과 아나하타를 연결하는 긴 관 형태의 오라가 형성되기 시작했다는 감각이었습니다. 이러한 현상이 발생함에 따라, 완전한 평온을 달성하지 못하는 듯한 느낌이 점차 줄어듭니다. 아즈나와 사하스라라가 위치한 머리 영역과 아나하타 사이의 분리가 완전한 평온을 달성하지 못하는 듯한 느낌으로 나타났던 것으로 보입니다.

만약 그렇다면, 해결책은 간단합니다. 너무 걱정하지 않고 계속 명상하면 됩니다.

왜냐하면, 오라가 사하스라라를 채우면 먼저 평온한 상태를 유도하고 산만함을 줄이기 때문입니다. 그 후, 오라는 사하스라라와 하나가 될 뿐만 아니라, 아즈나를 거쳐 비슈다, 그리고 마지막으로 아나하타에 이르기까지 하나의 흐름으로 움직이기 시작합니다. 여전히 긴 수직 관처럼 느껴지지만, 차크라의 통합이 더욱 강하게 느껴지며, 이는 예로부터 전해져 온 말이 사실임을 확인시켜 줍니다.

최근 저는 소망을 품지 않으려고 노력하고 있습니다. 왜냐하면 소망은 현실로 나타나는 경향이 있기 때문입니다. 소망은 종종 사소한 것들이고, 그것들이 이루어지는 것을 보는 것은 좋을 수 있지만, 종종 문제가 되는 상황을 초래하거나 결국에는 불필요하며, 대부분의 경우 큰 의미가 없습니다.

이것은 사람마다 다를 수 있지만, 많은 경우 사람들은 "소망이 이루어지는 것이 왜 문제가 될까?"라고 생각할 수 있습니다. 그러나 깨달음의 길을 걷는 사람들에게는 이러한 소망과 그 실현은 종종 진전을 방해합니다.

소망이 깨달음의 길로 향하는 것과 관련되어 있다면 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그 외의 소망을 품는 것은 의식의 성장을 방해하는 경향이 있습니다.

예를 들어, 직장에서 특정 일을 하고 싶다는 소망을 품으면, 그 소망이 이루어질 수 있습니다. 그러나 그러한 소망의 실현은 결국 이 현실에서 일시적인 거품과 같아서, 원래 소망이 이루어졌다는 사실 외에는 큰 의미가 없습니다.

소망의 실현은 인식을 높이거나, 새로운 관점을 더하거나, 욕구를 없애는 데 도움이 될 수 있으며, 지식 측면에서도 유익할 수 있습니다. 그러나 얻는 지식은 대부분 현실에서 그다지 중요하지 않습니다.

진심으로 기도하고 무언가를 소망하면, 그것은 업의 발현이 됩니다. 업의 발현은 시간이 걸릴 수 있지만, 결국 실현될 것이며, 실현될 때 새로운 업을 만들어냅니다.

새로운 업을 만들 때, 다시 진심으로 소망하게 됩니다. 그러나 현실에서의 "끌어당김의 법칙"은 단순히 업을 발현하는 방법일 뿐이며, 그것은 일종의 게임과 같습니다.

실제로 그것은 발현되지만, 그것이 얼마나 큰 의미가 있는지는 의문이며, 대부분의 경우 큰 의미가 없습니다.

따라서 영적인 길을 걷는 사람들에게는 진심으로 하는 피상적인 소망을 품는 것을 피하는 것이 중요합니다. 그리고 소망을 품더라도 신중하게 고려하고, 자신이 원하는 현실만을 끌어당기도록 해야 합니다. 이때 목적이 중요하며, 목적이 옳더라도 소망을 이루기 위한 수단으로 끌어당기는 현실이 잘못될 수 있으므로, 소망하기 전에 신중하고 정확하게 결정해야 합니다.

정적인 상태에 도달한 후 다음에는 무엇을 해야 할지 궁금할 때, 저는 갑자기 "타인에 대한 봉사"라는 개념을 접하게 되었습니다.

저는 이전에 이 개념에 대해 읽은 적이 있었지만, 대수롭지 않게 여기는 경향이 있었습니다. 타인에 대한 봉사는 요가에서 오랫동안 "카르마 요가"라고 설명되어 왔으며, 이는 "보상을 바라지 않고 봉사하는 것"을 의미합니다. 그러나 그 의미는 정적인 상태를 바탕으로, 다음 단계는 신성이 당신 안에 거하는 것이라는 것입니다.

이는 종종 도덕적 가르침이나 요가의 일부 분야에서 "봉사 활동" 또는 "자원 봉사"로 해석되지만, 원래 의미는 정적인 상태에서 신성과의 연결이라는 다음 단계로의 전환을 나타내는 것으로 보입니다. 적어도 일부 조직에서는 그렇게 해석합니다.

요가를 수행할 때, 마음과 몸이 정적해지고 안정적인 조화 상태에 도달하면, 다음으로 무엇을 해야 할지 고민하게 됩니다. 아무것도 하지 않고 그 상태에 머무르면 발전이 없습니다. ("환생의 비밀", 히로무 혼잔 저).

히로무 혼잔 씨에 따르면, 아직도 자아의식이 존재한다면, 더 큰 존재, 즉 신, 절대, 또는 아트만에게 자신을 "위탁"해야 합니다. 이를 통해 더 큰 힘이 그 더 큰 존재로부터 나오게 되고, 당신의 자아 의식은 점차 사라지기 시작합니다. 이는 신란이 언급한 "다른 힘"과 동일하다고 설명되기도 합니다. 저는 이것을 매우 잘 이해합니다.

아마도 저는 다음 단계로 나아가야 할 것입니다. 아무리 정적해지고 마음이 "무념무상" 상태에 머물러 있더라도, 그것이 깨달음은 아닙니다. 여전히 당신과 신 사이에는 장벽이 존재하며, 그 이유는 당신의 자아 의식이 여전히 존재하기 때문입니다. 당신은 그 껍질을 깨뜨려야 합니다. 즉, 자아를 부정해야 하며, 그 껍질이 깨지면, 당신은 더 큰 존재와 하나가 되어야 합니다.

"무념무상" 상태에 들어가면, 당신은 모든 것을 완전히 놓아주고 그것을 신, 또는 절대에게 향하게 합니다. 당신이 해야 할 일은 그것을 위탁하는 것뿐입니다. 그러면 절대와의 연결이 형성됩니다. (생략) 신에게 자신을 위탁하거나, 신에게로 향하는 것은 본질적으로 "믿음"입니다. ("환생의 비밀", 히로무 혼잔 저).

사람들이 "믿음"이라고 말할 때, 종종 단순히 어떤 것을 맹목적으로 믿는다는 의미로 사용합니다. 그러나 진정한 믿음은 그렇지 않습니다.

구체적으로, 자아 의식을 해체하는 방법으로, 히로무 혼잔 씨는 "초사쿠"라는 용어를 사용합니다. 이는 요가에서 "카르마 요가"와 본질적으로 동일하며, "결과를 추구하지 않고 자신의 의무를 수행하는 것"을 의미합니다.

끌어당김의 법칙이 발생하는 것은 카랄나 차원(원인)에서이며, 푸르샤나 아트만, 즉 신의 차원은 그보다 더 높은 차원입니다. 따라서 끌어당김의 법칙을 사용하지 않으면 신의 차원에 도달할 수 없습니다.

최근에 이 점을 잘 이해하게 되었습니다.

요가에서 말하는 세 가지 몸, 즉 육체, 아스트랄체, 원인체(카랄나) 중에서, 육체는 물리적인 몸이지만 아스트랄체는 감정적인 측면입니다. 따라서 먼저 감정적인 동요를 진정시키는 것부터 시작해야 합니다. 그 다음으로, 원인체는 말 그대로 이 세상의 업(karma)의 원인이기도 하며, 개인이 개인으로 존재하는 이유의 근원이기도 합니다. 요가에서 말하는 자아를 가진 개체, 즉 지바(jiva)의 본성이기도 합니다. 하지만 그 원인체는 사물의 근본인 논리, 혹은 로고스라고 할 수 있는 지의 근원이 존재하는 동일한 계층에 존재합니다. 하지만 그 원인체의 본질은 업(karma)이며, 업이기 때문에 사물의 근본 원리인 이치와 법칙이 그 계층에 존재합니다.

그리고, 그 카랄나 차원에서는 업(karma)의 발현이, 예를 들어 "바라는 것"이나 "끌어당기는 것"을 통해 발생합니다.

따라서, "끌어당김의 법칙"을 통해 원하는 현실을 끌어당기는 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 업(karma)을 발현시키는 것입니다.

그렇게 되면, 더 나아가 업(karma)의 순환 고리에 포함되게 되며, 하나의 소망이 이루어지면 또 다른 욕망으로 이어지고, 또 다른 업(karma)을 원하고, 이루는 것을 끊임없이 반복하게 됩니다. 이렇게 해서 윤회의 업(karma)의 순환 고리에 포함되게 되는데, 그 순환 고리의 일부를 이루는 것이 바로 "끌어당김의 법칙"입니다.

그것은 단순히 업(karma)의 발현일 뿐이며, 단지 법칙적인 것에 불과합니다. 이루어졌다고 해서, 실제로는 신의 차원에서는 큰 차이가 없습니다. 게임에서 하나의 이벤트를 클리어했는지 실패했는지, 혹은 하지 않았는지, 정도의 차이일 뿐입니다.

신에게 도달하고 싶다면, "끌어당김의 법칙"에서 벗어나야 도달할 수 있다는 것이 저의 최근의 이해입니다.

생각해보면 그것은 사실입니다. 실제로 저는 꽤 "끌어당김의 법칙"에 관심이 없는 편이었기 때문에, 다행히 의식적으로 그것을 사용하는 경우는 거의 없었습니다. 하지만 의도하지 않더라도, 과거에 사소한 일로 바랐던 것이 최근에 조금씩 실현되곤 했는데, 그런 것을 떠올리면 "아, 그때 좀 더 깊이 생각하고 바랐더라면 좋았을 텐데"라는 후회가... 들 정도는 아니지만, 좀 더 잘 할 수 있었을 텐데, 라고 생각하는 경우가 가끔 있습니다.

실제로, "끌어당김"이나 "아트만", 또는 "신성 차원"이라고 불리는 그 경계를 초월하게 되면, 아무리 끌어당김의 법칙을 사용하더라도 자유로워지고 업의 영향을 받지 않게 됩니다. 하지만 그 경지에 도달하기 전까지는, 업을 활성화시키지 않는 방식으로 살아가는 것이 필요하다고 생각합니다. 예를 들어, 끌어당김의 법칙을 사용하지 않는 것과 같은 방법으로요.

무념무상, 이른바 정적의 경지에 도달하기 전의 믿음은 그다지 필요하지 않은 것처럼 생각하지만, 정적의 경지에 도달하면 믿음이 중요해지는 것처럼 생각합니다.

정적의 경지에 도달하기 이전에는 감정이나 욕망(번뇌)이 주가 되기 때문에, 그런 상태에서 기도하거나 믿는다고 해도 현세적인 이익을 얻는 방향으로만 향하게 됩니다. 반면에, 정적의 경지에 도달한 후라면 믿음이 신의 방향으로 자연스럽게 통하는 것처럼 생각됩니다. 하지만 제 경우에는 아직 신과 저 자신 사이에 약간의 거리가 있는 것처럼 느껴집니다.

신이라고 말하지만, 여러 가지가 있습니다. 인격신으로서의 신과 "전체"로서의 신이 있는 것이고, 여기서 말하는 것은 인격신이 아니라 "전체"로서의 신, 혹은 자신의 본존으로서의 신을 말하는 것입니다.

신사나 절, 혹은 오래된 역사를 가진 지역의 산에는 힘을 가진 본존이나 인격신이 모셔져 있는데, 그것은 각각 다르지만, 자신과 연관이 있는 본존이나 "전체"에 대한 믿음이 기본이 됩니다.

반면에, 잘 모르는 인격신, 자신과 연관이 없는 신사의 신, 혹은 잘 모르는 종교의 교주 등을 숭배할 필요는 기본적으로 없습니다.

확실히, 세상은 모두가 "전체"로서의 신의 일부이기 때문에, 논리적으로 말하면 그런 잘 모르는 존재라고 해도 신의 일부가 될 수 있습니다. 하지만 그렇게 생각하는 것은 깨달은 후에 하는 이야기이고, 깨닫기 이전에는 그런 잘 모르는 존재를 모실 필요는 없습니다.

믿음이라는 것은, 정적의 경지에 도달하기 이전에는 오히려 그 믿음 자체가 번뇌가 되어, 정적의 경지에 도달하는 것을 방해할 수도 있는 것처럼 생각됩니다.

따라서, 정적의 경지에 도달하기 전에는 기술적인 면에 집중하여, 예를 들어 비즈니스 사회에서도 화제가 되고 있는 마인드풀니스처럼 믿음과 분리하여 명상을 하는 것도 어느 정도는 효과적입니다. 하지만 정적의 경지에 도달한 후에는 믿음이 중요해지는 것처럼 느껴집니다.

정적의 경지에 도달하기 전의 믿음이라는 것은, 잘 모르는 이상한 교주님을 믿게 될 수도 있고, 그렇게 잘못하면 정적의 경지에 도달하지 못할 수도 있으므로 주의해야 합니다. 그보다는 시간이 걸리겠지만, 정적의 경지에 도달하기 전에는 믿음 없이 영적인 활동을 하는 것도 어느 정도는 효과적일 수 있습니다. 하지만 그래도, 신을 받아들일 자세는 처음부터 갖는 것이 좋을 것 같습니다.

사람은 세운 목표에 도달하는 존재이며, 목표가 비즈니스 효율 증진이나 스트레스 해소라면 그 목표를 달성하면 만족하는 것이 일반적입니다.

반면, 세운 목표가 '고요한 경지'라면 그것이 목표가 됩니다.

그리고, 목표가 '신에 도달하는 것'이라면 '고요한 경지'에 머무르지 않을 것입니다.

그리고, '고요한 경지'를 넘어서는 부분에서는 믿음이 중요해지는 것 같습니다.

이 지점에 이르면 신이라는 것이 어떤 것인지, 전체적으로는 희미하지만, 이전보다 훨씬 명확하게 이해할 수 있게 됩니다. 따라서 세상에서 말하는 이상한 신이나 교주를 믿는 방향으로 가지 않게 되며, 믿음 또는 기도라는 것의 본질이 여기에 있음을 알게 되므로, 이것이 올바른 길임을 이해하게 됩니다.

명상을 할 때, 처음에는 기쁨이 일어납니다. 그것은 감정으로서의 명상이며, 흔히 집중 명상(사마타 명상, 샤마타 명상)이라고 불리는 명상을 통해 대상과 (삼매 상태에서) 일치할 때 발생합니다.

단계로는 요가, 신지학, 또는 영적인 분야에서 말하는 단계들을 거쳐갑니다.

・육체
・아스트랄체 (감정을 담당)
・코잘체 (카라나, 원인을 담당) (이성을 담당)
・푸르샤, 또는 아트만 (혹은 흔히 말하는 신, 창조신)

이 중에서 아스트랄체의 감정적인 측면에서 대상과 일치하여 삼매 상태가 되면 기쁨이 솟아납니다.
다음으로, 코잘체(카라나)에서 삼매 상태가 되면 고요한 경지에 도달합니다.

아스트랄체에서는 대상이 비교적 명확하지만, 카라나에서는 대상이 흐릿하고 명확하지 않습니다. 따라서 아스트랄체에서는 대상이 있고 집중이 이루어져서 삼매가 발생하고 기쁨이 솟아오르는 반면, 카라나에서는 대상이 명확하지 않으므로, 어떤 집중의 대상이 있는 것도 아니므로 대상은 흐릿하게 보이지만, 의식은 명확하고 분명한 각성 의식을 유지한 채 고요한 경지에 도달하는 것입니다. (비슷해 보이지만 전혀 다른 상태로, 의식이 단순히 흐릿한 상태는 삼매 상태가 아닙니다.)

카라나의 삼매 상태에서는 대상이 어느 방향을 향하고 있는지, 방향으로는 잘 알 수 없다고 할 수 있지만, 그것보다는 '모든 방향'이라고 표현하는 것이 실제와 더 가깝습니다. 아스트랄의 차원에서는 방향성과 대상이 있지만, 카라나에서는 방향과 대상으로서의 벡터가 잘 알 수 없어서 모든 방향이 되는 것입니다. 하지만 카라나의 삼매 상태에서는 의식이 명확하고, 지적인 명확한 사고가 빠르게 작동하는 상태입니다. 그리고, 그러한 사고가 명확하고 빠르게 작동하는 기반이 바로 고요한 경지이며, 고요한 경지에서는 아무런 사고도 할 수 없다는 것이 아니라, 사고하려고 하면 얼마든지 할 수 있고, 사고하지 않으려고 하면 사고하지 않고 고요한 경지에 머무를 수 있습니다. 고요한 경지는 주로 잡념에 작용하며, 잡념은 고요한 반면, 명확한 사고는 의도를 바탕으로 얼마든지 활용할 수 있습니다.

명상을 시작하면 처음에는 집중 명상부터 시작합니다. 그것이 기본이며, 어느 정도 집중이 임계점에 도달하면 기쁨이 솟아납니다.

요가에서 사마디라는 단어를 들으면 하나의 개념으로 생각하는 경향이 있지만, 실제로는 아스트랄 차원의 사마디와 카르나 차원의 사마디가 각각 존재하며, 아스트랄 차원의 사마디에서는 기쁨이 느껴지고, 카르나 차원의 사마디에서는 고요한 경지에 도달한다는 것입니다.

이는 꽤나 단계적인 과정이며, 일반적인 명상 용어로 비유하자면, 아스트랄 차원의 사마디는 '정지(샤마타, 혹은 침묵의 경지)'에 해당하고, 카르나 차원의 사마디는 '관(비파사나, 관찰 명상)'에 해당한다고 볼 수 있습니다.

이는 점진적으로 발생하는 과정이며, 명상을 꾸준히 하면 그렇게 됩니다.

덧붙여, 비슷한 종류의 명상으로 "몸의 피부 감각을 관찰하는 명상"이 있는데, 이는 이 이야기와는 크게 관련이 없으며 혼란의 원인이 될 수 있으므로, 분리해서 생각하는 것이 좋습니다. 피부 감각은 오감이며, 감각 및 감정 면과 연결되어 있기 때문에, 기본적으로는 아스트랄 차원의 명상에 해당하지만, 어느 정도 명상이 진행되면 같은 명상이 카르나 차원의 명상으로도 이어질 수 있습니다. 하지만 혼란이 발생할 수 있으므로, 이 이야기와 섞지 않는 것이 좋습니다.

켄쿄는 생각과 생각 사이의 아무런 생각도 하지 않는 시간을 늘리기 위해 수행합니다.
밀교는 생각을 이미지 등으로 변화시키려고 합니다.

이 두 가지 모두, 생각을 번뇌로 여기고, 그것으로부터 벗어나거나 변화시키는 것을 목표로 하지만, 티베트 불교의 특히 죠크첸의 가르침이나, 혹은 인도의 베단타의 가르침에서는 마음과 그 움직임 사이에는 선악이 없고, 단순한 마음의 작용이라고 가르칩니다.

실제로, 이러한 가르침은 단순한 가르침이 아니라, 사마디 상태가 어떤 것인지에 대한 구체적인 목표 혹은 지표에 대한 해석에도 차이가 나타납니다.

마음의 움직임은 단순한 작용이므로, 그것에는 선악이 없다는 점은 이해가 되지만, 실제로 많은 사람들은 그 단순한 작용인 생각 혹은 번뇌 때문에 괴로워합니다.
정적인 경지는 마음의 기반이며, 솟아오르는 생각은 단순한 에너지의 작용이므로, 그곳에는 선악이 없습니다.
정적인 경지를 어떤 성취해야 할 선으로 생각하고, 사고의 파동을 어떤 버려야 할 악으로 생각한다면, 역시 수용과 거부라는 이원론에 갇히게 됩니다. ("무지개와 수정 (남카이 노르부 저)")
그렇기 때문에, 사마디 상태에서는 생각을 버리는 것이 아니라, 생각이 있든 없든 깨어 있는 상태를 유지하면 됩니다.
이 부분에 오해가 있는 것도 있는데, 사마디가 단순한 집중의 정적인 경지라고 생각하는 경향도 있습니다. 하지만 사마디의 본질은 깨어 있는 경지이며, 정적인 경지는 그 기반입니다.

물질에 대한 이야기가 아니라, 여기서 말씀드리는 것은 마음의 인지에 대한 이야기입니다. 마음, 혹은 의식의 인지를 통해 이 세계가 "존재한다"는 느낌을 만들어내는 것입니다.

(마음이 인지해야 물질로서의 물체가 존재한다는 그런 의미가 아니라) 마음이 인지하기 때문에 어떤 대상이 존재한다는 "느낌"이 만들어진다는 것입니다.

이는 심리학이나 철학에서도 언급되는 내용이며, 많은 분들이 "그렇구나"라고 생각하실 것 같습니다.

명상 분야에서도 이러한 내용이 언급되고 있으며, 구체적으로는 사마디 상태에 도달함으로써 이러한 것들을 더 잘 이해할 수 있습니다.

사마디 상태에서는 깨어있는 상태를 유지하면서 사물을 있는 그대로 바라봅니다. 깨어있는 상태는 위와 같은 "존재한다"는 느낌을 새롭게 만들지 않거나, 만들어내더라도 꽤 빠르게 사라지는 상태입니다.

이 "존재한다"는 느낌은 "환상" 혹은 "꿈"과 같이 설명되기도 하며, 이는 베단타에서 말하는 "마야"의 일부입니다.

이미 이러한 "느낌"이 자신 안에 있다면, 사마디의 깨어있는 경지에서 그것을 있는 그대로 바라봄으로써 그것이 실제로 환상이라는 것을 깨닫고, 결국 그 환상이 사라져서 실제의 "있는 그대로"의 모습을 발견할 수 있습니다. 다른 표현을 하자면 그것은 무상이라고도 할 수 있지만, 실제나 느낌이 깨지는 것을 기다리지 않고, 단순히 사마디에서 관찰하기만 하면 그 환상은 사라져 갑니다.

사마디에 도달하면, 환상이 어떻게 만들어지는지 이해할 수 있습니다.

예를 들어 시각의 경우, 시각으로 본 영상과 그것과 연결되어 있는 실체, 느낌, 환상은 함께 묶여 있습니다. 사마디 상태가 아닌 경우에는 시각이 새로운 환상을 만들어내고, 그것은 "존재한다"는 "느낌"이 되며, 계속해서 새로운 환상이 만들어집니다. 그러한 상태에서는 상업 광고나 TV 프로그램에 영향을 받기 쉽고, 이 세상의 쾌락이라는 욕망을 외부에서 주입받아 조종당하고, 벌어들이는 만큼 계속해서 소비하는 일상을 보내게 됩니다.

사마디 상태에서는 그러한 환상이 어떻게 만들어지는지 이해할 뿐만 아니라, 사물의 본질도 이해할 수 있으므로, 환상이 새롭게 만들어지는 것이 급격히 줄어들고, 이미 존재하는 환상도 힘을 잃어갑니다. 그 결과, 타인에 의해 조종되는 것이 급격히 줄어들고, 타인에게 주어지지 않은, 자신 자신의 삶을 살 수 있게 됩니다.

기본적으로, 그것이라고 말하더라도, 그것만으로 충분한 것은 아니고, 언젠가는 환희와 같은 에너지로 가득 찬 상태가 평범해지기 때문에 굳이 환희라고 말하지 않게 됩니다. 환희라는 것은 그것이 일시적인 상태이기 때문에 환희라고 하는 것이고, 항상 환희라면 그것은 에너지로 가득 찬 상태, 혹은 항상 충만한 상태, 등으로 표현될 것입니다.

환희가 없는 경우에는, 우선 집중부터 시작하는데, 그에 가장 적합한 것은 일이며, 일에 집중해서 환희를 느끼는 것이 시간의 효율적인 활용 측면에서도 실용적인 면에서도 가장 편하게 느껴집니다.

옛날처럼 하루 종일 틀어박혀 명상만 할 수 있는 환경이 있다면 좋겠지만, 요즘은 그런 것도 어렵고, 그렇다면, 그다지 시끄럽지 않은 환경에서, 특히, 어떤 것에 집중할 수 있는 기술이나 공예와 같이, 그러한 세밀한 작업에 집중할 수 있는 시간이 있으면 좋을 것 같습니다. 스포츠도 좋지만, 몸의 피로는 한계가 있으므로, 의식이 오랫동안 집중할 수 있는 일이 더 편하게 느껴집니다.

처음에는, 집중이 극에 달했을 때, 일의 대상이 투명하게 보이게 되고, 처음에는 아주 짧은 순간이지만, 일의 전체적인 모습이 보이고, 그래서 일이 잘 풀리게 됩니다. 그러한 순간은 환희의 상태입니다.

그것은 일종의 사마디 상태가 되는 것이고, 그것을 바꿔 말하면, 아스트랄 차원에서 감정적인 일치 상태가 되는 것입니다. 사마디에도 여러 종류가 있지만, 처음에는 아스트랄 차원에서 감정적으로 대상과 일치하게 됩니다. 그로 인해, 대상에 대한 이해가 깊어집니다. 예를 들어, 기술적인 면이나 상대방에 대한 정보 등이, 환희와 함께 흘러 들어옵니다.

이렇게 해서 발생하는 환희는 오래 지속되지 않고, 몇 분이면 사라지거나, 혹은 몇 분 정도 지속될 수도 있습니다. 그것은 집중의 향상과도 관련이 있는데, 처음에는 짧지만, 점차 더 오래 지속되게 됩니다.

그러다가 집중이 향상되면, 언젠가는 일시적인 환희는 사라지고, 그 안에 있는, 깊은 의식의 평온으로 조금씩 이끌려 갑니다.

명상하더라도, 이러한 기초가 있으면 의도와는 전혀 다른 결과가 나타날 수 있습니다. 집중하고 환희를 느끼는 것, 즉, 일종의 "존(zone)" 상태에 들어가는 사람이 명상하면 발전이 빠르다고 생각합니다.

그 환희는 끝이 아니고, 그 너머에는 카르마 차원(원인 차원)의 사마디에 의한 평온한 정적의 경지가 있지만, 바로 그 수준까지 갈 필요는 없고, 우선은 집중 명상을 통해 환희가 솟아오르는 것만으로도 인생을 살아가는 데 충분할 수 있습니다.

특히, 평소 생활에서 스트레스가 많고 항상 머릿속의 잡념이 사라지지 않아 혼란스럽거나 분노를 느끼거나 피로감을 느끼는 사람들에게는, 이러한 집중을 통한 기쁨이라는 것이 우선적으로 큰 도움이 될 수 있습니다.

소크라테스의 이데아와 사마디에는 여러 가지 공통점이 있는 것 같습니다. 그러나 제자였던 플라톤이나 후세 철학자들의 견해는 다양하며, 그 중에는 사마디에 해당하지 않는 것도 많습니다.

원래의 이데아가 어떤 주장이었는지 알 수 없지만, 사마디와의 공통점이라는 전제 하에서 몇 가지를 언급할 수 있습니다.

이데아는 예를 들어 아름다움은 다양하지만, 이데아로서의 원형은 하나밖에 없다든지, 즉 모든 것에는 그 원형인 세계가 보이는 세계와 별도로 존재한다는 이야기입니다.

이를 문자 그대로 해석하면 천상의 어딘가 또는 이 세상이 아닌 다른 곳에 이데아라는 세계가 있고, 거기에서 영상처럼 이 세계가 투영되고 있다는 이야기가 됩니다. 일부 문헌에서는 그렇게 설명하기도 하지만, 이러한 설명은 사마디와 마찬가지로 "이 세계는 투영된 것"이라는 설명을 사용하며, 따라서 소크라테스가 사마디에 대해 이야기했을 가능성이 있다고 추측할 수 있습니다.

만약 소크라테스가 사마디에 대해 이야기했다면 이야기가 비교적 간단해집니다. 인지하는 순간 마음이 이 세계의 환영을 만들어내고, 평소에는 그 환영만을 보고 있다는 것이 기본입니다. 만약 인지가 환영을 만들지 않고 직접적으로 사물을 인식하는 것을 "사마디" 또는 "이데아의 직시"라고 한다면 됩니다.

그 경우, 원형으로서의 이데아가 다른 세계에 존재하는 것이 아니라, 이데아라는 원형을 인지의 환영 없이 직접적으로 인지하고 있는 것입니다. 다만, 이해하지 못하는 사람에게 설명할 때에는 다른 세계나 이데아의 세계와 같은 이야기를 꺼내기 때문에, 실제 사마디 또는 이데아를 모르는 사람이 마치 다른 세계가 존재하는 것처럼 해석했을 뿐입니다. 사실은 이데아가 이 세계의 본질 그 자체이며, 이 세계에 거의 겹쳐지는 듯이 존재합니다.

환영을 제거하면 이데아의 세계가 눈 앞에 나타나고, 그것을 "이데아의 직시" 또는 "사마디"라고 부르는 것입니다.

사마디에는 아스트랄 차원의 감정적 사마디와 카우잘 차원(카라나 차원)의 인지적 사마디가 있는데, 이데아의 직시는 인지적인 측면이므로 카우날 이상의 사마디로 보입니다.

감정적인 영성과 이성적인 영성이 있는데, 꽤 감정적인 영성이 더 인기가 있는 것 같습니다.

특히 여성은 감정적인 측면과 연결되기 쉬워서, 기쁨과 관련된 영적인 경험을 하는 경향이 있는 것 같습니다.

한편, 이성적인 영성이 있는데, 그것은 고요한 경지와 연결되어 있습니다.

이는 고대부터 서양의 관점에서 비롯된 영성, 또는 인도 베다 문화나 요가 등을 비교해 보면, 순서로는 육체에 가까운 것이 감정적인 측면이고, 조금 더 떨어진 것이 이성적인 영적인 측면입니다.

・육체 (거친 몸, 스투라 샤릴라)
・아스트랄체 (미세한 몸, 수크슈마 샤릴라) - 감정적인 측면
・코잘체 (원인체, 카라나 샤릴라) - 이성적인 측면
・아트만 (혹은 푸루샤, 혹은 신, 창조신, 혹은 전체)

따라서, 이는 꽤 "처음에는" 감정적인 측면, "다음으로" 이성적인 측면으로 이해되는 경우가 많습니다.

하지만, 실제로 세상에서 활동하는 영적인 사람들을 보면, 꼭 그런 단순한 순서가 있는 것 같지는 않습니다.

제 생각에, 감정적인 측면과 이성적인 측면은 "순서"가 아니라, 오히려 "평행"하게 존재하며, 사람에 따라서는 감정적인 측면에서 시작하고, 다른 사람에 따라서는 이성적인 측면에서 시작하는 정도의 차이일 뿐이라고 최근에는 생각합니다.

육체도 간과해서는 안 되는데, 건강을 유지하기 위해서는 적절한 운동이 필요하므로, 육체나 감정을 버리고 이성에 나아가는 것보다는, 각각에 균형이 필요하다고 생각합니다.

따라서, 어떤 사람에게는 이성이 먼저이고 감정적인 측면이 약할 수도 있고, 어떤 사람에게는 감정이 먼저이고 이성적인 측면이 약할 수도 있습니다.

현대 사회에서는 이성적인 측면이 강조되는 경향이 있지만, 이성과 감정은 서로 상반되는 것이 아니므로, 양립할 수 있습니다. 각각 특징은 있지만, 둘 다 중요하다고 생각합니다. 당연한 이야기일 수도 있지만, 영적인 사람들은 꽤 감정적인 측면을 중요하게 여기거나 이성적인 측면을 중요하게 여기는 경향이 있는 것 같습니다. 본인은 그렇게 생각하지 않을 수도 있지만.

아트만, 즉 신의 관점에서 보면, 처음 세 가지, 즉 육체, 아스트랄체, 코잘체는 모두 "아트만이 아니다"라는 것이고, 이 세 가지는 모두 일종의 "물질"에 속하며, 영원하지 않은 것입니다. 따라서, 아트만의 관점에서는 어느 것이든 큰 차이가 없으며, 아트만이 이성을 다루든, 아트만이 감정을 다루든, 아트만이 육체를 다루든 큰 차이가 없습니다.

하지만, 사람들은 거기에 차이를 두려고 하지만, 실제로는 아트만(Atman) 또는 신에게 있어서는 큰 차이가 없는 것입니다.

목표는 각각 다르며,
・(육체라면 건강)
・아스트랄 체(astral body)라면 감정적인 환희
・카우잘 체(causal body)라면 침묵의 경지 및 (침묵의 경지를 기반으로 한) 지적인 깊은 관점과 통찰
과 같이 됩니다.

한 가지 방법으로, 감정을 사용하여 미래를 선택할 수 있습니다.

이 경우, 수행이나 능력과 같은 것은 그다지 필요하지 않으며, 필요한 것은 미래에 성공하든 실패하든 그것을 명확하게 표현하고 특정 감정을 실제로 드러내는 행동입니다.

이것은 어떤 의미일까요? 근본적으로 영적인 관점에서 시간은 그다지 엄격하지 않으며, 현재가 미래에 영향을 미치는 것 외에도, 영적으로는 미래에서 과거로도 영향을 미칩니다. 그것을 어떻게 알 수 있을까요? 우선, 감정적으로 미래에서 "좋은 예감" 또는 "나쁜 예감"으로 다가옵니다.

영적인 관점에서 사람의 몸의 세 가지 구조, 각각에 있어서 미래 선택 방법은 다릅니다.

육체: 이것은 시간을 초월할 수 없습니다.
아스트랄체: 이것은 감정면과 연결되어 있으며, 과거 및 미래의 감정을 현재에서 느끼는 동시에, 현재에서 발산된 감정은 (저하되면서) 시간을 초월하여 과거와 미래로 전달됩니다.
카우잘체: 이것은 이성면과 연결되어 있으며, 과거 및 미래의 이성적인 사고 및 선택을 현재에서 완수하는 동시에, 현재에서 발산된 사고 및 선택은 (저하되면서) 시간을 초월하여 과거와 미래로 전달됩니다.
아트만 (혹은 푸루샤): 이것은 아직 제가 경험해보지 못했지만, 모든 시간이 동시에 존재하고 있는 경지라고 성전 등에서 설명되어 있습니다.

이 중에서, 미래를 선택하는 것만이라면 아스트랄 차원만으로도 충분하며, 영적인 것이라고 해도 꽤 성공 철학이나 계몽 세미나에서 이야기되는 것과도 연결됩니다. 영적인 관점에서는 이러한 감정면을 그다지 중요하게 여기지 않지만, 위험을 감지하거나 성공을 선택하는 하나의 수단으로 이러한 감정면을 이용할 수 있습니다.

이 경우, 자신이 어느 정도 감정적인 성격인 것이 더 쉽고, 무엇이 일어나든 감정적으로 그다지 동요하지 않는 경우에는 감정이 다른 시간축으로 전달되지 않으므로 신호로 잘 나타나지 않는다는 단점이 있습니다.

따라서, 어떤 일이 있든 최선을 다해 기뻐하거나, 혹은 슬퍼하거나, 화를 내는 등의 감정적인 현실에 고민하고 있는 영적인 단계의 사람과 이 종류의 미래 선택은 잘 맞습니다.

아직 영적으로 정화가 진행되지 않아서 감도가 낮은 경우에는 특히, 과장되게 감정을 드러냄으로써 다른 시간에서 그 결과를 더 잘 느낄 수 있습니다. 특히 의식하지 않더라도 그렇게 되는 경우가 대부분의 사람에게 있을지도 모릅니다.

한편, 정화가 진행되면 감정의 기복이 조절되므로, 점차 이와 같은 미래 선택을 하기 위해서는 그에 상응하는 감수성을 높여야 할 필요가 생깁니다.

하지만, 실제로는 영적인 관점에서 무엇이든 모든 것은 완벽하므로, 특히 이러한 법칙을 사용하지 않더라도 모든 것을 받아들이는 자세를 갖는다면, 그렇게 의식적으로 이러한 법칙을 사용할 필요가 없을 것 같습니다.

또한, 어느 정도 영적인 수준에 도달하면 "기분 좋은 선택"이 자연스러워지므로, 그렇게 되면 장애가 없거나 적은 선택을 계속하게 되므로, 이러한 법칙을 굳이 의식하지 않아도 마치 손과 발처럼 당연하게 사용할 수 있게 됩니다.

그리고, 반드시 기분 좋은 것이 정답은 아니며, 이러한 종합적인 판단이 다음 단계가 됩니다. 하지만, 그 경우 아스트랄체의 감정뿐만 아니라, 카우잘체의 이성적인 측면과도 연결되어 선택이 이루어집니다.

주변에는 짐승과 같은 동년배 아이들이 많았고, 쉽게 화가 나고 분노하며 다른 사람에게 폭력을 행사하는 것이 일상적인 환경에서 자랐습니다.

하지만 저는 20대 후반까지도 "분노"라는 것이 무엇인지 근본적으로 이해하지 못했고, 어릴 적에는 그것이 무엇인지 전혀 알지 못했습니다. 주변 사람들이 왜 그렇게 분노하며 짐승과 같은 행동을 하는지 전혀 이해할 수 없었습니다.

그런 짐승과 같은 사람들과 함께 지내면서 제 마음속에 억눌림이 쌓여갔지만, 그래도 분노라는 형태로 어떻게 표현해야 할지 전혀 알 수 없었습니다. 억눌린 감정이 쌓이거나, 논리적으로 반박함으로써 억눌림을 해소해 나갔습니다.

하지만 짐승과 같은 사람들에게는 논리가 중요하지 않기 때문에, 논리와는 전혀 상관없이 어떤 "특징"을 비웃으며 웃음거리로 만드는 방식으로 제가 짐승에게 무시당하는 소년 시절을 보냈습니다. 결국, 저런 짐승에게는 이유가 중요하지 않고, 단순히 무시하고 싶었던 것뿐이라고 지금은 생각합니다. 그리고 반박을 피하고 다른 사람의 입을 막기 위해 곧바로 화를 내고 폭력을 행사하기 때문에 이야기해도 의미가 없습니다. 정말 짐승과 같습니다.

학교나 시골 사회는 도피할 곳이 없어서 최악이었고, 그래서 우울해지기도 했습니다. 하지만 그것조차도 인생의 계획의 일부였다고 지금은 생각합니다.

어릴 때 저는 "분노"라는 것이 무엇인지 전혀 알지 못했고, 나이가 들어감에 따라 조금씩 이해하게 되었지만, 분노를 "폭발"시킨 것은 20대 후반이 되어서였습니다. 그때서야 비로소 "처음" 경험하게 되었습니다.

결국, 그 "처음" 경험에서도 저는 그것을 알지 못했기 때문에, 분노를 가진 다른 사람으로부터 몰래 "오라"를 빼앗아 제 안에 넣고, 그 "오라"를 사용하여 처음으로 분노를 "폭발"시켰습니다. 20대 후반에 처음으로 "분노"로 "분노"할 수 있었습니다. 꽤 흥미로운 경험이었습니다. 저를 이용해 먹던 옛 친구에게, 태도의 변화를 감지한 것을 계기로 분노를 발동했지만, 분노를 터뜨리자 상대방의 태도가 완전히 바뀌었다는 것은 흥미로웠지만, 끝까지 분노를 쏟아내기도 전에 상대방이 도망갔다는 것이 그 때는 조금 아쉬웠습니다. 그토록 이용해 먹던 옛 친구는 도망가는 속도만은 빠르다는 것을 알게 되었습니다. 굳이 분노를 표출할 가치가 없는 하찮은 사람이었습니다. 분노라는 것은 효율이 좋지 않다고 생각했습니다. 분노할 가치도 없는 대상에게 분노를 보여주면 상대방은 도망갈 뿐이고, 개선은 없습니다. 좋았던 점은, 제가 먼저 상대방에게 방어막을 펼 수 있게 되었다는 것입니다. 그것은 나름대로 유용하다고 생각하고, 사회생활을 하는 데 필수적인 능력이라고 생각합니다. "빛의 사도"나 "별의 씨앗"은 교활한 사람에게 착취당하는 경우가 많고, 당사자는 그것을 알아차리지 못하는 경우가 많습니다. 하지만 이러한, 교활한 사람을 거부하는 능력은 특히 "분노를 모르는" "별의 씨앗"에게는 습득해야 할 능력 중 하나라고 생각합니다.

결국, 그 이후를 포함하여 지금까지도 분노로 격노하는 것은 한 번밖에 없었고, 그 이후로는 없었습니다. 점차 분노라는 것을 이해하게 되었고, 필요에 따라 때로는 의도적으로 분노의 감정을 만들어내는 실험과 같은 것을 실제로 해보기도 했습니다. 하지만 지난 10년 이상은 그런 필요 없이 꽤 평온한 삶을 살고 있습니다.

세간의 영적인 이야기에서는 "분노를 억제하세요" 또는 "분노가 일어났을 때는 그 반대로 생각하세요"라고 말합니다. 하지만 이것은 원래는 짐승에서 진화한 영혼을 향한 메시지일 것입니다. 스타씨드에게는 오히려 "분노"라는 신비로운 감정이 무엇인지 공부해야 한다는 이야기입니다.

저도 어느 정도 스타씨드라고 자각하고 있습니다. 하지만 스타씨드나 라이트워커 계통의 사람들, 예를 들어 전 금성인 등의 영혼은 꽤 "분노"라는 감정이 원래 없는 세계에서 왔기 때문에 지구인의 "분노"라는 감정을 전혀 이해하지 못하고 대처하지 못하는 경우가 종종 있습니다. 이것은 꽤 나중에 알게 된 것이지만, 처음부터 알았더라면 더 잘 대처할 수 있었을 텐데, 라고 생각하기도 합니다.

주변에 짐승처럼 분노하여 폭력을 휘두르는 야만적인 사람들이 많은 소년 시절을 보냈습니다. 그것은 지금 생의 목적과도 일치했습니다. 자신을 바닥으로 떨어뜨려 지금까지 사명을 수행하는 동안 쌓아온 억압된 감정으로서의 카르마를 이번 생에서 일거번에 해소하고 없애는 것을 목표로 했습니다. 이것은 불행한 일이 아니라, 의도대로 주변에 짐승 같은 사람들이 있는 환경에 스스로 뛰어들었고, 예상대로 자신을 갈등과 자기 부정의 바닥으로 몰아넣었습니다. 그것은 잘 작동한 것 같습니다.

만약 그 환경이 없었다면 저는 여전히 "분노"가 무엇인지 전혀 이해하지 못하는 사람이었을 것입니다. 그리고 그 경우, 주변의 짐승 같은 사람들에게 실수로 한 마디를 하여 불쾌하게 만들고, 나쁜 경우에는 원한을 사서 분노의 화살을 자신에게 향하게 할 수도 있었을 것입니다 (지금까지의 인생과 마찬가지로). 상대방이 어떤 말을 하면 불쾌하게 되는지 이해하는 데에도 "분노"가 무엇인지 공부한 것은 좋은 경험이었다고 생각합니다.

그래서 영적인 이야기에서 "분노"가 주제일 경우, 대부분 저는 다른 사람들과 대화가 잘 맞지 않습니다. 세상에서 말하는 것은 대체로 "분노를 진정시키는 방법은 무엇인가"라는 이야기입니다. 하지만 저의 경우에는 분노라기보다는 위와 같은 환경 및 아마도 과거 생에서 쌓아둔 트라우마에 가까운 것이 대부분입니다. 겉으로 보기에는 분노와 트라우마가 비슷해 보일 수 있지만, 분노의 경우에는 표현하고 발산하거나 누군가에게 쏟는 경우가 많습니다 (라고 합니다). 반면에 트라우마의 경우에는 자신 안에서 자신이 받아들입니다. 트라우마의 경우에는 다른 사람에게 쏟지 않습니다. 겉으로 보기에는 다른 사람에게 쏟고 있는 것처럼 보이지만, 실제로는 당사자에게는 다른 사람은 보이지 않고 자신 안과 대치하고 있는 것이 트라우마입니다. 다른 사람에게 쏟거나 공격하려는 의도가 기본적으로는 없고, 트라우마의 경우에는 우연히 통제하지 못하고 쏟게 되는 것뿐입니다.

영적인 세계에서는 의외로 이 부분에 대해 이해하지 못하는 사람들이 많아서, 단순히 트라우마는 좋지 않은 것이라는 간단한 이야기만 하거나, 트라우마의 갈등을 겪는 사람은 자신이 공격받았다고 착각하게 되지만, 트라우마의 경우에는 단순히 자신과 마주하고 있는 것뿐입니다. 영적인 스승과 같은 위치에 있는 사람조차 의외로 이 부분을 잘 이해하지 못하는 경우가 많습니다. 제가 아무리 이야기해도 "분노를 억제해야 한다"와 같은 짐승을 위한 가르침으로 끝맺기 때문에, 결국 대화가 통하지 않습니다.

이러한 종류의 이야기에 대해 공감할 수 있는 것은 꽤나 스타씨드 계열이며, 라이트워커 계열이나 영적인 사람이라도 이러한 것을 이해하지 못하는 경우가 있습니다. 물론, 이해해 줄 필요는 없지만, 기반이 다르다면 그것은 그것으로 다르다는 것이고 우월함은 없습니다. "분노가 무엇인지 모른다"라고 상담해도 대부분의 경우에는 "네?"이라고 말하는 것뿐입니다. 그런 느낌이었습니다. 지금은 이해하고 있을 것입니다.