Las meditaciones que implican cantar "Om" o el canto (mantra) de "Om" existen en diversas formas. Recientemente, en la meditación que estoy practicando, el canto mental de "Om" ha evolucionado naturalmente hacia una práctica de conciencia profunda.

La base es el canto de "Om" con la boca. En diversas ocasiones, la palabra "Om" se utiliza al principio de un canto o se tiene la oportunidad de cantarla, y así se canta "Om" con la boca.

Luego, existe el canto de "Om" en la conciencia manifiesta de la mente. En este caso, el "Om" resuena en toda la cabeza, principalmente en la parte externa, y a veces se acompaña de una vibración en el entrecejo. La sensación de un leve hormigueo en el entrecejo parece ser principalmente la vibración de la energía en el plano sutil.

Por otro lado, existe el canto de "Om" desde un lugar profundo de la mente, la conciencia profunda o el subconsciente, que comienza a manifestarse en la superficie. En este caso, el "Om" se emite desde una parte del cerebro, justo por encima de la parte posterior de la lengua, y su vibración se extiende hacia la parte superior de la cabeza. Esta vibración tiene el efecto de llenar gradualmente el aura de la cabeza, a lo largo del cráneo, de manera uniforme. Incluso si el aura aún no ha llegado completamente al chakra Sahasrara en la parte superior de la cabeza, al cantar este "Om" profundo, el aura se extiende hasta el chakra Sahasrara. Al mismo tiempo, el aura llena cada rincón de la cabeza, como un globo que se infla gradualmente, y a medida que el aura se llena, la conciencia se aclara.

Por la mañana, cuando la conciencia aún no está clara, o por la noche, después de que la conciencia se ha vuelto un poco turbia debido a la vida diaria, al cantar este "Om" profundo, la conciencia se aclara nuevamente, lo que enriquece la vida diaria.

En realidad, este "Om" profundo ya no se siente como "Om", sino más bien como una vibración que emana de un lugar profundo, por lo que quizás ya no se sienta como "Om". Sin embargo, al alinearse con esa vibración que emana de un lugar profundo, esta se convierte en "Om" y el aura resuena.

Este "Om" profundo solo se siente en la cabeza (por ahora) y no se puede sentir externamente.

Este "Om" profundo es diferente del sonido Nāda, que se escucha como una frecuencia alta. En términos de tono, el sonido Nāda es una nota relativamente alta, con un sonido básico de "pi", y tiene cambios de sonido irregulares. Sin embargo, el "Om" profundo al que me refiero aquí se siente como algo que emana de un lugar aún más profundo, y aunque se puede describir como un sonido, es como una transmisión de ondas, más que un sonido. Al alinear la propia conciencia con esa vibración básica, esta se convierte en "Om" en un sentido figurado, y al alinearse con ese "Om" profundo, el aura se llena naturalmente y la conciencia se aclara.

Si continúa meditando, las vibraciones profundas de "Om" y las vibraciones físicas, que están más cerca del cuerpo, comienzan a conectarse y resonar. Las vibraciones profundas de "Om" se vuelven un poco más grandes, y las vibraciones del cuerpo también se vuelven más grandes.

Esa resonancia se va fortaleciendo gradualmente, pero de repente, algo interrumpe ese movimiento de vibración, como un barco amarrado en el puerto que no puede alejarse más de la orilla. Esto ocurre junto con pequeños impactos en varias partes del cuerpo, y sale del estado de meditación. Pensé en qué podría ser, pero tal vez, probablemente, los chakras no pueden soportar movimientos tan fuertes, y es necesario acostumbrarlos gradualmente. Al explorar los chakras en varias partes del cuerpo, parece que también hay lugares que resuenan con vibraciones profundas de "Om", al igual que en la cabeza. Hasta ahora, había sentido los chakras como puntos de energía, pero en realidad, creo que hay lugares más profundos donde los chakras resuenan. Explorar esos aspectos en el futuro sería interesante.

Anteriormente, era bastante negativo con esto, y para evitar que me absorbieran el aura, cortaba los códigos etéricos para no permitir que me la quitaran. Sin embargo, recientemente, la recuperación ha sido más rápida, y en casos en los que no hay malas intenciones, o cuando la persona tiene una mentalidad espiritual, he empezado a experimentar situaciones en las que mi aura es absorbida sin que yo me dé cuenta. Empiezo a pensar que quizás no son necesariamente "malos". Mi forma de pensar ha cambiado.

Sin embargo, con las personas en el trabajo que actúan como vampiros energéticos y que no tienen una mentalidad espiritual, sigo utilizando defensas como cortar los códigos etéricos. Pero, en el caso de personas que no tienen malas intenciones, he empezado a aceptarlo.

Así, incluso si la persona absorbe mi aura y me siento cansado (cuando me miro al espejo) o tengo una expresión temporalmente envejecida, me recupero bastante rápido si como algo o descanso. Por lo tanto, creo que no es algo por lo que deba preocuparme demasiado. Por supuesto, depende de la persona.

Hace poco, fui a una exposición de temas espirituales, y una persona estaba ofreciendo sesiones de sanación a un precio asequible. Como era una sesión de sanación, la acepté. Sin embargo, parece que todavía es nueva en la sanación, y aunque quizás esté intentando sanar, me quitó gran parte de mi aura (risa amarga).

Bueno, en estos casos, supongo que no lo está haciendo con malas intenciones, pero es un ejemplo de cómo la persona que está sanando se siente con más energía. Cuando hablo con ella, dice que antes estaba postrada en cama y que, después de aprender sanación, se ha recuperado sanándose a sí misma. Pero creo que, aunque no se dé cuenta, está recibiendo energía de otras personas. De hecho, esto suele ocurrir.

La sanación, en su base, implica una conexión a nivel del aura, especialmente a nivel etérico, y la energía se equilibra, por lo que la energía fluye de personas con mayor energía a personas con menor energía. Por lo tanto, cuando alguien dice "voy a sanar", si esa persona con baja energía se conecta con alguien, la energía puede fluir en la dirección opuesta, hacia el sanador.

Aunque esto es lo básico, a veces lo pruebo por curiosidad y para ver cómo fluye la energía. Después de la sesión, me siento cansado. Sin embargo, como normalmente tengo bastante energía, no se ve afectado tanto. Pero, a veces, al caminar, de repente me siento inestable, y rápidamente tomo algo de comida y bebida para recuperarme. Como me recupero con eso, no es nada grave.

Además, aceptar el aura cansada de otra persona es, en cierto sentido, parte de una práctica de compasión, y aunque intelectualmente lo entendía, siempre he pensado que eso no era para mí y lo he rechazado. Sin embargo, últimamente, he comenzado a pensar que quizás eso también podría ser algo que me convenga.

Como mencioné brevemente antes, existen dos tipos de sanación: un método para conectar con el propio aura y un método para descargar el aura celestial. Incluso al descargar el aura celestial, hay casos en los que se utiliza el propio cuerpo como conducto y casos en los que se descarga directamente la energía celestial, y la forma en que el propio aura no se contamina es al descargar directamente la energía celestial. Bueno, aunque eso es así, la mayoría de las personas espirituales utilizan su propio cuerpo para la sanación, por lo que, dependiendo del nivel de energía, se puede absorber la energía. Algunas personas dicen que es mejor no hacerlo, pero a veces lo hago, la mitad por investigación y la otra mitad por curiosidad.

Hasta ahora, siempre he creído que lo mejor para la sanación es descargar directamente la energía celestial al otro sin usar el propio aura, pero últimamente he estado pensando que quizás no sea así, y que quizás aceptar la energía del otro sea la verdadera sanación basada en la compasión. Sin embargo, como eso es bastante difícil, no he llegado a la etapa de realmente hacerlo.

Además, en esta exposición, recibí una consulta sobre mi estado de meditación, consejos y trucos, y sobre mi familia y parientes, y fue bastante revelador.

Parece que, aunque lo sabía, todavía no estoy iluminada. Por supuesto, es así.

Al leer los libros, se escriben muchas cosas, pero ahora mismo, creo que esto es algo muy simple, un estado de "vacío".

Cuando se habla de "vacío", se han experimentado diferentes estados antes, y aunque la desaparición temporal de la conciencia era "vacío", en el primer "vacío" que apareció, ese estado placentero comenzó a interrumpirse unos días después por un sonido de "nada" que lo sacó a la fuerza del estado de vacío. Hace mucho tiempo, cuando apenas había comenzado con el yoga, la primera vez que experimenté el "vacío", ese estado de vacío era la ausencia de la conciencia manifiesta, y como la conciencia subconsciente aún no había comenzado a emerger, cuando la conciencia manifiesta desaparecía, no quedaba nada de conciencia, y se caía en un estado de vacío. Aún así, en algún lugar del corazón, existía una pequeña conciencia de "placer" y "descanso", y al mismo tiempo, se mantenía el estado de vacío suprimiendo la conciencia manifiesta con un fuerte poder de concentración. Sin embargo, al comenzar a escucharse el sonido de "nada", se fue expulsado del estado de vacío.

Después de eso, a través de varias etapas, surgió una conciencia profunda que no permitía sumergirse en el estado de silencio, y durante un tiempo, parece que estuve alejado del "vacío".

Por lo tanto, para mí, el "vacío" era algo que ya estaba "(terminado)".

Sin embargo, ahora, nuevamente, me enfrento al estado de "vacío".

Esto ocurre cuando, al meditar, el aura llena el chakra Sahasrara y los pensamientos intrusos desaparecen. Sin embargo, en ese estado, solo funciona el "buddhi", que es el pensamiento lógico en el yoga, y solo la conciencia racional está activa.

Ese estado es adecuado para el análisis y el juicio objetivo de las cosas, pero desde el punto de vista de la meditación, incluso el "buddhi" debe superarse. Esto se debe a que, desde una perspectiva jerárquica, el "buddhi" pertenece a la etapa de la "causa" (Karana), y el Karana aún no ha alcanzado el "Atman", que es la esencia de la persona. Si bien se pueden ver las cosas tal como son y comprenderlas profundamente utilizando el "buddhi" en esa etapa, eso es solo una cuestión de la dimensión del Karana.

Incluso en este estado, la conciencia manifiesta ya está en un estado de "sin pensamientos ni deseos", y solo los pensamientos del "buddhi" que se utilizan conscientemente llegan a la conciencia manifiesta, pero incluso esos pensamientos del "buddhi" que se utilizan conscientemente son un obstáculo para alcanzar la iluminación.

Incluso en este estado, a menudo aparecen pensamientos intrusivos debido a las fluctuaciones del aura, y rápidamente se ajusta el aura o se da cuenta de ello para mantener el estado de "sin pensamientos ni deseos", pero parece que, como punto clave para el futuro, es necesario detener incluso el "buddhi" que ya se está utilizando conscientemente.

"Diez Bueyes", "jin gyū kyūbō", es este nivel.

Simplemente, si se trata de un estado de "sin pensamientos" a nivel de "emociones", eso es un estado de "sin pensamientos" en la dimensión astral, y aunque se logre, en japonés se puede decir "no" (mu), pero además de ese "no" de las emociones en la dimensión astral, se debe lograr simultáneamente el "No" de la dimensión de Causalidad (Kārlāna), es decir, detener el "Buddhi", y creo que eso es lo que se puede lograr con la octava imagen. "El ganado humano se olvida".

Aunque el manual de explicación dice muchas cosas, eso es solo porque no distingue entre la dimensión astral y la dimensión causal, y si se agrega el "Nada" del estado de "sin pensamientos" de las emociones en la dimensión astral, y se detiene el "Buddhi" en la dimensión causal, entonces esto se puede lograr, y sería fácil de entender.

En esta etapa, solo se puede percibir algo tenuemente, y básicamente, es una meditación que continúa en un estado de "sin pensamientos". A veces, debido a la inestabilidad, puede haber sensaciones de incomodidad, fatiga, o la aura se vuelve inestable, y pueden surgir pensamientos aleatorios, pero básicamente, la meditación continúa en un estado estable.

En esta etapa, aunque haya algo que se perciba, es algo muy tenue, y por eso, es comprensible que las imágenes en el "Diez Bueyes" sean simplemente círculos blancos.

En la etapa anterior, que es el "no" solo por el estado de "sin pensamientos" de las emociones en la dimensión astral, la sensación es de "negro".

En esta, la octava imagen del "Diez Bueyes", "Human beef memory", durante la meditación, la visión se ve tenuemente brillante. La luz en sí se puede ver en muchas situaciones, así que si es simplemente que está brillando, se puede ver la luz en etapas anteriores, pero la luz aquí es que, aunque se cierren los ojos y debería estar oscuro, brilla por sí sola. No es una fuente de luz como un destello temporal, sino como una luz ambiental, no una irradiación directa, sino como si algo se reflejara y todo se volviera más brillante. No es demasiado oscuro, ni demasiado brillante, sino que parece estar iluminado adecuadamente.

Al ver la imagen, parece que si este estado continúa por un tiempo, la conciencia pasará a la siguiente etapa, así que, por ahora, continuaré con esta meditación de "nada".

Dado que es literalmente "nada", no hay muchos cambios, y no hay mucho que escribir, y si este estado de "Nada" continúa por un tiempo, habrá aún menos cosas que escribir, pero bueno, no hay nada que hacer al respecto, así que continuaré con esto por un tiempo.

(La fotografía es de "Meditación con las Diez Vacas que Conducen a la Iluminación" de Kosayama Ichio).

En los últimos días, he tenido la sensación de no estar completamente relajado, y aunque mi objetivo era alcanzar un estado de vacío mental, sentía que faltaba algo para alcanzar un estado de quietud.

Me preguntaba qué era, y aunque generalmente me esforzaba por llenar mi aura desde la cabeza, eliminando pensamientos intrusivos y deteniendo el pensamiento racional ("buddhi"), sentía que aún no había alcanzado ese estado de quietud.

Aunque el estado de quietud se había vuelto bastante común últimamente, en los últimos días, he estado en un estado en el que no puedo alcanzar ese estado de quietud.

Mientras me preguntaba qué estaba pasando, pensé: "Bueno, no importa", y continué con la meditación. De repente, sin ninguna señal previa, sentí un sonido como "jolí" y una leve sensación de movimiento en el centro de mi cabeza, justo encima de la garganta, en la parte superior de la lengua y ligeramente por encima de la nariz. Inmediatamente después, la tensión se disipó y el estado de relajación se profundizó.

En realidad, no era consciente de que estuviera tenso, pero al relajarme más, me di cuenta de que mi yo anterior estaba un poco tenso.

Sentí que la energía fluía más fácilmente en el centro de mi cabeza, y no solo en la cabeza, sino también sentí una leve "expansión" en el chakra anahata, en el corazón.

Probablemente, había un bloqueo en la ruta de energía en el centro de mi cabeza, lo que dificultaba el flujo de energía.

Es posible que este bloqueo haya existido desde antes, pero al mismo tiempo, creo que es más preciso decir que está creciendo a través de un proceso de "tres pasos adelante y dos pasos atrás".

Comparando mi estado de ligera tensión reciente con mi estado anterior, me doy cuenta de que mi estado anterior era más relajado. Sin embargo, desde ese estado de relajación, entró un poco de tensión, y con este evento, la tensión se ha aliviado y me siento aún más relajado que antes. Creo que el crecimiento no siempre es lineal, sino que implica avanzar y retroceder repetidamente.

La parte de la cabeza es propensa a bloqueos debido a la vida diaria, por lo que creo que es necesario un mantenimiento regular. Por lo tanto, continuaré monitoreando mi estado.

En esta ocasión, durante la meditación, no estaba haciendo nada particularmente diferente, como concentrarme en las cejas o cantar "om" con una profunda conciencia hacia los chakras. No estaba haciendo nada especial, y como resultado de una meditación de concentración normal, estos cambios ocurrieron inesperadamente.

Esto podría ser un "granti" (bloqueo o nudo en los canales energéticos), como se menciona en el yoga. Esta zona está cerca de lo que se conoce como "Rudra Granti" o "Shiva Granti", pero aunque había sentido pulsaciones fuertes y latidos en la piel cercana, como en la parte posterior de la cabeza o el cuello, o cerca de las cejas, no era como el "jolí" que sentí esta vez, sino más bien una sensación de latido fuerte. Por lo tanto, podría ser que lo que sentí antes no fuera un Rudra Granti (o Shiva Granti), sino que esta vez sí lo fue. Probablemente, en la ocasión anterior, los canales energéticos alrededor del centro de la cabeza se estaban abriendo, mientras que esta vez se abrió el canal central. Por lo tanto, aunque la energía fluía por la cabeza antes, a veces había momentos en los que el flujo era difícil, mientras que ahora siento que la energía fluye desde la cabeza hasta el corazón, el Anahata. Aunque la sensación de que la energía fluía ya existía desde hace mucho tiempo, esta vez siento una conexión directa. Siento que esta conexión podría fortalecerse aún más en el futuro. Observaré un poco más.

El día anterior, sentí una sensación de "joli" en el centro de mi cabeza, y probablemente algo cambió en mi cuerpo de luz (Lightbody), posiblemente en el nivel Rudra. Después de eso, continué sintiendo que algo se movía cuando movía la cabeza y el cuello en mi vida diaria. Parece que algo se está ajustando, ya sea un hueso o algo más.

Además, el dolor de cabeza es un poco diferente, no es una migraña, pero parece que algo físico dentro de mi cabeza está realmente cambiando, y por eso la forma de mi cabeza está cambiando. Aunque no veo mucha diferencia cuando me miro en el espejo, creo que quizás los huesos de mi cabeza están comenzando a cambiar de forma.

Esto podría corresponder al nivel 8 del cuerpo de luz, y en esa etapa, la glándula pineal y la hipófisis realmente crecen.

En el nivel 8 del cuerpo de luz, la glándula pineal y la hipófisis, que normalmente son del tamaño de un guisante, comienzan a crecer y cambiar de forma. A medida que crecen, a veces puedes sentir una sensación de presión en la cabeza. Durante este proceso, podrías tener dolores de cabeza de vez en cuando, o no. "Despertar del cuerpo de luz".

En esta etapa, el campo de energía está cambiando, y de hecho, creo que he estado experimentando síntomas similares a los de la etapa inicial de este nivel desde hace algún tiempo, pero quizás esto sea realmente lo que corresponde a esa etapa. ¿Qué opinan?

Probablemente, lo que sentía como un presagio era la parte emocional del plano astral, y esta vez parece ser la parte lógica del plano causal. A veces es difícil distinguir entre el plano astral y el plano causal en la espiritualidad o el yoga, pero separarlos ayuda a aclararlo.

Creo que llegué al nivel 8 en la parte emocional hace un tiempo, y en cuanto al pensamiento racional (Buddhi), parece que estoy a punto de alcanzarlo.

Específicamente, en cuanto a los detalles de la cognición en la vida diaria, la cognición en sí misma no parece haber cambiado mucho desde hace poco, pero la cantidad de esfuerzo necesaria para esa cognición parece haber disminuido. Parece que la necesidad de conciencia al mover los brazos y las piernas, o al percibir el campo de visión, ha disminuido, y se ha vuelto una cognición más natural. Al mover los brazos y las piernas, la conciencia puede percibir el movimiento sin tener que hacerlo intencionalmente, y lo mismo ocurre con el campo de visión, donde se puede percibir con más detalle sin tener que hacerlo intencionalmente. Esto probablemente es una cuestión de grado; por supuesto, la cognición existía desde el nacimiento, pero desde que comencé a meditar, comencé a tener una visión en cámara lenta, y al principio, podía percibir eso intencionalmente, pero ese esfuerzo se ha vuelto gradualmente innecesario. Y creo que esto está relacionado con la calma del pensamiento racional (Buddhi); a medida que el pensamiento racional se calma, la cognición se vuelve más natural.

Añadido el 21/4/2023
... En ese momento, pensé que ya podría estar en el nivel 8, pero parece que en ese momento aún no estaba en el nivel 8. Podría decirse que eso fue un presagio, pero no creo que realmente hubiera alcanzado el nivel 8.

2024/9
→ Continuará.

El profesor Honzan Hiroshi estudió originalmente filosofía y tiene un profundo conocimiento de la misma. En un libro que vio por casualidad, se explicaban las diferencias entre Kant y los filósofos anteriores y posteriores.

Sócrates y Platón claramente poseían una capacidad de comprensión superior y dejaron declaraciones como la "intuición de las ideas", que consiste en ver las cosas tal como son. Por otro lado, Kant y sus discípulos partieron de la premisa de que tal intuición no existe, y al estudiar únicamente la conciencia ligada al cuerpo, la amplitud de la filosofía se redujo.

Esto se explica específicamente en relación con la capacidad cognitiva en lo que el profesor Honzan Hiroshi llama la "dimensión de Columna".

(En una dimensión superior a la de Columna), "la mente puede, aunque no completamente, tener la intuición de la verdad, la capacidad de ver los hechos tal como son, en lugar de las dimensiones de la imaginación, la emoción y la sensación". Platón se refiere a esto como la "intuición de las ideas". Kant, el filósofo, decía que los humanos no pueden tener intuiciones, que los humanos solo pueden ver las cosas a través de los sentidos, pero (omisión), pensaba que ese tipo de mundo era el "mundo de las cosas en sí". "Honzan Hiroshi Zenshu 8".

Esto significa que, aunque no creo que todo sea así en la actualidad, cuando se piensa en filosofía, lo primero que se imagina es una serie de argumentos elaborados con la cabeza, y esto se debe a que los filósofos posteriores a Kant desarrollaron la filosofía en una dimensión ligada al cuerpo.

Sócrates podía escuchar la voz de un espíritu, un "daimon", y Platón, al ser discípulo de Sócrates, básicamente afirmaba lo mismo. Creo que la filosofía de esa época era mística y espiritual, pero cuando escucho filosofía moderna, a menudo siento que solo se elaboran argumentos con la cabeza y carecen de poder de persuasión.

La meditación y la espiritualidad hablan de "estar en lo que es", pero hay dos tipos: uno es comprenderlo lógicamente con la mente (lo que en yoga se llama buddhi), y el otro es enfrentarlo directamente sin lógica.

Esto parece similar, pero en realidad es diferente, ya que existe solo el buddhi, solo la confrontación directa.

También existe una etapa de sensibilidad emocional, pero al crecer desde esa etapa y llegar al buddhi, se experimenta "estar en lo que es", lo cual es diferente de enfrentar directamente "estar en lo que es" sin lógica y sentirlo o experimentarlo.

Si comienza con la emoción, lleva tiempo llegar al buddhi, por lo que al principio está lejos de "estar en lo que es" y puede ser necesaria la ayuda de otros. Por otro lado, si se comienza con la confrontación directa, la respuesta está dentro de uno mismo, por lo que primero se reconoce "estar en lo que es" y, si es necesario, se utilizan la mente (el buddhi) para resolver problemas, etc. En este caso, se utiliza la lógica del buddhi después de la confrontación directa, pero la confrontación directa existe en la dimensión causal, y el buddhi también existe en la dimensión causal, pero con un papel ligeramente diferente; en cuanto a la confrontación directa, primero se enfrenta directamente en la dimensión causal.

* Sensibilidad en la dimensión astral de las emociones.
* Comprensión (buddhi) en la dimensión causal (causa) de la confrontación directa ("estar en lo que es").
* Confrontación directa ("estar en lo que es") en el Purusha o Atman.

Hay casos en los que se comienza con la emoción y se llega al buddhi, y casos en los que se utiliza el buddhi a través de la confrontación directa en la dimensión causal. La confrontación directa es superior al buddhi, por lo que la confrontación directa en la dimensión causal con buddhi y la confrontación directa en el Purusha son diferentes, pero se puede decir que ambos son "estar en lo que es".

En el caso del buddhi, se piensa lógicamente basándose en la confrontación directa, pero la conciencia manifiesta no lo está prestando tanta atención, pero la confrontación directa está funcionando, aunque en la superficie parece que el buddhi es el que está funcionando principalmente.

Y en el caso de la confrontación directa solo en el Purusha, básicamente el buddhi no funciona y se reconoce directamente la esencia de las cosas.

Primero existe la etapa de la emoción (dimensión astral), luego la etapa de la lógica y el razonamiento (dimensión causal), y luego existe la etapa que se conoce como Purusha o Atman. Cuando se sale de la vorágine de las emociones, se pasa por la lógica, que es la causalidad, y luego se llega a la etapa del Purusha o Atman. Cuando se sale de la dimensión astral de las emociones y se entra en el mundo de la lógica (dimensión causal), se encuentra la causa fundamental con la lógica, pero esa etapa de la causalidad es aún una confrontación directa como lógica, por lo que en esa etapa todavía se está atrapado en la vorágine de los pensamientos.

Por otro lado, cuando se alcanza la etapa de Purusha o Atman, el torbellino de pensamientos desaparece y la conciencia se convierte en un "mundo de silencio", donde se percibe directamente cómo las cosas aparecen tal como son frente a los ojos. En este momento, como se podría expresar con la imagen de "el sonido de la campana de Gion-shō, un eco de la impermanencia de todas las cosas", se puede percibir la realidad del mundo tal como es.

Mientras que en la etapa de Buda, la percepción de lo que es se realiza a través del "pensamiento" o la "comprensión", en la etapa de Purusha o Atman, se trata de una etapa de "observación directa" o "cognición".

Últimamente, experimentó un estado de quietud que, en cierto sentido, ya había experimentado antes, pero que parece corresponder a lo que se describe como "un estado más allá del pensamiento y la no-pensamiento".

Hasta cierto punto, se puede apreciar la sutileza de la frase "Cuando escucho la voz de un cuervo silencioso en una noche oscura, extraño a mi padre antes de que yo naciera". encuentra un estado de quietud. "Devoción y Zenzen (escrito por Masago Yui)".

He estado en este estado desde hace un tiempo, pero no ha sido un estado de quietud constante, ya que a veces me sentía inestable o los pensamientos (buddhi) interferían.

Recientemente, este estado se ha vuelto más estable, y aunque no sé si se puede considerar "completo", creo que he llegado a comprender aproximadamente este nivel.

En este nivel, lo fundamental es la estabilidad de las emociones en el plano astral. Esta estabilidad es la base, y a partir de ella, la estabilidad del "buddhi" (la inteligencia del corazón) en el plano causal también es esencial para alcanzar el estado de quietud.

Inicialmente, comenzó con la estabilidad de las emociones y los pensamientos, y luego, con la estabilidad del plano astral de las emociones, el plano causal (buddhi) se estabilizaba ocasionalmente. Después, gradualmente, el plano causal también comenzó a estabilizarse, y hubo momentos en los que avanzaba un poco y luego retrocedía, como tres pasos adelante y dos atrás. Sin embargo, creo que gradualmente se ha profundizado esta estabilidad.

Este estado es similar al que Buda experimentó durante su práctica, cuando lo consideró "no es la iluminación" y abandonó a su maestro. Por lo tanto, en algunas escuelas del budismo, la adquisición de este estado no es obligatoria, sino opcional. Personalmente, pienso que, aunque lógicamente esto podría ser cierto, me pregunto: ¿cómo se puede llegar a otro lugar sin pasar por aquí? Sin embargo, ¿qué opinan ustedes? Quizás es porque aún no estoy iluminado, pero la anécdota de Buda es solo una interpretación posterior, y algunas escuelas parecen pasar por alto este estado. ¿Qué opinan ustedes?

El término "color" (sắc) se refiere al mundo de las experiencias sensoriales, es decir, el mundo astral, que es el mundo de las emociones y las sensaciones relacionadas con los sentidos. Además de superar esto, "incoloro" (vô sắc) se refiere, de manera general, al mundo de la mente, que incluye no solo los pensamientos desordenados, sino también el "buddhi" (el pensamiento racional). Superar ambos es lo que se describe como "Hisou Hibiso" (más allá del pensamiento y la no-pensamiento).

En algunas escuelas del budismo, se dice que se puede alcanzar la iluminación sin tener que modificar el mundo de la mente (principalmente, la mente budista). Ciertamente, una vez que se ha alcanzado la iluminación, desde una perspectiva lógica, todo, ya sea la mente o cualquier otra cosa, se trasciende. Por lo tanto, se podría interpretar que, desde el punto de vista de alguien que ha alcanzado la iluminación, esto es posible. Sin embargo, si una persona que no está iluminada puede alcanzar la iluminación sin pasar por un estado de "ni pensamiento ni no-pensamiento", eso es algo que no estoy seguro de entender completamente.

Es cierto que, desde el punto de vista de alguien iluminado, tanto el movimiento como la quietud de la mente son prácticamente indistinguibles. Sin embargo, como etapa de la práctica, parece que pasar por la quietud de la mente es el camino más común para avanzar a la siguiente etapa o dimensión. Creo que mezclar la descripción del estado de iluminación con los métodos de práctica puede llevar a confusiones.

Desde el punto de vista de la iluminación, y repito, ya sea que la mente esté en quietud o en movimiento, ya sea que haya emociones o se estén suprimiendo, todo es igual. Esto es lo que se conoce como un estado de "tal como es", y se caracteriza por una conciencia que trasciende cualquier emoción o movimiento mental.

Sin embargo, para alcanzar la iluminación, es necesario pasar por etapas de "quietud". Inicialmente, esto implica suprimir las emociones del plano astral y alcanzar la quietud. Luego, se debe suprimir el pensamiento racional (buddhi) y alcanzar la quietud.

Esto es un método de práctica, y como algunas escuelas critican, la pregunta de "¿qué se supone que se hace al simplemente aquietar la mente?" es principalmente una crítica al estado de iluminación o al método de práctica. No hay ninguna objeción al estado de iluminación en sí, y es cierto que aquietar o no la mente no tiene ningún efecto en el estado de iluminación. Sin embargo, en lo que respecta a los métodos de práctica, cada escuela tiene su propio enfoque, y creo que sería mejor no intervenir y dejarlos seguir su propio camino.

Dicho esto, se dice que, al permanecer en este estado de "ni pensamiento ni no-pensamiento", a veces aparecen ciertas "turbulencias" que pueden inducir al sueño, y esto parece ser un estado llamado Meijinjo. Personalmente, creo que, aunque existe un estado difuso como este, y que claramente tiene una sensación desagradable, es poco probable que uno permanezca en ese estado indefinidamente, como si un libro estuviera advirtiendo sobre los peligros.

Después de eso, se dice que cuando las turbulencias desaparecen por completo, se alcanza el estado de Kongajo. Sin embargo, yo aún no he alcanzado esa conciencia, así que tal vez todavía no haya llegado a ese punto. ¿Qué opinan?

En la espiritualidad, a menudo se dice que esta realidad es como un sueño.
Existe una etapa en la que uno se da cuenta de que la calidad de los sueños y esta realidad son en realidad la misma, pero en realidad, es raro experimentar eso.
Un ejemplo de cómo experimentar esto es a través de la conmutación de líneas de tiempo.
Una línea de tiempo es el lugar donde la conciencia existe (donde la conciencia se enfoca), y un sueño es bastante similar a un estado en el que uno se encuentra temporalmente en un lugar muy distante del lugar donde uno está actualmente (donde uno se enfoca actualmente). Sin embargo, en el caso de los sueños, casi no hay una realidad física, lo cual es diferente. Incluso en los sueños, si uno mira otra línea de tiempo, puede haber una realidad física.
Cuando una línea de tiempo cambia, la línea de tiempo original se vuelve como una sombra. Y desde la línea de tiempo a la que uno se ha movido, la línea de tiempo original se percibe como un sueño.
Dado que una línea de tiempo se crea expandiéndose desde un punto como ondas, cuando la conciencia se expande desde un punto en el tiempo, ambas líneas de tiempo aún existen. Sin embargo, cuando una línea de tiempo se vuelve dominante, la línea de tiempo original se vuelve cada vez más tenue como un sueño, y cuando la conciencia de las personas se separa por completo de la línea de tiempo original, se vuelve bastante transparente, y aunque no desaparece por completo, se vuelve como un estado congelado, y el tiempo y el paso del tiempo prácticamente se detienen. Dado que la conciencia no llega lo suficiente, no se puede percibir el futuro, y el tiempo prácticamente no avanza.
Y cuando se olvida, esa línea de tiempo deja de progresar, pero dado que hay tantas personas, quedan algunos recuerdos, por lo que, además de que las líneas de tiempo se reescriben sucesivamente, también quedan los recuerdos de las líneas de tiempo pasadas.
A veces, se olvida por completo, y a veces, esa línea de tiempo permanece como una tarea en un rincón de la mente. En ese caso, se percibe como si el tiempo se hubiera congelado, y incluso si se cambia la línea de tiempo, permanece como una tarea, y después de estudiar en otra línea de tiempo, se puede volver al mismo lugar y momento donde estaba la tarea, y volver a intentarlo, por ejemplo, repetir varias vidas, o repetir un patrón diferente de la misma vida (lo que podría ser un género diferente).
Dependiendo del nivel de madurez del alma de una persona, si es alguien que está repitiendo vidas para aprender, puede detener temporalmente la línea de tiempo actual, aprender en otra vida y luego comenzar de nuevo a mitad de la vida.
Por otro lado, también hay muchos casos en los que se mueve completamente a otra línea de tiempo y se desecha la línea de tiempo original.
Incluso si uno se siente atrapado y parece que es el final del juego, mientras la vida continúa, siempre hay alguna solución, y a veces, uno aprende temporalmente en otra línea de tiempo para encontrar esa solución.
O a veces, uno puede retroceder un poco en el tiempo y volver a intentarlo cuando es engañado por alguien o cuando algo sale mal.
Cuando no se puede ver el futuro, es porque ese futuro aún no existe, y al hacer avanzar el tiempo físicamente, el futuro se crea, y entonces, la conciencia astral, que está en todas las líneas de tiempo, puede comprender ese registro creado, por lo que, en términos de la línea de tiempo, la conciencia de uno en un momento anterior parece estar viendo el futuro, y toma decisiones basadas en ese futuro en ese momento pasado.
Cuando no se sabe qué va a pasar, uno puede ver el resultado haciendo avanzar el tiempo. Desde el punto de vista de los espíritus, cuando uno hace avanzar el tiempo con la conciencia, la realidad se crea como una línea de tiempo. Luego, si parece que va a ir bien, se elige esa línea de tiempo. Después de elegir, uno se da cuenta conscientemente de los detalles del proceso que lleva a ese punto, como si estuviera eligiendo una película o un drama. Si uno ve el futuro y piensa que es malo, es como ver el título y el resumen de una película o un drama, pero no realmente verlo.
Incluso en esos casos, todas las líneas de tiempo en las que uno no se enfoca se perciben como sueños, y de hecho, una línea de tiempo en la que uno no está presente es como un sueño, y si nadie la percibe, eventualmente desaparecerá.

Realice una meditación concentrándose en el espacio entre las cejas, esperando primero alcanzar un estado de silencio.

No es necesario desear o tener una fuerte intención de alcanzar un estado de silencio, ni siquiera imaginarlo. Se puede esperar, predecir o tener una ligera intención de alcanzar un estado de silencio, pero básicamente no es necesario tener ese tipo de deseo. Simplemente se concentra en el espacio entre las cejas.

Con el tiempo, se alcanza un estado de silencio, pero si se ha comenzado a meditar recientemente, es posible que no se alcance ese estado fácilmente. Esto es así, por lo que continuaremos hablando como si se hubiera alcanzado el estado de silencio.

Por cierto, existe un método llamado "oración" en la meditación y la contemplación, pero la oración antes de alcanzar el estado de silencio es simplemente un pensamiento de la conciencia manifiesta y no ha llegado realmente a la etapa de "oración". Lo básico es concentrarse y alcanzar el estado de silencio, y después de eso, la "oración" puede ser efectiva, pero primero es necesario alcanzar el estado de silencio.

Se puede terminar la meditación alcanzando el estado de silencio, pero si se continúa meditando, se producen cambios energéticos.

Inicialmente, uno de los dos, Ida o Pingala, se activa. Ida y Pingala son los nombres de los canales de energía dentro del cuerpo que se mencionan en el yoga. Ida está en el lado izquierdo del cuerpo y Pingala en el lado derecho, y se extienden desde la parte inferior del cuerpo hasta la parte superior. Ida tiene una naturaleza refrescante y se simboliza con la luna, mientras que Pingala tiene una naturaleza cálida y se simboliza con el sol.

Cuando uno de estos, Ida o Pingala, se activa, se puede sentir presión o calor, por ejemplo, en el lado izquierdo o derecho del cuerpo. Por ejemplo, a menudo se puede saber que Ida y Pingala se están activando cuando se siente una ligera presión y plenitud en la mejilla.

Dependiendo del día, por ejemplo, se puede sentir una plenitud en la mejilla derecha al principio, y esa energía se siente como una "línea" clara que se extiende hacia arriba y hacia abajo, conectada a esa parte del cuerpo. Después de sentir eso en el lado derecho, si se continúa meditando, también se puede sentir lo mismo en el lado izquierdo.

Como se menciona en el yoga, es fundamental mantener el equilibrio entre el lado izquierdo y el derecho, por lo que no es deseable que solo se active el lado derecho o el izquierdo, y es mejor continuar meditando hasta que se logre el equilibrio.

Cuando se logra este equilibrio entre el lado izquierdo y el derecho, significa que tanto Ida como Pingala se han activado. En ese estado, la energía comienza a fluir hacia el Sushumna, que existe a lo largo de la columna vertebral central.

El yoga otorga una gran importancia al Sushumna. Por ejemplo, según la teoría enseñada en el Kriya Yoga, el Sushumna no existe por sí solo, sino que se activa cuando se equilibran adecuadamente Ida y Pingala, y creo que eso es cierto.

Si se continúa meditando manteniendo el equilibrio de Ida y Pingala, se comenzará a sentir un flujo de energía sutil hacia el Sushumna.

Por ahora, esto es todo lo que he experimentado, pero en el futuro, continuaré investigando estos cambios.

Primero, realizaremos una meditación enfocada en el entrecejo para alcanzar un estado de quietud.
Al mismo tiempo, activaremos los canales Ida y Pingala.

En este momento, a veces primero se alcanza el estado de silencio, y otras veces la activación de Ida y Pingala aparece primero. Sin embargo, cuando Ida y Pingala no están tan activadas, parece que solo se alcanza el estado de silencio.

Por lo tanto, básicamente, creo que primero se alcanza el estado de silencio y luego se activan Ida y Pingala, pero en los casos en que Ida y Pingala están activadas, también pueden activarse antes de alcanzar el estado de silencio.

Y, independientemente de si Ida y Pingala están activadas o no, al meditar se alcanza el estado de silencio, pero cuando se alcanza el estado de silencio, la visión comienza a brillar incluso con los ojos cerrados.

Esto ocurre de forma inesperada, y si se describe ese momento, es como si una esfera negra comenzara a brillar.

Cuando Ida y Pingala no están activadas, la sensación es de que brilla de forma inesperada y difusa, pero desde que se activaron Ida y Pingala, parece que la luz brilla de forma más clara.

En particular, después de que se activan Ida y Pingala, aparecen patrones geométricos blancos en una esfera negra, y luego la luz que emana de esos patrones geométricos se intensifica, haciendo que toda la esfera brille. Después de que toda la esfera brilla, ya no se puede ver la esfera, y una área mucho más amplia, casi toda la visión, está envuelta en luz.

Cuando la visión está envuelta en luz, se alcanza el estado de silencio, y al mismo tiempo, la conciencia se vuelve más clara, y las cosas se pueden comprender de manera más precisa y directa.

En mi caso, la activación de Ida y Pingala comenzó a manifestarse hace bastante tiempo, y creo que se activaron cuando sentí líneas de luz que recorrían el cuerpo desde la parte inferior hasta la cabeza, a lo largo de los canales de Ida y Pingala. Sin embargo, al principio, solo se formó el canal, y luego, en ocasiones, la energía fluía a través de él, pero entendí que tomó tiempo hasta que la energía comenzó a fluir de manera estable y constante, especialmente hasta la cabeza.

En la espiritualidad, se dice que cada chakra tiene una frecuencia vibratoria compartida. La frecuencia en sí misma es, sin duda, una frecuencia resonante, pero existe una meditación que consiste en resonar con el sonido "Om".

Es probable que las frecuencias vibratorias que activan los chakras a través de la música sean una resonancia en el plano energético, mientras que la resonancia con "Om" de la que hablo es más mental.

Por lo tanto, no es necesario pronunciarlo en voz alta, sino que se resuena mentalmente con el sonido "Om".

En el caso del sonido real, sí que resuena, pero (dependiendo de lo que sea), parece que se "dispersa" en algún lugar. Sin embargo, cuando se canta "Om" en la propia mente, vibra finamente y resuena, y (aunque a veces no se disperse), tiene el efecto de entrar profundamente en el centro.

La base de la meditación es la concentración en el entrecejo, pero en el yoga, a menudo se canta "Om" en ese momento. Algunas personas tienen su propio mantra y, en lugar de "Om", cantan ese mantra. En este caso, solo hablaremos de "Om".

Intentemos cantar "Om" no solo en el entrecejo, sino también enfocando la conciencia en los demás chakras.

Se puede sentir que cada chakra tiene una frecuencia vibratoria diferente, y que cuanto más se acerca al Muladhara inferior, la frecuencia es más baja, y cuanto más se acerca al Sahasrara superior, la frecuencia es más alta.

Como la vibración es algo muy sutil, solo se puede experimentar haciéndolo uno mismo y captando la sensación. Sin embargo, cuanto más se resuena, más rápido parece llegar al estado de silencio.

El tiempo de meditación no está especialmente definido, pero aunque la concentración básica es en el entrecejo, creo que el efecto se mejora al cantar "Om" para cada chakra.

Técnicas similares se enseñan en cada escuela, y por ejemplo, como una de las técnicas del Kriya Yoga, se combina con la respiración, y existen procedimientos para activar cada chakra.

Algunas escuelas enseñan que la activación de los chakras no debe realizarse en casa, sino en un lugar tranquilo, como un ashram, y eso puede ser apropiado para algunas personas. Por lo tanto, no creo que esto sea algo que todos deban hacer, y si se quiere probar, se puede hacer, pero este tipo de cosas, si no se hacen adecuadamente, pueden no funcionar o incluso tener efectos negativos, por lo que creo que sería mejor encontrar un maestro adecuado cerca y que nos enseñe.

Dependiendo de la escuela, los métodos de manejo son diferentes, pero parece que muchos enseñan que lo mejor es "detener la meditación inmediatamente y descansar".

Eso es así, porque si se está meditando incorrectamente, es mejor detenerse y descansar. Además, en algunas organizaciones, se enseña a descansar o a detener temporalmente la meditación (y descansar) por si acaso ocurre algo extraño.

Sin embargo, en realidad, a veces la incomodidad persiste incluso después de detener la meditación, y en muchos casos, continuar la meditación a pesar de la incomodidad es más efectivo para aliviarla rápidamente.

A veces, las limitaciones de tiempo impiden que la incomodidad se alivia por completo, pero en la mayoría de los casos, se resuelve con el tiempo. Incluso si la meditación continúa durante una hora o más, a menudo la incomodidad se resuelve por sí sola.

A veces, incluso si uno se siente bien al principio, puede aparecer repentinamente una incomodidad a mitad de la meditación. Dependiendo de la causa, por ejemplo, si los canales de energía del cuerpo (llamados "nadis" en yoga) no fluyen correctamente, la incomodidad es difícil de resolver sin meditación. En ese caso, es mejor continuar la meditación a pesar de la incomodidad para ajustar los "nadis" del cuerpo.

Por otro lado, si uno está atrapado en un trauma o en pensamientos intrusivos, es mejor detener la meditación y descansar, lo cual depende del momento y las circunstancias. En este caso, la incomodidad puede ser un trauma o pensamientos intrusivos, por lo que es mejor detenerse y descansar. Después, se puede reanudar la meditación.

En el caso de la incomodidad energética, el descanso a menudo no es suficiente, por lo que es necesario activar los "nadis" de todo el cuerpo y aumentar la energía a través de la meditación. En ese caso, es mejor continuar la meditación a pesar de la incomodidad para una recuperación más rápida. Este tipo de incomodidad energética a menudo no se alivia con el descanso o el sueño, pero a veces se alivia en aproximadamente 15 minutos con la meditación. Para las personas que generalmente se sienten bien, si aparece la incomodidad, generalmente es solo un bloqueo leve en algún lugar, por lo que se resuelve rápidamente. Por otro lado, para las personas que han experimentado incomodidad persistente y cuya condición física no ha mejorado, puede llevar más tiempo, pero incluso en esos casos, es mejor meditar gradualmente que descansar, ya que la condición física mejora más rápidamente.

Por lo tanto, la regla básica es detener la meditación y descansar inmediatamente si se siente incomodidad, pero en realidad, no siempre es así. Y aunque las organizaciones enseñan a "detener la meditación y descansar" a los estudiantes, es difícil para ellos decir "continúe" directamente, por lo que a menudo dicen "descanse". A partir de ahí, la decisión queda en manos del estudiante.

En una relación entre un discípulo y un maestro (gurú), existe una comprensión y conexión más profundas, por lo que el maestro puede instruir al discípulo a "continuar la meditación" incluso si siente incomodidad. Sin embargo, incluso en esos casos, parece que hay pocos gurús que pueden dar órdenes a sus discípulos en las circunstancias actuales.

Por lo tanto, uno debe decidir por sí mismo, pero incluso si uno ha sido instruido en una clase de meditación para "detener la meditación inmediatamente si siente incomodidad (y descansar)", es bueno tener en cuenta que esto es un caso por caso.

Puede que haya una imprecisión, pero la meditación tiene aspectos bastante directos.

En el psicoanálisis o en la espiritualidad, se piensa mucho y se intenta resolver los problemas en la mente, pero la meditación intenta resolverlo todo de manera más directa. Es similar a lo que se conoce como "intuición" en la espiritualidad, por lo que puede ser una experiencia más directa y fácil de comprender para las mujeres, en lugar de que piensen demasiado.

Esto, seguramente, no varía mucho entre hombres y mujeres, y depende más de la personalidad de cada uno. Las personas que son más racionales tienden a pensar demasiado en su mente, y no llegan a la (supuesta) meta.

Aunque la meta final es un estado de quietud, incluso en ese estado, si se piensa demasiado en la mente, no se llega a la meta.

En lugar de eso, en la espiritualidad, es probable que las mujeres sean buenas en entrar directamente y sin complicaciones, y en términos de meditación, se llega directamente a la meta con un enfoque directo.

Sin embargo, si se habla de ello con argumentos, tratando de no lastimar a nadie o tratando de comprenderlo, no se llega a la meta fácilmente. Aunque, como si se estuviera subiendo un escalón a la vez, se está avanzando poco a poco, existen métodos más directos.

Tanto la meditación directa como los métodos espirituales guiados por la intuición tienen en común que están más allá de las palabras.

Cuando se piensa y se intenta comprender algo en la etapa de las palabras y la lógica, eso es solo una etapa de la lógica.

Cuando se escribe algo como esto, se está bajando a esa etapa de la lógica, pero cuando se vive en un estado de quietud, se está separado de esa lógica, y las palabras de la lógica no aparecen en la mente. Si aparecen palabras de la lógica, no es un estado de quietud, sino que solo existe un estado de visión directa, y se podría decir que es "ser como es".

Si se puede entrar directamente en ese estado, esa es la meta, y si se puede entrar en esa meta, aunque sea por un momento, está bien, pero si no se puede entrar o no se puede permanecer allí por mucho tiempo, eso significa que todavía se necesita más práctica.

La lógica también es útil en cierta medida, y sirve como un indicador del camino hacia la meta, pero una vez que se avanza un poco, se puede ver la meta, y a partir de ahí, parece que se puede llegar a la meta con un enfoque directo. Ya sea que se diga que es un enfoque directo en la meditación o que es entrar directamente en la espiritualidad, son expresiones diferentes, pero parecen contar historias similares.

El estado de quietud es, literalmente, cuando el parloteo en la mente desaparece, y uno percibe las cosas que lo rodean, las vistas y los sonidos tal como son. Sin embargo, incluso en ese estado, parece haber una parte que aún no está completamente purificada.

Hasta hace poco, alcanzar el estado de quietud era una experiencia relativamente nueva y emocionante, así que estaba bastante satisfecho con ello, aunque fuera temporal.

Básicamente, este estado corresponde a un estado en el que el aura se llena en el chakra Sahasrara. No ocurre en un orden secuencial, sino que, más bien, el aura llena el chakra Sahasrara simultáneamente con la desaparición del parloteo.

Por lo tanto, a medida que el aura en el chakra Sahasrara se desvanece, también regresa la charla. Es una cuestión de grado, pero parece que la aura solía desvanecerse más rápido de lo que lo hace ahora, y ahora se está volviendo más difícil que se desvanezca. El hecho de que el aura en el chakra Sahasrara se esté volviendo más difícil de desvanecer significa que el estado en el que la charla desaparece también está durando más.

La diferencia es que, actualmente, los nadis Ida y Pingala se están activando, lo que parece facilitar el mantenimiento de un estado en el que el aura está llena en el chakra Sahasrara, incluso en la vida diaria.

Ahora, con respecto a este estado de quietud, no me di cuenta de ello cuando estaba temporalmente en ese estado, pero parece que incluso cuando el aura llena el chakra Sahasrara y se alcanza el estado de quietud, donde desaparece el parloteo, hay un velo delgado que cubre algo.

Incluso en este estado, es posible activar el pensamiento racional (buddhi), y aunque se le llama quietud, es solo que el parloteo ha desaparecido, y el pensamiento aún puede funcionar normalmente. Sin embargo, hay algo, un velo delgado, que se puede sentir de una manera que no está relacionada con el pensamiento racional.

Este estado puede describirse como "vacío", y aunque es quietud, es un estado cubierto por un velo.

Es como el período después de la temporada de lluvias, cuando el aire aún está húmedo, pero surge el deseo de aferrarse a esta claridad y luminosidad, lo que puede nublar el estado recién revelado. "Fe y Zazen" de Yui Shuna.

Esto parece ser el estado de Metsujinjo, que viene después del estado de Hi-so-hi-hi-so-dokoro.

Esto se entiende como "un estado de detener completamente el movimiento de la mente" en el budismo Theravada, pero este autor lo interpreta de la misma manera que el Zen, y por mi propia experiencia, la explicación del Zen es más resonante.

En este estado, es el parloteo el que se detiene, que es el movimiento del "chitta" en yoga. Por otro lado, si bien el pensamiento racional (buddhi) puede funcionar, si activarlo o no es opcional.

Si se detiene el pensamiento racional (buddhi), se entra en un estado de quietud, pero la quietud en sí misma existe independientemente de si se intenta o no activar el pensamiento racional (buddhi).

Por lo tanto, si Metsujinjo se describe como un estado que detiene el movimiento de la mente, la expresión y la explicación son insuficientes. El estado de quietud se alcanza cuando el movimiento del chitta se detiene, lo cual es lo mismo que Hi-so-hi-hi-so-dokoro, y además de la naturaleza de Hi-so-hi-hi-so-dokoro, existe una turbidez como se describe anteriormente, lo cual es Metsujinjo.

Rara vez he visto una descripción tan precisa en otro lugar, y es muy útil como guía.

Tanto el budismo Theravada como el Zen describen este estado de "Metsujinjo" como un estado peligroso, advirtiendo que si uno se siente cómodo con este estado nublado, no podrá progresar más. Sin embargo, me pregunto cuántas personas realmente intentan permanecer en un estado así. Cuando uno realmente lo experimenta, rápidamente se da cuenta de que hay algo más que lograr y avanza; me pregunto si es así.

Quizás, si los académicos interpretan estas palabras literalmente, podrían llegar a tal conclusión, pero por mi propia experiencia, parece que esto es simplemente una historia sobre lo que tiende a suceder en esta etapa, y no hay nada más.

Mi desafío actual es superar este velo delgado que aún no está completamente purificado.

Al menos, antes apenas era consciente de la existencia de este delgado velo, así que simplemente ser consciente de su existencia es un paso adelante.

Estaba sentado en posición de loto, meditando, y era de madrugada, pero de repente sentí una sensación como si me hubiera caído desde un lugar ligeramente elevado, y los muebles cercanos parecieron moverse un poco.

Como estuve sentado en posición de loto durante todo el tiempo, no sentí que mi cuerpo se hubiera elevado, pero, aunque mi cuerpo permaneció inmóvil, sentado en posición de loto, sentí que me había desplomado repentinamente al suelo desde una altura, que supongo que no era más de 10 o 20 centímetros.

En cuanto a la conciencia, no cambió mucho; simplemente sentí una sensación de "plop" en todo el cuerpo. Quizás, esto podría ser el estado en el que el cuerpo astral se eleva ligeramente, como se describe en algunos libros de yoga.

En ese momento, la sensación de meditación era como si hubiera una niebla, como si estuviera cerca de un estado de quietud, y los pensamientos y las distracciones se habían detenido, pero había una sensación de que algo la nublaba, como si no estuviera despejada.

Y, aunque sentí esta repentina sensación de "plop", la conciencia permaneció prácticamente igual, y parece que la conciencia y esta sensación de "plop" no están relacionadas.

Probablemente, el cuerpo astral se elevó ligeramente y, al unirse repentinamente al cuerpo, el cuerpo sintió el impacto y algunos músculos reaccionaron por un instante. ¿Qué opinan?

Algunos libros describen que, durante la meditación, solo el cuerpo astral se eleva, y otros dicen que, en algunos casos, incluso el cuerpo físico se eleva, pero creo que, en mi caso, solo fue el cuerpo astral.

No ha tenido ninguna consecuencia, y estoy como siempre. No creo que esto tenga ninguna relación con el progreso de la meditación.

Considero que la sensación de no estar completamente purificado se debe a que Sahasrara, Ajna y Anahata no están funcionando en conjunto.

En antiguos textos teosóficos, o en corrientes de la Nueva Era, espiritualidad o algunas ramas del yoga, se explica que la energía Kundalini asciende hasta Ajna y luego desciende a Anahata, y después, Anahata y Ajna se conectan y comienzan a funcionar en conjunto. Cuando se dice que "asciende", se refiere a un proceso gradual que ocurre a lo largo de meses o años, y no a algo que sucede en un instante o en unos minutos.

Esto se conoce como "chakras fusionados" en la espiritualidad.

Cuando el chakra del corazón se vuelve dominante, todos los demás chakras se abren, y el sistema de chakras se fusiona, creando lo que llamamos "chakras fusionados". Esto resulta en la unificación del campo de energía y una sensación maravillosa, conocida como "el despertar del cuerpo de luz".

Hasta ahora, he considerado que si el aura podía llegar hasta Sahasrara, se podía alcanzar un estado de quietud, y eso era suficiente. Sin embargo, después de que eso se volvió bastante común, comencé a sentir que todavía hay una parte que no está completamente purificada.

Al investigar, parece que la causa de esto es que Sahasrara, Ajna y Anahata no están funcionando en conjunto, lo que me hace sentir que todavía no estoy completamente purificado.

El punto de partida para esto fue la sensación de que, aunque gradualmente, un aura en forma de un tubo largo se conectaba entre la cabeza, donde se encuentran Ajna y Sahasrara, y Anahata. Al sentir eso, gradualmente, la sensación de no estar completamente en quietud disminuyó. Por lo tanto, creo que la separación entre Ajna, Sahasrara y Anahata se manifestaba como la sensación de no estar completamente en quietud.

Si ese es el caso, entonces es sencillo: no hay que preocuparse demasiado y simplemente continuar con la meditación.

Esto se debe a que, al llenar el aura hasta Sahasrara, primero se alcanza un estado de quietud y se reducen los pensamientos intrusivos, y luego, no solo el aura se unifica con Sahasrara, sino que también Ajna, Vishuddha y Anahata comienzan a funcionar en conjunto, lo que resulta en una mayor sensación de unidad entre los chakras. Aunque todavía es una sensación de un tubo largo, siento una mayor sensación de unidad entre los chakras, lo que confirma que lo que se ha dicho desde la antigüedad es verdad.

Se está prestando atención últimamente para no hacer deseos, ya que los deseos tienden a manifestarse en la realidad. Los deseos suelen ser cosas triviales, y aunque se logran, a menudo conllevan problemas o son innecesarios, y en la mayoría de los casos, no son nada importantes.

Creo que esto puede variar según la persona, pero quizás en muchos casos, la gente piensa que ¿qué hay de malo en que un deseo se haga realidad? Sin embargo, en el camino del despertar, estos deseos y su realización suelen ser bastante perjudiciales.

Si el deseo es avanzar en el camino del despertar, eso puede ser útil, pero si se hacen otros deseos, en realidad, tienden a obstaculizar el crecimiento de la conciencia.

Por ejemplo, si se desea hacer algo específico en el trabajo, si ese deseo proviene del corazón, del chakra anahata, es bastante probable que se haga realidad. Sin embargo, esa realización es, en esencia, como una burbuja temporal en esta realidad, por lo que no tiene mucho más significado que el hecho de que el deseo original se haya cumplido.

El hecho de que ese deseo se cumpla puede aumentar la conciencia, aumentar las perspectivas o eliminar un deseo, y en términos de conocimiento, esto puede ser beneficioso. Sin embargo, la mayoría de los conocimientos que se adquieren son en realidad cosas que no son tan importantes.

Cuando se reza en el fondo del corazón y se desea algo, eso se convierte en la realización del karma. La realización del karma puede llevar tiempo, pero eventualmente se hace realidad, y una vez que se hace realidad, se crea un nuevo karma.

Cuando se crea un nuevo karma, se vuelve a desear algo en el fondo del corazón, pero esta "ley de la atracción" en la realidad es simplemente una forma de realizar el karma, como un juego.

Ciertamente, se hace realidad, pero eso no significa que tenga mucho significado, y en la mayoría de los casos, no tiene mucho significado.

Por lo tanto, para las personas que están en este camino espiritual, es importante no tener deseos triviales en el fondo del corazón. Y si se va a desear, es importante considerar cuidadosamente y atraer solo la realidad que se desea atraer. En ese momento, el propósito es importante, y aunque el propósito sea correcto, a veces el método para atraer esa realidad puede ser incorrecto, por lo que es necesario decidir cuidadosamente y desear correctamente.

El siguiente paso después del estado de quietud es, de repente, "el servicio a los demás".

Esto es algo que he leído antes, pero que he tendido a ignorar. El servicio a los demás, en sí mismo, ha sido explicado desde la antigüedad en el yoga como "karma yoga", que es "servir sin buscar recompensa". Sin embargo, su significado es que, basándose en el estado de quietud, el siguiente estado es la morada de Dios.

Esto, en las enseñanzas morales o en algunas ramas del yoga, a menudo significa "actividades de servicio y voluntariado (actividades gratuitas)". Sin embargo, en su significado original, parece expresar el momento en que se avanza del estado de quietud al siguiente estado de Dios. Al menos, hay organizaciones que interpretan así.

Cuando se practica yoga, el cuerpo y la mente se calman y se alcanza un estado estable y armonioso, surge la pregunta de qué hacer a continuación. No hay progreso si simplemente se permanece en ese estado sin hacer nada. "Los secretos de la reencarnación" (de Honzan Hiroshi).

En este momento, el profesor Honzan Hiroshi explica que, como todavía existe una "cáscara" de uno mismo, es necesario "entregar" esa cáscara a algo más grande, que puede llamarse Dios, o Absoluto, o Atman, y que, a partir de ese algo más grande, se obtiene fuerza y la cáscara se rompe. Esto también se explica como lo mismo que la "ayuda externa" de Shinran, y yo lo entiendo bien.

Probablemente, yo también necesito avanzar a esta etapa. Incluso si la mente se ha calmado en el estado de quietud a través de la "mushin muso" (mente sin pensamiento), eso no es la iluminación, sino que todavía hay una barrera entre uno y Dios, y eso significa que la cáscara individual todavía existe. Es necesario romper esa cáscara, es decir, negar el individualismo, y cuando la cáscara se rompe, se supone que uno se unirá a algo más grande.

Cuando se alcanza el estado de "mushin muso" (omisión), se "desecha" todo uno mismo, dirigiéndolo hacia Dios o el Absoluto. Solo es necesario "confiar". Entonces, se establece una conexión con el Absoluto. (omisión) "Confiar en Dios" es, en esencia, "fe". "Los secretos de la reencarnación" (de Honzan Hiroshi).

Cuando se habla de "fe", a menudo se dice que es simplemente "creer implícitamente". Sin embargo, la verdadera fe no es eso.

Y, concretamente, como un método para romper esta cáscara, el profesor Honzan Hiroshi recomienda un término acuñado llamado "chō-saku" (super-creación), que es una palabra inventada y que, concretamente, es lo mismo que el "karma yoga" en el yoga, que es "actuar sin buscar resultados".

La ley de la atracción se manifiesta en la dimensión de Karana (causal), mientras que la dimensión de Purusha o Atman, o la llamada dimensión de Dios, está más allá. Por lo tanto, si no se deja de usar la ley de la atracción, no se puede alcanzar la dimensión de Dios.

Recientemente, he llegado a comprender esto mejor.

En el yoga, se habla de tres cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo astral y el cuerpo causal (Karana). El cuerpo físico es el cuerpo físico, pero el cuerpo astral se refiere a las emociones. Primero, se debe comenzar calmando las emociones. Luego, el cuerpo causal, literalmente, es la causa del karma en este mundo, y también es la razón fundamental por la que una persona existe como individuo. Es la verdadera naturaleza del "jiva" (individuo) en el yoga. Sin embargo, el cuerpo causal existe en el mismo nivel donde se encuentra la fuente del conocimiento, que es la lógica fundamental de las cosas, o el "logos". La esencia del cuerpo causal es el karma, y es precisamente porque existe el karma que los principios fundamentales de las cosas, la lógica y las leyes, existen en ese nivel.

Y en la dimensión de Karana, el karma se manifiesta, por ejemplo, a través de "desear" o "atraer".

Por lo tanto, puede parecer que se está atrayendo la realidad deseada con la "ley de la atracción", pero en realidad, se está manifestando el karma.

Así, se incorpora a un ciclo continuo de karma. Cuando un deseo se cumple, se conecta con otro deseo, y se desea y se cumple otro karma, y así sucesivamente. De esta manera, se queda atrapado en la rueda del karma de la reencarnación. Y la "ley de la atracción" es una parte de esa rueda.

Esto no es más que la manifestación del karma, y no es simplemente una ley. Por lo tanto, incluso si algo se cumple, desde la perspectiva de la dimensión de Dios, no hay mucha diferencia. Es como si se hubiera completado o fallado un evento en un juego, o si simplemente no se había hecho.

Para llegar a Dios, es necesario alejarse de la "ley de la atracción", esa es mi comprensión reciente.

Pensándolo bien, es cierto. De hecho, yo no era muy interesado en la "ley de la atracción", así que afortunadamente, casi nunca la utilicé conscientemente. Sin embargo, incluso sin intención, algunas cosas por las que deseé algo en el pasado se han hecho realidad recientemente, y al recordar eso, pienso: "Ah, si hubiera pensado más profundamente antes de desearlo..." No es tanto un arrepentimiento, pero a veces pienso que podría haberlo hecho mejor.

En realidad, una vez que se alcanza el nivel superior, ya sea el "pullsha", el "atman" o la llamada dimensión divina, uno se vuelve completamente libre y la ley de la atracción ya no tiene influencia en el karma. Sin embargo, hasta llegar a ese nivel, creo que es necesario vivir de tal manera que no se active el karma, utilizando la ley de la atracción y otros métodos.

La fe, antes de alcanzar el estado de quietud mental, conocido como "shizukesa", no parece ser tan necesaria, pero creo que la fe se vuelve importante al alcanzar ese estado de quietud.

Antes de alcanzar el estado de quietud, las emociones y los deseos (aflicciones) son los principales, por lo que, en ese estado, orar o tener fe solo conduce a beneficios en el mundo terrenal. Por otro lado, una vez que se alcanza el estado de quietud, la fe parece fluir directamente hacia Dios. Sin embargo, en mi caso, todavía siento que hay una cierta distancia entre Dios y yo mismo.

Cuando hablo de "Dios", hay diferentes aspectos: hay un Dios con personalidad y hay un "todo". Aquí, me refiero al "todo", o a mi propio objeto de veneración, y no a un Dios con personalidad.

En los santuarios y templos, o en las montañas de regiones con historia, se veneran objetos de veneración o dioses con personalidad, y cada uno es diferente, pero la fe básica es hacia el objeto de veneración que está relacionado con uno mismo o hacia el "todo".

Por lo tanto, básicamente, no es necesario venerar a dioses con personalidad desconocida, a dioses de santuarios con los que no se tiene conexión, o a líderes religiosos de religiones desconocidas.

Es cierto que todo en el mundo es parte del "todo" como Dios, por lo que, en teoría, incluso entidades desconocidas podrían ser parte de Dios, pero eso es algo que se comprende después de la iluminación. Antes de la iluminación, no es necesario venerar a entidades desconocidas.

La fe, antes de alcanzar el estado de quietud, puede convertirse en una aflicción en sí misma, lo que puede obstaculizar el logro de ese estado de quietud.

Por lo tanto, antes de alcanzar el estado de quietud, es útil centrarse en aspectos técnicos, como la meditación, que está separada de la fe y que se está hablando cada vez más en el ámbito empresarial, como el mindfulness. Sin embargo, una vez que se alcanza el estado de quietud, la fe parece ser importante.

La fe antes de alcanzar el estado de quietud puede llevar a la veneración de líderes religiosos extraños, y si se comete ese error, puede ser imposible alcanzar el estado de quietud, por lo que es necesario tener cuidado. En lugar de eso, puede ser efectivo practicar la espiritualidad sin fe antes de alcanzar el estado de quietud, aunque, incluso en ese caso, es mejor tener una actitud de apertura hacia Dios desde el principio.

Las personas alcanzan los objetivos que se proponen, y es común que se sientan satisfechas al lograr esos objetivos, ya sea mejorar la eficiencia empresarial o aliviar el estrés.

Por otro lado, si el objetivo es alcanzar el estado de quietud, ese es el objetivo final.

Y si el objetivo es llegar a Dios, eso implica ir más allá del estado de quietud.

Y creo que, después del estado de quietud, la fe se vuelve importante.

En este punto, se puede comprender vagamente lo que es Dios, y al mismo tiempo, se entiende mucho más claramente que antes, por lo que no se tiende a venerar a dioses extraños o líderes religiosos, y se puede comprender la esencia de la fe o la oración, y se entiende que este es el camino correcto.

En la meditación, inicialmente surge la alegría. Esto ocurre en la meditación emocional, es decir, cuando se alcanza la unidad con el objeto (samadhi, trance) a través de la concentración (meditación samatha, meditación shama).

El proceso avanza a través de etapas, como se describe en yoga, teosofía o espiritualidad.

* Cuerpo físico
* Cuerpo astral (que rige las emociones)
* Cuerpo causal (karana, el cuerpo de la causa) (que rige la razón)
* Purusha o Atman (o, dicho de otro modo, Dios o el dios creador)

Cuando se alcanza el estado de samadhi en el cuerpo astral, en el aspecto emocional, surge la alegría.
A continuación, cuando se alcanza el estado de samadhi en el cuerpo causal (karana), se alcanza un estado de quietud.

En el cuerpo astral, el objeto es relativamente claro, pero en el karana, el objeto es difuso y no está claro. Por lo tanto, mientras que en el cuerpo astral existe un objeto, hay concentración y, por lo tanto, se produce el samadhi y surge la alegría, en el karana, como no hay un objeto claro, no hay un objeto específico en el que concentrarse, por lo que el objeto es difuso, pero la conciencia se mantiene claramente como una conciencia de vigilia clara y lúcida, y se alcanza un estado de quietud. (Aunque es similar, no es samadhi cuando la conciencia simplemente está borrosa).

En el samadhi del karana, es difícil decir en qué dirección está orientado el objeto; sin embargo, es más preciso decir que es en todas las direcciones. Mientras que en la dimensión astral hay una dirección y un objeto, en el karana, la dirección y el objeto como vector no son claros, y es en todas las direcciones. Sin embargo, en el samadhi del karana, la conciencia es clara y el pensamiento racional y preciso funciona rápidamente. Y la base de este pensamiento rápido y claro es el estado de quietud. En el estado de quietud, no es que no se pueda pensar, sino que se puede pensar tanto como se quiera si se quiere pensar, y se puede permanecer en el estado de quietud si se decide no pensar. El estado de quietud actúa principalmente sobre los pensamientos errantes, y mientras que la quietud es la ausencia de pensamientos errantes, el pensamiento claro puede activarse según la intención.

Cuando se comienza a meditar, se comienza con la meditación de concentración. Esta es la base, y eventualmente, cuando la concentración alcanza un punto crítico, surge la alegría.

En el yoga, el samadhi se considera una sola cosa, pero en realidad existen dos tipos de samadhi: el samadhi de la dimensión astral y el samadhi de la dimensión karana. En el samadhi de la dimensión astral, surge la alegría, y en el samadhi de la dimensión karana, se alcanza un estado de quietud.

Esto es bastante como una progresión, y si se aplica a la terminología de la meditación común, el samadhi de la dimensión astral es "shama" (o el estado de quietud), y el samadhi de la dimensión karana es "vipassana" (meditación de observación).

Esto ocurre gradualmente, y sucederá si se continúa meditando.

Como nota adicional, existe una meditación similar llamada "meditación para observar las sensaciones de la piel", pero esto no está relacionado con esta explicación y puede causar confusión, por lo que es mejor considerarlo por separado. Las sensaciones de la piel están relacionadas con los cinco sentidos y con el aspecto emocional, por lo que, en esencia, es una meditación de la dimensión astral, pero a medida que la meditación avanza, la misma meditación puede convertirse en una meditación de la dimensión karana. Sin embargo, como esto puede causar confusión, es mejor no confundirlo con esta explicación.

Kenkyō se dedica a la práctica para extender el tiempo entre un pensamiento y otro, sin pensar nada.
Mikkō intenta transformar los pensamientos mediante imágenes, etc.

Ambos, Kenkyō y Mikkō, consideran los pensamientos como aflicciones y buscan distanciarse de ellos o transformarlos. Sin embargo, en las enseñanzas del budismo tibetano, especialmente en la tradición Dzogchen, o en las enseñanzas de la escuela Vedanta india, se enseña que no hay bien ni mal entre la mente y sus movimientos, sino que son simplemente la actividad de la mente.

De hecho, esta diferencia en la comprensión no solo se limita a una simple enseñanza, sino que también se refleja en la forma en que se concibe el estado de samadhi, como un objetivo o una guía concreta.

La comprensión es que, dado que los movimientos de la mente son simplemente una actividad, no hay bien ni mal en ellos. Sin embargo, en la práctica, muchas personas se ven afligidas por estos movimientos de la mente, que son simplemente pensamientos o aflicciones.

El estado de quietud es la base de la mente, y los pensamientos que surgen son simplemente una actividad de energía, por lo que no hay bien ni mal en ellos.

Si se considera que el estado de quietud es algo que se debe alcanzar y que los pensamientos son algo que se debe rechazar, entonces se está atrapado en un dualismo de aceptación y rechazo. "El arco iris y el cristal" (escrito por Namkhai Norbu).

Por lo tanto, en el estado de samadhi, no se trata de deshacerse de los pensamientos, sino de mantener la conciencia, ya sea que haya pensamientos o no.

Parece haber muchos malentendidos al respecto, ya que a menudo se cree que el samadhi es simplemente un estado de quietud y concentración, pero la esencia del samadhi es un estado de conciencia, y la quietud es su base.

No se trata de la materia, sino de la cognición mental. El mundo "existe" gracias a la sensación que se crea mediante la cognición de la mente o la conciencia.

(No se está diciendo que los objetos existan como materia debido a la cognición de la mente, sino que se crea la "sensación" de que algo existe debido a la cognición de la mente).

Esto se dice en psicología y filosofía, y creo que muchas personas lo piensan así.

En el mundo de la meditación, también se dice esto, y específicamente, se puede comprender mejor a través de alcanzar el estado de samadhi.

En el estado de samadhi, se observan las cosas tal como son, manteniendo la conciencia, pero el estado de conciencia es un estado en el que no se crea una nueva "sensación" de que algo "existe", o si se crea, desaparece bastante rápido.

Esta "sensación" de que algo "existe" a veces se describe como una "ilusión" o un "sueño", y es parte de la "maya" en la filosofía Vedanta.

Si ya existe esta "sensación" dentro de uno mismo, al observarla tal como es en el estado de conciencia de samadhi, uno se da cuenta de que en realidad es una ilusión, y eventualmente esa ilusión desaparece, y se puede ver la verdadera forma de las cosas. En otras palabras, también es la impermanencia, pero en lugar de esperar a que la realidad o la sensación se rompan, simplemente al observar en samadhi, esa ilusión desaparece.

Al alcanzar el samadhi, se puede comprender cómo se crean las ilusiones.

Por ejemplo, en la visión, la imagen que se ve visualmente y la realidad, la sensación y la ilusión que están asociadas a ella, están juntas. En un estado que no es samadhi, la visión crea nuevas ilusiones, que se convierten en la "sensación" de que algo "existe", y se crean nuevas ilusiones sucesivamente. En ese estado, es fácil verse influenciado por los comerciales o los programas de televisión, y uno es manipulado y se ve obligado a desear los placeres de este mundo, y a ganar y consumir sucesivamente.

En el estado de samadhi, no solo se comprende cómo se crean estas ilusiones, sino que también se puede comprender la esencia de las cosas, por lo que la creación de nuevas ilusiones disminuye drásticamente, y las ilusiones existentes también pierden fuerza. Como resultado, la manipulación por parte de los demás disminuye drásticamente, y uno puede vivir una vida que es propia, no impuesta por los demás.

Básicamente, aunque se diga eso, no es que eso sea suficiente, y eventualmente, un estado lleno de energía similar a la alegría se vuelve lo normal, por lo que ya no se dice "alegría". La alegría es alegría porque es un estado temporal; si siempre se siente alegría, entonces se describe como un estado lleno de energía, o un estado de constante plenitud.

Cuando no hay alegría, primero se empieza con la concentración, y lo que más se adapta a eso es el trabajo; concentrarse en el trabajo y sentir alegría parece ser lo más práctico tanto en términos de uso eficiente del tiempo como en aspectos prácticos.

Sería bueno tener un entorno donde se pueda estar encerrado todo el día meditando, como antes, pero últimamente eso es difícil; por lo tanto, sería bueno tener un entorno no tan ruidoso, y especialmente, tener tiempo para concentrarse en técnicas, artesanías, o trabajos finos. El deporte también está bien, pero hay un límite en la fatiga física, por lo que creo que es más fácil concentrarse en trabajos donde la mente pueda concentrarse durante más tiempo.

Al principio, cuando la concentración es máxima, se puede ver a través de lo que es el objeto del trabajo; al principio, es solo por un instante, pero se ve la imagen general del trabajo, lo que facilita el trabajo, y ese momento es un estado de alegría.

Eso es, en cierto sentido, un estado de samadhi, y, dicho de otra manera, es un estado de armonía emocional en la dimensión astral. Hay varios tipos de samadhi, pero al principio, se está en armonía con el objeto a nivel emocional en la dimensión astral. Esto permite comprender mejor el objeto. Por ejemplo, puede ser información sobre aspectos técnicos o sobre la otra persona, y esa información fluye junto con la alegría.

La alegría que se produce de esta manera no dura mucho tiempo; puede desaparecer en unos minutos, o a veces dura unos minutos. Esto está relacionado con la mejora de la concentración; al principio, dura poco, pero gradualmente dura más.

A medida que la concentración mejora, eventualmente, la alegría temporal desaparece, y se es guiado gradualmente hacia una profunda paz de la conciencia.

Incluso al meditar, tener esta base es muy diferente a lo que se pretende; concentrarse y sentir alegría, que es como se llama "la zona", y creo que las personas que pueden entrar en la alegría de la zona mejoran más rápido al meditar.

Esa alegría no es el final; más allá de eso, hay un estado de tranquila serenidad a través del samadhi de la dimensión causal (la dimensión de la causa), pero no es necesario llegar a eso de inmediato; incluso simplemente meditar concentrándose y sintiendo alegría es bastante suficiente para vivir una vida plena.

Especialmente, para las personas que, en su vida diaria, experimentan estrés y siempre tienen pensamientos intrusivos que no desaparecen, lo que provoca confusión, ira o fatiga, este tipo de alegría derivada de la concentración es, en primer lugar, de gran ayuda.

Parece que existen varios puntos en común entre la idea de Platón y el samadhi. Sin embargo, existen diversas opiniones entre sus discípulos, Platón, y filósofos posteriores, y muchas de ellas no corresponden al samadhi.

No sabemos cuál era la afirmación original de la idea, pero, en términos de puntos en común con el samadhi, se pueden mencionar algunos.

La idea es, por ejemplo, que aunque existen diversas formas de belleza, el prototipo como idea es uno solo, y que existe un mundo que es el prototipo de las cosas, y que este mundo es diferente del mundo que vemos.
Esto puede interpretarse como que existe un mundo de las ideas en algún lugar del cielo, o en algún otro lugar que no es este mundo, y que este mundo es simplemente una proyección de ese mundo, y parece haber documentos que lo explican de esa manera. Sin embargo, este tipo de explicación es la misma que la del samadhi, ya que la explicación de que este mundo es una proyección es la misma que la del estado de samadhi. Por lo tanto, se podría asumir que Sócrates estaba hablando del samadhi.
Si Sócrates estaba hablando del samadhi, la explicación sería relativamente sencilla: la base es que, al percibir, la mente crea una ilusión de este mundo, y normalmente solo vemos esa ilusión. Si decimos que percibir directamente las cosas sin que la percepción cree una ilusión es el samadhi o la visión directa de la idea, entonces eso sería correcto.
En ese caso, la idea como prototipo no existe en un mundo diferente, sino que se percibe directamente la idea como prototipo sin la interferencia de la ilusión de la percepción. Sin embargo, al explicar esto a personas que no lo entienden, se puede mencionar la existencia de otro mundo o el mundo de las ideas, y las personas que no conocen el samadhi ni la idea pueden interpretarlo como si existiera otro mundo. En realidad, la idea es la esencia misma de este mundo, y existe como si se superpusiera a este mundo.
Sin embargo, si se eliminan las ilusiones, el mundo de las ideas aparece ante nosotros, y esto se puede llamar la visión directa de la idea o el samadhi.
En cuanto al samadhi, existen el samadhi emocional del plano astral y el samadhi cognitivo del plano causal (o plano karana). Dado que la visión directa de la idea es una cuestión cognitiva, parece ser un samadhi superior al plano karana.

Existen aspectos espirituales relacionados con las emociones y aspectos espirituales relacionados con la razón, y parece que los aspectos espirituales relacionados con las emociones son más populares.

Especialmente para las mujeres, es fácil que se conecten con las emociones, y parece que esto se manifiesta como una espiritualidad de la alegría.

Por otro lado, existe una espiritualidad relacionada con la razón, que está conectada con un estado de quietud.

Si comparamos esto con la espiritualidad basada en la perspectiva occidental tradicional, o con la cultura védica de la India o el yoga, el orden es que los aspectos relacionados con las emociones están más cerca del cuerpo, y los aspectos relacionados con la razón están un poco más alejados.

* Cuerpo (cuerpo grueso, stula-sharira)
* Cuerpo astral (cuerpo sutil, sukshma-sharira), aspectos emocionales
* Cuerpo causal (cuerpo de la causa, karana-sharira), aspectos racionales
* Atman (o Purusha, o Dios, o creador, o totalidad)

Por lo tanto, esto se entiende con frecuencia como que primero están los aspectos emocionales, y luego los aspectos racionales.

Sin embargo, al observar a las personas espirituales que están activas en el mundo, parece que no es tan simple como ese orden.

En mi opinión, los aspectos emocionales y racionales no están en un "orden", sino que existen "en paralelo", y la diferencia es simplemente que algunas personas entran a través de los aspectos emocionales y otras a través de los aspectos racionales.

Tampoco se deben descuidar los aspectos físicos, ya que se necesita un ejercicio adecuado para mantener la salud, por lo que en lugar de abandonar el cuerpo y las emociones para avanzar hacia la razón, creo que se necesita un equilibrio en cada uno.

Por lo tanto, algunas personas pueden tener la razón como prioridad y ser débiles en las emociones, mientras que otras pueden tener las emociones como prioridad y ser débiles en la razón.

En la sociedad moderna, los aspectos racionales tienden a enfatizarse, pero la razón y las emociones no son necesariamente contradictorias, sino que pueden coexistir, por lo que creo que ambas son importantes, aunque tengan diferentes características. Esto es algo que se podría decir que es obvio. Sin embargo, las personas espirituales tienden a enfatizar los aspectos emocionales o los aspectos racionales, respectivamente. Puede que la persona no tenga esa intención.

Desde la perspectiva del Atman o de Dios, los tres aspectos, el cuerpo, el cuerpo astral y el cuerpo causal, "no son Atman", y los tres pertenecen a lo que podríamos llamar "objetos", y son cosas que no son eternas. Por lo tanto, desde la perspectiva del Atman, no hay mucha diferencia entre que el Atman utilice la razón, el Atman utilice las emociones o el Atman utilice el cuerpo.

Pero, aunque las personas quieren hacer distinciones, en realidad, desde la perspectiva del Atman o de Dios, la diferencia no es tan grande.

Los objetivos son diferentes para cada uno:
・(Para el cuerpo físico, la salud)
・Para el cuerpo astral, la alegría emocional
・Para el cuerpo causal, el estado de quietud y (una profunda comprensión e intuición basadas en) ese estado de quietud.

Una forma de elegir el futuro es utilizando las emociones.

En este caso, no se necesitan habilidades especiales ni entrenamiento, lo que es necesario es expresar claramente las emociones, tanto en el éxito como en el fracaso, y manifestar esas emociones.

Esto significa que, desde una perspectiva espiritual, el tiempo no es tan rígido, y además de que el presente influye en el futuro, espiritualmente el futuro también puede influir en el pasado. Esto se puede saber porque, en el ámbito de las emociones, el futuro llega como una "buena premonición" o una "mala premonición".

En las tres estructuras del cuerpo humano, desde una perspectiva espiritual, los métodos para elegir el futuro son diferentes.

* Cuerpo físico: No puede trascender el tiempo.
* Cuerpo astral: Está conectado con las emociones y, al mismo tiempo que percibe las emociones del pasado y del futuro en el presente, las emociones emitidas en el presente se transmiten al pasado y al futuro (aunque se degradan).
* Cuerpo causal: Está conectado con la razón y, al mismo tiempo que percibe los pensamientos y elecciones racionales del pasado y del futuro en el presente, los pensamientos y elecciones emitidos en el presente se transmiten al pasado y al futuro (aunque se degradan).
* Atman (o Purusha): Según las escrituras, es un estado en el que todo el tiempo existe simultáneamente, aunque yo aún no lo he experimentado.

Para elegir el futuro, el cuerpo astral es bastante suficiente, y esto puede incluso estar relacionado con filosofías de éxito o seminarios de iluminación. Desde una perspectiva espiritual, este tipo de enfoque en las emociones no se considera tan importante, pero se puede utilizar como un medio para detectar peligros o elegir el éxito.

En este caso, es más fácil para las personas con una personalidad emocional, y si alguien no reacciona emocionalmente ante nada, las emociones no se transmitirán a otras líneas de tiempo, lo que es una desventaja porque no serán una señal.

Por lo tanto, este tipo de elección del futuro es adecuada para las personas que están en una etapa espiritual en la que están lidiando con emociones como la alegría, la tristeza o la ira.

Especialmente si la purificación espiritual aún no ha avanzado y la sensibilidad es baja, exagerar las emociones puede facilitar la percepción de los resultados desde otras líneas de tiempo. Esto puede suceder incluso sin ser consciente de ello en la mayoría de las personas.

Por un lado, si la purificación avanza, las fluctuaciones emocionales se controlan, por lo que gradualmente, para hacer este tipo de elecciones futuras, se necesita aumentar la sensibilidad.

Sin embargo, en realidad, desde una perspectiva espiritual, todo es perfecto, así que si se tiene una actitud de aceptación de todo, incluso sin usar estas leyes, no creo que sea necesario usar conscientemente estas leyes tanto.

Además, si se alcanza un cierto nivel de espiritualidad, las "elecciones agradables" se vuelven naturales, por lo que, si eso sucede, se realizan elecciones sin obstáculos o con pocos obstáculos, y por lo tanto, no es necesario ser consciente de estas leyes, sino que se utilizan de forma natural, como las extremidades.

Además, no siempre lo agradable es lo correcto, y ese tipo de juicio integral es el siguiente paso, pero en ese caso, la elección se realiza no solo en el aspecto emocional del cuerpo astral, sino también en el aspecto racional del cuerpo causal.

Crecí rodeado de niños de mi edad que se comportaban como animales, y era común que la gente se enojara fácilmente y usara la violencia contra los demás sin remordimientos.

Sin embargo, hasta mis finales veinte, no entendía realmente qué era la "ira". De niño y en la escuela primaria, no tenía ni idea de lo que era, y no podía entender por qué la gente a mi alrededor se enojaba tanto y se comportaba como animales.

Mientras convivía con estas personas "animales", se acumulaban resentimientos dentro de mí, pero no sabía cómo expresar mi enojo. Simplemente acumulaba esos resentimientos o los resolvía mediante la lógica y la refutación.

Sin embargo, para estas personas "animales", la lógica no significaba nada. Simplemente se reían de cualquier "característica" y me hacían sentir inferior. Al final, creo que simplemente querían humillarme, y no les importaba la razón. Además, como evitaban cualquier respuesta y recurrían a la violencia para silenciar a los demás, no tenía sentido hablar con ellos. Eran literalmente animales.

La escuela y la sociedad rural eran los peores lugares para escapar, y a veces me sentía deprimido. Sin embargo, ahora creo que incluso eso formaba parte de mi plan de vida.

Cuando era niño, no entendía lo que era la "ira", pero a medida que crecía, poco a poco comencé a comprenderlo. Sin embargo, la primera vez que "exploté" con ira fue cuando tenía finales veinte, y fue entonces cuando experimenté esa sensación por primera vez.

En realidad, como no conocía esa sensación, secretamente absorbí la "aura" de otras personas que sentían ira y la utilicé para "explotar" mi propia ira por primera vez. Fue una experiencia bastante interesante. Cuando mi antiguo amigo, que me había tratado como un idiota, notó un cambio en mi actitud, desencadené mi ira. Fue interesante ver cómo su actitud cambió cuando me enojé, pero me sentí un poco decepcionado de que se fuera antes de que pudiera expresar toda mi ira. Era un tipo insignificante que me había tratado como un idiota, y pensé que la ira no valía la pena. Incluso cuando me enojaba con alguien que no valía la pena, simplemente se iba y no había ninguna mejora. Lo bueno es que pude establecer una barrera contra esa persona. Creo que esto es útil y es una habilidad esencial para la vida social. A menudo, los "lightworkers" y los "starseeds" son explotados por personas malvadas, y ni siquiera se dan cuenta. Creo que la capacidad de rechazar a estas personas "deshonestas" es una de las habilidades que los "starseeds" que no conocen la ira deben desarrollar.

En resumen, y incluyendo lo que ocurrió después, hasta el presente, la experiencia de enojarse fue solo una vez, y no volvió a ocurrir. Gradualmente, comencé a comprender la emoción de la ira, e incluso realicé experimentos, a veces intencionalmente, para crear la emoción de la ira según fuera necesario. Sin embargo, durante los últimos 10 años, no he necesitado hacer eso y he llevado una vida bastante tranquila.

Cuando veo contenido espiritual en la sociedad, a menudo se dice: "Debemos controlar la ira" o "Cuando la ira surge, debemos pensar lo contrario". Sin embargo, creo que esto es un mensaje dirigido al alma que evolucionó de los animales. Para los Starseeds, es lo opuesto: debemos estudiar qué es esta extraña emoción llamada ira.

Yo también me considero un Starseed, pero parece que las almas de los Starseeds y los Lightworkers, como los antiguos habitantes de Venus, provienen de mundos donde la emoción de la "ira" simplemente no existe, y a menudo no pueden comprender ni lidiar con la emoción de la "ira" de los humanos terrestres. Descubrí esto bastante tarde, y me pregunto si habría habido más formas de lidiar con ello si lo hubiera sabido desde el principio.

Durante mi infancia, había muchos jóvenes a mi alrededor que eran violentos y se enfurecían, pero esto coincidía con el propósito de mi vida en esta vida. El objetivo era limpiar el karma acumulado durante mi misión, llevándome a un punto bajo y resolviéndolo en esta vida. Por lo tanto, no fue una situación infeliz, sino que deliberadamente me sumergí en un entorno donde había muchas personas como "animales", y, como era de esperar, me hundí en un pozo de conflicto y auto-negación. Creo que funcionó bien.

Si no hubiera estado en este entorno, probablemente seguiría sin entender qué es la "ira". En ese caso, probablemente seguiría cometiendo errores al decir cosas que ofenderían a las personas a mi alrededor, y en ocasiones, incluso ganaría enemistad y la ira se dirigiría hacia mí (como en mi vida anterior). Por lo tanto, creo que estudiar qué es la "ira" fue una experiencia valiosa para comprender qué cosas hacen que las personas se sientan incómodas.

Por lo tanto, cuando se habla de "ira" en temas espirituales, generalmente no concuerdo con otras personas. Lo que se dice comúnmente en la sociedad es cómo controlar la ira, pero en mi caso, en lugar de la ira, lo que experimento es más como un trauma acumulado en vidas pasadas. Aunque externamente la ira y el trauma pueden parecer similares, la ira a menudo se expresa y se libera, o se dirige a alguien, mientras que el trauma se asume internamente. En el caso del trauma, no se dirige a otras personas; incluso si parece que se dirige a otras personas, en realidad la persona está en confrontación consigo misma. No hay una intención básica de atacar o agredir a otras personas; en el caso del trauma, simplemente se libera involuntariamente.

En el mundo espiritual, sorprendentemente, muchas personas no entienden estos aspectos, y simplemente hablan de cosas superficiales como que el trauma es algo malo, o que la persona a la que se le ha transmitido el conflicto del trauma puede confundirse y pensar que ha sido atacada, cuando en realidad, en el caso del trauma, la persona simplemente se está enfrentando a sí misma. Incluso personas que ocupan una posición de "maestro" o "gurú" en el ámbito espiritual, sorprendentemente, no entienden bien estos aspectos. Aunque yo intente explicarlo, terminan hablando de "enseñanzas para animales" como "debes controlar tu ira", y así es como la comunicación se vuelve imposible.

En este tipo de temas, es relativamente común encontrar comprensión en personas relacionadas con el concepto de "Starseed", pero incluso entre personas que se identifican como "Lightworker" o que se dedican a la espiritualidad, a menudo no comprenden estas cosas. Bueno, no es necesario que lo entiendan, y si la base es diferente, simplemente es diferente, y no hay superioridad. Si alguien consulta preguntando "¿qué es la ira?", lo más probable es que simplemente reciban un "¿eh?". Así es como ha sido. Ahora, supongo que lo entiendo.