Медитация с повторением мантры "Ом" или пение мантры "Ом" существует во многих вариациях, но в последнее время, во время медитации, я заметил, что повторение мантры "Ом" в уме естественным образом переходит в более глубокое состояние осознанности.

В основе лежит произнесение мантры "Ом" вслух. В различных ситуациях слово "Ом" может быть первым словом в мантре или использоваться в качестве начала пения, и в таких случаях произносится мантра "Ом" вслух.

Затем существует повторение мантры "Ом" в уме, в области сознательного мышления. В этом случае, мантру "Ом" можно ощутить во всей голове, в основном снаружи, и иногда она сопровождается вибрацией межбровной области. Вибрация межбровной области, ощущение "покалывания", вероятно, связана с вибрацией энергии на тонком уровне.

С другой стороны, существует повторение мантры "Ом" в уме, в глубоком сознании, подсознании или в области, где начинает проявляться бессознательное. В этом случае, мантру "Ом" можно ощутить из глубины, из области, расположенной чуть выше задней части языка, в центре мозга, и вибрация распространяется вверх, по всей голове. Эта вибрация постепенно заполняет ауру, начиная от области вокруг головы и распространяясь по всей поверхности черепа, и даже если аура еще не полностью достигла сахасрары (коронной чакры), повторение этой глубокой мантры "Ом" позволяет ауре полностью заполнить сахасрару. Одновременно с этим, аура заполняет каждый уголок головы, как будто воздушный шарик постепенно надувается, и с каждым наполнением ауры сознание становится более ясным.

Утром, когда сознание еще не полностью ясно, или вечером, после дня, когда сознание немного затуманилось, повторение этой глубокой мантры "Ом" помогает сознанию снова стать ясным, и это делает повседневную жизнь более насыщенной.

На самом деле, эта глубокая мантра "Ом" уже не совсем "Ом", а скорее вибрация, исходящая из глубины, поэтому, возможно, вы больше не будете ощущать ее как "Ом". Однако, если вы настроитесь на эту вибрацию, исходящую из глубины, она станет "Ом" и вызовет резонанс ауры.

Эта глубокая мантра "Ом" ощущается только в голове, и ее нельзя почувствовать снаружи.

Эта глубокая мантра "Ом" отличается от звуков "нада", которые воспринимаются как высокочастотные звуки. Если говорить о тональности, то звуки "нада" - это довольно высокие звуки, с основным тоном "пи", и они имеют нерегулярные изменения. Глубокая мантра "Ом", о которой я говорю, исходит из еще более глубокого места, и ее можно ощутить как нечто, что является одновременно и звуком, и передачей вибрации, как некий базовый резонанс. Если вы настроитесь на этот базовый резонанс, он станет метафорой "Ом", и настройка на эту глубокую мантру "Ом" естественным образом приводит к заполнению ауры и очищению сознания.

Если продолжать медитацию, то глубокая вибрация "ом" и физическая вибрация, близкая к телу, начинают соединяться и резонировать. Глубокая вибрация "ом" становится немного больше, а вибрация тела – еще больше.

Эта резонанция постепенно усиливается, но внезапно, как будто корабль, привязанный к порту, не может отдалиться от берега, движение этой вибрации прерывается чем-то, и я выхожу из состояния медитации, ощущая мелкие толчки в разных частях тела. Я подумал, что это такое, но, вероятно, чакры пока не могут выдержать такую сильную активность, и, возможно, нужно постепенно к этому привыкать. Исследуя чакры в разных частях тела, я обнаружил, что и в глубине каждой чакры есть места, резонирующие с глубокой вибрацией "ом", как и в голове. Раньше я воспринимал чакры как точки энергии, но, по сути, существуют и более глубокие места, где чакры резонируют. В будущем было бы интересно исследовать это.

Раньше я был довольно негативно настроен к этому, и старался избегать ситуаций, когда моя аура могла быть "высасываема", обрывая эфирные связи. Но в последнее время восстановление стало происходить быстрее, и во многих случаях, когда человек не имеет злых намерений или обладает духовными качествами, я позволяю своей ауре "отдаваться" без сопротивления. Я начал думать, что, возможно, это не всегда плохо.

Однако, по отношению к людям на работе, которые ведут себя как энергетические вампиры и не обладают никакими духовными принципами, я продолжаю использовать защиту в виде обрыва эфирных связей. Но если нет злого умысла, то я стал более склонен принимать это.

Таким образом, даже если человек "высасывает" мою ауру, что приводит к усталому виду (когда я смотрюсь в зеркало) или временному омолаживанию лица, я обычно быстро восстанавливаюсь после еды и отдыха, поэтому не считаю это чем-то серьезным. Конечно, все зависит от человека.

Недавно я посетил духовную выставку, где один человек предлагал недорогую "исцеляющую" процедуру. Поскольку это было заявлено как исцеление, я согласился. Оказалось, что он только недавно начал заниматься исцелением, и, возможно, искренне верил в то, что делает, но при этом полностью забрал мою ауру (смеется).

В таких случаях, вероятно, нет злого умысла, но это пример того, как человек, занимающийся "исцелением", может сам получить энергию. Когда я расспросил его, он рассказал, что раньше был прикован к постели и восстановился благодаря изучению техник исцеления. Мне кажется, что он просто не осознает, что получает энергию от других людей. На самом деле, такое часто бывает.

В основе "исцеления" лежит связь на уровне ауры, особенно эфирного уровня, когда энергия выравнивается, и она течет от человека с более высокой энергетикой к человеку с более низкой. Поэтому, когда кто-то говорит: "Я исцеляю", а человек с низкой энергией устанавливает контакт с кем-то другим, энергия может потечь обратно, на "исцелителя".

Хотя это является базовым принципом, я интересуюсь этим и хочу понять, как течет энергия, поэтому иногда экспериментирую. После процедуры я чувствовал усталость. Но поскольку изначально у меня достаточно энергии, влияние не так сильно проявляется. Однако, когда я начинаю ходить, то внезапно теряю равновесие, и мне приходится быстро принимать пищу и напитки для восстановления. Это помогает мне восстановиться довольно быстро, поэтому это не является большой проблемой.

Кроме того, принятие чужой усталой ауры – это часть практики сострадания, и хотя я теоретически понимала это, я всегда чувствовала, что это не для меня, и отказывалась. Но в последнее время мое отношение изменилось, и теперь я думаю: "Возможно, это тоже может быть частью моей жизни".

Как я уже немного упоминала раньше, существует два типа исцеления: метод соединения с собственной аурой и метод нисхождения небесной энергии. Даже при нисхождении небесной энергии есть варианты: либо через собственное тело, либо напрямую. Чтобы ваша аура не загрязнялась, необходимо использовать прямой способ нисхождения небесной энергии. Ну, в любом случае, большинство людей, занимающихся духовными практиками, используют исцеление через свое тело, и в зависимости от уровня энергии, можно столкнуться с поглощением энергии. Некоторые говорят, что лучше этого избегать, но я иногда соглашаюсь на это, частично из любопытства, а частично для исследования.

Раньше я всегда думала, что лучший способ исцеления – это нисхождать небесную энергию напрямую в человека, не используя свою ауру. Но недавно у меня появилось ощущение, что, возможно, именно принятие чужой энергии и является истинным сострадательным исцелением. Однако, поскольку это довольно сложно, я пока не решаюсь на практическое применение.

И во время этой выставки мне предоставили консультацию по поводу качества медитации, ее секретов, а также по вопросам семьи и родственников, что оказалось весьма полезным.

Оказывается, хотя я и знала об этом, но все равно я еще не достигла просветления. Ну, это вполне объяснимо.

При просмотре книг можно увидеть много написанного, но сейчас, как мне кажется, это очень простое состояние, состояние "пустоты".

Когда я говорю о "пустоте", я имею в виду, что я уже несколько раз переживал разные состояния, и когда сознание на время исчезает, это и есть "пустота". Но в отношении первого состояния "пустоты", это приятное состояние было прервано через несколько дней звуками "нада", которые вытолкнули меня из состояния "пустоты". Довольно давно, когда я только начинал заниматься йогой, я впервые испытал "пустоту", и в этой стадии "пустота" была отсутствием сознания на явном уровне, и поскольку потенциальное сознание еще не проявлялось, когда явное сознание исчезало, я терял всякое сознание и погружался в состояние ничтожности. Даже в этом состоянии, где-то в глубине души оставалось небольшое осознание "приятно" и "отдых", и, с другой стороны, я поддерживал состояние "пустоты", подавляя явное сознание силой сильной концентрации. Но когда начали звучать звуки "нада", я был выведен из состояния "пустоты".

После этого, пройдя несколько этапов, появилось глубокое сознание, которое не позволяло мне погружаться в состояние тишины, и, кажется, я какое-то время был далек от состояния "пустоты".

Поэтому для меня "пустота" была скорее "чем-то, что уже (завершилось)".

Однако, вот сейчас, мне снова пришлось столкнуться с состоянием "пустоты".

Это происходит, когда я медитирую, и аура наполняет сахасрару, и посторонние мысли перестают проникать. Но там работает только логическое мышление, то, что в йоге называется "будди", и работает только рациональное сознание.

Это состояние хорошо подходит для анализа и объективной оценки вещей, но с точки зрения медитации, даже "будди" нужно преодолеть. Дело в том, что "будди" относится к уровню карманы (каузальной тела), поэтому кармана еще не достигает истинной сущности человека, "атмана". Можно использовать "будди" для объективного восприятия и глубокого понимания вещей на уровне карманы, но это всего лишь вопрос карманы.

Даже в этом состоянии, явное сознание уже находится в состоянии "ничтожности и безразличия", и на явный уровень поднимаются только мысли "будди", которые сознательно используются, но даже эти сознательно используемые мысли "будди" становятся препятствием для достижения просветления.

Даже в этом состоянии, посторонние мысли часто проникают из-за колебаний ауры, и я быстро корректирую ауру или замечаю это, чтобы поддерживать состояние "ничтожности и безразличия", но, похоже, для дальнейшего прогресса необходимо даже остановить сознательно используемый "будди".

И, похоже, я в последнее время думаю, что именно этот этап подразумевается в восьмой иллюстрации "Десяти бычьих рисунков", под названием "Забыть и человека, и быка".

Просто "отсутствие эмоций" – это "отсутствие" на астральном уровне, и даже если этого достичь, на японском языке это можно условно назвать "пустотой", но, помимо этой "пустоты" на астральном уровне эмоций, необходимо одновременно достичь "пустоты" на уровне кармы (каузальной), то есть остановить "будди", чтобы достичь восьмой иллюстрации "Забыть и человека, и быка".

В руководстве написано много разных вещей, но это просто потому, что там не разделяют астральный и кармический уровни, и это приводит к путанице. Если добавить "отсутствие" эмоций на астральном уровне и остановить "будди" на кармическом уровне, тогда это станет понятным.

На этом этапе можно лишь слегка ощущать что-то, и в основном это просто состояние медитации, в котором сохраняется "отсутствие эмоций". Иногда могут возникать неприятные ощущения, усталость, нестабильность ауры, а также что-то вроде посторонних мыслей, но в основном это стабильная медитация.

На этом этапе, даже если что-то ощущается, это лишь очень слабые ощущения, поэтому можно понять, почему иллюстрации в "Десяти бычьих рисунках" – это просто белые круги.

На предыдущем этапе, когда достигается "пустота" только за счет "отсутствия эмоций" на астральном уровне, ощущение – "черное". "Пустота" в "черном" – это "пустота" как эмоция, это астральный уровень.

На восьмой иллюстрации "Десяти бычьих рисунков", под названием "Забыть и человека, и быка", во время медитации зрение становится слегка светящимся. Свет можно увидеть в разных ситуациях, поэтому, если это просто свет, то его можно увидеть и на более ранних этапах, но здесь свет – это ощущение, что он светится сам по себе, хотя глаза должны быть закрыты. Это не кратковременный источник света, а скорее, как окружающий свет, не прямое освещение, а ощущение, что что-то отражает свет, делая все вокруг более ярким. Не слишком темно, и не слишком светло, а просто умеренно светлое.

Если посмотреть на иллюстрацию, то, похоже, что если это состояние продолжается некоторое время, то сознание переходит на следующий этап, поэтому, пока что, я продолжу эту медитацию "пустоты".

Поскольку это буквально "пустота", то изменений мало, и нечего писать, и чем дольше это состояние "пустоты" будет продолжаться, тем меньше будет чего писать, но это неизбежно, поэтому я продолжу это некоторое время.

(Фотография взята из книги "Медитативная практика "Десять быков, ведущих к просветлению", автор: Кояма Итио").

В последние несколько дней у меня было ощущение, что я не могу полностью расслабиться, хотя я старался достичь состояния "ничто", когда сознание становится спокойным.
Я чувствовал, что чего-то не хватает для достижения состояния абсолютной тишины.

Я пытался достичь этого состояния, наполняя ауру, подавляя посторонние мысли и останавливая рациональное мышление, то есть практиковал "медитацию нирваны".
Однако, я чувствовал, что еще не достиг состояния абсолютной тишины.

Хотя состояние абсолютной тишины стало для меня довольно обычным в последнее время, в последние несколько дней я не мог достичь этого состояния.

Я думал, что это может быть, но решил продолжить медитацию.
Внезапно, без каких-либо предзнаменований, я почувствовал звук, похожий на "жур", и легкое ощущение смещения в области головы, чуть выше горла, языка и носовой полости.
Сразу после этого напряжение ослабло, и я почувствовал более глубокое расслабление.

Я не осознавал, что был напряжен, но, достигнув более глубокого расслабления, я понял, что раньше был немного напряжен.
Я почувствовал, что энергетические потоки в области головы стали более свободными, и ощутил легкое "расширение" в области сердца, в чакре Анахата.

Вероятно, энергетический канал в области головы был заблокирован, что затрудняло прохождение энергии.
Возможно, это была блокировка, которая существовала уже давно, но недавно стала более выраженной.
В то же время, я думаю, что это, скорее, процесс, когда мы делаем два шага вперед и один назад, то есть продвигаемся вперед, чередуя периоды роста и спада.

Если сравнить мое текущее состояние легкого напряжения с состоянием, которое было раньше, то раньше я был более расслаблен.
Однако, после того, как в это состояние вошло некоторое напряжение, и теперь, благодаря этому инциденту, напряжение ушло, и я чувствую, что расслабление стало еще более глубоким, чем раньше.
Похоже, что рост происходит не всегда линейно, а скорее путем чередования продвижения вперед и небольшого отступления назад.

Область головы часто подвергается блокировкам из-за повседневной жизни, поэтому, вероятно, необходим регулярный уход за ней.
Я буду продолжать следить за своим состоянием.

В этот раз, во время медитации, я не делал ничего особенного, просто концентрировался на межбровной области, или глубоко осознанно произносил мантру "Ом", направленную на чакры. Я не делал ничего необычного, и в результате обычной медитации, направленной на концентрацию, произошли такие изменения, которые не были запланированы и наступили неожиданно.

Это может быть "гранти" (энергетический затор на энергетических каналах), о котором говорится в йоге. Это место находится недалеко от того, что называется "Лудхра-гранти" или "Шива-гранти", но раньше, например, в области затылка или задней части шеи, а также, кажется, в области кожи возле межбровья, я чувствовал сильный пульс и дрожь, но это было не похоже на то, что было сейчас, а скорее на сильный пульс. Возможно, то, что я чувствовал раньше, было не "Лудхра-гранти" (или "Шива-гранти"), а то, что я чувствую сейчас. Вероятно, в прошлый раз открывались энергетические каналы вокруг центра головы, а сейчас открылся центральный канал. Раньше энергия проходила через голову, но иногда это было затруднено, в то время как сейчас я чувствую, что энергия проходит от головы до сердца, до анахаты. Чувство прохождения энергии у меня было и раньше, но сейчас это ощущение "прямой связи". Я думаю, что в будущем эта связь может стать еще сильнее. Я понаблюдаю за этим еще немного.

Недавно, в середине головы, я почувствовал щелчок, и, вероятно, с Рудрой Гранти (Шиба Гранти) что-то произошло. После этого, в повседневной жизни, при движении головой и шеей, я продолжал ощущать, что что-то двигается. Кажется, что-то регулируется, возможно, кости черепа или что-то другое.

Это головная боль, но это немного отличается от обычной головной боли и мигрени. Кажется, что внутри головы что-то физически меняется, и, хотя я не вижу значительных изменений, глядя в зеркало, возможно, форма черепа начинает меняться.

Возможно, это соответствует восьмому уровню Light Body, где, как говорят, шишковидная железа и гипофиз начинают расти.

На восьмом уровне Light Body, шишковидная железа и гипофиз, обычно размером с горошину, начинают расти и менять форму. По мере их роста, иногда можно почувствовать давление в голове. В течение этого процесса, головные боли могут возникать периодически, или могут и не возникать. "Пробуждение Light Body".

На этом уровне, как говорят, меняется энергетическое поле. Фактически, я думаю, что симптомы, похожие на ранние стадии этого уровня, проявлялись у меня и раньше, но, возможно, то, что происходит сейчас, соответствует этому уровню. Что вы думаете?

Вероятно, то, что я чувствовал раньше, было предвестником, связанным с астральной, эмоциональной частью, а сейчас это, похоже, связано с логической частью, связанной с карманой (каузальной сущностью). В духовных и йогических практиках, астральное и кармальное тела иногда не разделяются, поэтому это может быть сложно понять, но если разделить их, становится более понятно.

Эмоциональная часть, вероятно, достигла восьмого уровня немного раньше, а в отношении будди (рационального мышления), кажется, что я приближаюсь к его достижению.

Особенно в отношении мелких когнитивных процессов в повседневной жизни, кажется, что когнитивные способности не изменились по сравнению с тем, что было раньше, но, похоже, что количество усилий, необходимых для этих когнитивных процессов, уменьшилось. При движении руками и ногами, потребность в осознании уменьшилась, и это стало более естественным. При движении руками и ногами, осознание происходит без необходимости специально этого делать, и то же самое происходит с визуальным восприятием: детали можно воспринимать без необходимости специально этого делать. Вероятно, это вопрос степени, конечно, с рождения все это было доступно, но после начала медитации началось восприятие в замедленной съемке, и сначала это можно было осознанно делать, но постепенно эта необходимость исчезла. И это, вероятно, связано с тем, что будди (рациональное мышление) становится более спокойным, и по мере того, как будди успокаивается, восприятие становится более естественным.

21 апреля 2023 года, дополнение:
... В этот момент мне казалось, что я, возможно, уже на 8-м уровне, но, похоже, на тот момент я еще не достигла 8-го уровня. Можно сказать, что это были предвестники, но, по-моему, я еще не достигла 8-го уровня.

Сентябрь 2024 года
→ Продолжение

Хонъяма Хиро был, по-видимому, студентом философского факультета и хорошо разбирается в философии. Однажды он случайно увидел книгу, в которой описывались различия между Кантом и философами, предшествовавшими ему.

Сократ и Платон, очевидно, обладали высоким уровнем познания и оставили такие утверждения, как "интуиция идей", которые заключаются в том, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. С другой стороны, Кант и его последователи исходили из предпосылки, что такой интуиции не существует, и, поскольку они исследовали только сознание, связанное с телом, это сузило рамки философии.

Это объясняется, в частности, в связи с "измерением Кольна", о котором говорит Хонъяма Хиро.

(На уровне, превышающем измерение Кольна), "разум становится способным, хотя и не полностью, к интуиции истины, к восприятию фактов такими, какие они есть". Платон называет это "интуицией идей". Философ Кант утверждал, что человек не может иметь интуиции, что человек может видеть вещи только через чувства, (пропуск) и он рассматривал этот мир как "мир вещей в себе". "Собрание сочинений Хонъямы Хиро, том 8".

Можно понять, что, хотя это, возможно, не всегда так в современном мире, когда мы слышим слово "философия", в первую очередь представляются сложные рассуждения, потому что философы, начиная с Канта, развивали философию в измерении, связанном с телом.

Сократ мог слышать голоса духов, "даймонов", а Платон был учеником Сократа, поэтому они, по сути, отстаивали одну и ту же точку зрения. Философия того времени, вероятно, была мистической и духовной, но, слушая современную философию, я лично чувствую, что она сводится лишь к сложным рассуждениям и не обладает убедительностью.

В медитации и духовных практиках часто говорят о "бытии таким, какое оно есть", но это имеет два вида: один - это логическое понимание, основанное на разуме (в йоге это называется "будди"), а другой - это прямое восприятие без логики.

Это кажется похожим, но на самом деле это разные вещи: есть только "будди", есть только прямое восприятие.

Существует также этап эмоциональной восприимчивости, но, развиваясь от этого этапа до понимания "будди", можно ощутить "бытие таким, какое оно есть", в то время как прямое восприятие без логики и непосредственное ощущение "бытия таким, какое оно есть" - это разные вещи.

Если все начинается с эмоций, то для достижения "будди" требуется время, поэтому поначалу это далеко от "бытия таким, какое оно есть", и может потребоваться помощь других. С другой стороны, если начать с прямого восприятия, то ответ находится внутри себя, поэтому сначала "бытие таким, какое оно есть" осознается, а затем, при необходимости, используются логические рассуждения ("будди") для решения проблем. В этом случае, после прямого восприятия, при необходимости используются логические рассуждения ("будди"), но прямое восприятие существует на причинном уровне, и "будди" также находится на причинном уровне, но выполняет немного другую функцию: прямое восприятие - это прямое восприятие на причинном уровне.

Эмоциональное восприятие на астральном уровне.
Логика ("будди") на причинном (карнальном) уровне, прямое восприятие ("бытие таким, какое оно есть").
* Пурша или Атман, прямое восприятие ("бытие таким, какое оно есть").

Может быть, когда-то все начиналось с эмоций и привело к "будди", а может быть, "будди" используется на причинном уровне благодаря прямому восприятию. Прямое восприятие возникает на более высоком уровне, чем "будди", поэтому прямое восприятие на причинном уровне и прямое восприятие в Пурше или Атмане - это разные вещи, но, в общем, можно сказать, что оба они являются "бытием таким, какое оно есть".

В случае "будди", логические рассуждения основаны на прямом восприятии, но, хотя это не осознается сознанием, прямое восприятие все же присутствует, но на поверхности, как правило, работает "будди".

И только в случае прямого восприятия в Пурше, "будди" обычно не работает, и происходит непосредственное осознание сути вещей.

Сначала есть этап эмоций (астральный уровень), затем этап логики и рассуждений ("будди") (причинный, карнальный уровень), а затем есть этап, который называется Пурша или Атман. Когда вы выходите из вихря эмоций, вы проходите через логику, то есть карнальный уровень, и затем достигаете уровня Пурши или Атмана. Когда вы выходите из астрального уровня эмоций и попадаете в мир логики ("будди") (карнальный уровень), вы находите коренные причины с помощью логики, но этот карнальный уровень все еще является логическим восприятием, поэтому на этом этапе вы все еще можете быть вовлечены в вихрь мыслей.

С одной стороны, когда достигается стадия Пурша или Атмана, вихрь мыслей исчезает, и сознание переходит в "мир тишины", где можно непосредственно познавать то, как вещи предстают перед глазами в своей истинной форме. В этот момент, если использовать образ, это можно выразить так, как "колокольный звон Гион-дзинся, звучание непостоянства", и таким образом можно ясно осознавать мир таким, какой он есть.

В то время как на стадии Будды происходит "размышление" или "понимание" истинной природы вещей, на стадии Пурша или Атмана происходит "прямое созерцание" или "познание".

Недавнее состояние тишины, как мне кажется, я испытывал и раньше, но это, вероятно, соответствует состоянию "фисё хи-хисёсё" (немыслимое и невообразимое).

Когда достигаешь этого уровня, можно ощутить, как факт, "прелесть" таких слов, как "в ночи темной, если услышишь крик ворона, то захочешь увидеть отца, которого еще не было". (Пропущено). Это состояние – "пустота". ("Синсин то Дзадзен" (автор: Юэ И Сина)).

Я нахожусь в этом состоянии уже некоторое время, но оно не всегда было стабильным, и мысли (будди) иногда вмешивались, поэтому состояние тишины не длилось долго.

В последнее время состояние стало более стабильным, и, хотя я не уверен, можно ли это назвать завершением, я думаю, что в целом я начал понимать этот этап.

Основным фактором здесь является стабильность астральной сферы эмоций. Сначала это является основой, а затем, когда астральная сфера эмоций стабилизируется, интеллектуальное понимание ума (будди) также стабилизируется, что приводит к состоянию тишины.

Сначала все начиналось со стабилизации эмоций и посторонних мыслей. Затем, когда астральная сфера эмоций стабилизировалась, иногда стабилизировалась и карма (каузальная) сфера. Были моменты, когда это происходило, а иногда – "три шага вперед, два назад". Тем не менее, я думаю, что благодаря этому стабильность постепенно углублялась.

Это состояние, когда Будда, проходя через него в процессе практики, решил, что это "не просветление", и покинул своего учителя. В некоторых школах буддизма достижение этого состояния не является обязательным, а является опциональным. Лично я думаю, что, хотя теоретически это может быть так, я задаюсь вопросом: "Как можно достичь чего-либо, не пройдя через это?". Хотя я еще не просветлен, я думаю, что эпизод с Буддой – это, скорее, позднейшая интерпретация, и некоторые школы буддизма, кажется, слишком легко обходят это состояние. Что вы думаете?

"Цвет" соответствует миру, связанному с чувствами и реальностью, то есть астральному миру, миру эмоций и ощущений, связанных с чувствами. "Бесцветность" – это, в общих чертах, мир ума, который включает в себя не только неорганизованные посторонние мысли, но и организованные мысли, то есть интеллектуальное понимание ума (будди). Чтобы выйти за пределы и того, и другого, необходимо достичь состояния "фисё хи-хисёсё".

В некоторых буддийских школах говорится, что можно достичь просветления, даже не изменяя мир ума (в основном, речь идет о буддизме). Действительно, после просветления, если говорить логически, все, включая ум, превосходит любые ограничения, поэтому, с точки зрения просветленного, это можно интерпретировать таким образом. Однако, может ли человек, который еще не достиг просветления, достичь его, минуя состояние "ни-мысли, ни-бесмыслия"? Это немного непонятно.

То, что для просветленного не имеет большого значения, движется ли ум или находится ли он в состоянии покоя, – это правда. Однако, как ступень духовной практики, состояние покоя ума, кажется, является путем к следующему этапу и измерению. Если смешивать описание состояния просветления с методами практики, это может привести к недопониманию.

С точки зрения состояния просветления, повторюсь, не имеет значения, находится ли ум в состоянии покоя или движения, есть ли эмоции или они подавляются – все это не имеет значения. Это состояние "как есть", и осознание, которое превосходит любые эмоции и движения ума, является состоянием просветления.

Тем не менее, для достижения просветления необходимы последовательные этапы "покоя". Сначала необходимо подавить и успокоить астральные эмоции, а затем подавить и успокоить "будди" (рациональное мышление).

Это методы практики, и, как критикуют некоторые школы, вопрос "что делать с покоем ума?" – это, главным образом, критика состояния просветления или методов практики, а не критика самого состояния просветления. Да, состояние просветления не зависит от того, успокоен ли ум или нет, но в отношении методов практики у каждой школы свой подход, и лучше, если бы они не вмешивались в это.

Впрочем, говорится, что, находясь в состоянии "ни-мысли, ни-бесмыслия", иногда возникают какие-то "затемнения", которые могут привести к состоянию сна. Это состояние называется "мецудзинжё". Лично я думаю, что, хотя такое расплывчатое состояние, возможно, и существует, оно явно вызывает неприятные ощущения, поэтому, вероятно, нет опасности, что люди будут постоянно находиться в таком состоянии, как предупреждают в некоторых книгах.

И, как говорится, когда "затемнения" полностью исчезают, наступает состояние "конго-дзё". Я еще не достиг этого состояния, поэтому, возможно, мне еще рано. Как вы думаете?

В эзотерических учениях часто говорится, что эта реальность – как сон.

Существует этап, когда человек осознает, что качество сна и этой реальности на самом деле является одним и тем же, но на практике это происходит редко.

Одним из примеров, иллюстрирующих это, является смена временных линий.

Временная линия – это место, где находится сознание (куда направлено сознание), и сон довольно близок к состоянию, когда человек временно находится в месте, которое находится далеко от того, где он находится сейчас (куда он направляет свое сознание). Однако, как правило, во сне нет физической реальности, что является отличием. Даже во сне, когда человек заглядывает в другую временную линию, может присутствовать физическая реальность.

Когда происходит смена временной линии, исходная временная линия становится похожей на тень. И с точки зрения новой временной линии, исходная временная линия воспринимается как сон.

Временные линии создаются, как волны, исходящие из одной точки, поэтому, когда сознание распространяется из определенной точки во времени, обе временные линии все еще существуют. Однако, когда одна из временных линий становится доминирующей, исходная временная линия постепенно становится менее осознанной, как сон, и когда сознание людей полностью отрывается от исходной временной линии, она становится почти прозрачной, хотя она может и не исчезнуть полностью, но, скорее, находится в состоянии, близком к заморозке, где время практически останавливается. Поскольку сознание не может достичь ее, будущее не может быть осознано, и время практически не движется.

И когда эта временная линия забывается, она перестает развиваться, но, учитывая, что людей очень много, память о ней все же остается, поэтому, помимо того, что временные линии постоянно переписываются, сохраняются и воспоминания о прошлых временных линиях.

Иногда временная линия может быть полностью забыта, а иногда она остается в сознании, как незавершенное задание. В этом случае она воспринимается как застывшая во времени, и даже если происходит смена временной линии, она остается как незавершенное задание. После изучения в другой временной линии, человек может вернуться в то же место и время, чтобы повторить, например, несколько жизней или повторить другой вариант жизни (который может быть даже другой полом), чтобы выполнить это незавершенное задание.

В зависимости от уровня зрелости души человека, если он перерождается для обучения, он может временно приостановить текущую временную линию, чтобы учиться в другой жизни, а затем начать все заново в середине своей жизни.

С одной стороны, иногда происходит полное изменение временной линии, и исходная временная линия уничтожается.

Даже если кажется, что вы застряли и наступил конец игры, пока продолжается жизнь, всегда есть какие-то решения, и для их поиска иногда приходится временно изучать другую временную линию.

Иногда, когда вас обманывают или получается нежелательный результат, можно немного вернуться назад во времени и попробовать снова.

Когда будущее не видно, это означает, что это будущее еще не существует, и, продвигаясь во времени, создается будущее, и тогда сознание, охватывающее все временные линии в астральном состоянии, может воспринимать эту созданную информацию, так что, с точки зрения временной линии, ваше сознание в немного более ранний момент времени, как будто видит будущее, и принимает решения, основываясь на этом будущем, которое вы видели в прошлом.

Когда непонятно, что произойдет, можно продвинуться во времени, чтобы увидеть результат. С точки зрения духовности, продвижение во времени сознанием создает реальное время в виде одной временной линии. Затем, если результат кажется хорошим, выбирается эта временная линия. После выбора, как при выборе фильма или сериала, сознательно осознается подробная последовательность событий, ведущих к этому моменту. Если, увидев будущее, вы думаете, что это плохо, это похоже на ситуацию, когда вы видите название и краткое содержание фильма или сериала, но не смотрите его на самом деле.

Включая такие моменты, все временные линии, на которых вы не фокусируетесь, воспринимаются как сны, и, на самом деле, временные линии, на которых вас нет, похожи на сны, и если никто не воспринимает их, они со временем исчезают.

Сосредоточьтесь на межбровной области, чтобы достичь состояния тишины.

Не стоит стремиться к состоянию тишины, не стоит сильно желать его, не стоит даже представлять его, хотя можно немного ожидать, предвидеть или намереваться достичь его, но в основном нет необходимости в таких стремлениях, просто сосредоточьтесь на межбровной области.

Со временем состояние тишины наступит, но если вы только начали медитировать, то состояние тишины может наступить не сразу. Это нормально, поэтому давайте предположим, что вы достигли состояния тишины.

Кстати, в медитации и созерцании существует метод "молитвы", но молитва до достижения состояния тишины – это всего лишь мысли сознательного уровня, и это еще не настоящая "молитва". Сначала важно сосредоточиться и достичь состояния тишины, а затем "молитва" может быть более эффективной, но сначала необходимо достичь состояния тишины.

Вы можете завершить медитацию, достигнув состояния тишины, но если вы продолжите медитировать, произойдут энергетические изменения.

Сначала активируется либо Ида, либо Пингала. Ида и Пингала – это названия энергетических каналов в теле, о которых говорится в йоге. Ида находится слева, а Пингала – справа, и они проходят от нижней части тела к верхней части тела. Ида обладает охлаждающими свойствами и символизируется луной, а Пингала – согревающими свойствами и символизируется солнцем.

Вы можете почувствовать активацию Иды или Пингалы, например, ощутить давление или тепло с левой или правой стороны тела. Например, если вы чувствуете небольшое давление и отек в области щеки, это часто указывает на активацию Иды и Пингалы.

В зависимости от дня, например, вы можете сначала почувствовать отек в правой щеке, и это может быть связано с энергетическим каналом, который тянется вверх и вниз, и вы можете почувствовать четкие "линии" в области щеки и вдоль этой линии. После этого, если вы продолжите медитировать, вы можете почувствовать то же самое и слева.

Как говорится в йоге, важно поддерживать баланс между левой и правой сторонами, поэтому нежелательно, чтобы была активирована только одна сторона, лучше продолжать медитировать, пока не будет достигнут баланс.

Когда баланс между левой и правой сторонами будет достигнут, это означает, что активированы и Ида, и Пингала, и в этом состоянии энергия начинает течь по Сушумне, которая находится вдоль позвоночника.

В йоге сушумна считается особенно важной, но, например, согласно теории, изложенной в кирья-йоге, сушумна не существует сама по себе, а начинает функционировать благодаря сбалансированной активации иды и пингалы. Я думаю, это правда.

Если продолжать медитацию, поддерживая баланс иды и пингалы, можно начать ощущать легкий поток энергии в сушумне.

На данный момент у меня именно такой опыт, но в будущем я хочу продолжить наблюдать за этими изменениями.

Сначала мы сосредоточимся на медитации, направленной на межбровное пространство, чтобы достичь состояния тишины. Одновременно с этим мы активируем каналы Ида и Пингала.

В этот момент, иногда сначала приходит состояние тишины, а иногда – активация Ида и Пингалы. Однако, кажется, что когда Ида и Пингала еще недостаточно активированы, приходит только состояние тишины.

Поэтому, в основном, я думаю, что сначала приходит состояние тишины, а затем активируются Ида и Пингала, но если Ида и Пингала уже активированы, они могут активироваться даже до состояния тишины.

И, независимо от того, активированы Ида и Пингала или нет, во время медитации наступает состояние тишины, и при этом зрение начинает светиться, даже если глаза закрыты.

Это происходит внезапно, и если попытаться это описать, это похоже на то, как будто светится черный шар.

Когда Ида и Пингала не активированы, это происходит внезапно и тускло, но после активации Ида и Пингалы свечение стало более отчетливым.

Особенно, после активации Ида и Пингалы, сначала появляется геометрический узор в виде черного шара, который становится белым, а затем свет, исходящий из этого узора, становится все более интенсивным, и весь шар начинает светиться. После того, как весь шар начинает светиться, он перестает быть виден, и светом охватывается гораздо большая область, практически все поле зрения.

Когда поле зрения окутывается светом, наступает состояние тишины, и одновременно с этим сознание становится более ясным, и вещи можно понимать более точно и непосредственно.

В моем случае, активация Ида и Пингалы проявилась довольно давно, когда я почувствовал, как полосы света проходят по телу, от нижней части до головы, по левой и правой сторонам, вдоль каналов Ида и Пингалы. Я думаю, что это было признаком активации Ида и Пингалы, но сначала это был просто проход, по которому проходил канал, а затем, время от времени, по нему проходила энергия, но потребовалось время, прежде чем энергия начала стабильно и постоянно проходить, особенно до области головы.

В духовных учениях говорится, что у каждой чакры есть своя общая частота вибрации. Частота сама по себе, безусловно, является резонирующей частотой, но есть еще более глубокий метод – медитация, направленная на резонанс с "Ом".

Вероятно, частоты, которые активируют чакры с помощью музыки, являются резонансом на уровне энергии, в то время как резонанс с "Ом", о котором я говорю, является более ментальным.

Поэтому нет необходимости произносить это вслух, а нужно резонировать с "Ом" в своем сознании.

Когда звук произносится вслух, он, конечно, резонирует (хотя, возможно, это зависит от конкретного случая), но кажется, что он "рассеивается". Однако, когда "Ом" произносится в уме, он вибрирует и резонирует более тонко, и (хотя это может не всегда происходить) он может проникать глубже в центр.

Основной принцип медитации – концентрация на межбровной точке, но в йоге часто практикуется произнесение "Ом" в этот момент. Если у человека есть свой мантр, он может произносить его вместо "Ом", но в данном случае речь идет только об "Ом".

Попробуйте произносить "Ом", сосредотачиваясь не только на межбровной точке, но и на других чакрах.

Тогда можно почувствовать, что у каждой чакры есть своя резонирующая частота: чем ближе к нижней чакре Муладхара, тем ниже частота, а чем ближе к верхней чакре Сахасрара, тем выше частота.

Вибрации очень тонкие, поэтому нужно попробовать самому, чтобы почувствовать это. Эффект заключается в том, что чем больше резонанса, тем быстрее достигается состояние тишины.

Время медитации не определено, но, хотя концентрация на межбровной точке является основой, кажется, что произнесение "Ом" для каждой чакры повышает эффективность.

Аналогичные техники преподаются в различных школах, например, в Крийя-йоге, где этот метод сочетается с дыханием, и существуют процедуры для активации каждой чакры.

В некоторых школах говорится, что активация чакр должна проводиться не дома, а в тихом месте, например, в ашраме, и это может быть подходящим советом для некоторых людей. Поэтому я не думаю, что это то, что каждый должен делать, и если вы хотите попробовать, вы можете, но, поскольку такие вещи могут быть неэффективными или даже иметь обратный эффект, если их делать неправильно, возможно, лучше найти подходящего учителя, который мог бы вас научить.

В зависимости от школы, методы решения проблемы могут различаться, но во многих местах говорят: "Немедленно прекратите медитацию и отдохните".

Это связано с тем, что неправильная медитация может быть вредной, поэтому рекомендуется немедленно сделать перерыв. В некоторых организациях также говорится о том, что если возникают какие-то странные ощущения, необходимо сделать перерыв в медитации (или просто отдохнуть).

Однако на практике бывает так, что даже после прекращения медитации неприятные ощущения могут сохраняться, и во многих случаях продолжение медитации, несмотря на дискомфорт, позволяет быстрее избавиться от этих ощущений.

Иногда из-за временных ограничений не удается полностью устранить дискомфорт, но в большинстве случаев он проходит со временем. Если продолжать медитацию, то это может занять час или больше времени, но часто неприятные ощущения проходят именно благодаря самой медитации.

Иногда, даже если сначала все идет хорошо, внезапно могут возникнуть неприятные ощущения. В зависимости от причины, например, если энергетические каналы (нади в йоге) не функционируют должным образом, дискомфорт трудно устранить без медитации, и в этом случае лучше продолжать медитацию, несмотря на дискомфорт, чтобы отрегулировать эти каналы.

С другой стороны, если вы испытываете травматичные воспоминания или отвлекаетесь на посторонние мысли, лучше временно прекратить медитацию и отдохнуть. Это зависит от конкретной ситуации. В этом случае это скорее не просто неприятные ощущения, а сами травматические воспоминания или посторонние мысли, поэтому можно сразу же сделать перерыв. После отдыха можно снова начать медитировать.

В случаях энергетического дискомфорта отдых может быть недостаточно эффективным, и необходимо активировать энергетические каналы тела с помощью медитации для повышения энергии. В этом случае продолжение медитации, несмотря на дискомфорт, может привести к более быстрому восстановлению. Такой энергетический дискомфорт не всегда проходит даже при лежании или сне, но во время медитации он часто проходит за 15 минут. У людей с хорошим самочувствием, у которых возникают неприятные ощущения, обычно это связано с небольшими проблемами в каком-то одном месте, и они быстро проходят. С другой стороны, если человек постоянно испытывает дискомфорт и его состояние не улучшается, то потребуется больше времени, но даже в этом случае лучше немного помедитировать, чем просто отдохнуть, так как это поможет быстрее восстановить самочувствие.

Поэтому, в принципе, основное правило заключается в том, чтобы немедленно прекратить медитацию и отдохнуть, если вы чувствуете дискомфорт. Однако, на практике это не всегда так. И хотя, когда я преподаю в группах, мне сложно сказать студентам: "продолжайте", поэтому я говорю: "сделайте перерыв". Но дальше уже все зависит от самооценки студентов.

В отношениях между учеником и учителем (гуру) существует более глубокое понимание и связь, поэтому учитель может давать указания ученику продолжать медитацию, даже если он чувствует дискомфорт. Однако, учитывая современные условия, таких учителей, которые могут отдавать приказы своим ученикам, становится все меньше.

В любом случае, вам придется принимать решения самостоятельно. Но даже если в школе медитации вас учат: "немедленно прекратите медитацию (сделайте перерыв), если почувствуете дискомфорт", стоит помнить, что это может быть индивидуально для каждого случая.

В некоторых случаях, возможно, это может показаться упрощением, но медитация обладает довольно прямолинейными чертами.

В психоанализе и духовных практиках часто используются различные теории и попытки решить проблемы в голове, в то время как медитация стремится решить все напрямую и грубо. Это близко к тому, что в духовных практиках называют "интуитивным" подходом. Возможно, для женщин это будет более понятным и легким, чем для мужчин, которые склонны к сложным размышлениям.

Вероятно, это не сильно отличается для мужчин и женщин, и больше зависит от индивидуальных особенностей. Люди, склонные к логике, часто слишком много думают, и, кажется, им трудно достичь цели.

Хотя достижение состояния покоя может быть хорошей целью, даже в этом состоянии, если продолжать думать, то цель не будет достигнута.

В духовных практиках, вероятно, женщинам легче напрямую и быстро достичь состояния покоя, и это может быть достигнуто с помощью прямого подхода, как в медитации.

Все эти рассуждения о том, как избежать боли, как понять, как все устроено, все это лишь отвлекает от цели. Конечно, это похоже на постепенное продвижение по лестнице, и, возможно, человек постепенно приближается к цели, но существуют более прямые методы.

И медитация, и духовные практики, основанные на интуиции, имеют общую черту: они выходят за рамки слов.

На уровне слов и логики можно много думать, пытаться понять и отпустить, но это всего лишь остается на уровне логики.

Когда я пишу что-то подобное, я опускаюсь до этого уровня логики. Но когда человек достигает состояния покоя и живет в нем, он находится вне этой логики, и слова не появляются в голове. Если появляются слова, это означает, что это не состояние покоя. В состоянии покоя есть только прямое восприятие, можно сказать, "бытие таким, какое есть".

Если можно напрямую войти в это состояние, это и есть цель. Важно хотя бы на мгновение войти в это состояние. Если не удается войти или долго находиться в нем, это означает, что еще нужно поработать.

Разум, конечно, может быть полезен и служит ориентиром на пути к цели, но, по моему мнению, когда вы продвинулись достаточно далеко, цель становится видна, и дальше можно двигаться, используя, скорее, силу, чем логику. Если говорить о медитации, это можно назвать "силовой подход", а если о духовности, то это можно назвать "прямым вмешательством", но, как мне кажется, это все разные способы выражения одной и той же идеи.

Тишина – это состояние, когда, в буквальном смысле, исчезают все посторонние мысли в голове, и вы воспринимаете окружающие вещи, зрение и звуки такими, какие они есть. Однако, даже в таком состоянии, кажется, что что-то остается, что не позволяет полностью очиститься.

Недавно, когда я впервые достигал состояния тишины, это было довольно новым и необычным опытом, поэтому я был довольно доволен этим состоянием, хотя оно было временным.

В основном, это состояние соответствует состоянию, когда аура Сахасхара полностью наполнена, и это происходит не последовательно, а скорее, когда аура Сахасхара наполняется, одновременно исчезают и посторонние мысли.

Поэтому, когда аура Сахасхара начинает угасать, вместе с ней возвращаются и посторонние мысли. Раньше это происходило быстрее, чем сейчас, и сейчас кажется, что это происходит медленнее. Тот факт, что аура Сахасхара угасает медленнее, означает, что состояние, когда посторонние мысли исчезают, также длится дольше.

Разница в том, что сейчас каналы Ида и Пингала начинают активироваться, и это, кажется, позволяет легче поддерживать состояние, когда аура Сахасхара полностью наполнена, в повседневной жизни.

Что касается этого состояния тишины, то, хотя я не замечал этого, когда был в этом состоянии, оказывается, что даже когда аура Сахасхара наполнена, и наступает состояние тишины, когда посторонние мысли исчезают, что-то, как тонкая вуаль, покрывает это состояние.

В этом состоянии можно продолжать использовать "буддхи" (интеллектуальное мышление), и, хотя это и называется тишиной, это означает только исчезновение посторонних мыслей, и мышление работает нормально. Но, независимо от этого, можно почувствовать, что что-то, что-то фундаментальное, покрыто тонкой вуалью.

Это состояние можно описать как "пустота", и, хотя это и тишина, что-то покрыто этой вуалью.

Это похоже на то, как будто только что закончился сезон дождей, и еще не сформировалась устойчивая погода. Поэтому, появляется склонность жадно стремиться к этой ясности, что может омрачить только что проявившееся состояние. "Вера и дзэн" (автор: Юэи Шинса).

Это похоже на состояние "Меттин-джонг" (灭尽定), которое следует за состоянием "Ни-со-ни-ку" (非想非非想處), которое является состоянием тишины.

В буддийской традиции Тхеравады это состояние понимается как "состояние, в котором полностью останавливаются все движения ума". Однако, этот автор, придерживающийся дзэн, интерпретирует это аналогично, и, с моей точки зрения, объяснение дзэн более соответствует моему опыту.

В этом состоянии остановка происходит из-за посторонних мыслей, то есть из-за остановки движения "читты", в то время как интеллектуальная функция, "буддхи", продолжает работать, но, тем не менее, активировать или не активировать "буддхи" – это произвольный выбор.

Если произвольно остановить "буддхи", наступает состояние тишины, но само состояние тишины, которое является базой, существует независимо от того, активируется "буддхи" или нет.

Поэтому, если "медьин-джняна" – это состояние, в котором останавливается движение ума, то это выражение и объяснение недостаточно точны. Остановка движения "читты" и наступление состояния тишины – это то же самое, что "не-мыслимое, не-пространственное", и к свойствам этого "не-мыслимого, не-пространственного" добавляются "загрязнения", которые и составляют "медьин-джняну".

Подобные описания, как у Юи Индзуна, редко встречаются в других источниках, но это очень точное описание, которое очень полезно в качестве руководства.

В Тхеравадском буддизме и Дзэн "медьин-джняна" описывается как опасное состояние, и предупреждается, что если успокоиться в этом "загрязненном" состоянии, то прогресс остановится. Однако, на мой взгляд, возникает вопрос, сколько людей действительно стремятся оставаться в таком "загрязненном" состоянии. На практике, когда человек сталкивается с таким состоянием, он, скорее всего, сразу же понимает, что что-то еще есть, и продолжает двигаться вперед. Как вы думаете?

Возможно, если интерпретировать только текст и интерпретировать его ученые, то так и будет. Но, исходя из реальных ощущений, это просто описание того, что на этом этапе у людей часто бывает, и, кажется, что это не имеет большего смысла.

Моя текущая задача – это преодолеть эту тонкую завесу, которая не позволяет полностью очиститься.

По крайней мере, раньше я почти не замечал существования этой тонкой завесы, поэтому сам факт осознания ее существования уже является небольшим шагом вперед.

Сидя в позе лотоса и медитируя, было раннее утро, когда внезапно я почувствовал, как будто упал с небольшой высоты, и рядом стоящая мебель слегка покачнулась.

Я все это время сидел в позе лотоса, поэтому не думаю, что физически я оторвался от земли, но, несмотря на то, что мое тело оставалось неподвижным, сидя в позе лотоса, я почувствовал, как будто мгновенно упал на землю с небольшой высоты, возможно, около 10-20 сантиметров.

С точки зрения сознания, ничего особенного не произошло, просто я почувствовал, как все тело ударилось о землю. Возможно, это состояние, когда астральное тело немного отделилось от тела, как описано в некоторых книгах по йоге.

В момент медитации я почувствовал, как будто что-то затуманило мое сознание. Хотя я был близок к состоянию тишины, когда мысли и беспокойства прекращаются, я чувствовал, как будто что-то мешает ясности.

И вот, я почувствовал это внезапное ощущение падения. Хотя я это почувствовал, сознание осталось практически неизменным, и кажется, что сознание и это ощущение падения не связаны.

Возможно, мое астральное тело немного оторвалось от тела, и когда оно внезапно соединилось с телом, тело почувствовало удар, и мышцы на мгновение отреагировали? Что вы думаете?

В некоторых книгах говорится, что во время медитации астральное тело может отделиться и парить в воздухе, а в некоторых случаях даже все тело может подняться. Но, вероятно, в моем случае отделилось только астральное тело.

Этот случай не оказал на меня никакого особого влияния, и я чувствую себя как обычно. Я думаю, что это, вероятно, не имеет прямой связи с прогрессом в медитации.

Я интерпретирую ощущение, что я еще не достиг полной чистоты, как результат того, что сахасрара, аджна и анахата не функционируют в единстве.

В старых эзотерических текстах, а также в некоторых направлениях нью-эйдж, спиритуализма и йоги, говорится о том, что кундалини сначала поднимается до аджны, затем спускается к анахате, и после этого анахата и аджна начинают соединяться и функционировать как единое целое. Когда речь идет о "подъеме", это означает постепенный процесс, занимающий месяцы или годы, а не мгновенное изменение или что-то, происходящее за несколько минут.

В эзотерических кругах это называется "слитыми чакрами".

Когда доминирует сердечная чакра, все остальные чакры начинают открываться, и система чакр сливается воедино, образуя то, что мы называем "слитыми чакрами". Это приводит к интеграции энергетического поля и вызывает прекрасные ощущения. "Пробуждение светового тела".

Раньше я считал, что если аура достигнет сахаснары, это позволит достичь состояния тишины, и этого было достаточно. Однако, после того как это стало довольно обычным явлением, у меня появилось ощущение, что где-то есть часть меня, которая еще не полностью очистилась.

Я начал исследовать эту проблему и пришел к выводу, что причиной является то, что сахасрара, аджна и анахата не функционируют в единстве, поэтому я чувствую, что еще не достиг полной чистоты.

Точкой отсчета для этого открытия стало ощущение, что между областью головы, где расположены аджна и сахасрара, и анахатой начинает формироваться длинная трубчатая связь ауры. Когда это происходит, даже если постепенно, чувство, что я не полностью погружен в тишину, становится менее выраженным. Таким образом, разделение между областью головы (аджна и сахасрара) и анахатой проявлялось как ощущение отсутствия полной тишины.

Если это так, то все довольно просто: мне не стоит беспокоиться об этом, а нужно продолжать медитировать.

Когда аура наполняет сахаснару, сначала достигается состояние тишины, уменьшается количество посторонних мыслей, и затем аура не только интегрируется с сахаснары, но и через аджна соединяется с вишудхой, а также начинает функционировать вместе с анахатой в большей степени. Хотя это все еще ощущается как длинная вертикальная трубка, я чувствую большую целостность чакр, поэтому становится ясно, что то, о чем говорили на протяжении веков, является правдой.

В последнее время я стараюсь не делать желаний, потому что, как известно, желания, если они сбываются, могут привести к нежелательным последствиям. Обычно желания бывают довольно простыми, и хотя их исполнение может показаться хорошим, оно часто приводит к неприятностям или оказывается ненужным, и в большинстве случаев это не имеет большого значения.

Я думаю, что у разных людей это может вызывать разные впечатления, но, возможно, для многих людей может показаться, что что плохого может быть в том, что желание сбылось? Однако, с точки зрения духовного развития, такие желания и их исполнение часто являются препятствием.

Если желание направлено на путь просветления, оно может быть полезным, но любые другие желания, как правило, препятствуют развитию сознания.

Например, если вы желаете чего-то на работе, например, "я хочу сделать вот это", и это желание исходит из глубины сердца, из области Анахата, оно, скорее всего, сбудется. Однако, это исполнение – это всего лишь временная "пузырь" в этой реальности, поэтому оно не имеет особого значения, кроме самого факта исполнения желания.

Исполнение желания может привести к расширению сознания, появлению новых точек зрения и исчезновению одного желания. Особенно в плане знаний, это может быть полезно, но в большинстве случаев это знания, которые на самом деле не имеют большого значения.

Когда вы искренне желаете чего-то из глубины души, это становится воплощением кармы. Воплощение кармы может занять время, но в конечном итоге оно произойдет, и после этого будет создана новая карма.

Когда создается новая карма, вы снова желаете чего-то из глубины души, но эта "реальность", которую часто называют "законом притяжения", – это всего лишь способ воплотить карму, это такая игра.

Действительно, желания исполняются, но, как правило, это не имеет большого значения.

Поэтому, для людей, которые идут по духовному пути, важно избегать легкомысленных желаний, и если вы все же хотите что-то, то нужно тщательно обдумать это и привлекать только ту реальность, которую вы действительно хотите. Важно помнить о цели, и даже если цель правильная, способ достижения этой цели – "притяжение" реальности – может быть неправильным, поэтому важно тщательно обдумывать и правильно выбирать, прежде чем желать.

В какой момент, после достижения состояния тишины, что делать дальше? Внезапно я наткнулся на концепцию "служения другим".

Я читал об этом раньше, но обычно игнорировал это. Служение другим само по себе давно объясняется в йоге как "карма-йога", то есть "служение без ожидания вознаграждения". Однако, согласно этой интерпретации, состояние тишины является основой для следующего этапа – обретения божественного присутствия.

Хотя это может быть воспринято как моральное учение или часть некоторых школ йоги, означающее "волонтерскую деятельность", в своем первоначальном смысле оно описывает переход от состояния тишины к более высокому состоянию, связанному с Богом. По крайней мере, так интерпретируют эту концепцию некоторые организации.

Когда вы практикуете йогу и ваше тело и ум успокаиваются, достигая гармоничного и стабильного состояния, возникает вопрос: что делать дальше? Просто оставаться в этом состоянии без действий не приведет к прогрессу. "Секреты реинкарнации" (автор: Хондзо Хироси).

Как объясняет господин Хондзо Хироси, если вы все еще находитесь в своей оболочке, вам нужно отдать себя чему-то большему – тому, что можно назвать Богом, Абсолютом или Атманом. Это позволит получить силу извне и разрушить свою оболочку. Это также объясняется как "тарай" (помощь со стороны), о котором говорил Синран, и я это хорошо понимаю.

Вероятно, мне нужно перейти на этот этап. Даже если ум успокаивается в состоянии "му-нен-мю-со", это не просветление. Между вами и Богом все еще есть преграда – ваша индивидуальная оболочка. Необходимо преодолеть эту оболочку, то есть отрицать свою индивидуальность, чтобы слиться с чем-то большим.

Когда вы достигаете состояния "му-нен-мю-со" (опустошение ума), вам нужно полностью отбросить себя и направить все к Богу или Абсолюту. Вам просто нужно довериться этому процессу. Тогда устанавливается связь с Абсолютом. (пропуск) Довериться Богу, обратиться к Нему – это, по сути, "вера". "Секреты реинкарнации" (автор: Хондзо Хироси).

Когда говорят о вере, часто подразумевают простое молчаливое согласие. Однако настоящая вера – это нечто большее.

И конкретно для того, чтобы преодолеть свою оболочку, господин Хондзо Хироси рекомендует использовать свой собственный термин "сё-саку" (супер-созидание). Это слово является его изобретением и означает то же самое, что и карма-йога в йоге – "действие без ожидания результата".

Закон притяжения проявляется в карма-измерении (причинном измерении), а измерения Пуруши, Атмана или, как принято говорить, божественные измерения находятся за его пределами. Если не прекратить использование закона притяжения, невозможно достичь божественного измерения.

Недавно я начал лучше это понимать.

В йоге говорится о трех телах: физическом теле, астральном теле и причинном теле (карма-измерении). Физическое тело – это физическое тело, а астральное тело связано с эмоциями. Сначала необходимо успокоить эмоциональные колебания. Затем, причинное тело, в прямом смысле, является причиной кармы в этом мире, а также является основой того, что человек существует как отдельная личность. Это также суть дживы, то есть индивидуальной души, о которой говорится в йоге. Причинное тело существует на том же уровне, где находятся фундаментальные принципы вещей, или, как можно сказать, источник знания, логос. Однако суть причинного тела – это карма, и именно поэтому принципы и законы, лежащие в основе вещей, существуют на этом уровне.

И в карма-измерении проявление кармы происходит, например, посредством "желания" или "притяжения".

Поэтому, может показаться, что вы используете "закон притяжения" и привлекаете желаемую реальность, но на самом деле вы проявляете карму.

Таким образом, вы попадаете в еще один цикл кармического колеса, и когда одно желание исполняется, оно ведет к следующему желанию, и вы снова желаете, исполняете, и так далее. Таким образом, вы оказываетесь в колесе реинкарнации, и "закон притяжения" является частью этого колеса.

Это всего лишь проявление кармы, а не просто закон. Поэтому, даже если что-то исполнилось, с точки зрения божественного измерения, это не имеет большого значения. Это как в игре: вы прошли или не прошли один из этапов, или не сделали его вообще. Разница невелика.

Чтобы достичь Бога, необходимо выйти за рамки "закона притяжения", – вот мое недавнее понимание.

Если подумать, это действительно так. На самом деле, меня "закон притяжения" не особо интересовал, поэтому, к счастью, я почти не использовал его сознательно. Однако, даже не намеренно, некоторые желания, которые я когда-то загадал по мелочам, начали сбываться в последнее время, и, вспоминая об этом, я иногда думаю: "Ах, если бы я тогда более глубоко подумал, прежде чем загадывать желание..." Я бы не сказал, что это сожаление, но иногда я думаю, что мог бы сделать лучше.

Фактически, если вы достигнете следующего уровня, будь то "пурша", "атман" или так называемый "божественный уровень", то, независимо от того, как вы используете "закон притяжения", карма на вас перестанет влиять, и вы станете абсолютно свободными. Однако, пока вы не достигнете этого уровня, я считаю, что вам необходимо жить так, чтобы не активировать карму, используя, например, "закон притяжения".

Бесстрастное состояние, так называемое состояние тишины, кажется, не требует особой веры, но, по моему мнению, вера становится важной, когда достигается состояние тишины.

До достижения состояния тишины эмоции и желания (страдания) являются главными, поэтому, молясь или веря в таком состоянии, можно получить только мирские выгоды. С другой стороны, после достижения состояния тишины вера, кажется, легко достигает Бога. Однако, на моей стадии, кажется, что между мной и Богом все еще есть некоторая дистанция.

Когда мы говорим о Боге, важно понимать, что существуют разные аспекты: Бог как личность и Бог как "целостность". Здесь речь идет не о Боге как личности, а о Боге как "целостности" или о Боге, который является моим личным божеством.

В синтоистских храмах, буддийских храмах или в горах, имеющих древнюю историю, почитаются могущественные божества или боги, и каждый из них почитается по-своему, но основой является вера в божество, связанное с вами, или в "целостность".

В то же время, нет необходимости поклоняться непонятным божествам, богам храмов, с которыми у вас нет связи, или основателям непонятных религий.

Действительно, весь мир является частью "целостности" Бога, поэтому, теоретически, даже такие непонятные сущности могут быть частью Бога. Однако, это понимание приходит после просветления, и до просветления нет необходимости поклоняться таким непонятным сущностям.

Вера, если она существует до достижения состояния тишины, может стать препятствием для достижения этого состояния, поскольку сама вера может стать источником страданий.

Поэтому, до достижения состояния тишины, стоит сосредоточиться на технических аспектах, например, на медитации, отделенной от веры, как это сейчас обсуждается в бизнесе и обществе, что может быть достаточно эффективно. Однако, после достижения состояния тишины, вера кажется важной.

Вера до достижения состояния тишины может привести к поклонению странным и непонятным учителям, и это может помешать достижению состояния тишины, поэтому следует быть осторожным. Возможно, потребуется время, но духовные практики без веры могут быть достаточно эффективными, хотя, все же, с самого начала важно быть открытым для принятия Бога.

Люди обычно достигают поставленных целей, и если эти цели связаны с повышением эффективности бизнеса или снятием стресса, то, достигнув их, они чувствуют удовлетворение.

С другой стороны, если поставленная цель – состояние тишины, то это становится конечной точкой.

А если целью является достижение божественного, то это выходит за рамки состояния тишины.

Мне кажется, что после состояния тишины вера становится важной.

В этот момент понимание того, что такое Бог, остается нечетким, но при этом становится гораздо более ясным, чем раньше, поэтому человек не склонен верить в странных богов или учителей, о которых говорят в обществе. Здесь проявляется суть веры или молитвы, и человек понимает, что это правильный путь.

В медитации, сначала возникает восторг. Это происходит в эмоциональной медитации, когда, посредством так называемой концентративной медитации (самата-медитация, шамата-медитация), достигается единство с объектом (самадхи, самадхи).

В качестве этапов, происходит переход через стадии, о которых говорится в йоге, теософии или духовных учениях:

Физическое тело
Астральное тело (отвечает за эмоции)
Каузальное тело (карна, тело причины) (отвечает за разум)
Пурша или Атман (или, так называемый, Бог, творец)

Среди этих этапов, восторг возникает, когда астральное тело, в своей эмоциональной сфере, достигает состояния самадхи и сливается с объектом.
Затем, когда каузальное тело (карна) достигает состояния самадхи, наступает состояние тишины.

В астральном теле объект довольно четкий, но в карнальном теле объект размытый и нечеткий. Поэтому, в астральном теле есть объект, есть концентрация, и в результате возникает самадхи, и возникает восторг. В то время как в карнальном теле объект нечеткий, поэтому нет какого-либо объекта для концентрации, и объект остается размытым, но сознание остается четким, ясным и осознанным. (Хотя это похоже, это совершенно разные состояния: когда сознание просто затуманивается, это не самадхи).

В карнальном самадхи, можно сказать, что направление объекта не очень понятно, но, скорее, это можно описать как "все направления". В отличие от астральной сферы, где есть направление и объект, в карнальной сфере направление и объект как вектор не очень понятны, это скорее "все направления". Однако, в карнальном самадхи сознание четкое, и происходит быстрая, ясная мысль. И основой для этой быстрой и ясной мысли является состояние тишины. В состоянии тишины нельзя сказать, что нельзя думать, наоборот, если захотеть, можно думать сколько угодно, и если захотеть не думать, можно оставаться в состоянии тишины. Состояние тишины в основном влияет на посторонние мысли, и, хотя тишина присутствует, четкие мысли могут быть задействованы по желанию.

Когда начинаете медитацию, сначала начинают с концентративной медитации. Это основа, и, в конце концов, когда концентрация достигает критической точки, возникает восторг.

В йоге, когда говорят о "самадхи", это часто воспринимается однозначно, но на самом деле существуют астральный и карнальный виды самадхи. В астральном самадхи возникает чувство радости, а в карнальном – состояние тишины.

Это скорее этапы, и если соотнести их с общепринятыми терминами медитации, то астральный самадхи можно назвать "шаматха" или состоянием "сине", а карнальный самадхи – "випассана" или медитацией наблюдения.

Это происходит постепенно, и если продолжать медитировать, то можно достичь этих состояний.

В качестве дополнения, существует "медитация наблюдения за ощущениями кожи", но это не имеет прямого отношения к этой теме и может вызвать путаницу, поэтому лучше рассматривать это отдельно. Ощущения кожи связаны с пятью чувствами и эмоциональной сферой, поэтому это, в основном, астральная медитация, но при достаточном прогрессе в медитации, даже эта практика может перейти в карнальную медитацию, хотя это может вызвать путаницу, поэтому лучше не смешивать это с тем, о чем говорилось выше.

Кенкё стремится к практике, чтобы увеличить время между мыслями и мыслями, не задумываясь.
Миккё пытается изменять мысли, используя образы и другие методы.

Оба этих подхода рассматривают мысли как страдания и стремятся избавиться от них или изменить их. Однако в тибетском буддизме, особенно в учении Цокчен, а также в учении индийской веданты говорится, что между умом и его проявлениями нет добра и зла, это просто функция ума.

Фактически, это различие проявляется не только в учениях, но и в конкретных целях или ориентирах, касающихся состояния самадхи.

Поскольку мысли – это просто функция, в них нет добра и зла. Это понимание. Однако на практике многие люди страдают от этих самых мыслей или страстей.

Состояние тишины является основой ума, а возникающие мысли – это просто проявление энергии, поэтому в них нет добра и зла.

Если состояние тишины рассматривается как нечто, что нужно достичь, а мысли – как нечто, от чего нужно избавиться, то это все равно является приверженностью дуалистическому мышлению. ("Радуга и кристалл", автор Намкай Норбу).

Поэтому в состоянии самадхи не нужно избавляться от мыслей, а достаточно сохранять осознанность, даже если они присутствуют.

Существует недопонимание, поскольку самадхи часто воспринимается как просто состояние концентрации и тишины, но суть самадхи – это состояние осознанности, а состояние тишины является ее основой.

Суть не в материи, а в том, что здесь речь идет о когнитивном аспекте. То есть, ощущение "существования" этого мира создается благодаря познанию разумом или сознанием.

(Здесь не говорится о том, что объекты существуют как материя из-за того, что разум их познает). Речь идет о том, что благодаря тому, что разум познает, возникает ощущение существования какого-либо объекта.

Это то, о чем говорят в психологии и философии, и многие, вероятно, согласны с этим.

В мире медитации также говорится об этом, и конкретно, достижение состояния самадхи позволяет лучше понять эти вещи.

В состоянии самадхи сохраняется осознанность при наблюдении за вещами такими, какие они есть. Осознанное состояние – это состояние, в котором не создается новое ощущение "существования", или же оно создается, но довольно быстро исчезает.

Это ощущение "существования" иногда описывается как "иллюзия" или "сон", и является частью "майи" в веданте.

Если у вас уже есть такое ощущение внутри себя, то, наблюдая за ним таким, какой он есть, в состоянии самадхи, вы можете понять, что это на самом деле иллюзия, и со временем эта иллюзия исчезнет, позволяя увидеть реальную "таковую" форму. Другими словами, это можно назвать непостоянством. Но вместо того, чтобы ждать разрушения реальности или ощущений, просто наблюдайте за этим в состоянии самадхи, и иллюзия исчезнет.

В состоянии самадхи вы можете понять, как создаются эти иллюзии.

Например, если речь идет о зрении, то изображение, которое мы видим, связано с реальностью, ощущением и иллюзией. В обычном состоянии зрение создает новые иллюзии, которые становятся "ощущением существования", и постоянно создаются новые иллюзии. В таком состоянии человек становится более восприимчивым к рекламе или телевизионным программам, его желания получать удовольствия в этом мире могут быть навязаны извне, он зарабатывает деньги, а затем тратит их, живя таким образом день за днем.

В состоянии самадхи вы не только понимаете, как создаются эти иллюзии, но и можете понять суть вещей, поэтому создание новых иллюзий резко уменьшается, а существующие иллюзии теряют свою силу. Это приводит к резкому снижению влияния других людей на вас, и вы начинаете жить своей собственной жизнью, которая не дана вам извне.

В принципе, хотя это и не значит, что только этого достаточно, со временем состояние, наполненное энергией, похожей на восторг, станет обычным, поэтому люди перестанут говорить о восторгах. Восторг – это состояние, которое возникает временно, поэтому его называют восторгами. Если же это состояние постоянное, то его можно описать как состояние, наполненное энергией, или состояние постоянной удовлетворенности.

Если восторга нет, то сначала нужно начинать с концентрации. И наиболее подходящим для этого является работа. Мне кажется, что работать с концентрацией и испытывать восторг – это наиболее практичный способ, как с точки зрения эффективного использования времени, так и с точки зрения практических аспектов.

Было бы хорошо, если бы были условия, как в прошлом, когда можно было целый день заниматься только медитацией, но сейчас это сложно. Поэтому, если есть возможность, лучше всего работать в не слишком шумной обстановке, особенно в тех областях, где можно сосредоточиться, например, в технике, ремеслах или в других мелких работах. Спорт тоже подходит, но у тела есть свои пределы, поэтому, мне кажется, легче работать, когда сознание может долго концентрироваться.

Сначала, когда концентрация достигает определенного уровня, становится видно суть работы, и сначала это происходит лишь на мгновение, но появляется общее представление о работе, что облегчает ее выполнение. В такие моменты человек испытывает состояние восторга.

Это своего рода состояние самадхи, которое можно перефразировать как состояние эмоциональной гармонии в астральном измерении. Существуют разные виды самадхи, но сначала человек достигает гармонии с объектом на эмоциональном уровне в астральном измерении. Благодаря этому, он начинает лучше понимать объект. Например, это может быть информация о технической стороне или о партнере, и вместе с восторгами эта информация поступает.

Такой восторг длится недолго, всего несколько минут или, в некоторых случаях, несколько десятков минут. Это связано с улучшением концентрации, и сначала он длится недолго, но постепенно становится более продолжительным.

По мере того, как концентрация улучшается, временный восторг постепенно исчезает, и человек постепенно переходит к состоянию глубокого сознания и спокойствия.

Даже если заниматься медитацией, наличие такой основы имеет огромное значение. Люди, которые могут концентрироваться и испытывать восторг, то есть войти в состояние "зоны", медитируют быстрее и эффективнее.

Этот восторг – это не конец, за ним следует состояние спокойной тишины, которое достигается через самадхи в кармальном измерении (измерении причин). Но даже если не достичь этого сразу, сам факт концентрации и возникновения восторга может быть вполне достаточным для полноценной жизни.

Особенно для людей, которые в повседневной жизни испытывают стресс и постоянно сталкиваются с хаотичными мыслями, чувствуют гнев или усталость, этот вид концентрации, приводящий к восторгу, в первую очередь может оказаться полезным.

В идеях Сократа и самадхи, кажется, есть несколько общих черт. Однако, мнения его ученика Платона или философов последующих поколений разнообразны, и многие из них не соответствуют самадхи.

Мы не знаем, какое именно утверждение лежало в основе идеи, но, говоря о ее сходстве с самадхи, можно выделить несколько моментов.

Идея – это, например, красота: существует множество проявлений красоты, но есть один, первоначальный прототип, и этот мир, который мы видим, существует отдельно от этого прототипа.

Если воспринимать это буквально, то получается, что где-то на небесах или в другом месте, не в этом мире, существует мир идей, и этот мир проецируется на наш мир, как изображение. В некоторых источниках это объясняется именно так, но такое объяснение совпадает с описанием самадхи, когда говорится, что этот мир – это проекция. Таким образом, можно предположить, что Сократ говорил о самадхи.

Если Сократ говорил о самадхи, то все довольно просто: при восприятии разум создает иллюзию этого мира, и обычно мы видим только эту иллюзию. Если говорить о том, чтобы разум воспринимал вещи непосредственно, без создания иллюзии, это можно назвать самадхи или непосредственным постижением идеи.

В этом случае, первоначальная идея не существует в каком-то другом мире, а мы постигаем эту идею непосредственно, без помех от иллюзии. Однако, когда мы объясняем это людям, которые этого не понимают, мы можем говорить о другом мире или мире идей, и люди, не знающие самадхи или идеи, могут представить себе, что существует другой мир. На самом деле, идея – это сущность этого мира, она существует, как бы, накладываясь на этот мир.

Если убрать иллюзии, мир идей предстает перед нами, и это можно назвать непосредственным постижением идеи или самадхи.

В йоге различают астральную эмоциональную самадхи и козмическую (кармана) познавательную самадхи. Поскольку непосредственное постижение идеи – это вопрос познания, то, вероятно, это самадхи выше кармана.

В духовности существуют аспекты, связанные с эмоциями, и аспекты, связанные с разумом, и, кажется, эмоциональная духовность более популярна.

Особенно у женщин легче устанавливается связь с эмоциями, и это проявляется в духовности, связанной с радостью.

С другой стороны, существует духовность, связанная с разумом, которая связана с состоянием покоя.

Если сравнить это с духовностью, основанной на западной перспективе, или с культурой Вед в Индии, или с йогой, то последовательность такова: физическое тело ближе к эмоциям, а немного дальше – к духовности, связанной с разумом.

Физическое тело (грубое тело, стхула-шарира)
Астральное тело (тонкое тело, сукшма-шарира) – эмоциональная сфера
Причинное тело (карна-шарира) – сфера разума
Атман (или Пуруша, или Бог, или творец, или вселенная)

Поэтому, как правило, это понимается как: сначала эмоциональная сфера, затем сфера разума.

Однако, если посмотреть на людей, которые активно занимаются духовностью, то кажется, что это не такая простая последовательность.

По моему мнению, эмоциональная и рациональная сферы существуют не в последовательности, а скорее параллельно, и разница заключается в том, что одни люди начинают с эмоциональной сферы, а другие – с рациональной.

Ни физическое тело нельзя недооценивать, так как для поддержания здоровья необходимы умеренные физические упражнения, поэтому, вместо того чтобы отказываться от тела и эмоций ради разума, необходим баланс во всем.

Поэтому, у одних людей может преобладать разум, а у других – эмоции.

В современном обществе часто делается акцент на разум, но разум и эмоции не являются взаимоисключающими, они могут сосуществовать, и оба важны, хотя и имеют свои особенности. Это, конечно, очевидно. Однако, люди, занимающиеся духовностью, часто уделяют больше внимания либо эмоциональной, либо рациональной сфере, каждый по-своему. Возможно, они сами этого не осознают.

С точки зрения Атмана или Бога, все три аспекта: физическое тело, астральное тело и причинное тело – это не Атман, и все они относятся к "объектам", и все они не вечны. Поэтому, с точки зрения Атмана, нет большой разницы, занимается ли Атман разумом, эмоциями или физическим телом.

Но люди стремятся к различиям, хотя, с точки зрения Атмана или Бога, разница не так уж и велика.

Цели различны:
- (для физического тела - здоровье)
- (для астрального тела - эмоциональное блаженство)
- (для причинного тела - состояние покоя и (основанное на состоянии покоя) глубокое рациональное понимание и проницательность.

Один из способов – использовать эмоции для выбора будущего.

В этом случае, такие вещи, как духовные практики или способности, не так уж важны, необходимое – это действие, которое заключается в том, чтобы открыто выражать свои эмоции, будь то успех или неудача в будущем, и проявлять эти эмоции.

Что это значит? Во-первых, с духовной точки зрения, время не является чем-то строго определенным, и, помимо того, что настоящее влияет на будущее, с духовной точки зрения, будущее также может влиять на прошлое. Как это можно понять? Во-первых, в эмоциональной сфере, будущее приходит как "хорошее предчувствие" или "плохое предчувствие".

В духовной сфере, для каждого из трех структур человеческого тела, методы выбора будущего различны.

Физическое тело: оно не может преодолевать время.
Астральное тело: оно связано с эмоциями и позволяет ощущать эмоции прошлого и будущего в настоящем, а также передает (с ухудшением) эмоции, испущенные в настоящем, в прошлое и будущее.
Причинное тело: оно связано с разумом и позволяет осознавать рациональные мысли и выборы прошлого и будущего в настоящем, а также передает (с ухудшением) мысли и выборы, сделанные в настоящем, в прошлое и будущее.
Атман (или Пуруша): о нем я еще не знаю, но, согласно священным текстам, это состояние, когда все времена существуют одновременно.

Если говорить только о выборе будущего, то астрального измерения вполне достаточно, и это может быть связано с такими вещами, как философия успеха или семинары по саморазвитию. С духовной точки зрения, такие эмоции не так уж важны, но их можно использовать как один из способов обнаружения опасности или выбора успеха.

В этом случае, людям с более эмоциональным характером будет легче, а если человек не проявляет сильных эмоций, то его эмоции не будут передаваться в другие временные линии, и это будет менее заметно.

Поэтому, людям, находящимся на духовном этапе, которые испытывают эмоциональные переживания, такие методы выбора будущего подходят лучше.

Особенно, если человек еще не прошел духовную очистку и имеет низкую чувствительность, то, проявляя эмоции более интенсивно, можно легче ощутить результаты, приходящие из других временных линий. Это может произойти даже без осознанных усилий у большинства людей.

С одной стороны, если процесс очищения продвигается, то эмоциональные колебания контролируются, поэтому постепенно для того, чтобы делать такие выборы о будущем, необходимо повышать свою чувствительность.

Однако, на самом деле, с духовной точки зрения, что бы ни происходило, все идеально, поэтому, если принять все, не используя какие-либо правила, то, вероятно, не нужно будет так сознательно использовать эти правила.

Кроме того, когда человек достигает определенного уровня духовности, "приятный выбор" становится естественным, и тогда он начинает делать выборы, которые не содержат препятствий или содержат их меньше, и, таким образом, он начинает использовать эти правила так же естественно, как руки и ноги.

Кроме того, не всегда то, что приятно, является правильным, и это комплексное суждение является следующим шагом, но в этом случае выбор делается не только на основе эмоциональной стороны астрального тела, но и с учетом рациональной стороны причинного тела.

Вокруг меня было много сверстников, похожих на животных, и я вырос в среде, где было совершенно нормально, когда люди легко теряли самообладание, становились агрессивными и прибегали к насилию по отношению к другим.

Однако, до конца двадцатых годов я не понимал, что такое "гнев". В детстве и в младшем школьном возрасте я совершенно не понимал, что это такое, и не мог понять, почему окружающие так яростно вели себя, как животные.

Со временем, проводя время с этими "животными", у меня внутри накапливалось раздражение, но я совершенно не знал, как выразить свой гнев. Я либо накапливал это раздражение внутри, либо пытался разрешить ситуацию, используя логику и аргументы.

Но для этих "животных" логика не имела никакого значения. Они просто высмеивали меня, указывая на какие-то "особенности", и я провел детство, чувствуя себя униженным этими "животными". В итоге, я думаю, что для них не имели значения причины, они просто хотели унизить меня. И поскольку они избегали ответов и прибегали к насилию, чтобы заставить замолчать, разговоры были бессмысленны. Это были настоящие животные.

Школа и сельская обстановка были худшим местом, куда можно было попасть, и это приводило к депрессии. Но сейчас я думаю, что это было частью моего жизненного плана.

В детстве я совершенно не понимал, что такое "гнев", и постепенно начал понимать это с возрастом. Но впервые я испытал "взрыв" гнева только в конце двадцатых годов.

В этот "первый опыт" я не знал, как это происходит. Я как будто незаметно "вытягивал" ауру гнева из других людей и использовал ее, чтобы впервые "взорвать" свой собственный гнев. Это был довольно интересный опыт. Я "взорвался" гневом на бывшего друга, который меня унижал, и, хотя было интересно видеть, как меняется его поведение, мне было немного жаль, что он убежал, прежде чем я успел выплеснуть на него весь свой гнев. Он оказался мелким человеком, и я подумал, что гнев - это невыгодная вещь. Даже если ты злишься на того, кто этого не заслуживает, он просто убегает, и это не приводит к каким-либо улучшениям. Хорошая сторона этого была в том, что я научился устанавливать границы с другими людьми. Это, на мой взгляд, полезно и необходимо для жизни в обществе. Часто "светлые" люди и "звездные дети" подвергаются эксплуатации со стороны злобных людей, и они этого не замечают. Способность отвергать таких "нечестных" людей, особенно для "звездных детей", которые не знают, что такое гнев, - это одна из тех способностей, которые стоит развивать.

В итоге, и после этого, до сегодняшнего дня, вспышки гнева происходили только один раз, и больше не повторялись. Постепенно я начал понимать, что такое гнев, и иногда, при необходимости, намеренно вызывал это чувство, как в каком-то эксперименте. Но вот уже более 10 лет я живу довольно спокойно, без такой необходимости.

В эзотерических кругах часто говорят: "Подавите гнев" или "Когда гнев поднимается, подумайте об обратном". Но, возможно, это послание, адресованное душам, эволюционировавшим из животных. Для "звездных детей" это, наоборот, означает: "Изучите эту странную эмоцию - гнев".

Я осознаю, что являюсь "звездным ребенком", но у людей, идентифицирующих себя как "звездных детей" или "работников света", например, у тех, чья душа происходит с Венеры, часто отсутствует сама эмоция "гнев", и они совершенно не понимают и не могут справиться с "гневом" земных людей. Я узнал об этом довольно поздно, и мне кажется, что если бы я знал это с самого начала, у меня было бы больше возможностей для решения проблем.

В моем детстве вокруг было много жестоких людей, которые были в ярости и проявляли насилие. Это, как оказалось, совпадало с целью моей нынешней жизни: опуститься на самое дно и избавиться от кармы, накопившейся за предыдущие жизни, выполняя свою миссию. Это не было несчастьем, а скорее, я намеренно оказался в среде, где было много таких "животных", и, как и ожидалось, меня бросили в пучину конфликтов и самоотрицания. Сейчас я думаю, что это сработало.

Если бы не эта среда, я, вероятно, до сих пор не понимал бы, что такое "гнев". В этом случае, как и в моей прошлой жизни, я мог бы случайно сказать что-то, что обидело бы окружающих, и они могли бы испытывать ко мне гнев. Поэтому, изучение "гнева" было полезным опытом, чтобы понять, что может обидеть других.

Поэтому, когда в эзотерических разговорах тема - "гнев", у меня часто не получается найти общий язык с другими. Обычно в эзотерических кругах говорят о том, "как подавить гнев". Но в моем случае, это скорее травма, накопленная в прошлых жизнях, чем сам гнев. Хотя внешне гнев и травма могут казаться похожими, гнев, как правило, выражается и направляется на кого-то (или что-то), в то время как травма переживается внутри себя. Даже если кажется, что травма направлена на других, на самом деле человек, переживающий травму, находится в диалоге с самим собой. Нет намерения нападать или причинять вред, травма просто иногда выходит из-под контроля и проявляется.

В духовном мире, как ни странно, многие люди не понимают этих вещей, и они говорят только о том, что травма – это плохо, или о чем-то подобном. Или, когда человек, переживший травму, сталкивается с конфликтом, вызванным этой травмой, он может ошибочно принять это за нападение. Но в случае травмы человек просто сталкивается сам с собой. Даже люди, занимающие положение, подобное духовному наставнику, часто не до конца понимают это. Я пытаюсь объяснить, но они всегда сводят все к "следует подавлять гнев", что является примитивным подходом. Поэтому мы просто не можем найти общий язык.

В таких разговорах обычно можно найти понимание только среди людей, близких к концепции "старсид". Даже среди "работников света" или людей, интересующихся духовностью, многие не понимают этого. Ну, это не обязательно, чтобы их понимали, просто у нас разные основы, и это нормально. Если кто-то спрашивает: "Что такое гнев?", скорее всего, ему просто ответят: "Хм?". Примерно так было. Сейчас я, вероятно, понимаю это.