توجد العديد من طرق التأمل التي تتضمن ترديد كلمة "أوم" أو الترانيم (الترديد). في التأملات الحديثة، تحولت طريقة ترديد "أوم" في الذهن إلى عملية تتم بوعي أعمق.

الأساس هو ترديد "أوم" بصوت عالٍ. في كثير من الأحيان، تكون كلمة "أوم" هي الكلمة الأولى في الترانيم أو تظهر في مناسبات أخرى يتم فيها الترديد.

بعد ذلك، يوجد ترديد "أوم" في الوعي الواعي في الذهن. في هذه الحالة، يتردد صوت "أوم" في جميع أنحاء الرأس، وخاصة في الجزء الخارجي، وأحيانًا يصاحبه اهتزاز في منطقة الجبين. الاهتزاز التدريجي في منطقة الجبين يشير غالبًا إلى اهتزاز الطاقة على مستوى "الكي".

على النقيض من ذلك، يوجد ترديد "أوم" من أعماق الوعي، أو اللاوعي، والذي يظهر تدريجيًا في الوعي. في هذه الحالة، ينبع صوت "أوم" من الجزء المركزي من الدماغ، تحديدًا من الجزء العلوي من الحلق، وتنتشر اهتزازاته في الرأس، وخاصة في الجزء العلوي. هذه الاهتزازات لها تأثير في ملء الهالة في الرأس بالتساوي، بدءًا من منطقة الحلق وصولًا إلى الجمجمة. حتى لو لم تكن الهالة قد وصلت بعد إلى منطقة "ساهاسرارا" في الجزء العلوي من الرأس، فإن ترديد هذا "أوم" العميق يساعد في ملء هذه المنطقة بالهالة. في الوقت نفسه، تمتلئ جميع أجزاء الرأس بالهالة، تمامًا مثل بالون يمتلئ تدريجيًا بالهواء. مع امتلاء الهالة، يصبح الوعي أكثر وضوحًا.

عندما يتم ترديد هذا "أوم" العميق في الصباح، عندما لا يزال الوعي غير واضح تمامًا، أو في المساء، بعد يوم من الأنشطة التي قد تسبب بعض العكارة في الوعي، يساعد ذلك في تنقية الوعي مرة أخرى، مما يجعل الحياة اليومية أكثر ثراءً.

في الواقع، هذا "أوم" العميق ليس مجرد صوت "أوم" بقدر ما هو اهتزاز ينبع من أعماق الوجود. قد لا يبدو الأمر وكأنه "أوم" بالمعنى التقليدي. ومع ذلك، عندما تتناغم مع هذا الاهتزاز الذي ينبع من الأعماق، فإنه يصبح "أوم" ويؤدي إلى رنين الهالة.

هذا "أوم" العميق يمكن الشعور به فقط في الرأس، وليس في الخارج.

هذا "أوم" العميق يختلف عن الأصوات "نادا" التي يمكن سماعها بترددات عالية. فصوت "نادا" هو صوت مرتفع نسبيًا، يبدأ بصوت "بي" الأساسي، ويحتوي على تغييرات صوتية غير منتظمة. أما "أوم" العميق الذي نتحدث عنه هنا، فهو شيء آخر، فهو ليس مجرد صوت، بل هو مزيج من الصوت والاهتزاز. عندما تتناغم مع هذا الاهتزاز الأساسي، فإنه يعتبر "أوم" مجازيًا، وعندما تتناغم مع هذا "أوم" العميق، فإن الهالة تملأ نفسها بشكل طبيعي، ويصبح الوعي أكثر وضوحًا.

عندما أستمر في التأمل، تتصل اهتزازات "أوم" العميقة، والتي تتصل بدورها باهتزازات قريبة من الجسم المادي، وتبدأ في الرنين مع بعضها البعض. اهتزازات "أوم" العميقة تصبح أكبر، وحركة الجسم المادي تصبح أكبر أيضًا.

هذا الرنين يزداد تدريجيًا، ولكن فجأة، يتوقف شيء ما عن حركة هذا الاهتزاز، تمامًا كما لو أن سفينة مربوطة بالحبال لا تستطيع الابتعاد عن الشاطئ. أخرج من حالة التأمل مع صدمات دقيقة في أجزاء مختلفة من الجسم. تساءلت عما إذا كان هذا بسبب شيء ما، وربما أن مراكز الطاقة (شاكرات) لم تكن قادرة على تحمل هذه الحركة القوية، وقد تحتاج إلى التعود عليها تدريجيًا. عندما أبحث عن مراكز الطاقة في أجزاء مختلفة من الجسم، يبدو أن هناك أماكن في أعماق مراكز الطاقة، تمامًا مثل الرأس، تت resonate مع اهتزازات "أوم" العميقة. حتى الآن، كنت أشعر بمراكز الطاقة كنقاط للطاقة، ولكن يبدو أن هناك أماكن أعمق تت resonate في مراكز الطاقة. أعتقد أنه سيكون من المثير استكشاف هذه الأمور في المستقبل.

بالماضي، كنتُ في غاية السلبية تجاه هذا الأمر، وكنت أتجنب امتصاص الأورا عن طريق قطع الروابط الأثيرية لمنع امتصاصها. ولكن، مؤخرًا، أصبحتُ أتعافى بسرعة أكبر، وفي الحالات التي لا يوجد فيها نية سيئة، أو عندما يكون لدى الشخص استعداد روحي، أصبحتُ أسمح بامتصاص الأورا بصمت في كثير من الأحيان. بدأتُ أفكر أنه ربما لا يجب اعتباره شيئًا سيئًا.

ومع ذلك، بالنسبة للأشخاص الذين يتصرفون كـ "مصاصي طاقة" في مكان العمل، والذين لا يملكون استعدادًا روحيًا، ما زلتُ أستخدم الدفاع عن طريق قطع الروابط الأثيرية. ولكن، في الحالات التي لا يوجد فيها نية سيئة، أصبحتُ أقبل الأمر إلى حد ما.

حتى عندما يمتص الشخص الأورا ويجعلك تشعر بالتعب (كما يظهر في المرآة)، أو يعطيك مظهرًا مؤقتًا للشيخوخة، فإنك تتعافى بسرعة إلى حد ما إذا أكلت أو أخذت قسطًا من الراحة، لذلك ربما لا داعي للقلق بشأن ذلك كثيرًا. بالطبع، هذا يعتمد على الشخص.

في الآونة الأخيرة، عندما ذهبت إلى معرض روحي، قام شخص ما بتقديم جلسات علاجية بأسعار منخفضة، لذلك تلقيت جلسة علاجية. يبدو أنه لا يزال جديدًا في مجال العلاج، وقد يكون يعتقد أنه يقوم بالعلاج، ولكنه أخذ الكثير من طاقتي (ضحك).

حسنًا، في هذه الحالات، ربما لا يفعل ذلك بنية سيئة، ولكنه مثال على أن الشخص الذي يقوم بالعلاج يصبح أكثر حيوية. عندما تحدثت إليه، قال إنه كان يعاني من شلل في السابق، وأنه تعافى بعد تعلم العلاج، وأنه بدأ في شفاء نفسه. أعتقد أنه ربما لا يدرك ذلك، ولكنه يتلقى طاقة من الآخرين. في الواقع، هذا يحدث كثيرًا.

العلاج هو أساسًا اتصال على مستوى الأورا، وخاصة المستوى الأثيري، ويتم تسوية الطاقة، لذلك تتدفق الطاقة من الشخص ذي الطاقة العالية إلى الشخص ذي الطاقة المنخفضة. لذلك، عندما يقول شخص ما "أنا أقوم بالعلاج"، وإذا اتصل شخص ذو طاقة منخفضة بشخص ما، فإن الطاقة تتدفق في الواقع إلى المعالج.

هذا هو الأساس، ولكنني مهتم بمعرفة كيف تتدفق الطاقة، لذلك أقوم بتجربته من حين لآخر. بعد الانتهاء، شعرت بالتعب. على الرغم من أنني كنت في الأصل بصحة جيدة، لذلك لم يكن هناك تأثير كبير، ولكن عندما أمشي، فجأة أشعر بالدوار، ثم تعافيت بسرعة عن طريق تناول الطعام والشراب. هذا هو مقدار التعافي، لذلك لا بأس بذلك.

بالإضافة إلى ذلك، فإن تحمل الهالة المتعبة للآخرين هو جزء من التدريب الذي يقوم عليه القلب الرحيم، وفي الواقع، على الرغم من أنني كنت أفهم ذلك عقليًا، إلا أنني كنت أرفض ذلك لأنني شعرت أن الأمر لا ينطبق عليّ تمامًا، ولكن مؤخرًا، بدأت أفكر في أن هذا الأمر قد يكون ممكنًا بالنسبة لي.

كما ذكرت سابقًا، هناك نوعان من العلاج: طريقة ربط الهالة الخاصة بك، وطريقة إرسال الهالة السماوية. حتى في حالة إرسال الهالة السماوية، هناك طريقتان: استخدام جسمك كأنبوب، أو إرسال الطاقة السماوية مباشرة. الطريقة التي لا تتأثر فيها هالتك هي إرسال الطاقة السماوية مباشرة. على أي حال، غالبًا ما يقوم الأشخاص الروحانيون بالعلاج من خلال أجسامهم، لذلك اعتمادًا على مستوى الطاقة، قد يتم امتصاص الطاقة. هناك من يقول إنه من الأفضل عدم القيام بذلك، لكنني أحيانًا أوافق على ذلك بدافع الفضول والبحث.

لطالما اعتقدت أنه من الأفضل إرسال الطاقة السماوية مباشرة إلى الشخص دون استخدام هالتك الخاصة عند العلاج، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بأن الأمر قد لا يكون كذلك، وأن تحمل الآخرين قد يكون هو العلاج الرحيم الحقيقي. ومع ذلك، نظرًا لأن القيام بذلك أمر صعب للغاية، فمن النادر أن أفعله بالفعل.

وفي معرض هذا العام، تلقيت استشارة حول حالة التأمل، ونصائح حوله، بالإضافة إلى معلومات حول العائلة والأقارب، وقد شعرت بالارتياح تجاه ذلك.

يبدو أنني كنت أعرف ذلك، ولكن يبدو أنني ما زلت لم أدرك الأمر تمامًا. هذا أمر طبيعي.

عندما أقرأ الكتب، أجد فيها الكثير من الكتابات، ولكن الآن، أعتقد أن هذا الأمر بسيط جدًا، وأنه حالة من "اللاشيء".

عندما أقول "اللاشيء"، فقد مررت بحالات مختلفة من قبل، وكانت "اللاشيء" هي حالة اختفاء الوعي مؤقتًا، ولكن فيما يتعلق بـ "اللاشيء" الذي ظهر لأول مرة، فقد أُخرجت من حالة "اللاشيء" بشكل قسري بواسطة صوت "نادا" مسموع بعد بضعة أيام، وكانت هذه الحالة مريحة. في الماضي، عندما بدأت ممارسة اليوجا، أول مرة وصلت فيها إلى حالة "اللاشيء"، كانت "اللاشيء" في تلك المرحلة هي غياب الوعي الواعي، ولم يكن الوعي اللاواعي قد ظهر بعد، لذلك عندما يختفي الوعي الواعي، لا يتبقى أي وعي، وأقع في حالة من الفراغ. ومع ذلك، كان هناك وعي صغير في أعماق قلبي، يقول "مريح" و "مستريح"، وفي الوقت نفسه، كنت أحافظ على حالة "اللاشيء" من خلال قوة التركيز الشديد التي تكبت الوعي الواعي. ولكن، مع بدء سماع صوت "نادا"، أُخرجت من حالة "اللاشيء".

بعد ذلك، مرت عدة مراحل، وظهر وعي عميق لا يسمح لي بالوصول إلى حالة من السكون، ويبدو أنني كنت بعيدًا عن حالة "اللاشيء" لفترة من الوقت.

لذلك، بالنسبة لي، كانت "اللاشيء" تعتبر "شيئًا قد انتهى بالفعل".

ومع ذلك، ها أنا ذا، أواجه مرة أخرى حالة "اللاشيء".

عندما أتأمل، تمتلئ الهالة في منطقة "ساهاسرارا"، ولا تدخل الأفكار المتطفلة، ولكن في تلك الحالة، يعمل فقط "بودي"، وهو ما يعادل التفكير المنطقي في اليوجا، وهي حالة يعمل فيها الوعي العقلي فقط.

هذه الحالة مناسبة لتحليل الأشياء والحكم عليها بشكل موضوعي، ولكن من الناحية التأملية، يجب تجاوز حتى "بودي". وذلك لأن "بودي" هو، من حيث التسلسل، مرحلة "كارانا" (الجسم السببي)، و"كارانا" لم تصل بعد إلى "أتمن"، وهو جوهر الإنسان. يمكننا أن نرى الأشياء كما هي ونفهمها بعمق من خلال استخدام "بودي" في تلك المرحلة، ولكن هذا لا يزال في بُعد "كارانا".

حتى في هذه الحالة، يكون الوعي الواعي في حالة من "الخلو من الأفكار"، ولا يصل إلى الوعي الواعي سوى الأفكار التي يتم استخدامها بشكل واعٍ من خلال "بودي"، ولكن حتى هذه الأفكار التي يتم استخدامها بشكل واعٍ تعيق الوصول إلى التنوير.

حتى في هذه الحالة، تدخل الأفكار المتطفلة بشكل متكرر بسبب تقلبات الهالة، وأقوم بتعديل الهالة أو أدرك ذلك، وأحافظ على حالة "الخلو من الأفكار"، ولكن يبدو أن النقطة المهمة للمضي قدمًا هي إيقاف حتى "بودي" الذي يتم استخدامه بشكل واعٍ.

و، يبدو أنني أظن مؤخرًا أن هذا هو المستوى الذي تتحدث عنه الصورة الثامنة من "رسومات العشرة ثيران"، وهي "الإنسان والثيران ينسيان بعضهما البعض".

مجرد "اللامبالاة" على مستوى "العواطف" هو لامبالاة في بُعد الأثير، وإذا تم تحقيق ذلك، ففي اللغة اليابانية، يمكن القول بشكل مؤقت أنه "لا شيء"، ولكن بالإضافة إلى هذا "اللا شيء" في بُعد العواطف الأثيرية، يجب أيضًا تحقيق "اللا شيء" في بُعد "كارانا" (السببية)، أي إيقاف "بودي"، وذلك في وقت واحد لتحقيق هذه الصورة الثامنة "الإنسان والثيران ينسيان بعضهما البعض".

على الرغم من أن كتب الشرح تحتوي على الكثير من الكتابات، إلا أنها مجرد خلط بين بُعد الأثير وبُعد كارانا، وإذا أضفنا "اللا شيء" في بُعد الأثير من حيث "اللامبالاة" العاطفية، وأوقفنا "بودي" في بُعد كارانا، فسيتم تحقيق ذلك، وهذا سيجعل الأمر مفهومًا بسهولة.

في هذه المرحلة، لا يتم إدراك سوى شيء ما بشكل خافت، وبشكل أساسي، يكون هذا مجرد تأمل مستمر في حالة "اللامبالاة". في بعض الأحيان، قد تظهر أفكار متطفلة أو قد تظهر عدم الراحة أو التعب أو عدم استقرار الهالة، ولكن بشكل أساسي، يستمر التأمل في حالة مستقرة.

حتى لو كانت هناك أشياء يتم إدراكها في هذه المرحلة، إلا أنها أشياء خافتة للغاية، ولهذا السبب، يمكن فهم أن الصور في "رسومات العشرة ثيران" هي مجرد دوائر بيضاء.

في المرحلة السابقة، وهي "اللا شيء" الناتج عن "اللامبالاة" العاطفية في بُعد الأثير، فإن الإحساس هو "اللون الأسود". أن تصبح "لا شيء" في "اللون الأسود" هو بُعد الأثير، وهو "اللا شيء" كعاطفة.

في هذه المرحلة، وهي "الرسمة الثامنة" من "رسومات العشرة ثيران" "الإنسان والثيران ينسيان بعضهما البعض"، يظهر الرؤية في التأمل بشكل خافت كضوء. الضوء يظهر في مواقف مختلفة، لذلك إذا كان مجرد ضوء، فيمكن رؤيته في أي مرحلة قبل هذه المرحلة، ولكن الضوء هنا هو أنك تغمض عينيك ويجب أن يكون الظلام، ولكن الضوء يظهر من تلقاء نفسه. إنه ليس مصدر ضوء مؤقتًا مثل الوميض، بل يشبه الضوء المحيط، وليس إضاءة مباشرة، بل يبدو وكأنه ينعكس على شيء ما ويجعل كل شيء أكثر إشراقًا. لا يبدو أنه مظلم جدًا، ولا يبدو أنه ساطع جدًا، بل يبدو وكأنه مضيء بشكل مناسب.

عند النظر إلى الرسم، يبدو أن هذا الوضع سيستمر لفترة من الوقت، ثم ينتقل الوعي إلى المرحلة التالية، لذا، في الوقت الحالي، سأستمر في هذا التأمل "اللا شيء".

بما أنه "لا شيء" حرفيًا، فلا توجد تغييرات كبيرة ولا يوجد الكثير مما يمكن كتابته، وإذا استمر هذا الوضع "اللا شيء" لفترة من الوقت، فسيكون هناك المزيد والمزيد مما لا يمكن كتابته، ولكن هذا أمر لا مفر منه، لذا، سأستمر في ذلك لفترة من الوقت.

(الصورة مأخوذة من كتاب "طريقة التأمل لعشرة الأبقار التي تؤدي إلى التنوير" للمؤلف كوتسuyama Ichio).

في الأيام القليلة الماضية، شعرت بأنني لم أكن قادراً على الاسترخاء تماماً، وعلى الرغم من أنني كنت أحاول أن أكون في حالة من اللامبالاة، إلا أنني شعرت بأن هناك شيئاً مفقوداً للوصول إلى حالة من السكون.

كنت أفكر في الأمر، ومع ذلك، كنت أمارس "التأمل في اللامبالاة" من خلال ملء الأورا برأسي، والتخلص من الأفكار غير المرغوب فيها، وإيقاف "التفكير العقلاني". على الرغم من ذلك، شعرت بأنني لم أكن قد وصلت بعد إلى حالة من السكون.

على الرغم من أن الوصول إلى حالة من السكون أصبح أمراً طبيعياً إلى حد ما مؤخراً، إلا أنني شعرت في الأيام القليلة الماضية بأنني لم أكن قادراً على الوصول إلى هذه الحالة.

بينما كنت أفكر في الأمر، قررت الاستمرار في التأمل، وفجأة، وبدون أي مقدمات، شعرت بصوت "طنين" خفيف وإحساس بالانزلاق في منتصف رأسي، بالقرب من الحلق واللسان، وأعلى الأنف قليلاً. بعد ذلك مباشرة، شعرت بأن التوتر بدأ يختفي، وأن حالة الاسترخاء أصبحت أعمق.

في الواقع، لم أكن أدرك أنني كنت متوتراً، ولكن عندما أصبحت حالة الاسترخاء أعمق، أدركت أنني كنت متوتراً قليلاً في السابق.

شعرت بأن الطاقة بدأت تتدفق بسهولة أكبر في منتصف رأسي، ولم أشعر بذلك فقط في الرأس، بل أيضاً في منطقة "أناهاتا" في القلب.

أعتقد على الأرجح أن هناك انسداداً في مسار الطاقة في منتصف الرأس، مما يجعل الطاقة غير قادرة على التدفق بسهولة.

قد يكون هذا الانسداد موجوداً منذ فترة، ولكنه أصبح أكثر وضوحاً مؤخراً. في الوقت نفسه، أعتقد أنه من الأصح أن نقول إنني أتقدم خطوة إلى الأمام وأتراجع خطوة إلى الوراء، وأنني أكرر هذه العملية للنمو.

عندما أقارن بين حالتي الحالية من التوتر والحالة التي كنت فيها قبل ذلك، أجد أنني كنت أكثر استرخاءً في السابق. ومع ذلك، عندما دخل بعض التوتر، وعندما تم التخلص من هذا التوتر في هذه المرة، شعرت بأنني أصبحت أكثر استرخاءً مما كنت عليه في السابق. يبدو أن النمو لا يحدث دائماً في خط مستقيم، بل يتضمن التقدم والتراجع.

من السهل أن تنسد منطقة الرأس بسبب الحياة اليومية، لذلك أعتقد أنه من الضروري إجراء صيانة منتظمة. سأواصل مراقبة حالتي في المستقبل.

في هذه المرة، لم يكن هناك أي تغيير كبير في ما كنت أفعله أثناء التأمل، مثل التركيز على منطقة الجبين أو ترديد كلمة "أوم" بوعي عميق تجاه الشاكرات. لم أكن أقوم بأي شيء خاص، ولكن نتيجة لممارسة التأمل المركّز العادي، حدثت هذه التغييرات غير المقصودة بشكل غير متوقع.

قد يكون هذا ما يُشار إليه في اليوجا بـ "جرانتي" (عقدة أو انسداد في مسارات الطاقة). هذه المنطقة تقع بالقرب من ما يُعرف بـ "رودرا جرانتي" أو "شيفا جرانتي"، ولكن في الماضي، كنت أشعر بنبضات قوية واضطرابات في مناطق قريبة، مثل مؤخرة الرأس أو الجزء الخلفي من الرقبة، أو حتى في جلد منطقة الجبين. في ذلك الوقت، لم يكن الشعور مثل "جوري" (صوت اهتزاز)، بل كان شعورًا بالنبض القوي. ربما، في الماضي، لم يكن هذا يتعلق بـ "رودرا جرانتي" (أو "شيفا جرانتي")، ولكن في هذه المرة كان الأمر كذلك. ربما، في المرة السابقة، كانت مسارات الطاقة في مناطق مختلفة حول الرأس هي التي تم فتحها، بينما في هذه المرة، تم فتح مسار الطاقة في مركز الرأس. لذلك، في الماضي، كانت الطاقة تمر عبر الرأس، ولكن في بعض الأحيان كانت هناك صعوبات أو انسدادات. أما الآن، أشعر بأن الطاقة تمر من الرأس إلى القلب (أناهاتا). على الرغم من أنني كنت أشعر بمرور الطاقة منذ فترة طويلة، إلا أن الشعور في هذه المرة هو شعور بالاتصال المباشر. أشعر بأن هذا الاتصال قد يصبح أقوى في المستقبل. سأراقب الأمر عن كثب.

في الآونة الأخيرة، شعرت بإحساس "طقس" في منتصف الرأس، وربما كان ذلك بسبب تغيير ما في "رودرا غرنتي" (شيبا غرنتي). بعد ذلك، استمرت الإحساس بأن شيئًا ما يتحرك عند تحريك الرأس أو الرقبة في الحياة اليومية. يبدو وكأن شيئًا ما، ربما عظام الرأس، يقوم ببعض التعديلات.

بالإضافة إلى ذلك، ما أشعر به ليس صداعًا بالمعنى المعتاد، ولا حتى صداع نصفي، ولكن يبدو وكأن هناك شيئًا ماديًا ما في الرأس يحاول التغيير بالفعل، وبالتالي، يبدو أن شكل الرأس يتغير، على الرغم من أنني لا أرى أي تغييرات كبيرة في المرآة، أعتقد أنه تغيير دقيق.

قد يكون هذا مرتبطًا بمستوى "الجسد الخفيف" الثامن، حيث يُقال أن الغدة الصنوبرية والوظيفة الغدية تبدأان في النمو في هذه المرحلة.

في مستوى "الجسد الخفيف" الثامن، تبدأ الغدة الصنوبرية والوظيفة الغدية، اللتان عادة ما تكونان بحجم حبة البازلاء، في النمو وتتغيران في الشكل. مع نموهما، قد تشعر أحيانًا بضغط في الرأس. خلال هذه العملية، قد تحدث صداع بشكل متقطع، أو قد لا تحدث. "استيقاظ الجسد الخفيف".

يُقال أن حقل الطاقة يتغير في هذه المرحلة، وفي الواقع، أعتقد أنني كنت أعاني من أعراض مبكرة لهذه المرحلة منذ فترة، ولكن ربما ما أشعر به الآن هو ما يتوافق مع هذه المرحلة؟ ماذا تعتقد؟

ربما ما كنت أشعر به سابقًا كان مرتبطًا بالجزء العاطفي من "الأثير"، بينما ما أشعر به الآن يبدو مرتبطًا بالجزء المنطقي من "الكارانا" (السبب). في بعض الأحيان، قد يكون من الصعب التمييز بين "الأثير" و"الكارانا" في الروحانية واليوغا، ولكن عندما يتم فصلهما، يصبح الأمر أكثر وضوحًا.

أعتقد أنني وصلت إلى المستوى الثامن فيما يتعلق بالجزء العاطفي، وفيما يتعلق بـ "بودي" (التفكير العقلاني)، أعتقد أنني أوشكت على تحقيق ذلك.

خاصة فيما يتعلق بالإدراك الدقيق في الحياة اليومية، يبدو أن الإدراك نفسه لم يتغير كثيرًا مقارنة بما مضى، ولكن يبدو أن كمية الجهد المطلوبة للإدراك قد انخفضت. يبدو أنني أحتاج إلى وعي أقل عند تحريك الأطراف أو عند إدراك الرؤية، وأصبح الإدراك طبيعيًا. عندما أحرك أطرافي، يمكنني إدراك الحركة دون الحاجة إلى توجيه وعيي بشكل خاص، وبالمثل في الرؤية، يمكنني إدراك التفاصيل دون الحاجة إلى توجيه وعيي بشكل خاص. أعتقد أن هذا يتعلق بالدرجة، بالطبع، لم يكن الإدراك ممكنًا منذ الولادة، ولكن بعد بدء التأمل، بدأت الرؤية البطيئة، وفي البداية، كنت أدرك ذلك عن طريق التوجيه الواعي، ولكن هذا الجهد أصبح تدريجيًا غير ضروري. أعتقد أن هذا يرتبط أيضًا بهدوء "بودي" (التفكير العقلاني)، وكلما أصبح "بودي" أكثر هدوءًا، أصبح الإدراك أكثر طبيعية.

2023/4/21: إضافة
... في ذلك الوقت، ربما شعرت أنه قد يكون في المستوى الثامن بالفعل، ولكن يبدو أنه لم يكن في المستوى الثامن في تلك المرحلة. يمكن اعتبار ذلك بمثابة علامة مبكرة، ولكن لم يصل إلى المستوى الثامن بشكل كامل.

2024/9
→ يتبع

السيد هونساما هيروكي درس في الأصل في قسم الفلسفة، وهو على دراية كبيرة بالفلسفة. في كتاب رأيته بالصدفة، كان هناك شرح للاختلافات بين كانط والفلاسفة الذين سبقوه.

سقراط وأفلاطون كان لديهما قدرات إدراكية عالية بشكل واضح، وقد تركوا أقوالًا مثل "إدراك الأفكار"، وهو رؤية الأشياء كما هي. في المقابل، كان كانط وأتباعه يفترضون عدم وجود مثل هذا الإدراك، وبسبب تركيزهم على الوعي المرتبط بالجسم فقط، ضاقت آفاق الفلسفة.

يتم شرح ذلك على وجه التحديد فيما يتعلق بقدرة الإدراك في "أبعاد كولارنا"، كما يقول السيد هونساما هيروكي.

(في أبعاد كولارنا وما بعدها)، "تصبح العقل قادرة، وإن لم تكن بشكل كامل، على إدراك الحقيقة، ورؤية الحقائق كما هي، وليس في أبعاد الخيال والعواطف والحواس". هذا ما يسميه أفلاطون "إدراك الأفكار". كانط، وهو فيلسوف، قال إن الإنسان لا يستطيع الإدراك، وأن الإنسان يرى الأشياء فقط من خلال الحواس. (حذف). لقد فكروا في هذا النوع من العالم على أنه "عالم الأشياء في ذاتها". "مجموعة أعمال هونساما هيروكي 8".

يمكن فهم ذلك على أنه، على الرغم من أن هذا قد لا يكون صحيحًا في كل شيء في العصر الحديث، إلا أن السبب في أن أول ما يتبادر إلى الذهن عند سماع كلمة "فلسفة" هو القصص المنطقية التي يتم التفكير فيها في الرأس هو أن الفلاسفة بعد كانط قد طوروا الفلسفة في بعد مرتبط بالجسم.

كان سقراط قادرًا على سماع صوت "الدايمون"، وهو نوع من الروح، وكان أفلاطون تلميذًا لسقراط، لذلك كانا بشكل أساسي يدعمان نفس الشيء. أعتقد أن الفلسفة في ذلك الوقت كانت نوعًا من الغموض أو الروحانية، ولكن عندما أسمع الفلسفة الحديثة، أشعر أنها مجرد تفكير في الرأس وتفتقر إلى الإقناع.

في التأمل والروحانية، يُقال "كما هو"، وهناك نوعان من ذلك: الأول هو الفهم المنطقي باستخدام العقل (كما هو الحال في اليوجا، يُعرف باسم "بُودي")، والآخر هو المواجهة المباشرة دون أي منطق.

هذان الشيئان متشابهان ولكنهما مختلفان في الواقع، فهناك "بُودي" فقط، وهناك مواجهة مباشرة فقط.

هناك أيضًا مرحلة من الحساسية العاطفية، ولكن النمو من هذه المرحلة إلى "بُودي" المنطقي يؤدي إلى تجربة "كما هو"، بينما الشعور أو تجربة "كما هو" من خلال المواجهة المباشرة دون منطق هو شيء مختلف.

إذا بدأت من مرحلة عاطفية، فسيستغرق الوصول إلى "بُودي" وقتًا طويلاً، لذلك في البداية، قد تكون بعيدًا جدًا عن "كما هو"، وقد تحتاج إلى مساعدة من الآخرين. أما إذا بدأت من المواجهة المباشرة، فالإجابة موجودة بداخلك، لذلك في البداية، يمكنك إدراك "كما هو"، ثم، إذا لزم الأمر، يمكنك استخدام العقل ("بُودي") لحل المشكلات. في هذه الحالة، يتم استخدام منطق "بُودي" بعد المواجهة المباشرة، ولكن المواجهة المباشرة موجودة في بُعد الكارما، وبُودي موجود أيضًا في بُعد الكارما، ولكنهما يختلفان قليلاً، ففي بُعد الكارما، تتم المواجهة المباشرة أولاً.

الحساسية في بُعد الأسترال العاطفي.
المنطق ("بُودي") في بُعد الكارما (السبب).
* المواجهة المباشرة ("كما هو") في "بروشا" أو "أتْمان".

هناك حالات تبدأ بالعواطف وتصل إلى "بُودي"، وهناك حالات يتم فيها استخدام "بُودي" من خلال المواجهة المباشرة في بُعد الكارما. المواجهة المباشرة تحدث فوق "بُودي"، لذلك فإن المواجهة المباشرة في بُعد الكارما والمواجهة المباشرة في "بروشا" مختلفة، ولكن يمكن اعتبار الاثنين "كما هو".

في حالة "بُودي"، يتم التفكير في الأمور منطقيًا بناءً على المواجهة المباشرة، ولكن حتى لو لم يكن الوعي الواعي يدرك ذلك كثيرًا، فإن المواجهة المباشرة تعمل، ولكن في الظاهر، قد يكون "بُودي" هو الذي يعمل بشكل أساسي.

في حالة المواجهة المباشرة فقط في "بروشا"، لا يعمل "بُودي" بشكل أساسي، بل يتم إدراك جوهر الأمور بشكل مباشر.

أولاً، هناك مرحلة عاطفية (بُعد الأسترال)، ثم هناك مرحلة المنطق والـ "بُودي" (بُعد الكارما، السبب)، ثم هناك مرحلة تُسمى "بروشا" أو "أتْمان". عندما تخرج من حالة عاطفية، فإنك تمر عبر المنطق، وهو الكارما، ثم تصل إلى مرحلة "بروشا" أو "أتْمان". عندما تخرج من بُعد الأسترال العاطفي وتدخل عالم منطق "بُودي" (بُعد الكارما)، فإنك تكتشف السبب الجذري باستخدام المنطق، ولكن مرحلة الكارما هذه لا تزال مرحلة من "المواجهة المباشرة" كمنطق، لذلك في هذه المرحلة، لا تزال عالقًا في دوامة الأفكار.

من ناحية أخرى، عندما نصل إلى مرحلة "البروشا" أو "الأتمان"، فإن دوامة الأفكار تتلاشى، ويصبح الوعي في "عالم من السكون"، وندرك بشكل مباشر كيف تظهر الأمور أمامنا كما هي. في هذه المرحلة، يمكن التعبير عن ذلك على غرار عبارة "صوت جرس معبد جيون، صدى اللا ثبات"، حيث نصبح قادرين على إدراك حقيقة العالم كما هو.

بينما في مرحلة "بوذي"، يكون الأمر يتعلق بـ "التفكير" أو "فهم" الحقيقة كما هي، أما في مرحلة "البروشا" أو "الأتمان"، فيكون الأمر يتعلق بـ "المواجهة المباشرة" أو "الإدراك".

"مؤخرًا، شعرتُ بما يشبه حالة السكون، ولكن يبدو أنها تتوافق مع ما يُعرف بـ "非想非非想処" (مكان يتجاوز التفكير والتصور).

عند هذه المرحلة، يمكن للمرء أن يتذوق حقًا جوهر الأبيات الشعرية مثل "في ليلة مظلمة، إذا سمعت صوت الغراب الذي لا يُنطق به، فإنه صوت الأب الذي لم يولد بعد" كحقائق ملموسة. (مقتطف) هذا مكان السكون. "الإيمان والتأمل" (مؤلف: 油井 真砂).

لقد كنت في هذه الحالة منذ فترة، ولكنها لم تدم طويلاً لأنها كانت غير مستقرة إلى حد ما، أو لأن الأفكار (البوذية) كانت تتدخل، مما لم يسمح لي بالوصول إلى حالة السكون الحقيقية.

مؤخرًا، أصبحت أكثر استقرارًا، ولا أعرف ما إذا كان هذا يمثل "الكمال" أم لا، ولكنني أعتقد أنني فهمت إلى حد كبير ما يتعلق بهذه المرحلة.

الأساس في هذا الأمر هو استقرار الأبعاد الأثيرية للعواطف. أولاً، هذا هو الأساس، ثم، مع استقرار القدرة المعرفية العقلية للقلب (البوذية) في الأبعاد الكارانية، يمكن تحقيق حالة السكون.

في البداية، بدأت مع استقرار العواطف والأفكار العرضية، ثم، مع استقرار الأبعاد الأثيرية للعواطف، كان هناك استقرار متقطع في الأبعاد الكارانية. بعد ذلك، أصبح الأبعاد الكارانية أكثر استقرارًا تدريجيًا، وفي بعض الأحيان، كان هناك تكرار لتقدم قليل ثم تراجع، مثل التقدم خطوتين ثم التراجع خطوة واحدة، ولكنني أعتقد أن هذا أدى إلى تعميق الاستقرار تدريجيًا.

هذه الحالة هي نفس الحالة التي ترك فيها بوذا تعاليمه عندما حكم عليها بأنها "ليست التنوير"، وهناك بعض المدارس البوذية التي تعتبر أن تحقيق هذه الحالة ليس ضروريًا بل اختياريًا. شخصيًا، أعتقد أنه على الرغم من أن هذا قد يكون ممكنًا من الناحية النظرية، إلا أنني أتساءل: "كيف يمكن لأحد أن يصل إلى أي مكان دون المرور بهذه المرحلة؟" ما رأيكم؟ قد يكون من غير المناسب لي، الذي لم يتنور بعد، أن أقول ذلك، ولكن قصة بوذا هي مجرد حكم لاحق، ويبدو لي أن بعض المدارس تتجاوز هذه المرحلة بسهولة. ما رأيكم؟

"اللون" يمثل العالم المرتبط بالحواس والتجارب الحسية، أي العالم الأثيري. إنه عالم العواطف والمشاعر والإحساسات المرتبطة بالحواس. بالإضافة إلى تجاوز ذلك، "اللا لون" هو، بشكل عام، عالم العقل، ولكنه يشمل ليس فقط الأفكار العرضية غير المنظمة، ولكن أيضًا الأفكار المنظمة، أي البوذية (التفكير العقلاني). تجاوز كليهما هو ما يُعرف بـ "非想非非想".

في بعض الطوائف البوذية، يُقال أنه يمكن الوصول إلى التنوير دون الحاجة إلى تعديل العالم الداخلي (بشكل أساسي، الوعي). وبالتأكيد، إذا كان المرء قد وصل إلى التنوير، فمن الناحية النظرية، يمكنه تجاوز كل شيء، بما في ذلك الوعي. لذلك، من منظور عالم التنوير، يمكن تفسير ذلك على هذا النحو. ومع ذلك، بالنسبة لشخص لم يصل إلى التنوير، فإن ما إذا كان يمكنه الوصول إلى التنوير دون المرور بمرحلة "عدم التفكير وعدم التفكير في اللا شيء" هو أمر غير واضح بعض الشيء.

من وجهة نظر الشخص المتنور، لا يوجد فرق كبير بين حركة واستقرار العقل، وهذا صحيح. ومع ذلك، من حيث مراحل التدريب، يبدو أن المرور باستقرار العقل هو الطريق الأمثل للتقدم إلى المرحلة أو البعد التالي. عندما يتم خلط وصف حالة التنوير مع طرق التدريب، يصبح الأمر مربكًا.

من وجهة نظر حالة التنوير، ومرة أخرى، سواء كان العقل مستقرًا أو متحركًا، أو سواء كانت هناك مشاعر أو يتم كبتها، فإن ذلك لا يغير شيئًا. هذا هو ما يُعرف بالحالة "كما هي". في حالة التنوير، هناك وعي يتجاوز أي مشاعر أو حركات عقلية.

ومع ذلك، للوصول إلى التنوير، هناك حاجة إلى المرور بمراحل "الاستقرار" بشكل تدريجي. في البداية، يتم كبت المشاعر في البعد الأثيري ويتم تحقيق الاستقرار. ثم، يتم كبت التفكير المنطقي ويتم تحقيق الاستقرار.

هذا هو أسلوب التدريب. ما يتعلق بـ "ما الذي يمكن تحقيقه من خلال تحقيق استقرار العقل؟" وهو ما تنتقده بعض الطوائف، يتعلق بشكل أساسي بانتقاد حالة التنوير أو طريقة التدريب. لا يوجد أي خلاف حول حالة التنوير نفسها، وهي صحيحة. سواء تم تحقيق استقرار العقل أم لا، فإنه لا يؤثر على حالة التنوير. ومع ذلك، فيما يتعلق بطرق التدريب، لكل طائفة طريقتها الخاصة، لذلك من الأفضل عدم التدخل وتركهم يقومون بها.

على أي حال، هناك قول بأن البقاء في حالة "عدم التفكير وعدم التفكير في اللا شيء" يؤدي أحيانًا إلى ظهور بعض "الضباب" الذي قد يسبب النوم. هذه الحالة تسمى "ميتسوجينجيو" (滅尽定). شخصيًا، أعتقد أنه على الرغم من وجود هذه الحالة الغامضة، إلا أنها تثير شعورًا سيئًا بشكل واضح، لذلك من غير المرجح أن تظل الكتب تحذر من البقاء في هذه الحالة لفترة طويلة...

بعد ذلك، عندما يزول هذا الضباب تمامًا، تصبح الحالة "كونجو-جيو" (金剛定). أنا لم أصل إلى هذه المرحلة بعد، لذلك ربما لم أصل إليها بعد. ما رأيك؟

في الروحانية، غالباً ما يُقال إن هذه الواقع هي أشبه بحلم.

هناك مرحلة من الفهم حيث تدرك أن طبيعة الحلم والواقع هي في الواقع نفس الشيء، ولكن في الواقع، من النادر أن تشعر بذلك.

أحد الأمثلة على ذلك هو تغيير الخط الزمني.

الخط الزمني هو المكان الذي توجد فيه الوعي (حيث يركز الوعي)، والواقع هو أن الحلم قريب جدًا من الحالة التي تكون فيها بعيدًا جدًا عن المكان الذي أنت فيه حاليًا (المكان الذي تركز عليه حاليًا). ومع ذلك، في معظم الحالات، لا يوجد وجود مادي في الأحلام، وهذا هو الفرق. حتى في الأحلام، إذا كنت تنظر إلى خط زمني آخر، فقد يكون هناك وجود مادي.

عندما يتغير الخط الزمني، يصبح الخط الزمني الذي كنت فيه سابقًا وكأنه ظل. ومن منظور الخط الزمني الذي انتقلت إليه، يُنظر إلى الخط الزمني الذي كنت فيه سابقًا على أنه حلم.

تتشكل الخطوط الزمنية من نقطة واحدة وتنتشر مثل الموجات، لذلك عندما ينتشر الوعي من نقطة في الزمن، لا يزال كلا الخطين الزمانيين موجودين. ومع ذلك، عندما يصبح أحد الخطوط الزمنية مهيمنًا، يصبح الخط الزمني الذي كنت فيه سابقًا وكأنه حلم، ويصبح وعي الناس بعيدًا تدريجيًا عن الخط الزمني الذي كانوا فيه سابقًا، وعندما ينفصل وعي الناس تمامًا عن الخط الزمني الذي كانوا فيه سابقًا، فإنه يصبح شفافًا للغاية، على الرغم من أنه قد لا يختفي تمامًا، فإنه يصبح في حالة من التجمد، ويتوقف الزمن والتقدم الزمني تقريبًا. نظرًا لأن الوعي لا يصل إليه بشكل كافٍ، فلا يمكن إدراك المستقبل، وبالتالي يتوقف الوقت تقريبًا.

وعندما يتم نسيان هذا الخط الزمني، يتوقف عن التقدم، ولكن نظرًا لوجود عدد كبير من الناس، فإن الذاكرة تظل موجودة إلى حد ما، لذلك بالإضافة إلى إعادة كتابة الخطوط الزمنية باستمرار، تظل ذكريات الخطوط الزمنية السابقة.

قد يتم نسيانها تمامًا، ولكن في بعض الأحيان، يظل هذا الخط الزمني موجودًا في زاوية من الزاوية كنوع من الواجب المنزلي. في هذه الحالة، قد يبدو الأمر وكأنه عالق في الزمن، وحتى إذا قمت بتغيير الخط الزمني، فإنه يظل موجودًا كواجب منزلي، وبعد دراسة ذلك في خط زمني آخر، قد تعود إلى نفس المكان والوقت الذي كان الواجب المنزلي فيه، وربما تعيد نفس الحياة (قد يكون ذلك بنمط مختلف، أو حتى جنس مختلف)، وتكررها.

اعتمادًا على مستوى نضج الروح، إذا كنت تعيد التجسد للتعلم، فقد تقوم بإيقاف الخط الزمني الحالي مؤقتًا، وتتعلم في حياة أخرى، ثم تعود وتبدأ من منتصف حياتك.

من ناحية أخرى، هناك حالات عديدة حيث يتم الانتقال تمامًا إلى خط زمني مختلف، ويتم التخلي عن الخط الزمني الأصلي.

حتى لو بدا الأمر وكأنه نهاية اللعبة، طالما أن الحياة مستمرة، هناك دائمًا حل، وفي بعض الأحيان، لكي يتم اكتشاف هذا الحل، يمكن أن نتعلم مؤقتًا في خط زمني مختلف.

أو، في بعض الأحيان، عندما يتم خداع شخص ما أو عندما تحدث نتائج غريبة، يمكننا العودة قليلًا في الوقت وإعادة المحاولة.

عندما لا يمكننا رؤية المستقبل، فهذا يعني أن هذا المستقبل لم يكن موجودًا بعد، وعندما نمر بالوقت بشكل مادي، يتم خلق المستقبل، وعندها، يمكننا فهم هذا السجل الذي تم إنشاؤه من خلال الوعي الموجود في الحالة الأثيرية، والذي يمتد إلى جميع المحاور الزمنية، بحيث يبدو أن وعينا في لحظة سابقة في المحور الزمني يرى المستقبل، وبالتالي يتخذ قرارات بناءً على هذا المستقبل في تلك اللحظة الماضية.

عندما لا نعرف ما سيحدث، فإن التقدم الفعلي في الوقت يكشف عن النتيجة. من وجهة نظر الروح، عندما نتقدم في الوقت من خلال الوعي، يتم إنشاء الواقع كخط زمني واحد. ثم، بناءً على النتيجة، إذا بدا الأمر جيدًا، فإننا نختار هذا الخط الزمني. بعد الاختيار، تمامًا مثل اختيار فيلم أو مسلسل، فإننا ندرك بوعي بالتفصيل المسار الذي يؤدي إلى ذلك. إذا رأينا المستقبل وشعرنا بأنه ليس جيدًا، فإننا نشبه الأمر بمجرد رؤية عنوان أو ملخص فيلم أو مسلسل دون مشاهدته فعليًا.

بما في ذلك هذه الحالات، أي خط زمني لا نركز عليه يتم إدراكه على أنه مجرد حلم، وفي الواقع، الخطوط الزمنية التي لا نوجد فيها هي مثل الأحلام، وإذا لم يدركها أحد، فإنها ستختفي في النهاية.

أقوم بالتركيز على منطقة الجبين في التأمل، وأنتظر أولاً الوصول إلى حالة من السكون.

بدلاً من أن أتمنى أو أن أنوي بقوة الوصول إلى حالة السكون، أو حتى أن أتخيل حالة السكون، يمكنني أن أتوقع أو أتنبأ أو أن أنوي إلى حد ما حالة السكون، ولكن بشكل أساسي، لا توجد حاجة إلى مثل هذه الرغبات، بل يجب أن أركز ببساطة على منطقة الجبين.

عندئذٍ، بعد فترة، ستأتي حالة السكون، ولكن إذا كنت جديدًا في التأمل، فقد لا تصل إلى حالة السكون بسهولة. هذا أمر طبيعي، لذلك سأفترض أنني وصلت إلى حالة السكون وأتابع.

بالمناسبة، هناك طريقة تسمى "الصلاة" في التأمل والتأمل الصامت، ولكن الصلاة قبل الوصول إلى حالة السكون ليست سوى أفكار في الوعي الواعي، وهي ليست في مرحلة "الصلاة" بالمعنى الحقيقي. أولاً، من الضروري التركيز والوصول إلى حالة السكون، وبعد ذلك يمكن أن تكون "الصلاة" فعالة، ولكن الوصول إلى حالة السكون هو الأهم.

يمكنك إنهاء التأمل بعد الوصول إلى حالة السكون، ولكن إذا واصلت التأمل، فستظهر تغييرات في الطاقة.

في البداية، يتم تنشيط إما "إيدا" أو "بينغالا". "إيدا" و "بينغالا" هما أسماء المسارات الطاقية داخل الجسم في اليوجا، حيث يتدفق "إيدا" على الجانب الأيسر من الجسم، و "بينغالا" على الجانب الأيمن، من الجزء السفلي إلى الجزء العلوي من الجسم، و "إيدا" له خاصية التبريد ويرمز إلى القمر، و "بينغالا" له خاصية التدفئة ويرمز إلى الشمس.

عندما يتم تنشيط إما "إيدا" أو "بينغالا"، قد تشعر بضغط أو حرارة في الجانب الأيسر أو الأيمن من الجسم، على وجه التحديد. على سبيل المثال، غالبًا ما يكون من الواضح أن "إيدا" و "بينغالا" قد تم تنشيطهما عندما تشعر ببعض الضغط والانتفاخ حول الخد.

اعتمادًا على اليوم، على سبيل المثال، قد تشعر في البداية بانتفاخ في الخد الأيمن، وهذا جزء من مسار الطاقة الذي يمتد إلى الأعلى والأسفل، ويمكنك أن تشعر بـ "خط" واضح على طول الخد الأيمن وعلى امتداده. بعد ذلك، إذا واصلت التأمل، فقد تشعر بنفس الشيء على الجانب الأيسر.

كما هو الحال في اليوجا، من الضروري تحقيق التوازن بين الجانبين الأيمن والأيسر، لذا فإن التركيز على الجانب الأيمن فقط أو الجانب الأيسر فقط ليس مثاليًا، ومن الأفضل الاستمرار في التأمل حتى يتم تحقيق التوازن.

عندما يتحقق التوازن بين الجانبين، فهذا يعني أن كلاً من "إيدا" و "بينغالا" قد تم تنشيطهما، وعند هذه النقطة، تبدأ الطاقة في التدفق على طول "سوشومنا"، وهي المسار الموجود على طول العمود الفقري.

في اليوجا، يتم إعطاء أهمية خاصة للقناة "سوشومنا"، ولكن وفقًا للنظرية التي يتم تدريسها في "كريا يوجا"، فإن القناة "سوشومنا" لا توجد بمفردها، بل تتحرك من خلال تنشيط كل من القناتين "إيدا" و"بينغالا" بشكل متوازن، وهذا ما أعتقده أنه صحيح.

إذا استمر الشخص في التأمل مع الحفاظ على توازن القناتين "إيدا" و"بينغالا"، فسيبدأ في الشعور بتدفق طاقة خافت في القناة "سوشومنا".

حاليًا، هذا هو ما أختبره، ولكن في المستقبل، سأواصل متابعة هذا التغيير.

أولاً، نبدأ بالتأمل الذي يركز على منطقة الجبهة بهدف الوصول إلى حالة من السكون. وفي الوقت نفسه، نقوم بتنشيط القناتين "إيدا" و"بينغالا".

في هذه الحالة، قد يظهر أولاً حالة من السكون، أو قد تسبقها تنشيط قناة إيدا وقناة بينغالا. ومع ذلك، يبدو أنه عندما لا تكون قناتا إيدا وبينغالا نشطتين بدرجة كبيرة، فإن حالة السكون هي التي تظهر فقط.

لذلك، بشكل أساسي، أعتقد أن حالة السكون يجب أن تأتي أولاً ثم تنشيط قناة إيدا وقناة بينغالا، ولكن في الحالات التي تكون فيها قناتا إيدا وبينغالا نشطتين، يمكن أن تتنشطان حتى قبل الوصول إلى حالة السكون.

وبصرف النظر عما إذا كانت قناتا إيدا وبينغالا نشطتين أم لا، فإن التأمل يؤدي إلى الوصول إلى حالة من السكون، وعندما تصل إلى حالة السكون، يبدأ مجال الرؤية في التوهج حتى مع إبقاء العينين مغلقة.

هذا التوهج يحدث بشكل مفاجئ، ويمكن وصف اللحظة بأنه "توهج كرة سوداء".

عندما لا تكون قناتا إيدا وبينغالا نشطتين، يكون التوهج الأولي خافتًا ومبهمًا، ولكن بعد تنشيطهما، أصبح التوهج أكثر وضوحًا.

على وجه الخصوص، بعد تنشيط قناتي إيدا وبينغالا، تظهر أنماط هندسية بيضاء على كرة سوداء، ثم يزداد شدة الضوء المنبعث من هذه الأنماط حتى تتوهج الكرة بأكملها. بعد ذلك، لا تصبح الكرة مرئية، ويحيط مجال الرؤية بالكامل بضوء ساطع.

عندما يغمر مجال الرؤية هذا الضوء الساطع، يتم الوصول إلى حالة من السكون، وفي نفس الوقت يصبح الوعي الواعي أكثر وضوحًا، ويمكن فهم الأشياء بدقة أكبر وبشكل مباشر.

في حالتي، ظهرت علامات تنشيط قناتي إيدا وبينغالا منذ فترة طويلة، فقد شعرت بتنشطهما عندما انطلقت خطوط من الضوء عبر الجسم من الجزء السفلي إلى الرأس، على طول مسارات إيدا وبينغالا. في البداية، كان الأمر مجرد إنشاء هذه المسارات، ولكن بعد ذلك، كانت هناك أوقات تمر فيها طاقة عبرها، خاصةً استغرق الأمر وقتًا حتى تصبح الطاقة مستقرة وتتدفق باستمرار إلى منطقة الرأس.

في الروحانية، يقال إن لكل شاكرا ترددًا اهتزازيًا مشتركًا.
بالتأكيد، التردد نفسه هو تردد اهتزازي يتردد، ولكن هناك أيضًا ما يسمى بـ "التأمل بالتردد أوم"، وهو أعمق من ذلك.

ربما تكون الترددات التي تنشط الشاكرا من خلال الموسيقى وما إلى ذلك هي نوع من الرنين في بُعد الطاقة، بينما الرنين الذي أتحدث عنه مع "أوم" هو أكثر على المستوى العقلي.

لذلك، لا تحتاج إلى إخراج الصوت فعليًا، ولكن يمكنك أن تتناغم مع "أوم" في قلبك.

في حالة الصوت الفعلي، فإنه بالتأكيد يتردد، ولكنه (ربما اعتمادًا على الشيء)، يبدو أنه "يتشتت" إلى حد ما.
ولكن عندما تغني "أوم" في قلبك، فإنها تهتز وتتردد بدقة، ولها تأثير يتدفق بعمق إلى المركز (على الرغم من أنه قد لا يتشتت في بعض الأحيان).

أساس التأمل هو التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، ولكن في اليوجا، غالبًا ما يتم غناء "أوم" في ذلك الوقت.
إذا كان لديك مانترا خاصة بك، فيمكنك غناءها بدلاً من "أوم"، ولكن في هذه المرة، نحن نتحدث فقط عن "أوم".

حاول غناء "أوم" ليس فقط في منطقة ما بين الحاجبين، ولكن أيضًا مع التركيز على الشاكرا الأخرى.

ستلاحظ أن لكل شاكرا تردد اهتزازي مختلف، وكلما اقتربت من مولادهارا السفلي، كان التردد أقل، وكلما اقتربت من ساهسراهارا العلوي، كان التردد أعلى.

الاهتزازات دقيقة جدًا، لذلك لا يمكنك إلا تجربتها بنفسك لتشعر بها، ولكن من حيث التأثير، يبدو أنه كلما اهتزت، كلما وصلت إلى حالة من الهدوء بشكل أسرع.

لا يوجد وقت محدد للتأمل، ولكن على الرغم من أن التركيز الأساسي هو على منطقة ما بين الحاجبين، إلا أنني أعتقد أن غناء "أوم" لكل شاكرا يزيد من التأثير.

يتم تدريس تقنيات مماثلة في كل مدرسة، على سبيل المثال، كواحدة من تقنيات كييا يوجا، وفي هذه الحالة، يتم دمجها مع التنفس، وهناك إجراءات لتنشيط كل شاكرا.

تخبر بعض المدارس أن تنشيط الشاكرا يجب ألا يتم في المنزل، ولكن في مكان هادئ، مثل الآشرم، وهذا قد يكون مناسبًا لبعض الأشخاص.
لذلك، لا أعتقد أنه يجب على الجميع القيام بذلك، ولكن إذا كنت ترغب في تجربته، فيمكنك تجربته، ولكن هذا النوع من الأشياء يمكن أن لا ينجح أو يمكن أن يكون له تأثير عكسي إذا لم يتم إجراؤه بشكل صحيح، لذلك أعتقد أنه من الأفضل العثور على معلم مناسب وتعليمه.

تختلف طرق التعامل حسب المذهب، ولكن يبدو أن الكثيرين يوصون بـ "التوقف عن التأمل والراحة على الفور".

هذا صحيح، لأن التأمل الخاطئ قد يكون ضارًا، لذا يجب التوقف عن التأمل والراحة على الفور. وفي بعض المؤسسات، يتم التوصية بالتوقف عن التأمل (مؤقتًا) والراحة إذا حدث شيء غريب.

ومع ذلك، في الواقع، قد يستمر الشعور بعدم الراحة حتى بعد التوقف عن التأمل. وفي كثير من الحالات، يبدو أن الاستمرار في التأمل على الرغم من الشعور بعدم الراحة يؤدي إلى التخلص من هذا الشعور بسرعة أكبر.

قد تكون هناك قيود زمنية تمنع التخلص الكامل من الشعور بعدم الراحة، ولكن في معظم الحالات، يمكن التخلص منه بمرور الوقت. وعند الاستمرار في التأمل، قد يستغرق الأمر ساعة أو أكثر، ولكنه غالبًا ما يتم التخلص من الشعور بعدم الراحة من خلال التأمل نفسه.

قد يظهر الشعور بعدم الراحة فجأة في منتصف التأمل، حتى لو كان الشخص يشعر بالراحة في البداية. ويعتمد ذلك على السبب، ولكن على سبيل المثال، إذا كان هناك انسداد في مسارات الطاقة في الجسم (كما هو الحال في اليوجا)، فقد يكون من الصعب التخلص من هذا الشعور إلا من خلال التأمل. في هذه الحالة، من الأفضل الاستمرار في التأمل على الرغم من الشعور بعدم الراحة، وذلك لتعديل مسارات الطاقة في الجسم.

أما في حالة التعرض لصدمة نفسية أو الانشغال بأفكار غير مرغوب فيها، فمن الأفضل التوقف عن التأمل والراحة مؤقتًا. وهذا يعتمد على الظروف. في هذه الحالة، يمكن اعتبار الشعور بعدم الراحة بمثابة صدمة نفسية أو أفكار غير مرغوب فيها، لذا يمكن التوقف عن التأمل والراحة على الفور. وبعد ذلك، يمكن إعادة التأمل.

أما في حالة الشعور بعدم الراحة بسبب الطاقة، فقد لا تتحسن الحالة حتى مع الراحة. في هذه الحالة، من الضروري تنشيط مسارات الطاقة في الجسم وزيادة الطاقة من خلال التأمل. وبالتالي، من الأفضل الاستمرار في التأمل على الرغم من الشعور بعدم الراحة، حيث أن ذلك قد يؤدي إلى التعافي بشكل أسرع. قد لا تتحسن هذه الأنواع من عدم الراحة المرتبطة بالطاقة حتى مع الاستلقاء والراحة أو النوم، ولكن في بعض الأحيان يمكن أن تتحسن في غضون 15 دقيقة من خلال التأمل. بالنسبة للأشخاص الذين يتمتعون بصحة جيدة، إذا ظهر عدم الراحة، فغالبًا ما يكون ذلك بسبب انسداد في مكان ما، ويمكن أن يختفي بسرعة. أما بالنسبة للأشخاص الذين يعانون باستمرار من عدم الراحة ولم يتحسنوا من قبل، فقد يستغرق الأمر وقتًا أطول. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، فإن التأمل التدريجي أفضل من الراحة لتحسين الحالة الصحية.

لذلك، الأساس هو أن تتوقف عن التأمل فوراً إذا شعرت بأي إزعاج وتستريح، ولكن في الواقع، الأمر ليس كذلك. وحتى عند التدريس في مجموعات، من الصعب أن أقول للمتدربين "استمروا" مباشرة، لذلك أقول "استريحوا". ولكن بعد ذلك، يصبح الأمر متروكًا للحكم الذاتي للمتدرب.

في علاقة بين التلميذ والمعلم (المرشد)، هناك فهم واتصال أعمق، لذلك قد أوجه التلميذ بالاستمرار في التأمل (حتى لو كان يشعر بعدم الراحة). ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، يبدو أن عدد المرشدين الذين يمكنهم إصدار أوامر للتلاميذ قد تقل في الوقت الحاضر.

إذاً، لا بد للشخص أن يقرر بنفسه. ومع ذلك، حتى لو تم تعليمك في فصل التأمل "توقف عن التأمل فوراً إذا ظهر أي إزعاج (واستريح)"، فمن الجيد أن تضع في اعتبارك أن هذا يختلف من حالة إلى أخرى.

قد يكون هناك بعض المغالطة، ولكن التأمل لديه جانب إلى حد ما يعتمد على القوة.

في التحليل النفسي أو الروحانية، يتم التفكير في العديد من الأمور ومحاولة حل المشكلات في العقل، ولكن التأمل يحاول حل كل شيء بشكل مباشر وقوي. إنه قريب من "الحدس" في الروحانية، وقد يكون الأمر بالنسبة للنساء أكثر وضوحًا ومباشرة وأسهل في الفهم من التفكير المعقد.

أعتقد أن هذا الأمر، سواء كان الشخص ذكرًا أو أنثى، لا يختلف كثيرًا ويعتمد بشكل كبير على طبيعة الشخص. الأشخاص الذين يميلون إلى التفكير المنطقي غالبًا ما يفكرون في الأمور في أذهانهم ولا يصلون إلى الهدف (المحدد).

أعتقد أن الهدف المحدد هو حالة من الهدوء، ولكن حتى في هذه الحالة، إذا كنت تفكر في الأمور في عقلك، فلن تصل إلى الهدف.

بدلاً من ذلك، قد تكون النساء أكثر مهارة في الروحانية، والتي تسمح لهن بالدخول مباشرة وبسهولة، وهذا كل شيء. من الناحية التأملية، إذا وصلت إلى الهدف مباشرة وبقوة، فهذا هو النهاية.

حتى لو حاولنا تجنب إيذاء أنفسنا أو فهم الأمور من خلال المنطق، فإننا غالبًا ما لا نصل إلى الهدف. على الرغم من أن هذا يشبه التقدم خطوة بخطوة على الدرج، إلا أننا نقترب تدريجًا، ولكن هناك طرق أكثر مباشرة.

سواء كان الأمر يتعلق بالقوة في التأمل أو بالحدس في الروحانية، فإن كلا الأمرين يشتركان في كونهما يتجاوزان الكلمات.

عندما نفكر ونحاول فهم الأمور من خلال الكلمات والمنطق، فإننا لا نزال في مرحلة المنطق.

عندما أكتب شيئًا ما، فإنني أنزل إلى هذه المرحلة المنطقية، ولكن عندما نصل إلى حالة الهدوء ونعيش فيها، فإننا نبتعد عن هذا المنطق، ولا تدخل الكلمات المنطقية إلى أذهاننا. إذا ظهرت الكلمات المنطقية، فهذا يعني أننا لسنا في حالة الهدوء. في حالة الهدوء، لا توجد كلمات، بل فقط حالة من الرؤية المباشرة. يمكن القول أيضًا أنها حالة من "الوجود كما هو".

إذا تمكنا من الدخول مباشرة إلى هذه الحالة، فهذا هو الهدف، وحتى لو تمكنا من الدخول إليها للحظة، فهذا يكفي. ومع ذلك، إذا لم نتمكن من الدخول إليها، أو إذا لم نتمكن من البقاء فيها لفترة طويلة، فهذا يعني أننا ما زلنا بحاجة إلى المزيد من التدريب.

"العقل والمنطق لهما فائدة، ويمكن أن يكونا بمثابة علامات طريق نحو الهدف، ولكن بمجرد الوصول إلى مرحلة معينة، يصبح الهدف واضحًا، ويبدو أن الأمر يتطلب في الغالب مهارة وقوة. من الناحية التأملية، يمكن القول إن الأمر يتطلب مهارة، ومن الناحية الروحية، يمكن القول إنه يتطلب تدخلًا مباشرًا، ولكن يبدو أن هذه مجرد طرق مختلفة للتعبير عن نفس الفكرة."

"حالة السكون هي، حرفيًا، حالة تلاشي الأفكار العشوائية في الرأس والقدرة على إدراك الأشياء المحيطة والنظر إليها والأصوات كما هي. ومع ذلك، يبدو أن هناك جزءًا ما لا يتم تنقيته بالكامل حتى في مثل هذه الحالة.

في السابق، عندما كنت أصل إلى حالة السكون، كنت أشعر بها كتجربة جديدة وكانت مؤقتة. بشكل أساسي، كانت تحدث في نفس الوقت الذي يمتلئ فيه مركز الطاقة "ساهاسرارا" بالأورا وتختفي الأفكار العشوائية. ولكن الآن، هذه العملية أصبحت أبطأ. بمعنى آخر، يبدو أن الأفكار العشوائية تعود مع تلاشي هالة "ساهاسرارا"، وأعتقد أنه لم يعد من الممكن الحفاظ على حالة السكون لفترة طويلة كما كان في السابق.

يعتبر هذا الاختلاف ناتجًا عن تنشيط القناتين "إيدا" و"بينغالا"، مما يجعل من الأسهل الحفاظ على حالة امتلاء مركز الطاقة "ساهاسرارا" في الحياة اليومية. ومع ذلك، حتى في حالة الوصول إلى هذه الحالة من السكون، يبدو أن هناك جزءًا ما لا يتم تنقيته بالكامل ويغطيه حجاب رقيق.

في هذه الحالة، يمكنني التفكير بشكل منطقي (بذكي)، ولكن أشعر بأن هناك حجابًا رقيقًا يغطي شيئًا أساسيًا. هذا يمكن اعتباره حالة من "الفراغ"، وحتى في حالة السكون، لا يتم القضاء على الأفكار العشوائية فحسب، بل هناك أيضًا إحساس بأن شيئًا ما لا يزال موجودًا.

إنها مثل حالة بعد انتهاء موسم الأمطار، حيث لم أتمكن حتى الآن من استيعاب الوضع بشكل كامل ومؤكد. إذا تعلقنا بهذه الوضوح، فقد يؤدي ذلك إلى تعتيم "الوضوح" الذي تم الكشف عنه، لذا يجب توخي الحذر.

في البوذية التيراوادا، يتم فهم هذا على أنه "الحالة التي يتم فيها إيقاف حركة العقل تمامًا"، ولكن حتى في مذهب الزن، يتم تفسيره بنفس الطريقة. من وجهة نظري، فإن شرح مذهب الزن هو الذي يتماشى بشكل أفضل مع تجربتي."

عندما يصل الأمر إلى هذه الحالة، فإن ما يتوقف هو "الزَّنْيَات" (الأفكار العَرَضية)، وهي حركة "تشِتَّا" (العقل) التي تتوقف في اليوجا. من ناحية أخرى، فإن الوظيفة المعرفية المسمى "بُودِّي" تظل تعمل، ولكن على أي حال، فإن ما إذا كنت ستشغل أو لا تشغل "بُودِّي" هو أمر اختياري.

إذا قمت بإيقاف "بُودِّي" عن طريق الاختيار، فستصل إلى حالة من السكون المطلق. ومع ذلك، فإن حالة السكون المطلقة نفسها التي تمثل الأساس هي ما يوجد سواء كنت تحاول تشغيل "بُودِّي" أم لا.

لذلك، إذا كان "مِيدْجِنْ جَـنَّا" (الزهد التام) هو الحالة التي توقف فيها حركة العقل، فإن هذا الوصف يعتبر غير كافٍ من الناحية التعبيرية والشرحية. إن قول أن حركة "تشِتَّا" تتوقف وأنك تصل إلى حالة من السكون المطلق هو أمر مشابه لـ "نِيْشْيَانْ نِيْجَا سَامْباتْه" (اللامتصور واللاافتراض)، بالإضافة إلى خصائص هذا اللامتصور واللاافتراض، هناك ما يسمى بـ "التَّعْتُبّ" (الغِشاوة) الموجود في حالة "مِيدْجِنْ جَـنَّا".

نادراً ما تجد وصفاً مشابهاً لما كتبه زيتسو إيماسا-سان هذا في أماكن أخرى، ولكن إنه وصف دقيق للغاية ومفيد جداً كمرشد.

في البوذية التيراوادا والزن، يتم وصف "مِيدْجِنْ جَـنَّا" هذه على أنها حالة خطيرة. هناك تحذير من أن الانغماس في هذه الحالة الغشاوية سيمنعك من التقدم إلى الأمام. ومع ذلك، من وجهة نظري، أتساءل كم عدد الأشخاص الذين يرغبون حقاً في البقاء في مثل هذه الحالة الغشاوية؟ أعتقد أنه عندما تجرب هذا الأمر بالفعل، فإنك تدرك بسرعة أن هناك شيئًا آخر يجب القيام به، وأنك تمضي قدمًا. ولكن ماذا تعتقد؟

قد يكون هذا ما يفسره العلماء إذا فسروا الكلمات فقط، ولكن من وجهة نظر الحس الفعلي، يبدو أن هذه مجرد قصة تقول إن هذا الأمر شائع في هذه المرحلة، ولا يوجد له معنى أعمق من ذلك.

إن تجاوز هذا الغشاء الرقيق الذي لا يسمح لك بأن تصبح طاهراً تماماً هو التحدي الحالي بالنسبة لي.

على الأقل، لم أكن أدرك وجود هذا الغشاء الرقيق سابقًا، لذا فإن مجرد إدراك وجوده يمكن اعتباره تقدماً بسيطاً.

أثناء الجلوس في وضع القرفصاء والتأمل، كان الفجر، وفجأة، شعرت وكأنني سقطت من مكان مرتفع قليلًا، وشعرت أن قطعة أثاث قريبة اهتزت قليلًا.

كنت أجلس في وضع القرفصاء طوال الوقت، لذا لم أعتقد أنني كنت أطفو جسديًا، ولكن على الرغم من أن جسدي بقي ثابتًا في وضع الجلوس والقرفصاء، إلا أنني شعرت وكأنني سقطت من مكان مرتفع قليلًا، ربما بمسافة لا تزيد عن 10 سم أو 20 سم، ثم هبطت على الأرض فجأة.

لم يكن هناك تغيير كبير في الوعي، بل كان مجرد شعور بالهبوط في جميع أنحاء الجسم، ولكن ربما يكون هذا ما ورد في بعض كتب اليوجا، وهو حالة يكون فيها الجسد الأثيري قد ارتفع قليلًا.

في ذلك الوقت، كان شعور التأمل أشبه بوجود ضبابية، على الرغم من أنه كان قريبًا من حالة السكون، حيث توقفت الأفكار والضوضاء، إلا أن هناك شعورًا بأن شيئًا ما يعيق الوضوح ويمنع الشعور بالانتعاش.

وبالتالي، على الرغم من أنني شعرت بهذا الهبوط المفاجئ، إلا أن الوعي ظل في الغالب كما هو، ويبدو أن الوعي والشعور بالهبوط لا يرتبطان ببعضهما البعض.

ربما يكون الجسد الأثيري قد ارتفع قليلًا، وعندما التقى فجأة بالجسم، شعر الجسم بالصدمة، مما أدى إلى استجابة عضلية مؤقتة؟ هذا ما أفكر فيه.

في بعض الكتب، يُذكر أن الجسد الأثيري فقط قد يرتفع أثناء التأمل، وفي بعض الحالات، قد يرتفع الجسم بالكامل، ولكن أعتقد أنني في هذه الحالة، كان الجسد الأثيري فقط هو الذي ارتفع.

لم يكن لهذا أي تأثير كبير، وأنا حاليًا في نفس الحالة المعتادة. لا أعتقد أن هذا الأمر له علاقة أساسية بتقدم التأمل.

أعتقد أن الشعور بعدم الاكتمال في النقاء ناتج عن عدم تكامل حركة "ساهاسرارا" و"أجينا" و"أناهاتا".

في بعض الكتب القديمة المرتبطة بالثيوصوفيا، أو في كتب العصر الجديد، أو في بعض التيارات الروحية أو في بعض أنواع اليوجا، يُذكر أن "كنداليني" ترتفع أولاً إلى "أجينا" ثم تهبط إلى "أناهاتا"، وبعد ذلك، تبدأ "أناهاتا" و"أجينا" في الاتصال والاندماج. عندما نقول "ترتفع"، فإننا لا نتحدث عن حدوث ذلك في لحظة أو في غضون دقائق، بل نتحدث عن عملية تحدث تدريجياً على مدى أشهر أو سنوات، حيث تتغير المواقع المهيمنة ببطء.

يُشار إلى ذلك أحيانًا في السياقات الروحية باسم "الشَاكرات المندمجة".

عندما تصبح "شاكرا" القلب مهيمنة، تبدأ جميع "الشَاكرات" الأخرى في الانفتاح، وتندمج "الشَاكرات" معًا، مما يؤدي إلى ما نطلق عليه "الشَاكرات المندمجة". وعندما يحدث ذلك، تتكامل المجال الطاقي، ويرافق ذلك شعور رائع. "استيقاظ الجسد النوراني".

حتى الآن، كنت أعتبر أن الوصول إلى حالة من السكون والهدوء ممكن بمجرد أن يمتلئ الهالة بـ "ساهاسرارا"، وهذا كان كافيًا. ومع ذلك، بعد أن أصبح هذا الأمر طبيعيًا إلى حد ما، بدأت أشعر أن هناك جزءًا ما لا يزال غير مكتمل في النقاء.

عندما بدأت في البحث عن ذلك، بدا أن السبب هو أن "ساهاسرارا" و"أجينا" و"أناهاتا" لا تعمل بشكل متكامل، مما يجعلني أشعر بأنني لم أصل إلى حالة من النقاء الكامل.

بدأ هذا الإدراك عندما بدأت أشعر، تدريجيًا، بأن هناك اتصالًا بين الجزء العلوي من الرأس، حيث تقع "أجينا" و"ساهاسرارا"، و"أناهاتا"، على شكل أنبوب طويل. وعندما يحدث ذلك، أشعر تدريجيًا بأن الشعور بعدم القدرة على الوصول إلى حالة من السكون الكامل يقل. ربما كان هذا الفصل بين الجزء العلوي من الرأس و"أناهاتا" هو ما كان يظهر كشعور بعدم القدرة على الوصول إلى حالة من السكون الكامل.

إذا كان الأمر كذلك، فالأمر بسيط: يمكنني الاستمرار في التأمل دون القلق بشأن ذلك.

عندما يمتلئ الهالة بـ "ساهاسرارا"، فإن ذلك يؤدي أولاً إلى الوصول إلى حالة من السكون والهدوء، مما يقلل من الأفكار المتطفلة. ثم، لا يندمج الهالة مع "ساهاسرارا" فقط، بل يندمج أيضًا مع "أجينا" ويمتد عبر "فيشودا" ليصل إلى "أناهاتا"، مما يؤدي إلى بدء حركة أكثر تكاملاً مما كان عليه من قبل. على الرغم من أن الاتصال لا يزال على شكل أنبوب طويل، إلا أنني أشعر بتكامل أكبر بين "الشَاكرات"، مما يؤكد أن ما قيل قديمًا هو الحقيقة.

يجب الانتباه إلى أن تحقيق الأمنيات يؤدي إلى ظهورها في الواقع، لذا يجب تجنب الأمنيات. غالبًا ما تكون هذه الأمنيات أشياء تافهة، وحتى عندما تتحقق، فإنها قد تؤدي إلى مشاكل أو تكون غير ضرورية، وفي معظم الحالات، لا تكون ذات أهمية كبيرة.

أعتقد أن هذا يختلف من شخص لآخر، ولكن ربما يعتقد الكثيرون أنه في أغلب الأحيان، ما هو الضرر في تحقيق الأمنيات؟ ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالبحث عن التنوير، فإن هذه الأمنيات وتحقيقها غالبًا ما يكونان عائقًا.

إذا كانت الأمنية موجهة نحو طريق التنوير، فقد تكون مفيدة، ولكن إذا تم تقديم أي أمنية أخرى، فإنها غالبًا ما تعيق النمو الروحي.

على سبيل المثال، إذا تمني شخص أن يفعل شيئًا معينًا في العمل، فغالبًا ما تتحقق هذه الأمنية. ومع ذلك، فإن تحقيق هذه الأمنية هو مجرد "فقاعة" مؤقتة في هذا الواقع الاجتماعي (وهذا قد يبدو وكأنه تقليل من شأنها)، وبالتالي لا تحمل معنى كبيرًا بخلاف تحقيق الأمنية الأصلية.

قد يؤدي تحقيق هذه الأمنية إلى زيادة الوعي أو توسيع وجهات النظر، وقد يؤدي أيضًا إلى تلاشي رغبة معينة، وبالنسبة للمعرفة على وجه الخصوص، يمكن أن يكون لها فوائد، ولكن في الواقع، فإن معظم المعارف التي يتم الحصول عليها بهذه الطريقة ليست ذات أهمية كبيرة.

عندما نصلي من أعماق قلوبنا ونطلب شيئًا ما، يصبح ذلك تجسيدًا للكارما. قد يستغرق تحقيق الكارما وقتًا طويلاً، ولكنه سيتحقق في النهاية، وعندما يتحقق، فإنه يخلق كارما جديدة.

عند إنشاء كارما جديدة، نتمنى مرة أخرى من أعماق قلوبنا، ولكن ما يسمى بـ "قانون الجذب" في الواقع هو مجرد وسيلة لتحقيق الكارما، وهو أشبه بلعبة.

بالتأكيد، تتحقق الأمنيات، ولكن هل لها معنى كبير؟ في معظم الحالات، لا يوجد لها معنى كبير.

لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يسيرون على هذا الطريق الروحي، فإن تجنب الأمنيات التافهة من أعماق القلب هو أمر بالغ الأهمية. وعندما نتمنى شيئًا ما، يجب أن نختار بعناية وأن نجذب فقط الواقع الذي نرغب في جذبه. في هذه الحالة، الهدف مهم للغاية، وقد تكون هناك حالات يكون فيها الهدف صحيحًا ولكن وسيلة تحقيق هذا الهدف (أي جذب الواقع) خاطئة، لذلك من الضروري عدم اتخاذ قرارات متسرعة بل تحديد الأمور بشكل صحيح قبل التمني.

فيما يتعلق بما يجب فعله بعد الوصول إلى حالة من السكون، اكتشفت فجأة مفهوم "خدمة الآخرين".

لقد قرأت عن هذا من قبل، لكنني كنت أتجاهله إلى حد ما. خدمة الآخرين، كما هو موضح في اليوجا منذ القديم باسم "كارما يوغا"، تعني "خدمة الآخرين دون طلب مقابل"، ولكن معناها، بناءً على حالة السكون، هو أن هذه الخدمة هي الخطوة التالية نحو أن يصبح المرء مسكنًا للإله.

في حين أن هذا قد يعني "العمل التطوعي" أو "الخدمة" في بعض التعاليم الأخلاقية أو في بعض مدارس اليوجا، إلا أن المعنى الأصلي هو التعبير عن الانتقال من حالة السكون إلى المرحلة التالية، وهي مرحلة الاقتراب من الله. على الأقل، هذا ما تؤديه بعض المنظمات.

عندما تمارس اليوجا، وتصبح العقل والجسد هادئين، وتصل إلى حالة مستقرة ومتناغمة، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: ماذا تفعل بعد ذلك؟ البقاء دون فعل أي شيء، والرضا بما وصلت إليه، لا يؤدي إلى أي تقدم. "أسرار التناسخ (بقلم هيروشي هونزا)."

كما يشرح الأستاذ هيروشي هونزا، هذا يعني أن "القشرة" الخاصة بك لا تزال موجودة، لذا يجب عليك "التخلي" عن نفسك لشيء أكبر، والذي قد نسميه "الله" أو "الوجود المطلق" أو "أتمن"، وبذلك، تضاف قوة من هذا الكيان الأكبر، مما يؤدي إلى تكسير هذه القشرة. هذا ما يسمى بـ "الاعتماد على الآخرين"، وهو ما قاله أيضًا شينران، وأنا أفهمه جيدًا.

أعتقد أنني بحاجة إلى الانتقال إلى هذه المرحلة التالية. حتى لو كان العقل قد استراح في حالة من "اللا تفكير واللا تخيل" في حالة السكون، فهذا ليس التنوير، بل يعني أن هناك لا تزال جدارًا بينك وبين الله، وأن هذا الجدار هو "القشرة" الخاصة بك، والتي يجب عليك كسرها. عندما تنكسر هذه القشرة، يجب أن تصبح واحدًا مع شيء أكبر.

عندما تصل إلى حالة من "اللا تفكير واللا تخيل" (متروك)، يجب عليك "التخلي" عن كل شيء، بما في ذلك نفسك، وتقديمها إلى الله أو الكيان المطلق. كل ما عليك فعله هو "الثقة". عندها، يمكنك إنشاء اتصال مع المطلق (متروك). "التخلي" عن الأمر لله، والتوجه نحوه، هو في الأساس "الإيمان". "أسرار التناسخ (بقلم هيروشي هونزا)."

غالبًا ما يُشار إلى "الإيمان" على أنه مجرد "الإيمان الضمني"، لكن الإيمان الحقيقي ليس كذلك.

وبشكل ملموس، يقترح الأستاذ هيروشي هونزا طريقة لكسر هذه القشرة من خلال ما يسميه "العمل الفائق"، وهو مصطلح جديد، ويعني عمليًا نفس الشيء في اليوجا، وهو "كارما يوغا"، وهو "العمل دون السعي وراء النتائج".

تظهر قوانين الجذب في بُعد كارانا (السببية)، بينما تقع أبعاد بروشا وأتمان، أو ما يُعرف بأبعاد الله، بعدها. لذلك، إذا لم تتوقف عن استخدام قوانين الجذب، فلن تتمكن من الوصول إلى بعد الله.

لقد بدأت مؤخرًا أفهم هذا الأمر جيدًا.

في اليوجا وما شابهها، هناك ثلاثة أجساد: الجسم المادي، والجسم الأثيري، وجسيم السبب (كارانا). الجسم المادي هو جسم ملموس، بينما يتعلق الجسم الأثيري بالجانب العاطفي. يجب أن تبدأ بإخماد التقلبات العاطفية أولاً. بعد ذلك، جسيم السبب هو، كما هو واضح، سبب الكارما في هذا العالم، وهو أيضًا الأساس الذي يجعل الفرد موجودًا كشخص، وهو جوهر "الجيفا" (الفرد) في اليوجا وما شابهها. ومع ذلك، فإن جوهر جسيم السبب موجود على نفس المستوى حيث توجد جذور المعرفة التي هي أساس الأمور، أو ما يمكن اعتباره اللوغوس. ولكن، جوهر جسيم السبب هو الكارما أيضًا، وبسبب وجود الكارما، توجد المبادئ والقوانين الأساسية للأمور في هذا المستوى.

وفي بُعد كارانا، يظهر تأثير الكارما من خلال أشياء مثل "التمني" أو "الجذب".

لذلك، قد يبدو الأمر وكأنك تستخدم "قانون الجذب" لجلب الواقع الذي تريده، ولكن في الواقع، أنت تجسد الكارما.

وبالتالي، يتم تضمينك في دورة الكارما المستمرة، وعندما يتحقق رغبة واحدة، فإنها تؤدي إلى الرغبة التالية، والتي بدورها تخلق كارما مختلفة، وتتحقق، وهكذا تستمر هذه الدورة بلا نهاية. وبهذه الطريقة، تصبح جزءًا من عجلة التناسخ التي تدور بسبب الكارما، وجزء من هذه العجلة هو "قانون الجذب".

إنه مجرد تجسيد للكارما، وليس شيئًا أكثر من ذلك، وببساطة، بالنسبة لأبعاد الله، لا يوجد فرق كبير بين تحقيق شيء ما وعدم تحقيقه. إنه مثل الفرق بين إكمال مهمة واحدة أو الفشل فيها، أو عدم القيام بها في لعبة فيديو.

إذا كنت ترغب في الوصول إلى الله، فلا يمكنك الوصول إليه إلا إذا تخلصت من "قانون الجذب"، هذا هو فهمي الأخير.

عند التفكير في الأمر، هذا صحيح تمامًا. في الواقع، لم أكن مهتمًا جدًا بـ "قانون الجذب"، لذلك لحسن الحظ، نادرًا ما استخدمته عن قصد. ومع ذلك، حتى بدون نية، كانت بعض الأشياء التي تمنيتها في الماضي تتحقق مؤخرًا، وعندما أتذكر ذلك، أفكر: "آه، كان يجب أن أفكر بعمق أكبر قبل التمني". ليس الأمر أنه أشعر بالندم... ولكنني أحيانًا أعتقد أنه كان يمكنني فعل ذلك بشكل أفضل.

في الواقع، عندما نصل إلى مستوى أعلى من الوعي أو "البرهمن" أو ما يُعرف بـ "بعد الإله"، فإن استخدام قانون الجذب لن يؤثر على الكارما، وبالتالي يصبح المرء حراً تماماً. ومع ذلك، حتى الوصول إلى هذا المستوى، أعتقد أنه من الضروري أن نعيش بطريقة لا تؤدي إلى تفعيل الكارما، وذلك باستخدام أدوات مثل قانون الجذب وغيرها.

"يبدو أن الإيمان ليس ضرورياً للغاية قبل الوصول إلى حالة من السكون المطلق، ولكن يبدو أنه يصبح مهماً عند بلوغ تلك الحالة.

قبل الوصول إلى حالة السكون، تكون المشاعر والرغبات (المشاكل) هي المهيمنة، لذلك إذا تم الصلاة أو الإيمان في هذه الحالة، فإن ذلك يؤدي فقط إلى تحقيق مكاسب دنيوية. أما بعد الوصول إلى حالة السكون، يبدو أن الإيمان يوصل مباشرةً إلى الله. ومع ذلك، في مرحلتي الحالية، ما زلت أشعر ببعض المسافة بيني وبين الله.

عندما نتحدث عن "الله"، هناك جوانب مختلفة، بما في ذلك الله كشخصية و"الكل" كوحدة واحدة. هنا، نحن لا نتحدث عن الله كشخصية، بل عن "الكل" أو الإله الذي يعتبره الشخص بمثابة قدوته.

في المعابد والأضرحة، وفي المناطق ذات التاريخ القديم، توجد آلهة أو شخصيات مقدسة قوية، وكل منها له أهميته الخاصة. الأساس هو الإيمان بالإله أو "الكل" المرتبط بالشخص نفسه.

من ناحية أخرى، لا يوجد أساس لضرورة عبادة الشخصيات المقدسة غير المفهومة، أو الآلهة في المعابد التي لا ترتبط بالشخص، أو زعماء الأديان غير الواضحة.

بالتأكيد، العالم كله هو جزء من "الكل" كوحدة واحدة، لذلك يمكن القول نظرياً أن أي كيان غير مفهوم يمكن اعتباره جزءًا من الله. ومع ذلك، هذا الاعتقاد يأتي بعد التنوير، أما قبل التنوير، فلا توجد حاجة لتقديم العبادة لمثل هذه الكيانات الغامضة.

الإيمان، إذا كان موجودًا قبل الوصول إلى حالة السكون، فقد يصبح في الواقع مصدر إزعاج ويعيق الوصول إلى تلك الحالة.

لذلك، قبل الوصول إلى حالة السكون، من المفيد التركيز على الجوانب التقنية، مثل التأمل الذي يتم فصله عن الإيمان، كما هو الحال مع تقنيات "اليقظة الذهنية" التي أصبحت شائعة في مجال الأعمال. ومع ذلك، يبدو أن الإيمان يصبح مهماً بعد الوصول إلى حالة السكون.

الإيمان قبل الوصول إلى حالة السكون قد يؤدي إلى عبادة قادة دينيين غامضين، وهذا يمكن أن يمنع الشخص من الوصول إلى حالة السكون، لذا يجب الحذر. ربما يستغرق الأمر وقتاً أطول، ولكن من الممكن ممارسة الروحانية بدون إيمان قبل الوصول إلى حالة السكون، ومع ذلك، من الأفضل أن يكون هناك استعداد لقبول فكرة وجود الله منذ البداية."

إنّ الإنسان يسعى لتحقيق الأهداف التي يضعها لنفسه، فإذا كان الهدف هو زيادة الكفاءة في العمل أو تخفيف التوتر، فإن تحقيق هذا الهدف يجلب الرضا.

أما إذا كان الهدف هو الوصول إلى حالة من السكينة، فهذا يصبح الغاية بحد ذاتها.

وعندما يكون الهدف هو الوصول إلى الله، فإن ذلك يتجاوز حتى حالة السكينة.

ويبدو أن الإيمان يلعب دورًا هامًا بعد الوصول إلى حالة السكينة.

عند هذه المرحلة، يصبح فهم طبيعة "الله" أكثر وضوحًا، وإن كان لا يزال غامضًا بعض الشيء، ولكن بشكل أوضح من ذي قبل، وبالتالي فإن الشخص لا ينصرف نحو عبادة آلهة أو قادة دينيين غريبين كما يُشاع في المجتمع. بل يبدأ في فهم جوهر الإيمان والصلاة، وهذا ما يؤدي إلى إدراك أن هذا هو الطريق الصحيح.

في التأمل، في البداية، يظهر الفرح. إنه فرح عاطفي، ويحدث عندما تتحد مع الهدف (في حالة "سامادي"، وهي حالة من التركيز العميق) من خلال التأمل الذي يركز على الهدف (مثل "ساماتا" أو "شاماتا").

تتطور المراحل على مراحل، كما هو مذكور في اليوجا أو الروحانية أو غيرها من المجالات الروحية.

الجسم
الجسم الأثيري (الذي يتحكم في العواطف)
الجسم الكوزلي (أو الجسم السببي) (الذي يتحكم في العقل)
البريشا أو الأتمان (أو ما يُعرف بالله أو الإله الخالق)

عندما تتحد مع الهدف على المستوى العاطفي للجسم الأثيري وتصل إلى حالة "سامادي"، يظهر الفرح.
بعد ذلك، عندما تصل إلى حالة "سامادي" على مستوى الجسم الكوزلي، تصل إلى حالة من السكون.

في الجسم الأثيري، يكون الهدف واضحًا نسبيًا، ولكن في الجسم الكوزلي، يكون الهدف غامضًا وغير واضح. لذلك، في الجسم الأثيري، يوجد هدف وتركيز، مما يؤدي إلى "سامادي" وظهور الفرح. أما في الجسم الكوزلي، نظرًا لعدم وجود هدف واضح، ولا يوجد شيء للتركيز عليه، فإن الهدف يكون غامضًا، ولكن الوعي يظل واضحًا ومستيقظًا تمامًا، مما يؤدي إلى حالة من السكون. (على الرغم من التشابه، إلا أنها حالة مختلفة تمامًا عن حالة الوعي البسيط الذي يكون فيه الوعي ضبابيًا، والتي ليست "سامادي").

في "سامادي" للجسم الكوزلي، يمكن القول إن الاتجاه الذي يتجه إليه الهدف غير واضح، ولكن من الأفضل التعبير عنه بأنه "في جميع الاتجاهات". ففي حين أن الجسم الأثيري له اتجاه وهدف، فإن الجسم الكوزلي يكون "في جميع الاتجاهات". ومع ذلك، في "سامادي" للجسم الكوزلي، يكون الوعي واضحًا، وتعمل الأفكار بوضوح وسرعة. وتعتبر حالة السكون هي الأساس الذي تقوم عليه هذه الأفكار الواضحة والسريعة. في حالة السكون، لا يعني ذلك أنه لا يمكنك التفكير، بل يمكنك التفكير بقدر ما تريد إذا أردت ذلك، ويمكنك الاستمرار في حالة السكون إذا أردت عدم التفكير. حالة السكون تعمل بشكل أساسي على التخلص من الأفكار العشوائية، بينما يمكن استخدام الأفكار الواضحة والمنطقية بناءً على النية.

عند البدء في التأمل، تبدأ عادةً بالتأمل الذي يركز على الهدف. هذا هو الأساس، ومع مرور الوقت، عندما يصل التركيز إلى نقطة حرجة، يظهر الفرح.

يُفهم مصطلح "سامادي" في اليوجا على أنه مفهوم واحد، ولكن في الواقع، هناك "سامادي" للأبعاد الأثيرية و"سامادي" للأبعاد الكارانية، حيث يظهر في "سامادي" الأبعاد الأثيرية شعور بالبهجة، بينما يؤدي "سامادي" الأبعاد الكارانية إلى حالة من السكون.

هذا الأمر يشبه المراحل، وإذا طبقناه على مصطلحات التأمل الشائعة، فإن "سامادي" الأبعاد الأثيرية هي "الشاماتا" أو حالة "الهدوء"، بينما "سامادي" الأبعاد الكارانية هي "الفيباسانا" أو التأمل التأملي.

هذا يحدث تدريجياً، ومع الاستمرار في التأمل، يمكن تحقيق ذلك.

كإضافة، هناك نوع من التأمل المسمى "تأمل مراقبة الأحاسيس الموجودة على جلد الجسم"، ولكن هذا لا علاقة له بهذا الموضوع وقد يسبب ارتباكًا، لذا من الأفضل اعتباره بشكل منفصل. الأحاسيس الموجودة على الجلد هي جزء من الحواس الخمس وترتبط بالجوانب الحسية والعاطفية، وبالتالي فهي في الأساس تأمل في الأبعاد الأثيرية، ولكن مع تقدم التأمل، يمكن أن يتحول نفس التأمل إلى تأمل في الأبعاد الكارانية، ومع ذلك، نظرًا لوجود احتمال حدوث ارتباك، فمن الأفضل عدم الخلط بينهما.

يُمارس الكيان التعليمي الأساسي التأمل بهدف إطالة الفترة الزمنية بين الأفكار دون أي تفكير.
يسعى الكيان التعليمي السري إلى تغيير الأفكار من خلال التصورات وغيرها.

كلا النهجين ينظران إلى الأفكار على أنها مصادر للمعاناة، ويهدفان إلى التحرر منها أو تغييرها. ومع ذلك، في تعاليم البوذية التبتية، وخاصة في تعاليم "زوك تشين"، أو في تعاليم الفيدا الهندية، يُعلَّم أنه لا يوجد خير أو شر في العلاقة بين العقل وحركاته، بل هي مجرد وظيفة للعقل.

في الواقع، هذا الاختلاف في التعليم يؤدي إلى اختلافات في فهم الهدف أو المعيار العملي لحالة "سامادي".

إن فهم أن حركات العقل هي مجرد وظيفة، وبالتالي لا يوجد فيها خير أو شر، أمر مفهوم. ومع ذلك، في الواقع، يعاني الكثير من الناس من هذه الحركات، والتي تعتبر أفكارًا أو مصادر للمعاناة.

إن حالة السكون هي الأساس الذي يقوم عليه العقل، والأفكار التي تنشأ هي مجرد طاقة، وبالتالي لا يوجد فيها خير أو شر.

إذا اعتبرنا حالة السكون هدفًا يجب تحقيقه، واعتبرنا موجات التفكير شيئًا يجب التخلص منه، فإننا نقع في فخ الثنائية من القبول والرفض. ("القرص والبلورة" بقلم نامكاي نورب).

لذلك، في حالة "سامادي"، لا يجب التخلي عن الأفكار، بل يجب الحفاظ على الوعي سواء كانت هناك أفكار أم لا.

هناك سوء فهم شائع حول "سامادي"، حيث يُعتقد أنها مجرد حالة من التركيز والسكون. ومع ذلك، فإن جوهر "سامادي" هو حالة من الوعي، في حين أن حالة السكون هي الأساس الذي تقوم عليه.

الموضوع هنا ليس المادة، بل يتعلق بإدراك العقل. العقل، أو الوعي، يخلق إحساس "الوجود" للعالم.

(لا أقصد أن العقل يدرك المادة وبالتالي توجد المادة، بل أقصد أن إدراك العقل يخلق "إحساس" بوجود شيء ما).

هذا ما قيل في علم النفس والفلسفة، وأعتقد أن الكثيرين يتفقون مع ذلك.

في عالم التأمل، يُقال الشيء نفسه، وعلى وجه التحديد، يمكن فهم هذه الأمور بشكل أفضل من خلال الوصول إلى حالة "سامادي".

في حالة "سامادي"، يتم الحفاظ على الوعي مع رؤية الأشياء كما هي. حالة الوعي هي حالة لا تخلق إحساسًا جديدًا بـ "الوجود"، أو إذا تم إنشاؤه، فإنه يختفي بسرعة.

يُشار إلى هذا "الإحساس" بـ "الوجود" أحيانًا بأنه "وهم" أو "حلم"، وهو جزء من "مايا" في الفلسفة الفيدانية.

إذا كان هذا "الإحساس" موجودًا بالفعل في داخلنا، فيمكننا مراقبته كما هو في حالة "سامادي" الواعية، وبالتالي ندرك أنه وهم. في النهاية، يختفي هذا الوهم، ونكتشف الشكل "الحقيقي" للأشياء. بعبارة أخرى، يمكن القول أنه "زوال". ولكن بدلاً من الانتظار حتى يتحلل الواقع أو الإحساس، يكفي ببساطة مراقبته في حالة "سامادي"، وسوف يختفي الوهم.

عند الوصول إلى حالة "سامادي"، يمكن فهم كيفية تشكل الأوهام.

على سبيل المثال، في الرؤية، الصورة التي نراها مرتبطة بالواقع والإحساس والوهم. في حالة عدم وجود "سامادي"، تخلق الرؤية أوهامًا جديدة، والتي تصبح "إحساسًا" بـ "الوجود"، ويتم إنشاء أوهام جديدة باستمرار. في هذه الحالة، من السهل التأثر بالإعلانات أو البرامج التلفزيونية، ويتم التلاعب بالرغبة في المتع الدنيوية من الخارج، ونعيش حياة نكدية حيث نكدح ونستهلك.

في حالة "سامادي"، لا نفهم فقط كيفية تشكل هذه الأوهام، بل نفهم أيضًا جوهر الأشياء. وبالتالي، ينخفض معدل إنشاء الأوهام الجديدة، وتفقد الأوهام الموجودة قوتها. هذا يقلل بشكل كبير من فرص التلاعب من قبل الآخرين، ويسمح لنا أن نعيش حياة خاصة بنا، وليست مفروضة من الخارج.

بشكل أساسي، وعلى الرغم من أن هذا ليس بالضرورة هو كل ما في الأمر، إلا أن الحالة التي تتسم بالطاقة المليئة بالفرح ستصبح هي الحالة الطبيعية، وبالتالي لن نقول "فرح" على وجه التحديد. "الفرح" هو وصف لحالة مؤقتة، أما إذا كان الفرح دائمًا، فيمكن وصفه بأنه "حالة مليئة بالطاقة" أو "حالة من الاكتفاء الدائم".

في حالة عدم وجود الفرح، نبدأ بالتركيز. وأفضل ما يناسب ذلك هو العمل، حيث أن التركيز على العمل والشعور بالفرح معه هو الأكثر عملية من حيث الاستفادة من الوقت.

من الجيد أن نتمكن من قضاء اليوم بأكمله في التأمل كما كان في الماضي، ولكن هذا أصبح صعبًا في الآونة الأخيرة. لذلك، من الأفضل أن يكون لدينا بيئة هادئة، خاصةً وقت يمكننا فيه التركيز على مهارة أو حرفة معينة، أو على مهام دقيقة. الرياضة جيدة أيضًا، ولكن لها حدود من حيث التعب الجسدي، لذا أعتقد أن العمل الذي يسمح لنا بالتركيز لفترة أطول هو الأفضل.

في البداية، عندما نصل إلى أقصى درجات التركيز، تبدأ تفاصيل العمل في الظهور، وفي البداية تكون هذه اللحظات قصيرة، ولكننا نرى الصورة الكاملة للعمل، مما يجعل العمل أسهل. هذه اللحظات هي حالة من الفرح.

هذه هي ما يسمى "حالة سامادي" من نوع ما، وهي تعادل حالة من الانسجام العاطفي في البعد الأثيري. هناك أنواع مختلفة من سامادي، ولكن في البداية، نحن في انسجام عاطفي مع الموضوع في البعد الأثيري. هذا يسمح لنا بفهم الموضوع بشكل أفضل. على سبيل المثال، يمكن أن يكون ذلك من الناحية التقنية أو من ناحية فهم الشخص الآخر، وتتدفق هذه المعلومات مع الفرح.

هذا الفرح الذي يحدث لا يدوم طويلاً، فقد يستمر لبضع دقائق أو لبضع دقائق فقط. هذا يرتبط أيضًا بتحسين التركيز، ففي البداية يكون قصيرًا، ولكنه يصبح أطول تدريجيًا.

مع تحسن التركيز، تتلاشى تدريجيًا حالة الفرح المؤقتة، ونبدأ بالانتقال إلى حالة أعمق من السلام الداخلي.

حتى عند التأمل، فإن وجود هذه الأسس يغير الأمور تمامًا. التركيز والشعور بالفرح، وهو ما يسمى أحيانًا "المنطقة"، إذا دخل شخص ما في "المنطقة" أثناء التأمل، فإنه يحرز تقدمًا أسرع.

هذا الفرح ليس النهاية، بل هناك ما هو أبعد، وهو حالة من الهدوء والسلام من خلال سامادي في بعد كارانا (بعد السبب). ولكن حتى بدون الوصول إلى ذلك مباشرة، فإن مجرد التركيز والتأمل والشعور بالفرح هو أمر كافٍ تمامًا للعيش حياة جيدة.

بالتحديد، بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من الإجهاد في حياتهم اليومية، والذين لا يستطيعون التخلص من الأفكار المتطفلة في أذهانهم، والذين يشعرون بالارتباك أو الغضب أو التعب باستمرار، فإن هذا النوع من الفرح الناتج عن التركيز يمكن أن يكون له فائدة كبيرة في المقام الأول.

"يبدو أن هناك العديد من أوجه التشابه بين فكرة سقراط و"سامادي". ومع ذلك، هناك وجهات نظر مختلفة لدى التلاميذ مثل أفلاطون أو الفلاسفة اللاحقين، والعديد منها لا تتوافق مع "سامادي".

لا يمكننا أن نعرف ما الذي كانت عليه الفكرة الأصلية، ولكن يمكننا ذكر بعض أوجه التشابه مع "سامادي".

الفكرة هي، على سبيل المثال، أنه على الرغم من وجود أنواع مختلفة من الجمال، إلا أن النموذج الأصلي للجمال هو واحد فقط، وأن هناك عالمًا هو النموذج الأصلي للأشياء، وهذا العالم منفصل عن هذا العالم المرئي.

إذا فهمنا هذا الكلام حرفيًا، فإنه يشير إلى أن هناك عالمًا من الأفكار موجود في مكان ما في السماء أو في مكان آخر غير هذا العالم، وأن هذا العالم يلقي صورة على هذا العالم. وهناك بعض الأدلة التي تشير إلى أن هذا النوع من التفسير موجود في بعض النصوص، ولكن هذا التفسير هو نفسه الذي يستخدم لوصف "سامادي"، حيث يتم وصف هذا العالم بأنه مجرد انعكاس. وبالتالي، يمكننا أن نفترض أن سقراط كان يتحدث عن "سامادي".

إذا كان سقراط يتحدث عن "سامادي"، فإن الأمر يصبح بسيطًا نسبيًا. الفكرة الأساسية هي أن العقل يخلق وهمًا لهذا العالم أثناء الإدراك، وأننا عادة ما نرى هذا الوهم فقط. ويمكننا أن نسمي إدراك الأشياء مباشرة دون خلق وهم، أي الإدراك المباشر للأشياء، "سامادي" أو "رؤية الفكرة مباشرة".

في هذه الحالة، لا يوجد عالم منفصل للأفكار، بل نحن ندرك الفكرة الأصلية مباشرة دون تشتيت انتباهنا بسبب الوهم. ومع ذلك، عندما نشرح هذا للأشخاص الذين لا يفهمون، فإننا غالبًا ما نستخدم مصطلحات مثل "عالم الأفكار" أو "عالم الأفكار"، مما قد يؤدي إلى أن الأشخاص الذين لا يعرفون "سامادي" أو "الفكرة" يتصورون أن هناك عالمًا منفصلًا. في الواقع، الفكرة هي الجوهر الحقيقي لهذا العالم، وهي موجودة فيه كما لو كانت متداخلة معه.

عندما نزيل الوهم، يظهر عالم الأفكار أمامنا، ونحن نسمي ذلك "رؤية الفكرة مباشرة" أو "سامادي".

عندما نتحدث عن "سامادي"، هناك نوعان: "سامادي" العاطفية في البعد الأثيري و"سامادي" الإدراكية في البعد السببي (البعد الكاراني). نظرًا لأن "رؤية الفكرة مباشرة" تتعلق بالإدراك، فإنها تبدو وكأنها نوع من "سامادي" أعلى من البعد الكاراني.

هناك جانب روحي يتعلق بالجانب العاطفي وجانب روحي يتعلق بالجانب العقلي، ويبدو أن الجانب الروحي المتعلق بالجانب العاطفي يحظى بشعبية أكبر.

خاصة بالنسبة للنساء، من السهل الارتباط بالجانب العاطفي، ويبدو أنه يمثل الجانب الروحي المتعلق بالفرح.

في المقابل، يوجد جانب روحي يتعلق بالجانب العقلي، وهو مرتبط بحالة السكون.

عند مقارنة هذا بالمنظور الغربي القديم أو ثقافة الفيدا الهندية أو اليوجا، يبدو أن الترتيب هو أن الجانب العاطفي أقرب إلى الجسد، والجانب العقلي يقع على مسافة أبعد قليلاً.

الجسد (الجسد الخشن، ستورا شارير)
الجسم الأثيري (الجسد الدقيق، سوكشما شارير) - الجانب العاطفي
الجسم الكوزي (جسد السبب، كاراانا شارير) - الجانب العقلي
الأتمان (أو البرشا، أو الله، أو الخالق، أو الكل)

لذلك، غالبًا ما يتم فهم ذلك على أنه "أولاً" الجانب العاطفي، "ثم" الجانب العقلي.

ومع ذلك، عند النظر إلى الأشخاص الذين يعملون في مجال الروحانية في العالم، يبدو أن الأمر ليس بهذه البساطة.

من وجهة نظري، فإن الجانب العاطفي والجانب العقلي ليسا "متسلسلين"، بل هما موجودان "بشكل متوازٍ"، والاختلاف هو أن بعض الأشخاص يدخلون من خلال الجانب العاطفي، والبعض الآخر يدخلون من خلال الجانب العقلي.

لا ينبغي إهمال الجسد، لأنه ضروري للحفاظ على الصحة، لذلك بدلًا من التخلي عن الجسد والانتقال إلى الجانب العقلي، يبدو أن هناك حاجة إلى توازن في كل جانب.

لذلك، قد يكون لدى بعض الأشخاص العقل هو المسيطر والجانب العاطفي ضعيف، وقد يكون لدى البعض الآخر الجانب العاطفي هو المسيطر والعقل ضعيف.

في المجتمع الحديث، غالبًا ما يتم التركيز على الجانب العقلي، ولكن العقل والعاطفة ليسا متعارضين، بل يمكن أن يتعايشا، لذلك يبدو أن كلاهما مهمان، على الرغم من اختلاف خصائصهما. هذا أمر بديهي. ومع ذلك، يبدو أن الأشخاص الذين يعملون في مجال الروحانية يميلون إلى إعطاء الأولوية للجانب العاطفي أو الجانب العقلي، على التوالي. قد لا يكون هذا هو ما يقصدونه.

من وجهة نظر الأتمان أو الله، فإن الأشياء الثلاثة الأولى، الجسد والجسم الأثيري والجسم الكوزي، ليست "أتمان"، وكل هذه الأشياء الثلاثة تنتمي إلى "المادة"، وهي ليست أبدية. لذلك، من وجهة نظر الأتمان، لا يوجد فرق كبير بينها، سواء كان الأتمان يتعامل مع العقل أو الأتمان يتعامل مع العاطفة أو الأتمان يتعامل مع الجسد، فلا يوجد فرق كبير.

ولكن، يميل الناس إلى التمييز، ولكن في الواقع، من منظور الأتمان أو الله، لا يوجد فرق كبير.

الأهداف مختلفة لكل منها:
• (بالنسبة للجسم، الصحة)
• (بالنسبة للجسم الأثيري، الفرح العاطفي)
• (بالنسبة للجسم الكوزمي، حالة من السكون و (من خلال حالة السكون) رؤى عميقة وفهم عميق.

إحدى الطرق هي استخدام الجانب العاطفي لاختيار المستقبل.

في هذه الحالة، لا يلزم الكثير من التدريب أو القدرات، بل ما هو ضروري هو التعبير بوضوح عن النجاح أو الفشل في المستقبل، وإظهار المشاعر الفعلية.

ماذا يعني ذلك؟ في الأصل، من الناحية الروحية، الوقت ليس صارمًا جدًا، بالإضافة إلى أن الحاضر يؤثر على المستقبل، إلا أن الوقت، من الناحية الروحية، يؤثر أيضًا من المستقبل على الماضي. كيف نعرف ذلك؟ أولاً، من الناحية العاطفية، يأتي المستقبل على شكل "شعور جيد" أو "شعور سيئ".

تختلف طرق اختيار المستقبل في كل من الهياكل الثلاثة للجسم لدى الإنسان، من الناحية الروحية.

الجسم المادي: لا يمكنه تجاوز الوقت.
الجسم الأثيري: يرتبط بالجانب العاطفي، حيث يمكن استشعار المشاعر في الماضي والمستقبل في الحاضر، وفي الوقت نفسه، تنتقل المشاعر المنبعثة في الحاضر (مع تدهورها) إلى الماضي والمستقبل.
الجسم الكوزمي: يرتبط بالجانب العاطفي، حيث يمكن استشعار التفكير والاختيارات العقلانية في الماضي والمستقبل في الحاضر، وفي الوقت نفسه، تنتقل الأفكار والاختيارات المنبعثة في الحاضر (مع تدهورها) إلى الماضي والمستقبل.
الأتمان (أو البرشا): وفقًا للكتب المقدسة، هذا هو الجانب الذي توجد فيه جميع الأوقات في وقت واحد، ولكني لم أختبره بعد.

من بين هذه، إذا كنت ترغب فقط في اختيار المستقبل، فإن بُعد الأثيري وحده يكفي إلى حد ما، وحتى لو لم يكن ذلك من الناحية الروحية، إلا أنه يمكن أن يرتبط بفلسفة النجاح أو ورش العمل التوعوية. من الناحية الروحية، لا يتم إعطاء هذا الجانب العاطفي أهمية كبيرة، ولكنه يمكن استخدامه كوسيلة لاكتشاف المخاطر أو لاختيار النجاح.

في هذه الحالة، من الأسهل أن يكون الشخص ذو الشخصية العاطفية، وإذا لم يكن الشخص يتفاعل عاطفيًا كثيرًا مع أي شيء يحدث، فإن المشاعر لن تنتقل إلى خطوط زمنية أخرى، وبالتالي لن تكون إشارة واضحة.

لذلك، فإن الأشخاص الذين يعانون من مراحل روحية حيث يعانون من المشاعر الإيجابية أو السلبية، مثل الفرح أو الحزن أو الغضب، هم أكثر توافقًا مع هذا النوع من اختيار المستقبل.

خاصةً إذا كان الشخص لا يزال في مرحلة تنقية روحية ولم يكن لديه حساسية عالية، فإن التعبير عن المشاعر بشكل مبالغ فيه يمكن أن يجعل من السهل استشعار النتائج من الأوقات الأخرى. قد يحدث هذا حتى بدون وعي لدى معظم الناس.

من ناحية أخرى، إذا تطورت عملية التطهير، يتم التحكم في تقلبات المشاعر، وبالتالي، تدريجياً، يصبح من الضروري زيادة الحساسية من أجل اتخاذ مثل هذه القرارات المستقبلية.

ومع ذلك، من الناحية الروحية، كل شيء مثالي بغض النظر عما يحدث، لذلك، إذا كان لديك موقف من قبول كل شيء، خاصةً دون استخدام مثل هذه القواعد، فقد لا تحتاج إلى استخدام هذه القواعد بوعي.

بالإضافة إلى ذلك، عندما تصل إلى مستوى معين من الروحانية، يصبح "الاختيار المريح" أمرًا طبيعيًا، وعندما يحدث ذلك، يمكنك اتخاذ سلسلة من الخيارات لا توجد فيها عوائق أو تكون قليلة، وبالتالي، لن تحتاج إلى استخدام هذه القواعد بوعي، بل ستستخدمها بشكل طبيعي مثل الأطراف.

بالإضافة إلى ذلك، ليس بالضرورة أن يكون الشيء المريح هو الحل الصحيح، وهذا النوع من الحكم الشامل هو الخطوة التالية، وفي هذه الحالة، يتم اتخاذ القرارات ليس فقط من خلال الجانب العاطفي للجسم الأثيري، ولكن أيضًا من خلال الجانب العقلاني للجسم السببي.

نمت في بيئة تحيط بها أعداد كبيرة من الأطفال في مثل عمري الذين يتصرفون مثل الحيوانات، وكان من الشائع أن يشعروا بالغضب والعدوان وأن يعتدوا على الآخرين دون خجل.

ومع ذلك، حتى منتصف العشرينات من عمري، لم أفهم جوهر "الغضب"، ولم أكن أعرف ما هو في مرحلة الطفولة أو المدرسة الابتدائية، ولم أفهم لماذا كان الأشخاص من حولي يتصرفون بغضب وعنف مثل الحيوانات.

بينما كنت أعيش مع هؤلاء الأشخاص الذين يتصرفون مثل الحيوانات، تراكمت لدي مشاعر مكبوتة، لكنني لم أكن أعرف كيف أعبر عن هذا الغضب، لذلك كنت أتخلص من هذه المشاعر المكبوتة إما عن طريق التفكير المنطقي أو عن طريق الجدال.

ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الأشخاص الذين يتصرفون مثل الحيوانات، المنطق لا يعني شيئًا، لذلك كانوا يسخرون مني ويضحكون علي بسبب "صفات" معينة، وقد عشت طفولة حيث كنت أتعرض للسخرية من قبل هؤلاء الأشخاص الذين يتصرفون مثل الحيوانات. في النهاية، أعتقد أنهم لم يكونوا مهتمين بالأسباب، بل كانوا يريدون فقط أن يسخروا مني. وبما أنهم كانوا يميلون إلى الغضب والعنف لمنع أي رد فعل أو لإسكات الآخرين، فإن أي محاولة للتحدث معهم كانت بلا جدوى. إنهم ببساطة يتصرفون مثل الحيوانات.

كانت المدرسة والمجتمع الريفي أسوأ مكان يمكن الاختباء فيه، وقد تسببت لي في الاكتئاب، لكنني أعتقد الآن أن هذا كان جزءًا من خطة حياتي.

في طفولتي، لم أفهم ما هو "الغضب"، وبدأت أفهمه تدريجيًا مع تقدم العمر، ولكن أول مرة "انفجرت" فيها غضبيًا كانت في أواخر العشرينات من عمري، حيث "جربت" ذلك لأول مرة.

في الواقع، لم أكن على دراية بهذا الأمر من قبل، لذلك استطعت أن "أستخلص" بشكل سري "هالة" الغضب من الآخرين الذين يمتلكون هذا الغضب، واستخدمت هذه "الهالة" لأول مرة "لإنفجار" غضبي، وكنت لأول مرة في أواخر العشرينات من عمري أستطيع أن "أغضب" و"أفقد أعصابي". لقد كانت تجربة مثيرة للاهتمام. لقد أطلقت العنان لغضبي عندما أدرك أحد الأصدقاء السابقين الذين كانوا يستغلونني أنني قد غيرت سلوكي، وقد كان من المثير للاهتمام أن يتغير سلوكهم تمامًا بعد ذلك، ولكن في النهاية، شعرت بخيبة أمل طفيفة لأنهم هربوا قبل أن أتمكن من توجيه غضبي إليهم، فقد كان صديقي السابق الذي كان يستغلني سريعًا في الهروب. لقد بدا وكأنه شخص تافه لا يستحق أن أغضب منه، وأدركت أن الغضب "غير فعال". حتى عندما تغضب من شخص لا يستحق الغضب، فإنهم يهربون فقط ولا يحدث أي تحسن. الشيء الجيد هو أنني أصبحت قادرة على وضع "حاجز" بيني وبين الآخرين، وهذا مفيد جدًا، وأعتقد أنه مهارة ضرورية للحياة الاجتماعية. غالبًا ما يتم استغلال "العمالقة" و"البذور النجمية" من قبل الأشخاص الأشرار، وغالبًا ما لا يدرك هؤلاء الأشخاص ذلك، وأعتقد أن القدرة على رفض هؤلاء الأشخاص "الخادعين" هي واحدة من المهارات التي يجب على "البذور النجمية" التي "لا تعرف الغضب" أن يكتسبوها.

في النهاية، بما في ذلك ما بعد ذلك، وحتى الآن، فإن تجربة الغضب الشديد كانت مرة واحدة فقط، ولم تحدث مرة أخرى بعد ذلك. بدأت تدريجياً في فهم مشاعر الغضب، وفي بعض الأحيان، قمت بتجارب عن قصد لخلق مشاعر الغضب. ومع ذلك، خلال العقد الماضي، لم تكن هناك حاجة إلى ذلك، وأعيش حياة هادئة إلى حد ما.

عندما أرى المحتوى الروحي السائد، غالبًا ما يُقال، "يجب علينا كبح جماح الغضب" أو "عندما يظهر الغضب، يجب أن نفكر في عكس ذلك". أعتقد أن هذا في الأساس رسالة موجهة إلى الروح التي تطورت من الحيوانات. بالنسبة لـ "الستار سيدز"، الأمر عكس ذلك تمامًا: يجب علينا دراسة مشاعر الغضب الغريبة.

أنا أيضًا أدرك أنني من بين "الستار سيدز"، ولكن يبدو أن أرواح "الستار سيدز" و "العمالقة" مثل "أبناء كوكب الزهرة" تأتي من عوالم لا توجد فيها مشاعر "الغضب" على الإطلاق، وغالبًا ما يجدون صعوبة في فهم مشاعر "الغضب" لدى البشر الأرضيين والتعامل معها. لقد علمت بهذا الأمر لاحقًا، ولكن لو كنت أعرف ذلك من البداية، ربما كان بإمكاني التعامل مع الأمر بشكل أفضل.

خلال سنواتي الأولى، كنت محاطًا بالعديد من الأشخاص الذين كانوا يغضبون بشدة ويعرضون العنف، وهو ما يتوافق مع هدف حياتي في هذه الحياة. كان الهدف هو إلقاء نفسي في القاع والتخلص من المشاعر السلبية المتراكمة خلال مهمتي السابقة في هذه الحياة. لم يكن هذا أمرًا سيئًا، بل دخلت بيئة محيطة بي مليئة بالأشخاص الذين يشبهون الحيوانات، كما هو متوقع، وألقيت بنفسي في القاع من خلال الصراعات ونكران الذات. أعتقد أن هذا كان ناجحًا.

إذا لم تكن هذه البيئة موجودة، لربما كنت لا أزال شخصًا لا يفهم ما هو "الغضب". في هذه الحالة، ربما كنت سأقول كلمات غير مدروسة تؤذي الآخرين، وفي بعض الأحيان، كنت سأثير غضبهم وأواجه غضبهم (كما هو الحال في حياتي السابقة). لذلك، أعتقد أن دراسة ما هو "الغضب" كانت تجربة جيدة لفهم ما الذي يجعل الآخرين يشعرون بالضيق.

لذلك، عندما يتعلق الأمر بالمواضيع الروحية التي تتناول "الغضب"، غالبًا ما لا أتفق مع الآخرين. ما يقال عادة هو "كيف يمكننا تهدئة الغضب"، ولكن في حالتي، ما أشعر به ليس غضبًا، بل أقرب إلى الصدمات التي ربما تراكمت في حياة سابقة. على الرغم من أن الغضب والصدمات قد تبدوان متشابهين ظاهريًا، إلا أن الغضب غالبًا ما يتم التعبير عنه وإطلاقه أو توجيهه إلى شخص ما (على ما يبدو)، بينما في حالة الصدمة، يتم استيعابها داخليًا. حتى عندما يبدو الأمر وكأننا نوجهها إلى الآخرين، فإننا في الواقع نواجه أنفسنا في الداخل. لا توجد نية أساسية لإيذاء الآخرين أو مهاجمتهم، وفي حالة الصدمة، غالبًا ما يتم إطلاقها عن طريق الخطأ.

في عالم الروحانية، من المفاجئ أن الكثير من الناس لا يفهمون هذه الأمور، وغالبًا ما يتحدثون عن مواضيع بسيطة مثل أن الصدمات شيء سيء. أو أن الشخص الذي يتعرض لصراع بسبب الصدمة قد يخطئ ويعتقد أنه تعرض للهجوم، بينما في حالة الصدمة، يكون الشخص ببساطة في مواجهة مع نفسه. حتى الأشخاص الذين يشغلون مناصب مثل معلمي الروحانية، من المفاجئ أنهم لا يفهمون هذه الأمور جيدًا. عندما أحاول التعبير عن رأيي، فإنهم يميلون إلى التركيز على "ضرورة كبح الغضب"، وهو ما أشبه بتعليم موجه للحيوانات، وهذا ما يجعل التواصل صعبًا.

في هذا النوع من المواضيع، غالبًا ما يكون الأشخاص الذين يفهمون الأمر هم أولئك الذين ينتمون إلى مجال "ستار سيد" (Starseed)، بينما حتى أولئك الذين ينتمون إلى مجال "لايت وركر" (Lightworker) أو الروحانية قد لا يفهمون هذه الأمور. على الرغم من أنني لا أرى حاجة إلى أن يفهمهم الآخرون، إلا أنه إذا كان الأساس مختلفًا، فهذا يعني ببساطة أنهم مختلفون، ولا يوجد تفوق. إذا طلبت المساعدة وأخبرتهم "أنا لا أفهم ما هو الغضب"، فغالبًا ما سيقولون "ها؟". هذا هو الشعور الذي كنت أمتلكه. الآن، أعتقد (أو على الأقل آمل) أنني أفهم الأمر.