ওঁম উচ্চারণ করা ধ্যান অথবা মুখে উচ্চারণ করা চ্যান্টিং (詠唱) এর বিভিন্ন উপায় আছে। কিন্তু সম্প্রতি ধ্যানে যে ওঁম উচ্চারণ করা হয়, সেটি মনের মধ্যে উচ্চারণ করা হয় এবং এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে গভীর সচেতনতা নিয়ে করা হয়ে থাকে।

মূলত মুখে উচ্চারণ করা ওঁম-ই প্রথম। বিভিন্ন সময়ে "ওঁম" শব্দটি চ্যান্টিংয়ের শুরুতে অথবা অন্য কোনো অনুষ্ঠানে উচ্চারণ করার সুযোগ থাকে, এবং সেইভাবে মুখে উচ্চারণ করা হয়।

এরপর, মনের মধ্যে সচেতনভাবে উচ্চারণ করা ওঁম থাকে। এই ক্ষেত্রে, ওঁম পুরো মাথায়, মূলত বাইরের দিকে অনুরণিত হয়। কখনো কখনো, এটি ভ্রু-র মাঝখানে কম্পন সৃষ্টি করে। ভ্রু-র মাঝখানে হালকা অনুভূতি হওয়া, সম্ভবত气的 স্তরে শক্তির কম্পন।

অন্যদিকে, মনের গভীর স্তরে, অবচেতন মনে অথবা সচেতনতার শুরুতে যে ওঁম উচ্চারণ করা হয়, সেটি আরও গভীর এবং নিমজ্জিত অনুভূতি দেয়। এই ক্ষেত্রে, ওঁম মুখ থেকে সামান্য উপরের মস্তিষ্কের কেন্দ্র থেকে উৎপন্ন হয়, এবং এর কম্পন পুরো মাথায়, বিশেষ করে উপরের দিকে ছড়িয়ে পড়ে। এই কম্পন ধীরে ধীরে মাথার চারপাশের আভা (aura)-কে মাথার খুলির সাথে মিলিয়ে, সমানভাবে ছড়িয়ে দেয়। এমনকি যদি মাথার শীর্ষের সাহাস্রারায় (sahasrara) পর্যাপ্ত আভা না থাকে, তবুও এই গভীর ওঁম উচ্চারণের মাধ্যমে সাহাস্রারায় আভা প্রবেশ করে। একই সাথে, মাথার প্রতিটি অংশে আভা প্রবেশ করে, অনেকটা বাতাসবিহীন বেলুন ধীরে ধীরে ফুলতে থাকার মতো। আভা যত বেশি প্রবেশ করে, তত বেশি সচেতনতা পরিষ্কার হয়।

সকালে, যখন সচেতনতা পুরোপুরি পরিষ্কার থাকে না, অথবা দিনের শেষে যখন দৈনন্দিন জীবনে অংশগ্রহণের পর সচেতনতা কিছুটা ম্লান হয়ে যায়, তখন এই ধরনের গভীর ওঁম উচ্চারণ করলে সচেতনতা পুনরায় পরিষ্কার হয়, এবং জীবন আরও সমৃদ্ধ হয়।

আসলে, এই গভীর ওঁম আর ওঁম নয়, বরং এটি গভীর থেকে উপচে পড়া কম্পন। তাই, এটি ওঁমের মতো অনুভূতি নাও দিতে পারে। তবে, যখন আপনি গভীর থেকে আসা এই কম্পনের সাথে নিজেকে যুক্ত করেন, তখন সেটি ওঁম হয়ে ওঠে এবং আভা অনুরণিত হয়।

এই গভীর ওঁম শুধুমাত্র মাথার ভেতরেই অনুভূত হয়, বাইরে থেকে এটি বোঝা যায় না।

এই গভীর ওঁম নাদা (nada) শব্দের মতো উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি নয়। নাদা শব্দ সাধারণত উচ্চ সুরে থাকে এবং এর মধ্যে অনিয়মিত পরিবর্তন দেখা যায়। কিন্তু এখানে বলা হচ্ছে গভীর ওঁম, যা আরও গভীর থেকে আসে। এটি শব্দ এবং কম্পনের মিশ্রণ, অনেকটা এমন যে অর্ধেক শব্দ, অর্ধেক কম্পন। এই মৌলিক কম্পনের সাথে যখন আপনি নিজের সচেতনতাকে যুক্ত করেন, তখন সেটি রূপক অর্থে ওঁম হয়ে ওঠে। যখন আপনি এই গভীর ওঁমের সাথে আপনার সচেতনতাকে যুক্ত করেন, তখন স্বতঃস্ফূর্তভাবে আপনার আভা পূর্ণ হয় এবং আপনার সচেতনতা পরিষ্কার হয়ে যায়।

যদি আপনি সরাসরি ধ্যান চালিয়ে যান, তাহলে গভীর ওমের কম্পন এবং শারীরিক শরীরের কাছাকাছি কম্পন, যা সামান্য বড়, তাদের মধ্যে একটি সংযোগ তৈরি হয় এবং তারা резонанс শুরু করে। গভীর ওমের কম্পনটি সামান্য বড় কম্পনে পরিণত হয়, এবং শারীরিক শরীরের কম্পন আরও বড় হয়ে ওঠে।

এই резонанс ধীরে ধীরে আরও শক্তিশালী হতে থাকে। কিন্তু হঠাৎ করে, কোনো কারণে সেই কম্পনের গতি থেমে যায়, অনেকটা বন্দরের সাথে বাঁধা একটি জাহাজ যেন দড়ি দিয়ে আরও দূরে যেতে না পারে, ঠিক তেমনভাবে। এর সাথে, শরীরের বিভিন্ন অংশে ছোট ছোট ধাক্কা লাগে এবং আপনি ধ্যানের অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসেন। আমি ভাবছিলাম এটা কী, কিন্তু সম্ভবত আমার চক্রগুলো এখনও সেই শক্তিশালী গতির সাথে মানিয়ে নিতে পারছে না, এবং ধীরে ধীরে অভ্যস্ত হতে হবে। আমি শরীরের বিভিন্ন অংশের চক্রগুলো পরীক্ষা করে দেখলাম, এবং দেখলাম যে চক্রের ভেতরেও, মাথার মতো, গভীর ওমের সাথে резонанс হওয়ার স্থান রয়েছে। এতদিন আমি চক্রগুলোকে কেবল শক্তির বিন্দু হিসেবে অনুভব করতাম, কিন্তু সম্ভবত আরও গভীর স্তরে চক্রের резонанс হওয়ার স্থান রয়েছে। ভবিষ্যতে, এই বিষয়গুলো নিয়ে আরও গবেষণা করাটা বেশ মজার হবে।

আগে আমি এই বিষয়ে বেশ নেতিবাচক ছিলাম, এবং যখন মনে হতো কেউ আমার শক্তি শোষণ করছে, তখন আমি ইথারিক সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে শক্তি বাঁচানোর চেষ্টা করতাম। কিন্তু সম্প্রতি, আমার পুনরুদ্ধার দ্রুত হয়েছে, এবং এমন অনেক উদাহরণ এসেছে যেখানে মানুষ খারাপ উদ্দেশ্য রাখে না, অথবা যাদের মধ্যে আধ্যাত্মিক চিন্তা রয়েছে, তাদের ক্ষেত্রে আমি নীরবে শক্তি গ্রহণ করার বিষয়টি মেনে নিয়েছি। আমার মনে হয়েছে, তাদের সবসময় খারাপ প্রমাণ করার কিছু নেই।

তবে, কর্মক্ষেত্রে যারা শক্তি শোষণের মতো কাজ করে, কিন্তু যাদের মধ্যে আধ্যাত্মিক চিন্তা নেই, তাদের ক্ষেত্রে আমি এখনও আগের মতো ইথারিক সংযোগ বিচ্ছিন্ন করার মাধ্যমে নিজেকে রক্ষা করি। কিন্তু যাদের খারাপ উদ্দেশ্য নেই, তাদের ক্ষেত্রে আমি এখন এটি মেনে নিতে শুরু করেছি।

এমন যে, কারো থেকে আমার শক্তি শোষিত হওয়ার কারণে আমার মুখ ক্লান্ত দেখাচ্ছে (আয়নায় দেখলে) অথবা আমার চেহারা সাময়িকভাবে বুড়ো দেখাচ্ছে, তবুও খাবার খেলে বা বিশ্রাম নিলে আমি খুব দ্রুত সুস্থ হয়ে যাই, তাই আমি এটি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করি না। অবশ্যই, এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে।

কিছুদিন আগে, আমি একটি আধ্যাত্মিক প্রদর্শনীতে গিয়েছিলাম, সেখানে একজন ব্যক্তি কম দামে হিলিং করছিলেন। যেহেতু এটি হিলিং ছিল, তাই আমি এটি গ্রহণ করি। তবে, সম্ভবত তিনি এখনও হিলিংয়ের ক্ষেত্রে নতুন, এবং সম্ভবত তিনি মনে করছেন যে তিনি হিলিং করছেন, কিন্তু তিনি আমার সম্পূর্ণ শক্তি শোষণ করে নিয়েছিলেন (হাসি)।

যাইহোক, সম্ভবত তিনি খারাপ উদ্দেশ্যে এটি করেননি, তবে এটি এমন একটি উদাহরণ যেখানে হিলিংকারী ব্যক্তি শক্তি ফিরে পাচ্ছে। আমি যখন তার কথা শুনলাম, তখন তিনি বলেছিলেন যে আগে তিনি বিছানায় শুয়ে থাকতেন, কিন্তু হিলিং শিখে নেওয়ার পর তিনি নিজেই নিজেকে নিরাময় করতে সক্ষম হয়েছেন এবং সুস্থ হয়ে উঠেছেন। তবে, আমার মনে হয় তিনি হয়তো অজান্তেই অন্যের কাছ থেকে প্রচুর শক্তি গ্রহণ করেছেন। বাস্তবে, এমন ঘটনা প্রায়ই ঘটে।

হিলিংের মূল বিষয় হলো অরা, বিশেষ করে ইথারিক স্তরে সংযোগ স্থাপন করা, যাতে শক্তি সমানভাবে প্রবাহিত হতে পারে। সাধারণত, শক্তি উচ্চ স্তরের থেকে নিম্ন স্তরের দিকে যায়। তাই, যখন কেউ বলে যে সে হিলিং করছে, এবং সেই ব্যক্তি যার থেকে হিলিং নেওয়া হচ্ছে, তার শক্তি কম, তখন শক্তি বিপরীত দিকে, অর্থাৎ হিলারের দিকে প্রবাহিত হতে পারে।

এটি একটি মৌলিক বিষয়, তবে আমি কৌতূহলবশত এবং জানতে চাই যে শক্তি কীভাবে প্রবাহিত হয়, তাই আমি মাঝে মাঝে এটি চেষ্টা করি। এর পরে আমি ক্লান্ত হয়ে যাই। তবে, যেহেতু আমি সাধারণত বেশ সুস্থ থাকি, তাই এর তেমন কোনো প্রভাব পড়ে না। তবে, হাঁটলে মাঝে মাঝে আমি হঠাৎ করে পড়ে যাই, এবং দ্রুত পুনরুদ্ধারের জন্য আমি খাবার ও পানীয় গ্রহণ করি। এটি এতটাই যে, এটি নিয়ে চিন্তার কিছু নেই।

それに, অন্যের ক্লান্তির অনুভূতিকে গ্রহণ করা, এটিও করুণার হৃদয়ের মাধ্যমে সাধনার একটি অংশ। বাস্তবে, আমি যদিও এটি বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে পারতাম, তবুও আমি মনে করতাম যে এটি আমার জন্য নয়, তাই আমি প্রত্যাখ্যান করতাম। কিন্তু সম্প্রতি, আমার চিন্তা পরিবর্তিত হয়েছে, এবং আমি মনে করি যে এমন কিছুও আমার জন্য হতে পারে।

তবে, আগে যেমন উল্লেখ করেছি, হিলিংয়ের দুটি প্রকার আছে: নিজের অরাকে সংযুক্ত করার পদ্ধতি এবং স্বর্গীয় অরাকে নামানোর পদ্ধতি। স্বর্গীয় অরা নামানোর ক্ষেত্রেও, নিজের শরীরকে পাইপ হিসেবে ব্যবহার করার উপায় এবং সরাসরি স্বর্গীয় শক্তি নামানোর উপায় আছে। নিজের অরাকে দূষিত হওয়া থেকে বাঁচানোর উপায় হলো সরাসরি স্বর্গীয় শক্তি নামানোর পদ্ধতি। যদিও, সাধারণভাবে আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা নিজেদের শরীরের মাধ্যমে হিলিং করে, তাই শক্তির মাত্রার উপর নির্ভর করে শক্তি শোষিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। কিছু লোক বলে যে, সেক্ষেত্রে এটি করা উচিত নয়। তবে, আমি অর্ধেকটা অনুসন্ধানের জন্য এবং অর্ধেকটা কৌতূহলের বশেও কখনও কখনও এটি গ্রহণ করি।

এতদিন, আমি মনে করতাম যে হিলিং করার জন্য নিজের অরা ব্যবহার না করে সরাসরি স্বর্গীয় শক্তিকে রোগীর মধ্যে নামানোই ভালো। কিন্তু সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে যে সম্ভবত সেটিই সঠিক নয়, এবং সম্ভবত নিজের কষ্টকে গ্রহণ করাই হলো প্রকৃত করুণার হিলিং। তবে, এটি করা বেশ কঠিন, তাই বাস্তবে এটি করা আমার জন্য কঠিন হয়ে পড়ে।

এছাড়াও, এই প্রদর্শন会上, আমি ধ্যানের পদ্ধতি এবং কৌশল, সেইসাথে আমার পরিবার এবং আত্মীয়দের সম্পর্কে পরামর্শ নিয়েছি, এবং এটি আমার কাছে বেশ বোধগম্য হয়েছে।

আমার মনে ছিল যে আমি জানি, কিন্তু সম্ভবত আমি এখনও জ্ঞান লাভ করিনি। স্বাভাবিকভাবেই, এমনটাই হওয়া উচিত।

বইয়ে দেখলে অনেক কিছু লেখা আছে, কিন্তু এখন মনে হয়, এটা খুবই সহজ একটা বিষয়, "শূন্য" অবস্থা।

"শূন্য" বলতে, এর আগে কয়েকবার বিভিন্ন অবস্থার অভিজ্ঞতা হয়েছে, যেখানে সচেতনতা ক্ষণিকের জন্য চলে যায়, সেটা "শূন্য" ছিল। কিন্তু প্রথমবার যে "শূন্য" অবস্থাটি এসেছিল, সেই মনোরম অনুভূতিটি কয়েক দিন পর একটি শব্দ (নারদ) শোনার মাধ্যমে "শূন্য" অবস্থা থেকে জোর করে বের করে আনা হয়েছিল। অনেক আগে, যখন আমি যোগ শুরু করেছি, তখন প্রথমবার "শূন্য" হয়েছিলাম। সেই অবস্থায়, "শূন্য" অবস্থাটি ছিল সচেতন মনের অনুপস্থিতি, যেখানে অবচেতন মন তখনও কোনোভাবে প্রকাশিত হয়নি। তাই, যখন সচেতন মন "শূন্য" হয়ে যেত, তখন কোনো কিছুই অনুভব করা যেত না, এবং আমি শূন্যতায় নিমজ্জিত হয়ে পড়তাম। তবুও, আমার মনের গভীরে "সুন্দর" এবং "বিশ্রাম" জাতীয় অনুভূতিগুলো কাজ করছিল, এবং একই সাথে, তীব্র মনোযোগের মাধ্যমে সচেতন মনকে দমন করে "শূন্য" অবস্থা বজায় রেখেছিলাম। কিন্তু নারদ শব্দটি শোনার পরে, আমি "শূন্য" অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসি।

এরপর, বেশ কয়েকবার বিভিন্ন স্তরের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরে, এমন একটি গভীর সচেতনতা তৈরি হয় যা নীরবতার境地に পৌঁছাতে দেয় না, এবং বেশ কিছুদিন "শূন্য" অবস্থা থেকে দূরে থাকি।

তাই, আমার কাছে "শূন্য" একটি "ইতিমধ্যে শেষ হয়ে যাওয়া" বিষয় হিসেবে বিবেচিত ছিল।

কিন্তু, এখন আবার, আমাকে "শূন্য" অবস্থার মুখোমুখি হতে হচ্ছে।

যখন আমি ধ্যান করি, তখন সাহাস্রারায় একটি আভা (aura) ছড়িয়ে পরে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রবেশ করতে পারে না। কিন্তু সেখানে, শুধুমাত্র যুক্তিবাদী চিন্তা, অর্থাৎ যোগের ভাষায় বুদ্ধির কাজ হয়, এবং শুধুমাত্র বুদ্ধিভিত্তিক সচেতনতা কাজ করে।

এটা বিশ্লেষণ এবং জিনিসগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে বিচার করার জন্য উপযোগী একটি অবস্থা। কিন্তু ধ্যানের ক্ষেত্রে, বুদ্ধিকে অতিক্রম করা প্রয়োজন। কারণ, বুদ্ধির স্তরটি হলো কারণ শরীর (কারানা)। কারানা এখনও মানুষের মূল সত্তা, আত্মা (আত্মমান)-এ পৌঁছায়নি। সেই স্তরে বুদ্ধিকে ব্যবহার করে জিনিসগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখলে এবং গভীরভাবে জানতে পারা যায়, কিন্তু সেটি শুধুমাত্র কারানার স্তরের বিষয়।

এই অবস্থায়, সচেতন মন সম্পূর্ণরূপে "শূন্য" হয়ে যায়, এবং শুধুমাত্র সচেতনভাবে ব্যবহৃত বুদ্ধির চিন্তাগুলোই সচেতন মনে আসে। কিন্তু সেই সচেতনভাবে ব্যবহৃত বুদ্ধিও আত্মজ্ঞান লাভের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।

এই অবস্থায়, আভার ওঠানামার কারণে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো প্রায়ই আসে, এবং আমি দ্রুত সেই আভার ভারসাম্য রক্ষা করি অথবা সেগুলোর দিকে মনোযোগ দেই, যাতে "শূন্য" অবস্থা বজায় থাকে। কিন্তু, সম্ভবত, সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়ার জন্য, সচেতনভাবে ব্যবহৃত বুদ্ধিকেও বন্ধ করতে হবে।

এবং, সম্ভবত, "জুশিনজু" (দশটি গরুর চিত্র)-এর অষ্টম চিত্র, "জিন-গু ফো forgets" (মানুষ এবং গরু উভয়ই ভুলে গেছে), এই পর্যায়টিকেই নির্দেশ করছে, এমনটা আমি সম্প্রতি মনে করি।

কেবলমাত্র "অনুভূতি"-র স্তরের "মুনেন মুসো" (চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তি) হলে, সেটি হলো অ্যাস্ট্রাল মাত্রার "মুনেন মুসো"। এটিকে অর্জন করলেও, জাপানি ভাষায় এটিকে সম্ভবত "মু" বলা যেতে পারে, কিন্তু অ্যাস্ট্রাল মাত্রার অনুভূতির "মু"-এর পাশাপাশি, "কার্লানা" (কারণ) মাত্রার "মু", অর্থাৎ বুদ্ধিকে (wisdom) সক্রিয় করা থেকে বিরত রাখা, এই দুটিকে একই সাথে অর্জন করার মাধ্যমেই এই অষ্টম চিত্র, "জিন-গু ফো forgets" অর্জন করা সম্ভব বলে আমি মনে করি।

ব্যাখ্যামূলক বইগুলোতে অনেক কিছু লেখা আছে, কিন্তু সেগুলো অ্যাস্ট্রাল এবং কার্লানা মাত্রাকে আলাদা না করার কারণে বিভ্রান্তিকর। যদি অ্যাস্ট্রাল মাত্রার অনুভূতির "মুনেন মুসো"-এর "মু" এবং কার্লানা মাত্রার বুদ্ধিকে থামিয়ে "মু" করার মধ্যে পার্থক্য করা হয়, তাহলে এটি সহজে বোঝা যেতে পারে।

এই পর্যায়ে, কেবল সামান্য কিছু অনুভূত হয়, এবং মূলত এটি একটি "মুনেন মুসো" অবস্থা বজায় রাখা ধ্যানের প্রক্রিয়া। মাঝে মাঝে অস্থিরতা দেখা দিতে পারে, অস্বস্তি হতে পারে, অথবা আভা (aura) অস্থির হয়ে যেতে পারে, এবং এর সাথে কিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসতে পারে, কিন্তু মূলত এটি একটি স্থিতিশীল অবস্থার ধ্যান।

এই পর্যায়ে, যা অনুভূত হয় তা খুবই সামান্য, এবং সেই কারণেই "জুশিনজু"-এর চিত্রগুলোতে কেবল সাদা বৃত্ত থাকে, এটা বোধগম্য।

আগের পর্যায়, যেখানে শুধুমাত্র অ্যাস্ট্রাল মাত্রার অনুভূতির "মুনেন মুসো" থাকে, সেখানে অনুভূতি "কালো" থাকে। "কালো"-র মধ্যে "মু" হওয়া মানে হলো অ্যাস্ট্রাল মাত্রা, যা অনুভূতির "মু"।

"জুশিনজু"-এর অষ্টম চিত্র, "জিন-গু ফো forgets"-এ, ধ্যানের সময় দৃষ্টি সামান্য আলো ছড়ায়। আলো বিভিন্ন পরিস্থিতিতে দেখা যায়, তাই যদি শুধু আলোর কথা বলা হয়, তবে এই পর্যায়ের আগেও অনেক আলো দেখা যায়। কিন্তু এখানে আলোটি এমন যে, চোখ বন্ধ থাকা সত্ত্বেও এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে আলো ছড়ায়। এটি কোনো ফ্ল্যাশের মতো ক্ষণস্থায়ী আলো নয়, বরং এটি পরিবেশের আলোর মতো, সরাসরি আলো নয়, বরং কোনো কিছুর প্রতিফলনে সবকিছু উজ্জ্বল হয়ে উঠছে বলে মনে হয়। এটি খুব বেশি অন্ধকার নয়, আবার খুব বেশি উজ্জ্বলও নয়, বরং একটি উপযুক্ত আলো।

চিত্রটি দেখলে বোঝা যায় যে, এই অবস্থা কিছুক্ষণ চলার পরে, চেতনা পরবর্তী পর্যায়ে চলে যায়। তাই, আপাতত এই "মু"-এর ধ্যানের প্রক্রিয়াটি চালিয়ে যেতে হবে।

এটি আক্ষরিক অর্থে "মু", তাই খুব বেশি পরিবর্তন হয় না এবং লেখার মতো কিছু নেই। কিছুক্ষণ এই "মু"-এর অবস্থা বজায় থাকলে, সম্ভবত লেখার মতো কিছুই থাকবে না, কিন্তু সেটি অনিবার্য। তাই, আপাতত এটি চালিয়ে দেখা যাক।

(ছবিটি "জ্ঞানে পৌঁছানোর দশটি ষাঁড়ের চিত্র: একটি ধ্যান পদ্ধতি" (ওয়ামা ইচ্চিও কর্তৃক লিখিত) থেকে নেওয়া।)

এই কয়েক দিনে, আমার মধ্যে এমন একটা অনুভূতি ছিল যে আমি পুরোপুরি রিল্যাক্স করতে পারছি না, যদিও আমার সচেতনতা মূলত "শূন্য" হওয়ার কাছাকাছি ছিল, তবুও আমি অনুভব করছিলাম যে নীরবতার সেই স্তরে পৌঁছানোর জন্য কিছু একটা কম ছিল।

আমি ভাবছিলাম, "এটা কী হতে পারে...", তবুও আমি মূলত নিজের চারপাশে "আউরা" তৈরি করতাম, যাতে খুব কম চিন্তা থাকে, এবং "বুদ্ধি"-র চিন্তাগুলোও বন্ধ করে দিতাম, যাতে "শূন্য"-এর মতো ধ্যান করা যায়। কিন্তু, আমার মনে হচ্ছিল যে আমি এখনও নীরবতার সেই স্তরে পৌঁছাতে পারছি না।

নীরবতার সেই স্তরে পৌঁছানো সম্প্রতি আমার জন্য স্বাভাবিক হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু এই কয়েক দিনে, আমি সেই নীরবতার স্তরে পৌঁছাতে পারছি না, এমন একটা অবস্থা ছিল।

আমি ভাবছিলাম, "এটা কী হতে পারে...", কিন্তু আমি ভাবলাম, "যাই হোক, ঠিক আছে", এবং আমি ধ্যান চালিয়ে যেতে লাগলাম। হঠাৎ, কোনো পূর্বাভাস ছাড়াই, আমার মাথার মাঝখানে, গলার উপরে, জিহ্বার উপরে, নাকের একটু ভেতরের একটু উপরের অংশে, হঠাৎ করে একটা "ঝিরিঝিরি" শব্দ এবং সামান্য নড়াচড়ার অনুভূতি হলো, এবং তার ঠিক পরেই, আমার শরীরের টান কমে গেল, এবং আমি আরও বেশি রিল্যাক্সড অনুভব করলাম।

আসলে, আমি সচেতনভাবে অনুভব করিনি যে আমি টেনশন করছি, কিন্তু যখন আমি আরও বেশি রিল্যাক্সড হলাম, তখন আমি বুঝতে পারলাম যে আগের মুহূর্তে আমি সামান্য টেনশন করছিলাম।

আমার মনে হলো যেন মাথার মাঝখানের অংশে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার পথ খুলে গেছে, এবং শুধু মাথা নয়, আমার হৃদয়ের "Анахата чакра"-তেও একটা হালকা "䐍胀" অনুভব করছি।

সম্ভবত, মাথার মাঝখানের অংশে থাকা এনার্জি রুটটি ব্লক হয়ে গিয়েছিল, যার কারণে শক্তি প্রবাহিত হতে সমস্যা হচ্ছিল।

এটা এমনও হতে পারে যে, এই পথ আগে খোলা ছিল, কিন্তু সম্প্রতি ব্লক হয়ে গেছে। তবে, একই সাথে, আমার মনে হয় যে এটা সম্ভবত এমন একটা প্রক্রিয়া, যেখানে প্রথমে অনেকটা এগিয়ে যাওয়া হয়, তারপর কিছুটা পিছিয়ে আসা হয়, এবং এভাবে ধীরে ধীরে উন্নতি হয়।

সাম্প্রতিককালের সামান্য টেনশনের অবস্থার সাথে, তার আগের অবস্থার তুলনা করলে, আগের অবস্থাটি আরও বেশি রিল্যাক্সড ছিল। কিন্তু, সেই রিল্যাক্সড অবস্থা থেকে যখন সামান্য টেনশন প্রবেশ করলো, এবং তারপর, এই ঘটনার মাধ্যমে সেই টেনশন দূর হয়ে গেলে, আমি মনে হলো যেন আগের রিল্যাক্সড অবস্থার চেয়েও বেশি রিল্যাক্সড হয়ে গেছি। সম্ভবত, উন্নতি সবসময় সরল পথে হয় না, বরং কিছুটা এগিয়ে এবং কিছুটা পিছিয়ে, এভাবে চলতে থাকে।

মাথার অংশটি দৈনন্দিন জীবনে সহজেই ব্লক হয়ে যেতে পারে, এবং সেই কারণে, নিয়মিতভাবে এর যত্ন নেওয়া প্রয়োজন। তাই, আমি ভবিষ্যতে আমার শরীরের এই অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করতে চাই।

এইবারের ঘটনায়, ধ্যানের সময় আমি যা করতাম, তাতে বিশেষ কোনো পরিবর্তন ছিল না। আমি কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করতাম, অথবা চক্রের উপর গভীর মনোযোগ দিয়ে ওম মন্ত্র পাঠ করতাম। আমি কোনো বিশেষ কিছু করতাম না, বরং সাধারণ মনোযোগের মাধ্যমে ধ্যান করতাম। এর ফলস্বরূপ, এই ধরনের পরিবর্তন অপ্রত্যাশিতভাবে এবং হঠাৎ করে ঘটেছে।

এটা হতে পারে যোগে উল্লেখিত "গ্রান্টি" (শক্তি পথের উপর অবস্থিত বাধা বা গ্রন্থি)। এই স্থানটি রুদ্র গ্রান্টি বা শিব গ্রান্টি নামে পরিচিত, এবং এটি কাছাকাছি অবস্থিত। তবে, আগে কখনও আমি এই অঞ্চলের কাছাকাছি, যেমন মাথার পিছনের অংশ বা ঘাড়ের আশেপাশে, অথবা সম্ভবত কপালের কাছাকাছি ত্বকে শক্তিশালী স্পন্দন অনুভব করেছি। তবে, সেই সময় "জোড়" শব্দটা আসেনি, বরং সেটি খুব জোরে স্পন্দনের মতো মনে হয়েছিল। তাই, সম্ভবত আগের অভিজ্ঞতাটি রুদ্র গ্রান্টি (শিব গ্রান্টি) ছিল না, বরং এইবারের অভিজ্ঞতাটি সেটি। সম্ভবত, আগের ধ্যানের সময় মাথার কেন্দ্র নয়, বরং চারপাশের বিভিন্ন শক্তি পথ উন্মুক্ত হয়েছিল, এবং এইবারে মাথার কেন্দ্রীয় পথ উন্মুক্ত হয়েছে। তাই, আগে আমার মধ্যে এমন সময়ও ছিল যখন শক্তি মাথার মধ্যে দিয়ে যেত, কিন্তু কিছু বাধা থাকত। অন্যদিকে, এখন আমার মনে হচ্ছে যে শক্তি মাথা থেকে হৃদপিণ্ডের "আনাহাটা" পর্যন্ত প্রবাহিত হচ্ছে। শক্তির প্রবাহের অনুভূতিটি আমি বেশ আগে থেকেই অনুভব করতাম, কিন্তু এইবারের অনুভূতিটি সরাসরি সংযোগের মতো মনে হচ্ছে। আমার মনে হচ্ছে ভবিষ্যতে এই সংযোগ আরও শক্তিশালী হতে পারে। আমি আরও কিছুদিন অপেক্ষা করে দেখতে চাই।

কিছুদিন আগে, আমার মাথার মাঝখানে "জোড়ি" শব্দ হওয়ার সাথে সাথে সম্ভবত রুদ্র গ্রান্টি (শিব গ্রান্টি)-তে কিছু পরিবর্তন হয়েছে। এরপর, দৈনন্দিন জীবনে মাথা বা ঘাড় নাড়লে এমন একটা অনুভূতি হচ্ছিল যেন কিছু নড়াচড়া করছে। মনে হচ্ছিল যেন মাথার কোনো হাড় অথবা অন্য কিছু নিজেকে ঠিক করছে।

それに従って, মাথাব্যথা, যদিও সেটা সাধারণ মাথাব্যথা নয়, মাইগ্রেনের মতোও নয়, মনে হচ্ছিল যেন মাথার ভেতরে কোনো শারীরিক জিনিস আসলে পরিবর্তন হতে চাইছে, এবং সেই অনুযায়ী মাথার আকার, যদিও আয়নায় দেখলে তেমন কোনো পরিবর্তন দেখা যায় না, কিন্তু মনে হচ্ছে যেন মাথার হাড়ের আকার পরিবর্তন হতে শুরু করেছে।

এটা সম্ভবত লাইট বডি অষ্টম স্তরের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, এবং সেই স্তরে পিটুইটারি গ্রন্থি এবং পিনিয়াল গ্রন্থি বৃদ্ধি পায়।

লাইট বডি অষ্টম স্তরে, সাধারণত মটরশুঁটি আকারের পিটুইটারি এবং পিনিয়াল গ্রন্থি বৃদ্ধি পেতে শুরু করে এবং তাদের আকার পরিবর্তিত হতে থাকে। এই পরিবর্তনের কারণে মাঝে মাঝে মাথার ভেতরে চাপ অনুভব হতে পারে। এই প্রক্রিয়ার সময়, মাঝে মাঝে মাথাব্যথা হতে পারে, আবার নাও হতে পারে। "লাইট বডির জাগরণ"।

এই স্তরে শরীরের শক্তি ক্ষেত্র পরিবর্তিত হয়। বাস্তবে, আমার মনে হয় এই স্তরের প্রাথমিক লক্ষণগুলো আমি আগে থেকেই অনুভব করছিলাম, কিন্তু সম্ভবত এই পরিবর্তনগুলো অষ্টম স্তরের সাথে সম্পর্কিত। আপনার কী মনে হয়?

আমার মনে হয়, আগে যা আমি পূর্বাভাস হিসেবে অনুভব করতাম, তা ছিল অ্যাস্ট্রাল বা মানসিক দিকের অনুভূতি, কিন্তু এখনকার অনুভূতিগুলো সম্ভবত কার্লানা (কারণ শরীর) বা যুক্তিবোধের সাথে সম্পর্কিত। আধ্যাত্মিক বা যোগ অনুশীলনে অ্যাস্ট্রাল এবং কার্লানা অনেক সময় আলাদা থাকে না, তাই মাঝে মাঝে বুঝতে অসুবিধা হয়, কিন্তু আলাদাভাবে দেখলে বিষয়টি পরিষ্কার হয়।

মানসিক দিক থেকে সম্ভবত আমি কিছুদিন আগে অষ্টম স্তরে পৌঁছেছি, এবং বুদ্ধির (যুক্তিবোধ) ক্ষেত্রেও সম্ভবত আমি সেই স্তরে পৌঁছানোর কাছাকাছি।

বিশেষ করে, দৈনন্দিন জীবনে ছোটখাটো বিষয়গুলো বুঝতে, সেই বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টার পরিমাণ কমে গেছে। হাত-পা নাড়ানোর সময় বা চারপাশের দৃশ্য দেখার সময়, আগে যেমন সচেতনভাবে বুঝতে হতো, এখন তেমনটা লাগে না, সবকিছু স্বাভাবিকভাবে অনুভব করা যায়। হাত-পা নাড়ানোর সময়, সেগুলোর নড়াচড়া বিশেষভাবে চিন্তা না করেও অনুভব করা যায়, এবং দৃষ্টি ক্ষেত্রেও একই রকম, কোনো কিছু বিশেষভাবে দেখার প্রয়োজন হয় না, সবকিছু স্বাভাবিকভাবে বোঝা যায়। সম্ভবত এটা মাত্রার ব্যাপার, কারণ জন্মের সময় থেকেই সবকিছু বোঝা যায়, কিন্তু যখন থেকে আমি ধ্যান শুরু করেছি, তখন থেকে ধীরে ধীরে সবকিছু স্পষ্ট হতে শুরু করেছে। প্রথমে, আমি সচেতনভাবে চেষ্টা করে সবকিছু বুঝতে পারতাম, কিন্তু ধীরে ধীরে সেই প্রচেষ্টার প্রয়োজন কমে গেছে। এবং আমার মনে হয়, এটা বুদ্ধির স্থির হওয়ার সাথে সম্পর্কিত, কারণ বুদ্ধি স্থির হওয়ার সাথে সাথে সবকিছু আরও সহজে বোঝা যায়।

২০২৩/৪/২১ (নোট যুক্ত করা হয়েছে)
・・・তখন আমার মনে হয়েছিল সম্ভবত এটি অষ্টম স্তর, কিন্তু সেই মুহূর্তে সম্ভবত এটি অষ্টম স্তর ছিল না। এর পূর্বাভাস বলা যেতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি সম্পূর্ণরূপে অষ্টম স্তরে পৌঁছায়নি।

২০২৪/৯
→ আরও পড়ুন

হোনযামা হিরো শিক্ষক মূলত দর্শন বিভাগে পড়াশোনা করেছেন এবং তিনি দর্শনে অত্যন্ত জ্ঞানী। তিনি ঘটনাক্রমে একটি বই দেখেছিলেন যেখানে কান্ট এবং তার পরবর্তী দিকের দার্শনিকদের মধ্যে পার্থক্য লেখা ছিল।

সোক্রেটিস এবং প্লেটোর স্পষ্টতই উচ্চ স্তরের উপলব্ধি ছিল এবং তারা এমন কিছু কথা রেখে গেছেন যা "আইডিয়ার অন্তর্দৃষ্টি" নামে পরিচিত, যেখানে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখার কথা বলা হয়েছে। অন্যদিকে, কান্ট এবং তার শিষ্যদের ধারা এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে, এই ধরনের অন্তর্দৃষ্টি নেই, এবং যেহেতু তারা শুধুমাত্র শরীরের সাথে সম্পর্কিত চেতনা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তাই দর্শনের পরিধি সংকুচিত হয়ে গেছে।

এটি বিশেষভাবে হোনযামা হিরো শিক্ষকের "কালারনার মাত্রা" সম্পর্কিত ধারণার সাথে সম্পর্কিত।

(কালারনার মাত্রা এবং তার উপরের স্তরে), "মন কল্পনা, আবেগ এবং অনুভূতির মাত্রার বাইরে গিয়ে সত্যের অন্তর্দৃষ্টি, ঘটনাকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখার ক্ষমতা অর্জন করে, যদিও সম্পূর্ণরূপে নয়"। প্লেটো এই বিষয়টিকে "আইডিয়ার অন্তর্দৃষ্টি" বলে অভিহিত করেছেন। কান্ট মনে করতেন যে, মানুষ অন্তর্দৃষ্টি লাভ করতে পারে না, মানুষ কেবল ইন্দ্রিয় দিয়ে জিনিস দেখতে পায়। (কিছু অংশ বাদ)। তিনি এই ধরনের জগৎকে "বস্তুর নিজস্ব জগৎ" হিসেবে বিবেচনা করেছেন। "হোনযামা হিরো রচনাবলী ৮"।

এটা বলা যায় যে, আধুনিক যুগে সবকিছু এমন নয়, তবে যখন আমরা দর্শন শব্দটি শুনি, তখন আমাদের প্রথমে কান্ট এবং তার পরবর্তী দার্শনিকদের কথা মনে আসে, যারা শরীরের সাথে সম্পর্কিত মাত্রায় দর্শনを展開 করেছেন।

সোক্রেটিস তথাকথিত "দৈব"-এর কণ্ঠ শুনতে পেতেন, এবং প্লেটো ছিলেন সোক্রেটিসের শিষ্য, তাই তারা মূলত একই জিনিস প্রচার করতেন। সেই সময়ের দর্শন সম্ভবত রহস্যবাদ এবং আধ্যাত্মিক ছিল। কিন্তু আধুনিক দর্শন শুনলে, আমার মনে হয় যে এটি কেবল মস্তিষ্কের ব্যায়াম, এবং এতে যথেষ্ট বিশ্বাসযোগ্যতা নেই।

ধ্যান এবং আধ্যাত্মিকতায় "যেমন আছে তেমন" কথাটি বলা হয়, কিন্তু এর দুটি ভিন্ন অর্থ রয়েছে। একটি হলো যুক্তির মাধ্যমে মস্তিষ্ক (যোগের ভাষায় বুদ্ধ) দিয়ে বিষয়টিকে বুঝে নেওয়া, এবং অন্যটি হলো কোনো যুক্তি ছাড়াই সরাসরি উপলব্ধি করা।

এগুলো দেখতে একই রকম হলেও আসলে আলাদা। এখানে শুধু বুদ্ধ বা শুধু প্রত্যক্ষ উপলব্ধির কথা বলা হচ্ছে।

এর আগে আবেগিক অনুভূতির একটি স্তরও থাকে, কিন্তু সেখান থেকে বেড়ে বুদ্ধের যুক্তিতে পৌঁছানোর মাধ্যমে "যেমন আছে তেমন" অনুভব করা যায়। আবার, কোনো যুক্তি ছাড়াই সরাসরি উপলব্ধি করে "যেমন আছে তেমন" অনুভব করা এবং বোঝা – এই দুটি ভিন্ন জিনিস।

যদি আবেগ থেকে শুরু হয়, তাহলে বুদ্ধ পর্যন্ত পৌঁছাতে অনেক সময় লাগে। শুরুতে "যেমন আছে তেমন" অবস্থা থেকে অনেক দূরে থাকা হতে পারে এবং অন্যের সাহায্যের প্রয়োজন হতে পারে। অন্যদিকে, যদি সরাসরি উপলব্ধি থেকে শুরু হয়, তাহলে উত্তর নিজের মধ্যেই থাকে। প্রথমে "যেমন আছে তেমন" বিষয়টি উপলব্ধি করা যায় এবং প্রয়োজনে সমস্যা সমাধানের জন্য মস্তিষ্ক (বুদ্ধ) ব্যবহার করা যেতে পারে। সেক্ষেত্রে, যুক্তি ছাড়াই সরাসরি উপলব্ধির পরে প্রয়োজন অনুযায়ী বুদ্ধের যুক্তির সাহায্য নেওয়া হয়। তবে, প্রত্যক্ষ উপলব্ধি একটি বিশেষ মাত্রায় (কৌজাল মাত্রা) বিদ্যমান, যেখানে বুদ্ধও একই মাত্রায় থাকে কিন্তু তাদের ভূমিকা ভিন্ন। প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতে প্রথমে সেই মাত্রায় সরাসরি উপলব্ধি করা হয়।

আবেগের অ্যাস্ট্রাল মাত্রা에서의 অনুভূতি
যুক্তি (বুদ্ধ)-এর কারানা (কারণ) মাত্রার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি ("যেমন আছে তেমন")
* পুরুষ বা আত্মা-র প্রত্যক্ষ উপলব্ধি ("যেমন আছে তেমন")

কিছু ক্ষেত্রে আবেগ থেকে শুরু হয়ে বুদ্ধ পর্যন্ত পৌঁছানো যায়, আবার কিছু ক্ষেত্রে কারানা মাত্রার প্রত্যক্ষ উপলব্ধির মাধ্যমে বুদ্ধ ব্যবহার করা যেতে পারে। যেহেতু প্রত্যক্ষ উপলব্ধি বুদ্ধের চেয়েও উচ্চ স্তরে ঘটে, তাই বুদ্ধযুক্ত কারানা মাত্রার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি এবং পুরুষের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি – এই দুটি ভিন্ন। তবে, সাধারণভাবে এই দুটিরকেই "যেমন আছে তেমন" বলা যেতে পারে।

বুদ্ধের ক্ষেত্রে, এটি প্রত্যক্ষ উপলব্ধিকে ভিত্তি করে মস্তিষ্কের যুক্তি দিয়ে চিন্তা করে। যদিও সচেতনভাবে আমরা এর কথা ভাবি না, তবুও প্রত্যক্ষ উপলব্ধি সবসময় কাজ করে থাকে। কিন্তু বাহ্যিকভাবে বুদ্ধ প্রধান ভূমিকা পালন করতে দেখা যায়।

অন্যদিকে, শুধুমাত্র পুরুষের প্রত্যক্ষ উপলব্ধির ক্ষেত্রে, সাধারণত বুদ্ধ সক্রিয় থাকে না এবং সরাসরি কোনো বস্তুর মূল প্রকৃতি উপলব্ধি করা হয়।

প্রথমে আবেগের স্তর (অ্যাস্ট্রাল মাত্রা) থাকে, তারপর যুক্তি ও বিবেচনার স্তর (কারানা মাত্রা/কারণ), এবং এরপর পুরুষ বা আত্মা-র স্তর থাকে। আবেগপূর্ণ অবস্থায় থেকে বেরিয়ে আসার সময়, যুক্তির মাধ্যমে কারানা পর্যন্ত পৌঁছানো যায়। কারানা মাত্রায় যুক্তির মাধ্যমে মূল কারণ খুঁজে বের করা হয়, কিন্তু এটি এখনও যুক্তির স্তরের উপলব্ধি। এই স্তরেও চিন্তা ও অনুভূতির প্রভাব থাকতে পারে।

অন্যদিকে, পুল্শা অথবা আত্মা স্তরে পৌঁছালে, চিন্তার ঘূর্ণি দূর হয়ে যায়, এবং চেতনা "নীরব জগতের" দিকে ধাবিত হয়। তখন বস্তুগুলো যেমন আছে তেমনভাবে সরাসরি চোখের সামনে প্রকাশিত হয়। এই সময়ে, যদি কোনো উপমা ব্যবহার করা হয়, তবে সেটি অনেকটা "গিওন জিংশার ঘণ্টার ধ্বনি, যা ক্ষণস্থায়িত্বের প্রতিধ্বনি" এর মতো হতে পারে। অর্থাৎ, বিশ্বের সবকিছুকে তার প্রকৃত রূপে উপলব্ধি করার ক্ষমতা তৈরি হয়।

বুদ্ধ স্তরে, বাস্তবতাকে "চিন্তা" বা "বোঝার" স্তর হিসেবে গণ্য করা হয়। পক্ষান্তরে, পুল্শা বা আত্মা স্তরে, এটি "সরাসরি দেখা" অথবা "উপলব্ধি"-এর স্তর হয়ে থাকে।

সাম্প্রতিক নীরবতার অভিজ্ঞতা, আমার মনে হয়, আগে থেকেই কিছুটা ছিল, কিন্তু সেটি "ফিসো-হিসো" অবস্থার অনুরূপ।

এতদূর এলে, "অন্ধকার রাতের নীরবতায় কোনো কাকের ডাক শুনলে, জন্ম না হওয়া পিতার প্রতি আকাঙ্ক্ষা জাগে," এই ধরনের গানের গভীরতা বাস্তবভাবে অনুভব করা যায়। (মধ্যবর্তী অংশ) এটি একটি "寂境" (নিঃশব্দ অবস্থা)। "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাশা রচিত)"।

কিছুকাল ধরে আমি এই অবস্থায় আছি, কিন্তু এটি সবসময় স্থিতিশীল ছিল না, মাঝে মাঝে চিন্তা (বুদ্ধি) প্রবেশ করত, তাই হয়তো এটি দীর্ঘ সময় ধরে স্থায়ী হয়নি।

সাম্প্রতিককালে এটি স্থিতিশীল হয়ে আসছে, যদিও আমি বলতে পারছি না যে এটি সম্পূর্ণ হয়েছে, তবে মোটামুটিভাবে আমি এই স্তরের বিষয়গুলো বুঝতে পেরেছি।

এখানে মূল বিষয় হলো আবেগের অ্যাস্ট্রাল মাত্রার স্থিতিশীলতা। প্রথমে এটি একটি ভিত্তি হিসেবে কাজ করে, এবং এর পরে, কারণিক (কারুনিক) মাত্রায় বুদ্ধির স্থিতিশীলতা আসে, যা মানসিক সচেতনতা এবং নীরবতার অভিজ্ঞতা প্রদান করে।

প্রথমে, এটি আবেগের স্থিতিশীলতা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে শুরু হয়েছিল। এরপর, আবেগের অ্যাস্ট্রাল মাত্রা স্থিতিশীল হওয়ার পরে, মাঝে মাঝে কারুনিক মাত্রা স্থিতিশীল হতো। পরবর্তীতে, ধীরে ধীরে কারুনিক মাত্রাও স্থিতিশীল হতে শুরু করে, এবং এটি মাঝে মাঝে অগ্রগতি এবং পশ্চাদগমন—"তিন ধাপ এগিয়ে, দুই ধাপ পিছানো" ধরনের—ছিল, কিন্তু এভাবে ধীরে ধীরে স্থিতিশীলতা বৃদ্ধি পেয়েছে বলে মনে হয়।

এই অবস্থাটি এমন একটি পর্যায়, যেখানে বুদ্ধ যখন অনুশীলন করেছিলেন, তখন তিনি এটিকে "悟り" (জ্ঞান) হিসেবে বিবেচনা করেননি এবং তার শিক্ষককে ত্যাগ করেছিলেন। এই কারণে, বৌদ্ধ ধর্মের কিছু শাখায় এই পর্যায়ের অর্জন বাধ্যতামূলক নয়, বরং ঐচ্ছিক। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে, যদিও তাত্ত্বিকভাবে এটি সম্ভব, তবে আমার প্রশ্ন হলো, এই পথ এড়িয়ে অন্য কোনো পথে যাওয়া সম্ভব কি? যদিও আমি এখনও জ্ঞান লাভ করিনি, তবে বুদ্ধের সেই ঘটনাটি সম্ভবত পরবর্তীকালের ব্যাখ্যা, এবং কিছু শাখায় এই পর্যায়টিকে হয়তো খুব সহজে এড়িয়ে যাওয়া হয়, আমার অন্তত তেমনই মনে হয়।

"রং" (色) হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভূত বাস্তব জগৎ, যা অ্যাস্ট্রাল জগৎ নামে পরিচিত। এটি আবেগ এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিত অনুভূতি এবং সংবেদনের জগৎ। এর বাইরে "অরং" (無色) হলো মনের জগৎ, যেখানে অগোছালো চিন্তা এবং সুসংগঠিত চিন্তা—অর্থাৎ বুদ্ধি (বুদ্ধি)—উভয়েই অন্তর্ভুক্ত। এই উভয়কেই অতিক্রম করাই হলো "ফিসো-হিসো" অবস্থা।

বৌদ্ধ ধর্মের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে কিছু সম্প্রদায়ের মতে, "মনের জগৎকে (মূলত বুদ্ধির জগৎকে) কোনোভাবে পরিবর্তন না করেও জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।" নিঃসন্দেহে, একবার জ্ঞান লাভ হয়ে গেলে, তাত্ত্বিকভাবে সবকিছুই অতিক্রম করা যায়, তাই জ্ঞানপ্রাপ্ত অবস্থার দৃষ্টিকোণ থেকে এমন ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে। তবে, যারা জ্ঞান লাভ করেননি, তাদের জন্য জ্ঞান লাভের উদ্দেশ্যে "অচিন্তা" এবং "অবিচিন্তা" অবস্থার মধ্য দিয়ে না গিয়ে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব কিনা, তা আমার কাছে কিছুটা অস্পষ্ট।

এটা সত্য যে, জ্ঞানপ্রাপ্ত ব্যক্তির কাছে মন স্থির থাকুক বা গতিশীল থাকুক, তাতে খুব বেশি পার্থক্য হয় না। তবে, সাধনার ক্ষেত্রে, মনের স্থিরতা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যার মাধ্যমে পরবর্তী স্তরে বা মাত্রায় অগ্রসর হওয়া যায়। যদি আমরা জ্ঞানের境地の (境地の) বর্ণনা এবং সাধনার পদ্ধতিকে মিলিয়ে ফেলি, তাহলে বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে।

জ্ঞানপ্রাপ্ত অবস্থায়, বারবার বলছি, মন স্থির থাকুক বা গতিশীল থাকুক, আবেগ থাকুক বা আবেগ দমন করা হোক, সবকিছুই একই রকম। এটি "যেমন আছে তেমন" অবস্থার একটি প্রকাশ। এখানে, একজন ব্যক্তি যে কোনো আবেগ বা মানসিক অবস্থার মধ্য দিয়ে গেলেও, তার চেয়েও ঊর্ধ্বে একটি সচেতনতা বিদ্যমান - এটাই হলো জ্ঞানের অবস্থা।

তবে, জ্ঞান লাভে পৌঁছানোর জন্য একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ক্রম অনুসরণ করা প্রয়োজন, যেখানে "স্থিরতা" একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। প্রথমত, অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আবেগগুলোকে দমন করে স্থির হতে হয়, এরপর বুদ্ধির (যুক্তিবোধ) চর্চাকে দমন করে স্থির হতে হয়।

এটি একটি সাধনার পদ্ধতি। কিছু সম্প্রদায়ের সমালোচনা, যেমন "মনকে স্থির করে কী লাভ?", মূলত জ্ঞানের অবস্থা সম্পর্কে নয়, বরং সাধনার পদ্ধতি সম্পর্কে। জ্ঞানের অবস্থা সম্পর্কে তাদের কোনো আপত্তি নেই, এবং এটা সত্য যে, মন স্থির করা হোক বা না করা হোক, জ্ঞানের境地の উপর এর কোনো প্রভাব নেই। তবে, সাধনার পদ্ধতি প্রতিটি সম্প্রদায়ের নিজস্ব নিয়ম অনুযায়ী হয়ে থাকে, তাই সেখানে কোনো মন্তব্য করা উচিত নয়।

যাইহোক, "অচিন্তা" এবং "অবিচিন্তা" অবস্থায় মাঝে মাঝে কিছু "অস্পষ্টতা" দেখা যায়, যা মানুষকে ঘুমিয়ে পড়তে বাধ্য করে। এই অবস্থাকে "滅尽定" (মেৎসুনজ্যো) বলা হয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে, যদিও এমন একটি অস্পষ্ট অবস্থা থাকতে পারে, তবে এটি একটি অস্বস্তিকর অনুভূতি দেয়, তাই কোনো বইয়ে যেভাবে এর বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করা হয়েছে, তেমনভাবে কেউ সম্ভবত এই অবস্থায় "দীর্ঘক্ষণ" থাকতে চাইবে না।

এরপর, যখন এই অস্পষ্টতা সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়, তখন "金剛定" (কঙ্গোজে) নামক একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায়। আমি এখনও সেই অবস্থায় পৌঁছাতে পারিনি, তাই সম্ভবত আমি এখনও সেই স্তরে নেই। আপনার কী মনে হয়?

স্পিরিচুয়াল দর্শনে, প্রায়ই বলা হয় যে এই বাস্তবতা একটি স্বপ্নের মতো।

এর কারণ হলো, এমন একটি পর্যায় আসে যখন মানুষ বুঝতে পারে যে স্বপ্ন এবং এই বাস্তবতার গুণাগুণ আসলে একই। কিন্তু বাস্তবে, এটি অনুভব করা খুব কমই ঘটে।

এটি অনুধাবন করার একটি উদাহরণ হলো টাইমলাইনের পরিবর্তন।

টাইমলাইন হলো সেই স্থান যেখানে মানুষের চেতনা বিদ্যমান (যেখানে মানুষের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত)। স্বপ্ন হলো বর্তমানে যেখানে আমরা আছি (যেখানে আমরা মনোযোগ দিচ্ছি), সেখান থেকে অনেক দূরে একটি স্থানে সাময়িকভাবে যাওয়া। তবে, স্বপ্নের ক্ষেত্রে প্রায়শই কোনো ভৌত বাস্তবতা থাকে না, এটাই পার্থক্য। স্বপ্নে অন্য টাইমলাইন দেখার ক্ষেত্রেও ভৌত বাস্তবতা থাকতে পারে।

যখন একটি টাইমলাইন পরিবর্তিত হয়, তখন আগের টাইমলাইনটি একটি ছায়ার মতো হয়ে যায়। এবং, যে নতুন টাইমলাইনে যাওয়া হয়, সেখান থেকে আগের টাইমলাইনটিকে স্বপ্নের মতো মনে হয়।

টাইমলাইনগুলো ঢেউয়ের মতো, যা একটি নির্দিষ্ট স্থান থেকে ছড়িয়ে যায়। যখন মানুষের চেতনা কোনো নির্দিষ্ট সময়ের দিকে প্রসারিত হয়, তখন উভয় টাইমলাইনই বিদ্যমান থাকে। কিন্তু, যখন কোনো একটি টাইমলাইন প্রভাবশালী হয়ে ওঠে, তখন আগের টাইমলাইনটি ধীরে ধীরে স্বপ্নের মতো হালকা হয়ে যায়। যখন মানুষের চেতনা সম্পূর্ণরূপে আগের টাইমলাইন থেকে দূরে চলে যায়, তখন সেটি প্রায় স্বচ্ছ হয়ে যায়, যদিও সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায় না। এটি অনেকটা জমাটবদ্ধ অবস্থার মতো, যেখানে সময় এবং সময়ের অগ্রগতি প্রায় বন্ধ হয়ে যায়। যেহেতু মানুষের চেতনা যথেষ্ট পরিমাণে পৌঁছায় না, তাই ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায় না, এবং সময় প্রায় চলেই যায় না।

এবং, যখন এটি সম্পূর্ণরূপে ভুলে যায়, তখন সেই টাইমলাইনটি আর অগ্রসর হয় না। তবে, যেহেতু এখানে অনেক মানুষ রয়েছে, তাই স্মৃতি কিছুটা হলেও থেকে যায়। এর ফলে, একদিকে যেমন টাইমলাইনগুলো ক্রমাগত পরিবর্তিত হতে থাকে, তেমনই অন্যদিকে অতীতের টাইমলাইনের স্মৃতিও থেকে যায়।

এমনও হতে পারে যে কোনো টাইমলাইন সম্পূর্ণরূপে ভুলে যাওয়া যায়, আবার এমনও হতে পারে যে সেটি মনের এক কোণে "হোমওয়ার্ক" হিসেবে থেকে যায়। সেক্ষেত্রে, মনে হতে পারে যেন সময় জমাট বেঁধে আছে। টাইমলাইন পরিবর্তন করলেও, সেটি "হোমওয়ার্ক" হিসেবে থেকে যেতে পারে। অন্য কোনো টাইমলাইনে পড়াশোনা করার পরে, অথবা একই জীবনের অন্য কোনো প্যাটার্নে (এমনকি অন্য লিঙ্গেরও হতে পারে) থাকার পরে, সেই "হোমওয়ার্ক" ছিল এমন সময় এবং স্থানে ফিরে গিয়ে আবার শুরু করা হতে পারে।

মানুষের আত্মার পরিপক্কতার স্তরের উপর নির্ভর করে, তবে যারা শেখার জন্য বারবার জন্ম নেয়, তারা বর্তমান টাইমলাইনকে সাময়িকভাবে থামিয়ে অন্য জীবন যাপন করতে পারে এবং তারপর জীবনের মাঝখান থেকে আবার শুরু করতে পারে।

অন্যদিকে, এমন অনেক উদাহরণও আছে যেখানে সম্পূর্ণভাবে টাইমলাইন পরিবর্তন হয়ে যায় এবং আগের টাইমলাইনটি বাতিল হয়ে যায়।

যদি কোনো সমস্যা হয়ে যায় এবং মনে হয় গেম ওভার হয়ে গেছে, তবুও যতক্ষণ পর্যন্ত জীবন চলমান, ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো না কোনো সমাধান অবশ্যই থাকবে, এবং সেই সমাধান খুঁজে বের করার জন্য সাময়িকভাবে অন্য একটি টাইমলাইনে শেখা, এমনことも ঘটতে পারে।

কখনো কখনো, কেউ যদি প্রতারিত হয় বা অপ্রত্যাশিত কোনো ফলাফল আসে, তাহলে কিছুটা সময় পেছনের দিকে ফিরে গিয়ে আবার চেষ্টা করা হতে পারে।

যদি ভবিষ্যৎ দেখা না যায়, তার মানে সেই ভবিষ্যৎ এখনও তৈরি হয়নি। যদি শারীরিক দিক থেকে সময় অতিবাহিত করা হয়, তাহলে ভবিষ্যৎ তৈরি হতে শুরু করে, এবং সেই তৈরি হওয়া তথ্যের রেকর্ডটি অ্যাস্ট্রাল অবস্থায় থাকা একটি সচেতনতা থেকে সমস্ত টাইমলাইনের মধ্যে বোঝা যায়। এর ফলে, টাইমলাইনের দিক থেকে একটু আগের সময়ের নিজের সচেতনতা ভবিষ্যতের দিকে তাকিয়ে, অতীতের সেই মুহূর্তে ভবিষ্যতের কথা বিবেচনা করে সিদ্ধান্ত নেয়।

যদি কোনো বিষয়ে নিশ্চিত না হওয়া যায়, তাহলে সময় এগিয়ে দেখলে ফলাফল জানা যায়। স্পিরিটদের ক্ষেত্রে, সচেতনতার মাধ্যমে সময় এগিয়ে নিলে বাস্তব সময় একটি টাইমলাইন হিসেবে তৈরি হয়। সেই ফলাফলের উপর ভিত্তি করে, যদি সবকিছু ঠিকঠাক মনে হয়, তাহলে সেই টাইমলাইনটি নির্বাচন করা হয়। নির্বাচন করার পরে, সিনেমা বা ড্রামা দেখার মতো, সেই নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছানোর আগের ঘটনাগুলি বিস্তারিতভাবে সচেতনভাবে উপলব্ধি করা হয়। যদি ভবিষ্যৎ দেখে খারাপ কিছু মনে হয়, তাহলে সিনেমা বা ড্রামার শিরোনাম এবং সারসংক্ষেপ দেখার মতো, কিন্তু বাস্তবে সেটি দেখা হয় না।

এই ধরনের পরিস্থিতিতেও, যে টাইমলাইনগুলোর উপর আপনি মনোযোগ দিচ্ছেন না, সেগুলি সবই স্বপ্নের মতো করে বিবেচিত হয়। বাস্তবে, সেই টাইমলাইনগুলোতে আপনি নেই, এবং সেগুলি স্বপ্নের মতো। যদি কেউ সেগুলোকে স্বীকৃতি না দেয়, তাহলে একসময় সেগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়।

বিনুর মধ্যে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, প্রথমে নীরবতার境ে পৌঁছানোর জন্য অপেক্ষা করি।

নীরবতার境কে চান না, অথবা দৃঢ়ভাবে সেই বিষয়ে চিন্তা না করলেও, নীরবতার境কে সামান্য হলেও আশা করা, অনুমান করা অথবা অভিপ্রায় করা যেতে পারে, কিন্তু মূলত, এই ধরনের আকাঙ্ক্ষার প্রয়োজন নেই, কেবল বিনুর দিকে মনোযোগ দিতে হবে।

তখন, কিছুক্ষণ পর নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়, কিন্তু যদি ধ্যান শুরু করার সময় খুব কম হয়, তাহলে সহজে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায় না। এটাই স্বাভাবিক, তাই নীরবতার境ে পৌঁছানোর বিষয়টি ধরে নিয়ে আলোচনা করা যাক।

Incidentally, ধ্যানে "প্রার্থনা" নামক একটি পদ্ধতি আছে, কিন্তু নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগের প্রার্থনা শুধুমাত্র সচেতন মনের চিন্তা, এবং সেটি সম্পূর্ণরূপে "প্রার্থনা" নামক স্তরে পৌঁছায় না। প্রথমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে নীরবতার境ে পৌঁছানোই মূল বিষয়, এবং তারপর "প্রার্থনা" নামক বিষয়টিও কার্যকর হতে পারে, কিন্তু প্রথমে নীরবতার境ে পৌঁছানো জরুরি।

নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে ধ্যান শেষ করা যেতে পারে, কিন্তু যদি ধ্যান চালিয়ে যাওয়া হয়, তাহলে শক্তির পরিবর্তন দেখা যায়।

প্রথমে, ইদা এবং পিঙ্গালার মধ্যে যেকোনো একটি সক্রিয় হয়। ইদা এবং পিঙ্গালা হলো যোগে উল্লেখিত শরীরের অভ্যন্তরের শক্তি প্রবাহের পথ, যেখানে ইদা শরীরের বাম দিকে এবং পিঙ্গালা ডান দিকে, শরীরের নিম্নাংশ থেকে উপরিভাগ পর্যন্ত বিস্তৃত, ইদা শীতল প্রকৃতির এবং এটি চাঁদের প্রতীক, এবং পিঙ্গালা উষ্ণ প্রকৃতির এবং এটি সূর্যের প্রতীক।

তখন, ইদা এবং পিঙ্গালার মধ্যে যেকোনো একটি সক্রিয় হতে শুরু করে, এবং বিশেষভাবে, শরীরের বাম অথবা ডান দিকে চাপ বা উষ্ণতা অনুভূত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, গালের আশেপাশে সামান্য চাপ এবং ফোলা অনুভব করলে বোঝা যায় যে ইদা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় হয়েছে।

বিভিন্ন দিনে, উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে ডান গালে ফোলা অনুভব হতে পারে, এবং এটি একটি শক্তি প্রবাহের পথের অংশ হিসেবে গালের উপরের এবং নিচের অংশে, এবং সেই রেখার বর্ধিত অংশে একটি সুস্পষ্ট "রেখা"-এর মতো অনুভব করা যায়। এরপর, ডান দিকে এটি অনুভব করার পরে, যদি ধ্যান চালিয়ে যাওয়া হয়, তাহলে বাম দিকেও একই রকম অনুভূতি হতে পারে।

যুক্তি অনুযায়ী, শরীরের বাম এবং ডান দিকের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা জরুরি, তাই শুধুমাত্র ডান অথবা শুধুমাত্র বাম দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়, বরং ভারসাম্য বজায় না হওয়া পর্যন্ত ধ্যান চালিয়ে যাওয়া ভালো।

যখন বাম এবং ডান দিকের মধ্যে ভারসাম্য আসে, তখন এটি বোঝায় যে ইদা এবং পিঙ্গালা উভয়ই সক্রিয় হয়েছে, এবং সেই অবস্থায়, শক্তি সুষুম্না নামক কেন্দ্রীয় মেরুদণ্ডের সাথে থাকা পথে প্রবাহিত হতে শুরু করে।

যোগ অনুশীলনে সুষুম্নাকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয়। কিন্তু, উদাহরণস্বরূপ, ক্রিয়া যোগে শেখানো তত্ত্ব অনুযায়ী, সুষুম্না একা বিদ্যমান নয়; বরং ইদা এবং পিঙ্গালার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখে সেগুলোকে সক্রিয় করার মাধ্যমে সুষুম্না সক্রিয় হয়। আমার মনে হয় এটি সত্য।

ইদা এবং পিঙ্গালার ভারসাম্য বজায় রেখে ধ্যান চালিয়ে গেলে, সুষুম্নায় সামান্য শক্তি প্রবাহ অনুভব করা শুরু হয়।

আমি আপাতত এখানেই আছি, তবে ভবিষ্যতে এই পরিবর্তনগুলো আরও গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতে চাই।

প্রথমে, মৌলিক বিষয় হিসেবে, ভ্রু-মাঝির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করুন এবং নীরবতার境ে পৌঁছানোর চেষ্টা করুন। একই সাথে, ইদা এবং পিঙ্গলাকে সক্রিয় করুন।

এই সময়ে, প্রথমে নীরবতার境ে পৌঁছানোও হতে পারে, আবার ইডা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা আগে আসতেও পারে। তবে, যখন ইডা এবং পিঙ্গালা তেমন সক্রিয় থাকে না, তখন মনে হয় শুধু নীরবতার境ে পৌঁছানোই হয়।

অতএব, সাধারণভাবে মনে হয় নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরেই ইডা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা আসে, কিন্তু যখন ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় থাকে, তখন নীরবতার境ের আগেও ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় হতে পারে।

এছাড়াও, ইডা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা থাকুক বা না থাকুক, ধ্যান করলে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়, কিন্তু নীরবতার境ে পৌঁছালে দৃষ্টি বন্ধ থাকা সত্ত্বেও চারপাশের সবকিছু উজ্জ্বল হয়ে ওঠে।

এটি অপ্রত্যাশিতভাবে উজ্জ্বল হওয়ার মতো অনুভূতি, এবং সেই মুহূর্তটিকে বর্ণনা করলে মনে হয় যেন একটি কালো গোলক উজ্জ্বল হচ্ছে।

যখন ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় থাকে না, তখন এটি অপ্রত্যাশিতভাবে এবং অস্পষ্টভাবে উজ্জ্বল হয়, কিন্তু ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় হওয়ার পরে, এটি স্পষ্টভাবে উজ্জ্বল হতে শুরু করে।

বিশেষ করে, যখন ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় হয়, তখন কালো রঙের জ্যামিতিক নকশাগুলো সাদা হয়ে ভেসে ওঠে, এবং তারপর সেই নকশা থেকে নির্গত আলো তীব্র হয়ে পুরো গোলকটি উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। পুরো গোলকটি উজ্জ্বল হওয়ার পরে, গোলকটি আর দেখা যায় না, এবং দৃষ্টির প্রায় পুরো অংশটি আলোয় আবৃত হয়ে যায়।

যখন দৃষ্টি আলোয় আবৃত হয়, তখন নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়, এবং একই সাথে সচেতনতাও স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যার ফলে জিনিসগুলি আরও সঠিকভাবে এবং সরাসরি বোঝা যায়।

আমার ক্ষেত্রে, ইডা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা বেশ আগে থেকেই শুরু হয়েছিল। যখন আলোকরশ্মি শরীরের নিচের অংশ থেকে মাথার দিকে, বাম এবং ডান উভয় দিকে, ইডা এবং পিঙ্গালার পথ ধরে প্রবাহিত হয়েছিল, তখন মনে হয়েছিল ইডা এবং পিঙ্গালা সক্রিয় হয়েছে। তবে, প্রথমে শুধু সেই পথ তৈরি হয়েছিল, এবং পরবর্তীতে মাঝে মাঝে শক্তি প্রবাহিত হতো, কিন্তু মাথার দিকে শক্তি স্থিতিশীলভাবে এবং ক্রমাগতভাবে প্রবাহিত হতে শুরু করতে বেশ সময় লেগেছিল।

আধ্যাত্মিকতায় বলা হয় যে প্রতিটি চক্রের একটি নির্দিষ্ট অনুরণন ফ্রিকোয়েন্সি থাকে। যদিও এই ফ্রিকোয়েন্সিগুলো প্রকৃতপক্ষে অনুরণন ফ্রিকোয়েন্সি, তবুও "ওম-এর সাথে অনুরণিত হওয়া" নামে একটি ধ্যানের কৌশল রয়েছে।

গান বা অন্য কোনো উপায়ে চক্রকে সক্রিয় করার জন্য ব্যবহৃত কম্পন ফ্রিকোয়েন্সিগুলি সম্ভবত শক্তি (কি) ক্ষেত্রের মধ্যে অনুরণনের সাথে জড়িত। আমি যে অনুরণনের কথা বলছি তা ওমের ক্ষেত্রে আরও মানসিক প্রকৃতির।

অতএব, এটির উচ্চস্বরে উচ্চারণ করা আবশ্যক নয়; বরং, একজন ব্যক্তি তাদের মনের মধ্যে ওমের সাথে অনুরণিত হন।

যখন কোনো শব্দ উৎপন্ন হয়, তখন একটি নির্দিষ্ট মাত্রার অনুরণন থাকে, কিন্তু (এটি নির্দিষ্ট শব্দের উপর নির্ভর করে), মনে হয় এটি "কোথাও মিলিয়ে যায়"। তবে, যখন কেউ নিজের হৃদয় এবং মনে ওম উচ্চারণ করেন, তখন এটি সূক্ষ্মভাবে কম্পিত হয় এবং অনুরণিত হয়, এবং (যদিও এটি সবসময় সীমাবদ্ধ নাও থাকতে পারে), এর একটি প্রভাব থাকে যা এটিকে আরও গভীরে নিয়ে যায়।

ধ্যানের মূল নীতি হল ভ্রু-র মাঝখানের স্থানটিতে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা। যোগে, এই সময়ে ওম উচ্চারণ করা একটি সাধারণ অভ্যাস। যদি কারো নিজস্ব মন্ত্র থাকে, তবে তারা ওমের পরিবর্তে সেটি ব্যবহার করতে পারেন, কিন্তু এখানে আমরা কেবল ওম নিয়ে আলোচনা করছি।

ভ্রু-র মাঝখানের স্থানের উপর মনোযোগ দেওয়ার পাশাপাশি অন্যান্য চক্রগুলির দিকেও মনোযোগ দিয়ে ওম উচ্চারণ করার চেষ্টা করুন।

আপনি দেখবেন যে প্রতিটি চক্র বিভিন্ন ফ্রিকোয়েন্সিতে অনুরণিত হয়; নিচের মুলাধার চক্রটি একটি নিম্ন ফ্রিকোয়েন্সিতে কম্পিত হয়, এবং উপরের সহস্রার চক্রটি একটি উচ্চ ফ্রিকোয়েন্সিতে কম্পিত হয়।

যেহেতু কম্পনগুলি খুব সূক্ষ্ম, তাই এর অনুভূতি উপলব্ধি করতে হলে এটি নিজের অভিজ্ঞতা করতে হবে। তবে, যখন আপনি আরও গভীরভাবে অনুরণিত হন, তখন মনে হয় এটি দ্রুত স্থিরতার এক অবস্থায় পৌঁছে যায়।

ধ্যানের জন্য কোনো নির্দিষ্ট সময়সীমা নেই। যদিও কেবল ভ্রু-র মাঝখানের স্থানটিতে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাই মৌলিক, প্রতিটি চক্রের জন্য ওম উচ্চারণ করা এটিকে আরও কার্যকর করতে পারে।

এই ধরনের কৌশল বিভিন্ন শিক্ষা পদ্ধতিতে শেখানো হয়। উদাহরণস্বরূপ, ক্রিয়া যোগে একটি কৌশল রয়েছে যেখানে শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে এই অনুশীলনটিকে যুক্ত করা হয়, এবং প্রতিটি চক্রকে সক্রিয় করার পদ্ধতিও রয়েছে।

কিছু শিক্ষা বলে যে চক্র সক্রিয়করণ বাড়িতে নয়, বরং শান্ত কোনো স্থানে, যেমন আশ্রমে করা উচিত। এটি কিছু মানুষের জন্য উপযুক্ত হতে পারে। তাই, আমি মনে করি না যে সবারই এটি করা উচিত; যদি আপনি এটি চেষ্টা করতে চান, তবে নির্দ্বিধায় করুন, তবে এই ধরনের অনুশীলন সঠিকভাবে না করলে এটি ভালো ফল নাও দিতে পারে বা বিপরীত প্রভাব ফেলতে পারে। আদর্শভাবে, একজন উপযুক্ত শিক্ষকের কাছ থেকে শিখে এই বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করা ভাল।

বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী মোকাবিলার পদ্ধতি ভিন্ন হতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই শেখানো হয় যে, "অবিলম্বে ধ্যান বন্ধ করে বিশ্রাম নিতে হবে"।

কারণ, ভুলভাবে ধ্যান করলে সমস্যা হতে পারে, তাই দ্রুত বিশ্রাম নেওয়া উচিত। এছাড়াও, কোনো প্রতিষ্ঠানে বা দলে, কোনো অস্বাভাবিক পরিস্থিতি তৈরি হলে, বিশ্রাম নেওয়ার জন্য বলা হয়, অর্থাৎ ধ্যান (অস্থায়ীভাবে) বন্ধ করে (বিশ্রাম) নিতে বলা হয়।

তবে, বাস্তবে এমনও হতে পারে যে, ধ্যান বন্ধ করলেও অস্বস্তি থেকেই যায়, এবং সেক্ষেত্রে, অস্বস্তি থাকা সত্ত্বেও ধ্যান চালিয়ে গেলে, দ্রুত অস্বস্তি দূর হয়ে যায়।

কখনো কখনো সময় স্বল্পতার কারণে অস্বস্তি সম্পূর্ণরূপে দূর নাও হতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, সময়ের সাথে সাথে এটি দূর হয়ে যায়। একটানা ধ্যান করলে, হয়তো ১ ঘণ্টা বা তার বেশি সময় লাগতে পারে, কিন্তু সাধারণত ধ্যানের মাধ্যমেই এটি দূর হয়ে যায়।

এমনও হতে পারে যে, প্রথমে সবকিছু ঠিক আছে, কিন্তু মাঝপথে হঠাৎ অস্বস্তি দেখা দিচ্ছে। এর কারণ বিভিন্ন হতে পারে, তবে উদাহরণস্বরূপ, যদি শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ (যোগ ব্যায়ামে যাকে নাড়ি বলা হয়) সঠিকভাবে কাজ না করে, তাহলে অস্বস্তি হতে পারে। সেক্ষেত্রে, অন্য কোনো উপায়ে এই সমস্যার সমাধান করা কঠিন, তাই অস্বস্তি থাকা সত্ত্বেও ধ্যান চালিয়ে গিয়ে শরীরের নাড়িগুলোকে ঠিক করা ভালো।

অন্যদিকে, যদি কোনো মানসিক আঘাত (ট্রমা) অথবা অন্য কোনো চিন্তা এসে থাকে, তাহলে ধ্যান বন্ধ করে বিশ্রাম নেওয়া উচিত। এটি পরিস্থিতি এবং সময়ের উপর নির্ভর করে। এই ক্ষেত্রে, অস্বস্তি ছাড়াও, মানসিক আঘাত বা অন্য চিন্তাগুলো প্রধান সমস্যা হতে পারে, তাই এক্ষেত্রে দ্রুত বিশ্রাম নেওয়া ভালো। বিশ্রাম নেওয়ার পর, আবার ধ্যান শুরু করা যেতে পারে।

অন্যদিকে, যদি শারীরিক অস্বস্তি থাকে, তাহলে বিশ্রাম নিলেও দ্রুত উন্নতি নাও হতে পারে। সেক্ষেত্রে, ধ্যানের মাধ্যমে শরীরের সমস্ত নাড়িকে সক্রিয় করে শক্তি বৃদ্ধি করা প্রয়োজন। এমন পরিস্থিতিতে, অস্বস্তি থাকা সত্ত্বেও ধ্যান চালিয়ে গেলে, দ্রুত সুস্থ হওয়া যায়। এই ধরনের শারীরিক অস্বস্তি, বিশ্রাম নেওয়ার পরেও সহজে দূর হয় না, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে হয়তো ১৫ মিনিটের মধ্যেই এটি সেরে যেতে পারে। যারা সাধারণত সুস্থ থাকেন, তাদের ক্ষেত্রে, অস্বস্তি দেখা দিলে, সেটি হয়তো কোনো একটি নির্দিষ্ট স্থানে আটকে থাকার কারণে হয়ে থাকে, এবং এটি দ্রুত সেরে যায়। তবে, যাদের সবসময় অস্বস্তি থাকে এবং যাদের শরীরের অবস্থা ভালো হয়নি, তাদের ক্ষেত্রে, এটি সারতে বেশি সময় লাগতে পারে। তবে, সেক্ষেত্রেও, বিশ্রাম নেওয়ার চেয়ে ধীরে ধীরে ধ্যান করলে, শরীরের অবস্থা দ্রুত ভালো হতে পারে।

অতএব, মূলত, যদি আপনি ধ্যানের সময় কোনো অস্বস্তি অনুভব করেন, তাহলে তৎক্ষণাৎ ধ্যান বন্ধ করে বিশ্রাম নেওয়া উচিত। কিন্তু বাস্তবে, তা সবসময় এমন হয় না। এবং, যখন কোনো দল বা প্রতিষ্ঠানে শিক্ষা দেওয়া হয়, তখন শিক্ষার্থীদের জন্য "একदम চালিয়ে যান" বলা কঠিন, তাই বলা হয় "বিশ্রাম নিন"। তবে এরপরের বিষয়গুলো শিক্ষার্থীর নিজস্ব বিচার-বুদ্ধির উপর নির্ভর করে।

শিষ্য এবং গুরু-এর সম্পর্কের ক্ষেত্রে, গভীর বোঝাপড়া এবং সংযোগ থাকে। তাই, গুরু শিষ্যের কাছে "(অস্বস্তি থাকা সত্ত্বেও) ধ্যান চালিয়ে যান" এমন নির্দেশনাও দিতে পারেন। তবে, বর্তমান পরিস্থিতিতে, এমন গুরু পাওয়া কঠিন, যারা শিষ্যের উপর সরাসরি নির্দেশ দিতে পারেন।

যদি তাই হয়, তাহলে নিজের বিচার-বুদ্ধি দিয়ে কাজ করতে হয়। ধ্যান ক্লাসে যদি শেখানো হয় যে "অস্বস্তি দেখা দিলে তৎক্ষণাৎ ধ্যান বন্ধ করুন (বিশ্রাম নিন)", তাহলে সেটি বিভিন্ন পরিস্থিতিতে ভিন্ন হতে পারে, এই বিষয়টি মাথায় রাখা যেতে পারে।

এটি সম্ভবত একটি সরলীকরণ হতে পারে, তবে ধ্যানের মধ্যে একটি বেশ জোরালো দিক রয়েছে।

মনোবিশ্লেষণ বা আধ্যাত্মিকতায়, বিভিন্ন তত্ত্ব বিবেচনা করা হয় এবং মনের ভেতরের সমস্যাগুলো সমাধানের চেষ্টা করা হয়। তবে, ধ্যান সবকিছু সরাসরি এবং জোর দিয়ে সমাধান করার চেষ্টা করে। এটি সেই "অন্তর্দৃষ্টি"-র মতো, যা আধ্যাত্মিক পরিভাষায় বলা হয়। মহিলাদের জন্য, এটি সম্ভবত খুব বেশি চিন্তা না করে বিষয়গুলো বোঝা এবং গ্রহণ করা সহজ হতে পারে।

সম্ভবত এর মধ্যে পুরুষ এবং মহিলার মধ্যে তেমন কোনো বড় পার্থক্য নেই; এটি মূলত ব্যক্তির প্রকৃতির উপর নির্ভর করে। যারা সাধারণত যুক্তিবাদী হন, তারা প্রায়শই তাদের মনে অতিরিক্ত চিন্তা করেন, যা তাদেরকে একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছাতে বাধা দেয়।

যেখানে "একটি নির্দিষ্ট" লক্ষ্য হলো প্রশান্তির একটি অবস্থা, সেখানে যদি কেউ চিন্তার মাধ্যমে সেই অবস্থায় পৌঁছায়, তবে তারা সম্পূর্ণরূপে সেটি অর্জন করতে পারবে না।

অন্যদিকে, সম্ভবত মহিলারা সরাসরি এবং সহজে সেই অবস্থায় প্রবেশ করতে সক্ষম হন, যেটিকে আধ্যাত্মিকতা সাধনা করে। ধ্যানের ক্ষেত্রে, এর মানে হলো সরাসরি এবং জোর দিয়ে লক্ষ্য অর্জন করা, এবং এটাই সবকিছু।

এমনকি যদি আপনি কোনো বিষয়কে যুক্তিসঙ্গতভাবে, সতর্কতার সাথে বা এমনভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন যা বোঝাপড়া বাড়ায়, তবুও আপনি খুব কমই সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারবেন। তবে, এটি অনেকটা সিঁড়ির ধাপের মতো; আপনি ধীরে ধীরে কাছাকাছি যাচ্ছেন। আরো সরাসরি পদ্ধতি বিদ্যমান।

ধ্যান এবং আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশিত অন্তর্দৃষ্টির মধ্যে একটি মিল রয়েছে: উভয়ই শব্দের ঊর্ধ্বে চলে যায়।

যখন আমরা চিন্তা করি এবং ভাষা ও যুক্তির মাধ্যমে বিষয়গুলো বোঝার চেষ্টা করি, তখন সেটি শুধুমাত্র যুক্তির স্তরে সীমাবদ্ধ থাকে।

যখন আমি কোনো বিষয়ে লিখি, তখন প্রায়শই আমি এই যুক্তির স্তরে নেমে আসি। তবে, যখন কেউ প্রকৃতপক্ষে প্রশান্তির একটি অবস্থায় পৌঁছায় এবং সেখানে বাস করে, তখন সে সেই যুক্তি থেকে দূরে থাকে; যুক্তিসঙ্গত শব্দগুলো মনের মধ্যে প্রবেশ করে না। যদি যুক্তিসঙ্গত শব্দ আসে, তার মানে আপনি প্রশান্তির অবস্থায় নেই। প্রশান্তির অবস্থায়, কোনো শব্দ থাকে না; শুধুমাত্র সরাসরি উপলব্ধি অথবা এর মতো কিছু অনুভব করা যায়। এটিকে "যেমন আছে তেমন" অবস্থাও বলা যেতে পারে।

যদি কেউ সরাসরি এমন একটি অবস্থায় প্রবেশ করতে পারে, তবে সেটিই হলো লক্ষ্য। এমনকি যদি কেউ অল্প সময়ের জন্য সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে, তবুও তা যথেষ্ট। তবে, যদি কেউ সেই অবস্থায় প্রবেশ করতে না পারে, অথবা প্রবেশ করলেও সেখানে বেশিক্ষণ থাকতে না পারে, তাহলে তাদের অনুশীলন এখনও অপর্যাপ্ত।

যুক্তি অবশ্যই কোনো না কোনোভাবে কাজে লাগে এবং এটি লক্ষ্যের দিকে যাওয়ার পথ দেখায়। কিন্তু, যখন আপনি কিছুটা অগ্রগতি অর্জন করেন, তখন সম্ভবত লক্ষ্যটি দৃশ্যমান হয়ে যায়, এবং এরপর কাজটি মূলত শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে করা যেতে পারে বলে মনে হয়। ধ্যানের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এটিকে শক্তি প্রয়োগ বলা যেতে পারে, অথবা আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বললে এটিকে সরাসরি পদক্ষেপ নেওয়া বলা যেতে পারে। তবে, এই বিভিন্ন অভিব্যক্তিগুলো আসলে একই ধরনের বিষয়কে বোঝায় বলে মনে হয়।

"静寂ের境" বলতে আক্ষরিক অর্থে মনের ভেতরের সমস্ত বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যাওয়া এবং চারপাশের জিনিস, দৃষ্টি এবং শব্দ সম্পর্কে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করা। কিন্তু এমন অবস্থায়ও, মনে হচ্ছে এখনও কিছু অংশ সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ হতে পারছে না।

কিছুদিন আগে পর্যন্ত, যখন "静寂ের境"-এ পৌঁছানো যেত, তখন সেই অবস্থাটি বেশ নতুন এবং আকর্ষণীয় ছিল, তাই সেই অবস্থায় সন্তুষ্টি পাওয়া যেত, যদিও সেটি ক্ষণস্থায়ী ছিল।

মূলত, এই অবস্থাটি "সahas্রার" পর্যন্ত আভা (aura) നിറഞ്ഞ অবস্থার সাথে সম্পর্কিত ছিল। এটি একটির পর একটি ঘটে না, বরং "সahas্রার"-এ আভা ভরার সাথে সাথেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়।

অতএব, "সahas্রার"-এর আভা যখন কমে যায়, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোও ফিরে আসে। বিষয়টি কতটা তীব্র, তা আগের চেয়ে বেড়েছে, তবে আগে থেকে এখন "সahas্রার"-এর আভা কমে যেতে বেশি সময় লাগতো, এখন তা কমে যেতে বেশি সময় লাগে। "সahas্রার"-এর আভা কমে যেতে বেশি সময় লাগার অর্থ হলো, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়া অবস্থাও বেশি সময় ধরে থাকে।

এই ভিন্নতার কারণ হলো, এখন "ইদা" এবং "পিংগলা" সক্রিয় হয়ে উঠেছে, যার ফলে দৈনন্দিন জীবনেও "সahas্রার"-এ আভা നിറഞ്ഞ অবস্থাকে ধরে রাখা সহজ হচ্ছে।

এখন, এই "静寂ের境" সম্পর্কে এমন কিছু বিষয় আছে যা আগে気づানো যায়নি, কিন্তু মনে হচ্ছে, "সahas্রার"-এ আভা ভরার পরে এবং "静寂ের境"-এ পৌঁছানোর পরে, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়, সেখানেও যেন একটি পাতলা আবরণ রয়েছে।

এই অবস্থায় বুদ্ধির (logical thinking) কাজ করা যায়, এবং "静寂" বলতে শুধু বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়া বোঝায়, চিন্তাভাবনা স্বাভাবিক থাকে। কিন্তু এর বাইরেও, কোনো গভীর স্তরে, একটি পাতলা আবরণ অনুভব করা যায়।

এটি এমন একটি অবস্থা যা বলা যেতে পারে "শূন্যতা"। এটি "静寂" হলেও, যেন কোনো আবরণ দ্বারা আবৃত।

এটি অনেকটা বর্ষার পরে এমন, যেখানে সবকিছু এখনও ভেজা, এবং কোনো কিছুতেই পরিপূর্ণতা নেই। "আগ্রহ" এবং "লোভ" নামক একটি প্রবণতা কাজ করে, যা এই উজ্জ্বলতাকে নষ্ট করতে পারে, কারণ এটি সদ্য উন্মোচিত হওয়া স্থিতিশীল অবস্থাকে প্রভাবিত করতে পারে। ("বিশ্বাস এবং জাজেন" - 油井真砂 রচিত)।

এটি "寂静ের境"-এর পরে আসা "滅盡定" (mejinjō) নামক একটি অবস্থা, যা "非想非々想定" (hishō hi-fukusō) - অর্থাৎ, যেখানে কোনো চিন্তা বা ধারণা নেই।

"থেরবাদ" বৌদ্ধধর্মে এটিকে "মনের গতিবিধিকে সম্পূর্ণরূপে থামিয়ে দেওয়া" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তবে, এই লেখক ("禅系") এটিকে একইভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, এবং আমার ব্যক্তিগত অনুভূতির সাথে এই "禅系"-এর ব্যাখ্যাটি বেশি সঙ্গতিপূর্ণ।

এই অবস্থায় আটকে যাওয়াটা হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর কারণে, এবং এটি যোগে "চিত্ত" এর কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যাওয়ার কারণে হয়। অন্যদিকে, বুদ্ধির কার্যকলাপ, যা "বুদ্ধি" নামে পরিচিত, সেটি চলতে থাকে। তবে, বুদ্ধিকে সক্রিয় করা বা না করার বিষয়টি ইচ্ছাধীন।

বুদ্ধিকে ইচ্ছাকৃতভাবে বন্ধ করে দিলে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়। কিন্তু, এই নীরবতার境টি, যা একটি মৌলিক ভিত্তি, সেটি বুদ্ধিকে সক্রিয় করা হোক বা না করা হোক, সবসময় বিদ্যমান থাকে।

অতএব, যদি "滅尽定" হলো এমন একটি ধ্যানের অবস্থা যা মনের কার্যকলাপকে বন্ধ করে দেয়, তাহলে এই সংজ্ঞাটি প্রকাশগত এবং ব্যাখ্যামূলকভাবে যথেষ্ট নয়। "চিত্ত" এর কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে নীরবতার境ে পৌঁছানো, সেটি "অচিন্ত্য" অবস্থার অনুরূপ। তবে, "অচিন্ত্য" অবস্থার বৈশিষ্ট্যের সাথে, উপরে বর্ণিত ধরনের কিছু "অস্পষ্টতা" "滅尽定" এর একটি অংশ।

তেলের কুয়ার বালির মতো, এই ধরনের বর্ণনা অন্য কোথাও খুব কমই দেখা যায়। এটি একটি অত্যন্ত স্পষ্ট বর্ণনা, এবং এটি পথনির্দেশক হিসেবে খুবই উপযোগী।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এবং জেন বৌদ্ধধর্মে, এই "滅尽定" কে একটি বিপজ্জনক অবস্থা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই "অস্পষ্ট" অবস্থায় সন্তুষ্ট হয়ে গেলে, মানুষ আর সামনে এগোতে পারে না, এমন একটি সতর্কতা দেওয়া হয়েছে। তবে, আমার মনে হয়, কতজন মানুষ এই ধরনের "অস্পষ্ট" অবস্থায় থাকতে চায়, সেটি একটি প্রশ্ন। বাস্তবে, যখন কেউ এই অবস্থায় পড়ে, তখন সে হয়তো খুব সহজেই বুঝতে পারে যে, তার সামনে এখনও অনেক কিছু আছে, এবং সে এগিয়ে যেতে শুরু করে। আপনার কী মনে হয়?

হয়তো, শুধুমাত্র শব্দগুলো বিশ্লেষণ করে পণ্ডিতরা এই ধরনের ব্যাখ্যা দিতে পারেন। কিন্তু, বাস্তব অনুভূতি থেকে দেখলে, এটি সম্ভবত শুধুমাত্র একটি বিষয়, যে এই স্তরে মানুষ প্রায়শই এমন অবস্থায় পড়ে। এর চেয়ে বেশি কিছু নয়।

আমার বর্তমান কাজ হলো, এই "অসম্পূর্ণ শুদ্ধতা"র একটি হালকা আবরণকে অতিক্রম করা।

অন্তত, আগে আমি এই হালকা আবরণটির অস্তিত্ব সম্পর্কে প্রায়ই সচেতন ছিলাম না। তাই, শুধু এর অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন হওয়াটাও একটি অগ্রগতি, বলা যেতে পারে।

আমি পদ্মাসনে বসে ধ্যান করছিলাম, তখন ভোর ছিল। হঠাৎ, আমার এমন একটা অনুভূতি হলো যেন আমি একটু উঁচু জায়গা থেকে পড়ে গেছি, এবং আমার কাছাকাছি থাকা আসবাবপত্র সামান্য কেঁপে উঠলো।

যেহেতু আমি একটানা পদ্মাসনে বসেছিলাম, তাই আমার মনে হয়নি যে আমি শারীরিকভাবে উপরে উঠে গেছি। কিন্তু, আমার শরীর একই অবস্থানে ছিল, পদ্মাসনে বসে ছিল, এবং তা সত্ত্বেও, আমার এমন একটা অনুভূতি হলো যেন আমি খুব বেশি উঁচু জায়গা, সম্ভবত সর্বোচ্চ ১০ সেন্টিমিটার বা ২০ সেন্টিমিটার, সেখান থেকে এক মুহূর্তে "ধুপ" করে মাটিতে পড়ে গেছি।

আমার চেতনার ক্ষেত্রে তেমন কোনো পরিবর্তন আসেনি, শুধু আমার পুরো শরীরে "ধুপ" শব্দে একটা অনুভূতি ছিল। সম্ভবত, এটা যোগ বিষয়ক বইয়ে লেখা আছে এমন "অ্যাস্ট্রাল বডি" সামান্য ভেসে থাকার অবস্থা হতে পারে।

তখন, আমার ধ্যানের অনুভূতি অনেকটা কুয়াশা ঢাকা ছিল। যদিও আমি নীরবতার কাছাকাছি একটা অবস্থায় ছিলাম, এবং আমার চিন্তা ও অন্যান্য বিষয়গুলো থেমে গিয়েছিল, তবুও একটা অনুভূতি ছিল যেন সবকিছু মেঘে ঢাকা, এবং তেমন স্বচ্ছ নয়।

এবং, এই "ধুপ" করে নিচে পড়ার অনুভূতিটা ছিল হঠাৎ। কিন্তু, এই অনুভূতি হওয়ার পরেও, আমার চেতনা প্রায় একই রকম ছিল, এবং মনে হচ্ছে চেতনা এবং এই "ধুপ" শব্দে হওয়া অনুভূতির মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই।

সম্ভবত, আমার অ্যাস্ট্রাল বডি সামান্য ভেসে ছিল, এবং হঠাৎ করে সেটি শরীরের সাথে মিলিত হওয়ার মুহূর্তে, আমার শরীর সেই ধাক্কা অনুভব করে, এবং সম্ভবত কিছুক্ষণের জন্য আমার পেশীগুলোতে সামান্য প্রতিক্রিয়া হয়েছিল। কিন্তু, আপনার কী মনে হয়?

কিছু বইয়ে লেখা আছে যে ধ্যানের সময় অ্যাস্ট্রাল বডি একা ভেসে থাকতে পারে, এবং কিছু ক্ষেত্রে, এমনকি শরীরও ভেসে থাকতে পারে। তবে, আমার মনে হয় আমার ক্ষেত্রে শুধুমাত্র অ্যাস্ট্রাল বডিই ভেসেছিল।

এই ঘটনার কারণে আমার জীবনে কোনো পরিবর্তন আসেনি, এবং আমি স্বাভাবিকভাবেই আছি। আমার মনে হয় না যে এই ঘটনা এবং আমার ধ্যানের উন্নতি, এই দুটির মধ্যে কোনো সম্পর্ক আছে।

আমি মনে করি, সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ না হওয়ার অনুভূতি সম্ভবত সহস্রার এবং আজনা ও অনাহত চক্রের সমন্বিত কার্যকলাপের অভাবের কারণে।

প্রাচীন জ্ঞানভিত্তিক গ্রন্থ, নিউ এজ, আধ্যাত্মিক এবং কিছু যোগ অনুশীলনের ধারাগুলোতে বলা হয়েছে যে, কুন্ডलिनी প্রথমে আজনা পর্যন্ত ওঠে, তারপর অনাহত-এ নামে, এবং এরপর অনাহত এবং আজনা একে অপরের সাথে যুক্ত হয়ে সমন্বিতভাবে কাজ করতে শুরু করে। এখানে "ওঠা" বলতে বোঝানো হয়েছে কয়েক মাস বা বছর ধরে ধীরে ধীরে প্রভাবশালী স্থানগুলোর পরিবর্তন, যা তাৎক্ষণিকভাবে বা কয়েক মিনিটের মধ্যে ঘটে না।

আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে এটিকে "সংহত চক্র" বলা হয়।

যখন হৃদ-চক্র প্রভাবশালী হয়, তখন অন্যান্য চক্রগুলোও উন্মুক্ত হতে শুরু করে, এবং চক্র ব্যবস্থা একত্রিত হয়ে যা তৈরি হয়, সেটাই "সংহত চক্র"। এর ফলে শক্তি ক্ষেত্র একত্রিত হয় এবং একটি চমৎকার অনুভূতি হয়। একে "আলোর শরীরের জাগরণ" বলা হয়।

আগে, আমি মনে করতাম যে যতক্ষণ পর্যন্ত আমার আভা (aura) সহস্রার পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, ততক্ষণ আমি নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারি, এবং সেটাই যথেষ্ট। কিন্তু, এটি স্বাভাবিক হয়ে যাওয়ার পরে, আমার মনে হয়েছে যে এখনও এমন কিছু অংশ আছে যা সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ নয়।

আমি যখন এটি অনুসন্ধান করি, তখন মনে হয় এর কারণ হল সহস্রার, আজনা এবং অনাহত চক্র সমন্বিতভাবে কাজ করছে না, এবং সম্ভবত সেই কারণেই আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ হতে পারছি না।

এর শুরুটা হয়েছিল যখন আমি ধীরে ধীরে অনুভব করতে শুরু করি যে, আজনা এবং সহস্রার (মাথার অঞ্চল) এবং অনাহত চক্রের মধ্যে একটি লম্বা টিউবের মতো আভা সংযোগ স্থাপন হচ্ছে। যখন এটি ঘটে, তখন আমি ধীরে ধীরে অনুভব করি যে, নীরব হতে না পারার অনুভূতি কিছুটা কমে যাচ্ছে। সম্ভবত, আজনা এবং সহস্রার (মাথার অঞ্চল) এবং অনাহত চক্রের মধ্যে এই বিভাজনই নীরব হতে না পারার অনুভূতির আকারে প্রকাশিত হয়েছিল।

যদি তাই হয়, তবে বিষয়টা সহজ। আমাকে খুব বেশি চিন্তা করতে হবে না, আমি শুধু এইভাবেই ধ্যান চালিয়ে যেতে পারি।

যখন আভা সহস্রার পর্যন্ত পৌঁছায়, তখন প্রথমে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায় এবং মানসিক বিক্ষিপ্ততা কমে যায়। এরপর, আভা শুধু সহস্রারের সাথেই নয়, বরং আজনা, বিশুদ্ধ এবং অনাহত চক্রের সাথেও একত্রিত হতে শুরু করে, এবং আগের চেয়ে বেশি সক্রিয় হয়। যদিও এটি এখনও একটি লম্বা টিউবের মতো মনে হয়, তবে আমি চক্রগুলোর মধ্যে আরও বেশি সমন্বয় অনুভব করি, এবং এটি নিশ্চিত করে যে প্রাচীনকালে বলা কথাগুলো সত্য।

"ইচ্ছা প্রকাশ করলে, সেটি বাস্তবে রূপ নেয়, তাই আজকাল আমি ইচ্ছার ব্যাপারে সতর্ক থাকি। সাধারণত, এই ইচ্ছারা খুব সাধারণ বিষয় হয়ে থাকে, এবং যদিও সেগুলি পূরণ করা যায়, তবে প্রায়শই এটি ঝামেলা সৃষ্টি করে, অথবা অপ্রয়োজনীয় হয়ে থাকে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এগুলি তেমন গুরুত্বপূর্ণ কিছু নয়।

আমি জানি, এটি মানুষের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন ধারণা তৈরি করতে পারে, তবে সম্ভবত অনেকের মনে হতে পারে যে, কোনো ইচ্ছা পূরণ হলে তাতে কী ক্ষতি। কিন্তু আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে, এই ধরনের ইচ্ছা এবং তার বাস্তবায়ন প্রায়শই বাধা সৃষ্টি করে।

যদি কোনো ইচ্ছা আধ্যাত্মিক পথে এগিয়ে যাওয়ার জন্য হয়, তবে সেটি সহায়ক হতে পারে। কিন্তু অন্য কোনো ইচ্ছার ক্ষেত্রে, এটি প্রায়শই মানসিক বিকাশে বাধা দেয়।

উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ বলে যে, "আমি কর্মজীবনে এই কাজটি করতে চাই", এবং এটি হৃদয়ের গভীর থেকে আসা একটি ইচ্ছা, তবে সেটি সম্ভবত পূরণ হবে। কিন্তু এই বাস্তবায়ন মূলত বাস্তব জগতে ক্ষণস্থায়ী একটি বিষয়, তাই এর চেয়েও বেশি কোনো তাৎপর্য নেই।

এই ইচ্ছাপূরণের ফলে হয়তো কিছু নতুন উপলব্ধি বা দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হতে পারে, অথবা কোনো একটি আকাঙ্ক্ষা দূর হতে পারে। বিশেষ করে জ্ঞানের ক্ষেত্রে, এটি উপকারী হতে পারে। কিন্তু প্রায়শই, এই জ্ঞান তেমন গুরুত্বপূর্ণ কিছু নয়।

যখন আমরা হৃদয়ের গভীর থেকে কোনো কিছু চাই, তখন সেটি কর্মফল হিসেবে বাস্তবায়িত হয়। কর্মফল বাস্তবায়িত হতে সময় লাগতে পারে, কিন্তু একসময় সেটি অবশ্যই ঘটবে। এবং যখন এটি বাস্তবায়িত হয়, তখন আমরা নতুন কর্মফল তৈরি করি।

নতুন কর্মফল তৈরি করার সময়, আমরা আবার হৃদয়ের গভীর থেকে কিছু চাই। কিন্তু এই বাস্তব জগতের "আকর্ষণ বিধি" (law of attraction), মূলত কর্মফলকে বাস্তবায়িত করার একটি উপায়, যা অনেকটা খেলাধুলার মতো।

অবশ্যই, এটি বাস্তবায়িত হয়, কিন্তু এর মধ্যে তেমন কোনো গভীরতা আছে কি, তা বলা কঠিন। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এর তেমন কোনো তাৎপর্য নেই।

অতএব, যারা আধ্যাত্মিক পথে আছেন, তাদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, হৃদয়ের গভীরে কোনো অগভীর ইচ্ছা পোষণ না করা। এবং যদি কোনো ইচ্ছা পোষণ করতেই হয়, তবে সেটি ভালোভাবে বিবেচনা করে করা উচিত, যাতে শুধুমাত্র সেই বাস্তবতাকে আকর্ষণ করা যায় যা আপনি চান। এক্ষেত্রে উদ্দেশ্যটি গুরুত্বপূর্ণ, এবং উদ্দেশ্য সঠিক হলেও, যদি বাস্তবতাকে আকর্ষণের প্রক্রিয়াটি ভুল হয়, তবে সেটি সমস্যার কারণ হতে পারে। তাই, তাড়াহুড়ো করে কোনো সিদ্ধান্ত না নিয়ে, সঠিকভাবে বিবেচনা করে তারপর ইচ্ছা পোষণ করা উচিত।"

"নিশ্চুপতার境" এরপর কী করা উচিত, এই ভেবে আমি হঠাৎ "অন্যের সেবা" সম্পর্কে জানতে পারি।

আমি আগে থেকেই এটি পড়েছিলাম, কিন্তু তেমন গুরুত্ব দেইনি। অন্যের সেবা, যা প্রাচীনকাল থেকে যোগে "কর্মযোগ" নামে পরিচিত, যার অর্থ "কোনো প্রতিদান আশা না করে সেবা করা"। এর অর্থ হলো, "নিশ্চুপতার境"-কে ভিত্তি হিসেবে নিলে, এর পরবর্তী স্তর হলো "ঈশ্বরের বাস"।

কিছু নৈতিক শিক্ষা এবং যোগের কিছু শাখায়, "সেবা কার্যক্রম" বা "স্বেচ্ছাসেবা" (বিনামূল্যে কাজ) বলতে বোঝায়। কিন্তু এর মূল অর্থ হলো, "নিশ্চুপতার境" থেকে ঈশ্বরের স্তরে যাওয়ার সময়কে বোঝানো। অন্তত, এমন কিছু সংস্থা আছে যারা এটি ব্যাখ্যা করে।

যোগ অনুশীলন করে, মন ও শরীর শান্ত হয়ে এবং সামগ্রিকভাবে একটি সুষম স্থিতিশীল অবস্থায় পৌঁছানোর পরে, পরবর্তী পদক্ষেপ কী, সেই প্রশ্ন আসে। কিছুই না করে, শুধু সেভাবেই থাকলে কোনো অগ্রগতি নেই। ("পুনর্জন্মের রহস্য", লেখক: হোনজামা হিরোবু)

হোনজামা হিরোবু 선생님ের মতে, যেহেতু তখনও "আমি" নামক একটি খোলস বিদ্যমান, তাই বৃহত্তর কিছুর কাছে, যাকে হয়তো ঈশ্বর, পরম সত্তা বা আত্মান বলা যেতে পারে, তার কাছে নিজেকে "সমর্পণ" করতে হবে। এর মাধ্যমে, বৃহত্তর শক্তি যুক্ত হবে এবং নিজের খোলস ভেঙে যেতে শুরু করবে। এটি "অন্যের শক্তি" ধারণার অনুরূপ, যা 親鸞 (শিনরান) উল্লেখ করেছেন। আমি সম্ভবত এই স্তরেই অগ্রসর হওয়ার প্রয়োজন।

"নিশ্চুপতার境"-এ পৌঁছানো এবং মন শান্ত হওয়া, তা হয়তো জ্ঞান নয়। ঈশ্বরের সাথে এখনও একটি দেয়াল রয়েছে, এবং সেটি হলো "আমি" নামক খোলসটি। এই খোলস ভেঙে দেওয়া, অর্থাৎ নিজেকে অস্বীকার করা প্রয়োজন। খোলস ভাঙলে, বৃহত্তর কিছুর সাথে একীভূত হওয়া সম্ভব।

যখন "নিশ্চুপ" অবস্থায় থাকি (কিছু অংশ বাদ), তখন সবকিছু, নিজেকে ঈশ্বরের দিকে সম্পূর্ণরূপে উৎসর্গ করি। শুধু সমর্পণ করলেই যথেষ্ট। তাহলে, পরম সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপিত হয় (কিছু অংশ বাদ)। ঈশ্বরের কাছে নিজেকে সমর্পণ করা, ঈশ্বরের দিকে তাকানো, এটি সরাসরি "বিশ্বাস"। ("পুনর্জন্মের রহস্য", লেখক: হোনজামা হিরোবু)

"বিশ্বাস" বলতে সাধারণত কোনো কিছুকে নীরবে বিশ্বাস করা বোঝায়, কিন্তু প্রকৃত বিশ্বাস তা নয়।

হোনজামা হিরোবু 선생님, নিজের খোলস ভাঙার একটি উপায় হিসেবে, নিজস্ব ভাষায় "চোকুজো" (超作) নামক একটি পদ্ধতির কথা বলেছেন। এটি একটি নতুন শব্দ, এবং এটি যোগের "কর্মযোগ"-এর অনুরূপ, যার অর্থ "ফলাফল আশা না করে কাজ করা"।

"আকর্ষণ বিধি" (引き寄せの法則) কার্লানা মাত্রায় (কারণ মাত্রা) কাজ করে, এবং "পুরুষ" (পুরুষ) বা "আত্মমান" (আত্মমান), অথবা সাধারণভাবে "ঈশ্বরের" (神) মাত্রা তার চেয়েও উচ্চতর। তাই, যদি কেউ "আকর্ষণ বিধি" ব্যবহার করা বন্ধ না করে, তবে সে ঈশ্বরের মাত্রায় পৌঁছাতে পারবে না।

আমি সম্প্রতি এই বিষয়টি ভালোভাবে বুঝতে পেরেছি।

"যোগ"-এ (ヨーガ) উল্লিখিত তিনটি শরীর: শারীরিক শরীর, অ্যাস্ট্রাল শরীর এবং কারণ শরীর (কার্লানা, কারণ)। শারীরিক শরীরটি একটি ভৌত শরীর, তবে অ্যাস্ট্রাল শরীরটি হলো আবেগ সম্পর্কিত। প্রথমে, আবেগিক অস্থিরতা নিয়ন্ত্রণ করা শুরু করতে হয়। এরপর, কারণ শরীরটি, আক্ষরিক অর্থে, এই বিশ্বের কর্মের কারণ। এটি সেই মৌলিক কারণ যা একজন মানুষকে একজন ব্যক্তি হিসেবে বিদ্যমান থাকতে সাহায্য করে। এটি "জিভা" (জিভা)-র (অর্থাৎ, একজন ব্যক্তি) প্রকৃত স্বরূপ, যা "যোগ"-এর মতো দর্শনে আলোচিত হয়। কারণ শরীরটি এমন একটি স্তরে বিদ্যমান, যেখানে বস্তুর মৌলিক ভিত্তি, যা "লজিক" (論理) বা "লোগোস" (ロゴス) নামে পরিচিত জ্ঞানের উৎস, বিদ্যমান। তবে, কারণ শরীরের মূল বৈশিষ্ট্য হলো কর্ম (カルマ)। কর্মের কারণেই বস্তুর মৌলিক নীতি বা নিয়ম সেই স্তরে বিদ্যমান।

এবং, এই কার্লানা মাত্রায়, কর্মের প্রকাশ ঘটে, উদাহরণস্বরূপ, "ইচ্ছা" (願う) বা "আকর্ষণ" (引き寄せる) করার মাধ্যমে।

অতএব, মনে হতে পারে যে "আকর্ষণ বিধি" ব্যবহার করে আপনি আপনার আকাঙ্ক্ষিত বাস্তবতা তৈরি করছেন, কিন্তু আসলে আপনি কর্মকে প্রকাশ করছেন।

এভাবে, আপনি আরও কর্মের চক্রে প্রবেশ করেন। একটি আকাঙ্ক্ষা পূরণ হলে, এটি অন্য একটি আকাঙ্ক্ষার দিকে পরিচালিত হয়, এবং আপনি আবার নতুন কর্ম তৈরি করেন, যা পূরণ হয়, এবং এই প্রক্রিয়াটি চলতেই থাকে। এভাবে, আপনি কর্মের পুনর্জন্মের চক্রে আবদ্ধ হয়ে যান। এবং, এই চক্রের একটি অংশ হলো "আকর্ষণ বিধি"।

এটি কেবল কর্মের প্রকাশ, কোনো অলৌকিক নিয়ম নয়। তাই, যদি কেউ মনে করে যে "আকর্ষণ বিধি" ব্যবহার করে সে ঈশ্বরের স্তরে পৌঁছে যাবে, তবে তা ভুল। ঈশ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এর কোনো বিশেষ তাৎপর্য নেই। এটি অনেকটা ভিডিও গেমের মতো, যেখানে একটি ইভেন্ট সফলভাবে সম্পন্ন করা হলো, অথবা ব্যর্থ হলো, অথবা вообще করা হলো না – এর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই।

যদি কেউ ঈশ্বরের স্তরে পৌঁছাতে চায়, তবে তাকে "আকর্ষণ বিধি" থেকে দূরে থাকতে হবে, এটাই আমার সাম্প্রতিক উপলব্ধি।

আসলে, আমি "আকর্ষণ বিধি" নিয়ে খুব বেশি আগ্রহী ছিলাম না, তাই আমি সচেতনভাবে এটি ব্যবহার করিনি। তবে, অজান্তেই, অতীতে কিছু ছোটখাটো বিষয়ে আমি হয়তো আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করেছিলাম, যা সম্প্রতি পূরণ হয়েছে। সেই বিষয়গুলো মনে পড়লে, মাঝে মাঝে মনে হয়, "যদি আমি তখন আরও গভীরভাবে চিন্তা করে আকাঙ্ক্ষা করতাম, তবে হয়তো আরও ভালো কিছু হতে পারত।" তবে, আমি এটাকে "অনুশোচনা" বলতে চাই না, বরং মনে হয় যে আরও ভালোভাবে কাজ করা যেত।

আসলে, যদি কেউ পুল্শা বা আত্মা, অথবা তথাকথিত ঈশ্বরের স্তরে পৌঁছাতে পারে, তাহলে "আকর্ষণ বিধি" ব্যবহার করেও কর্মের উপর প্রভাব ফেলতে পারবে না, এবং সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন হয়ে যাবে। কিন্তু সেই স্তরে পৌঁছানোর আগে, আমার মনে হয় যে "আকর্ষণ বিধি" এবং অন্যান্য বিষয়গুলো ব্যবহার করে কর্মফলকে সক্রিয় না করে জীবনযাপন করা উচিত।

বিনাশ ও নির্বিকার, যাকে সাধারণত নীরবতার境 বলা হয়, তার আগের স্তরে বিশ্বাস খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না, তবে নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে বিশ্বাস গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়।

নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে, আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষা (煩悩) প্রধান থাকে। সেই অবস্থায় প্রার্থনা বা বিশ্বাস করলে, তা শুধুমাত্র পার্থিব লাভের দিকেই যায়। অন্যদিকে, নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, বিশ্বাস সরাসরি ঈশ্বরের দিকে যায় বলে মনে হয়। তবে, আমার ক্ষেত্রে, এখনও ঈশ্বর এবং নিজের মধ্যে কিছুটা দূরত্ব আছে বলে মনে হয়।

এখানে "ঈশ্বর" বলতে বিভিন্ন জিনিস বোঝানো হয়। এর মধ্যে ঈশ্বরের ব্যক্তিত্ব এবং "সম্পূর্ণতা" নামেও ঈশ্বর আছেন। এখানে আমি ব্যক্তিত্বের ঈশ্বর নয়, বরং "সম্পূর্ণতা" নামে ঈশ্বরের কথা বলছি, অথবা নিজের ব্যক্তিগত দেবীর কথা বলছি।

神社 (শিন্তো মন্দির),寺 (বৌদ্ধ মন্দির), অথবা পুরনো ঐতিহাসিক অঞ্চলের পাহাড়ে শক্তিশালী দেব-দেবী বা ব্যক্তিত্বপূর্ণ ঈশ্বর অধিষ্ঠিত থাকেন। এগুলো একে অপরের থেকে আলাদা, তবে নিজের সাথে সম্পর্কযুক্ত দেব-দেবী বা "সম্পূর্ণতা"-এর প্রতি বিশ্বাসই মৌলিক।

অন্যদিকে, যে ঈশ্বর সম্পর্কে ভালোভাবে জানা যায় না, যাদের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই এমন কোনো মন্দিরের ঈশ্বর, অথবা কোনো অস্পষ্ট ধর্মের গুরুকে অনুসরণ করার কোনো প্রয়োজন নেই।

অবশ্যই, বিশ্ব সবকিছু "সম্পূর্ণতা" নামে ঈশ্বরের অংশ। তাই, যুক্তির বিচারে, কোনো অস্পষ্ট সত্তাও ঈশ্বরের অংশ হতে পারে। তবে, এমন চিন্তা জাগতিক জ্ঞান লাভের পরে আসে। জাগতিক জ্ঞান লাভের আগে, এমন অস্পষ্ট সত্তাকে পূজা করার কোনো প্রয়োজন নেই।

বিশ্বাস, নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে, সেটি নিজেই একটি "煩悩" হয়ে দাঁড়াতে পারে এবং নীরবতার境ে পৌঁছাতে বাধা দিতে পারে।

অতএব, নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে, প্রযুক্তিগত দিকগুলোর উপর মনোযোগ দেওয়া উচিত। যেমন, ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে আলোচিত "মাইন্ডফুলনেস"-এর মতো, বিশ্বাস থেকে আলাদা করে ধ্যান করা অনেকটা কার্যকর। তবে, নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, বিশ্বাস গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়।

নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগের স্তরে, ভুল শিক্ষকের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা হতে পারে, এবং এর ফলে নীরবতার境ে পৌঁছানো কঠিন হতে পারে। তাই, সময় লাগলেও, নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে বিশ্বাস ছাড়াই আধ্যাত্মিক পথে চলা অনেকটা কার্যকর হতে পারে। তবে, ঈশ্বরকে গ্রহণ করার মানসিকতা শুরু থেকেই থাকা ভালো।

মানুষ সাধারণত সেই লক্ষ্য অর্জন করে যা তারা নির্ধারণ করে। যদি লক্ষ্যটি ব্যবসার দক্ষতা বৃদ্ধি বা মানসিক চাপ কমানো হয়, তাহলে সেই লক্ষ্য অর্জিত হলে তারা সন্তুষ্ট হয়।

অন্যদিকে, যদি লক্ষ্যটি "নিশ্চুপতার境" হয়, তবে সেটিই চূড়ান্ত গন্তব্য।

এবং যদি লক্ষ্যটি "ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানো" হয়, তবে তা "নিশ্চুপতার境"-কেও ছাড়িয়ে যায়।

আমার মনে হয়, "নিশ্চুপতার境" থেকে এরপর "বিশ্বাস" গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

এই পর্যায়ে, "ঈশ্বর" আসলে কী, সে সম্পর্কে একটি অস্পষ্ট ধারণা তৈরি হয়, কিন্তু আগের চেয়ে এটি তুলনামূলকভাবে স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। তাই, সাধারণভাবে প্রচলিত অদ্ভুত "ঈশ্বর" বা "গুরু"-দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করার পথে মানুষ যায় না। বরং, "বিশ্বাস" বা "প্রার্থনা"-র মূল প্রকৃতি এই পর্যায়ে উপলব্ধি করা যায়, এবং এটিই সঠিক পথ বলে মনে হয়।

ধ্যানের শুরুতে, প্রথমে আনন্দ উৎপন্ন হয়। এটি একটি আবেগিক ধ্যান, যা "সমাহিত ধ্যান" (সামাতা ধ্যান, শামাতা ধ্যান) এর মাধ্যমে কোনো বস্তুর সাথে (সামাধিতে) একীভূত হওয়ার সময় ঘটে।

এটি যোগ, জ্ঞানবিজ্ঞান, অথবা আধ্যাত্মিকতার বিভিন্ন স্তরের মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়।

শরীর
অ্যাস্ট্রাল শরীর (যা আবেগ নিয়ন্ত্রণ করে)
কজাল শরীর (কারণ শরীর, যা বুদ্ধি নিয়ন্ত্রণ করে)
পুরুষ বা আত্মা (অথবা যাকে ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা বলা হয়)

এগুলোর মধ্যে, অ্যাস্ট্রাল শরীরের আবেগিক স্তরে যখন কোনো বস্তুর সাথে সামাধি হয়, তখন আনন্দ উৎপন্ন হয়।
এরপর, যখন কজাল শরীরে সামাধি হয়, তখন নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়।

অ্যাস্ট্রাল শরীরে বস্তু সাধারণত স্পষ্ট থাকে, কিন্তু কজাল শরীরে বস্তু অস্পষ্ট এবং স্পষ্ট নয়। তাই, অ্যাস্ট্রাল শরীরে বস্তু আছে, মনোযোগ আছে, এবং এর মাধ্যমে সামাধি হয়, যার ফলে আনন্দ উৎপন্ন হয়। অন্যদিকে, কজাল শরীরে যেহেতু কোনো স্পষ্ট বস্তু নেই, তাই কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর উপর মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন হয় না। বরং, সচেতনতা স্পষ্টভাবে এবং সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত অবস্থায় থাকে এবং নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়। (যদিও এটি একই রকম মনে হতে পারে, তবে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি অবস্থা। যখন সচেতনতা কেবল অস্পষ্ট থাকে, তখন সেটি সামাধি নয়।)

কজাল সামাধিতে, বস্তুটি কোন দিকে নির্দেশ করছে, তা সাধারণত বোঝা যায় না। তবে, এটিকে "সব দিকে" বলা যেতে পারে, যা বাস্তবতার কাছাকাছি। অ্যাস্ট্রাল স্তরে যেখানে দিক এবং বস্তু থাকে, সেখানে কজাল শরীরে দিক এবং বস্তুর ধারণা অস্পষ্ট থাকে, যা "সব দিকে" হয়ে থাকে। তবে, কজাল সামাধিতে সচেতনতা স্পষ্ট থাকে এবং বুদ্ধিদীপ্ত চিন্তাভাবনা দ্রুত কাজ করে। এই দ্রুত চিন্তাভাবনার ভিত্তি হলো নীরবতার境地। নীরবতার境ভূমিতে কোনো চিন্তা করা যায় না, এমন নয়। বরং, চিন্তা করতে চাইলে ইচ্ছামতো করা যায়, এবং চিন্তা না করার ইচ্ছাও রাখা যায়। নীরবতার境টি মূলত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর উপর কাজ করে। অন্যদিকে, সুস্পষ্ট চিন্তা ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে।

ধ্যান শুরু করার পর, প্রথমে "সমাহিত ধ্যান" করা হয়। এটি মৌলিক বিষয়, এবং এর মাধ্যমে মনোযোগ যখন একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছায়, তখন আনন্দ উৎপন্ন হয়।

"যোগ"-এর ক্ষেত্রে "সামাধি" শব্দটি একটি নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু বাস্তবে "অ্যাস্ট্রাল" মাত্রার "সামাধি" এবং "কারানা" মাত্রার "সামাধি" নামে দুটি ভিন্ন স্তর রয়েছে। "অ্যাস্ট্রাল" মাত্রার "সামাধি"-তে আনন্দ উৎপন্ন হয়, যেখানে "কারানা" মাত্রার "সামাধি"-তে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়।

এগুলো মূলত বিভিন্ন পর্যায়। যদি আমরা সাধারণ ধ্যান পরিভাষা ব্যবহার করি, তাহলে "অ্যাস্ট্রাল" মাত্রার "সামাধি" হলো "শামাটা" (স্থিরতা) বা "সিনে"র境, এবং "কারানা" মাত্রার "সামাধি" হলো "বিপশ্যনা" (অনুসন্ধানমূলক ধ্যান)।

এটি একটি পর্যায়ক্রমিক প্রক্রিয়া, এবং নিয়মিত ধ্যানের মাধ্যমে এটি অর্জন করা সম্ভব।

অতিরিক্ত তথ্য হিসেবে, "শরীরের ত্বকের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ" করার মতো ধ্যানও রয়েছে, কিন্তু এটি উপরের আলোচনার সাথে সম্পর্কিত নয় এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে। ত্বকের অনুভূতি হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অংশ, যা অনুভূতি এবং আবেগ-এর সাথে জড়িত। এটি মূলত "অ্যাস্ট্রাল" মাত্রার ধ্যান, তবে যথেষ্ট অনুশীলনের মাধ্যমে একই ধ্যান "কারানা" মাত্রার ধ্যানেও রূপান্তরিত হতে পারে। তবে, এটি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, তাই এই বিষয়টিকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা ভালো।

কেনkyo, চিন্তা এবং চিন্তার মধ্যে কোনো চিন্তা না করার সময়কে বাড়ানোর জন্য সাধনা করে।
মিকিওর, চিন্তাকে বিভিন্ন উপায়ে পরিবর্তন করার চেষ্টা করে, যেমন ছবি ব্যবহার করে।

এই উভয় পদ্ধতিতেই, চিন্তাগুলোকে দুঃখ হিসেবে ধরা হয়, এবং সেগুলো থেকে দূরে থাকার বা পরিবর্তন করার লক্ষ্য থাকে। কিন্তু তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের, বিশেষ করে জোখচেনের শিক্ষা, অথবা ভারতীয় বেদান্তের শিক্ষা অনুযায়ী, মন এবং তার কার্যকলাপের মধ্যে কোনো ভালো বা খারাপ নেই, এটি কেবল মনের একটি কার্যকলাপ।

বাস্তবে, এই শিক্ষার পার্থক্য শুধুমাত্র তাত্ত্বিক নয়, বরং সামাদী অবস্থার মতো একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য বা পথনির্দেশনার ধারণার ক্ষেত্রেও ভিন্নতা দেখা যায়।

মনের কার্যকলাপ একটি সাধারণ প্রক্রিয়া, তাই এতে ভালো বা খারাপ কিছু নেই—এই বিষয়টি বোঝা যায়। কিন্তু বাস্তবে, অনেক মানুষ সেই সাধারণ কার্যকলাপ, অর্থাৎ চিন্তা বা দুঃখ দ্বারা প্রভাবিত হয়।

নীরবতার境地 (jingjing de jingdi) মনের ভিত্তি, এবং যে চিন্তাগুলো সেখানে উৎপন্ন হয়, সেগুলো কেবল শক্তির কার্যকলাপ, তাই সেখানে ভালো বা খারাপ কিছু নেই।

যদি নীরব境地 (jingjing de jingdi) কে কোনো অর্জিত ভালো হিসেবে ধরা হয়, এবং চিন্তার তরঙ্গকে কোনো ত্যাগীয় খারাপ হিসেবে ধরা হয়, তাহলে তা মূলত গ্রহণ এবং প্রত্যাখ্যানের দ্বৈততাতেই আবদ্ধ থাকে। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরবু রচিত)")

অতএব, সামাদী অবস্থায়, চিন্তাকে ত্যাগ করার প্রয়োজন নেই, বরং চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, সচেতনতা বজায় রাখলেই যথেষ্ট।

এই বিষয়ে কিছু ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে, যেখানে সামাদীকে কেবল মনোযোগের নীরব境地 (jingjing de jingdi) হিসেবে মনে করা হয়। কিন্তু সামাদীর মূল বিষয় হলো সচেতনতার境地 (jingjing de jingdi), যেখানে নীরবতা একটি ভিত্তি হিসেবে কাজ করে।

বস্তু নয়, এখানে যা বলা হচ্ছে তা মনের উপলব্ধি নিয়ে। মন বা চেতনার উপলব্ধির মাধ্যমে এই জগৎ "অস্তিত্ব" অনুভব করায়।

(এখানে বলা হচ্ছে যে, মন উপলব্ধি করার কারণে কোনো বস্তু হিসেবে অস্তিত্ব তৈরি হয়, এমন নয়। বরং, মন উপলব্ধি করার কারণে কোনো কিছুর অস্তিত্বের "অনুভব" তৈরি হয়।)

এটি মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনেও বলা হয়, এবং সম্ভবত অনেকেই এটি বিশ্বাস করেন।

ধ্যানের ক্ষেত্রেও এমন কথা বলা হয়, এবং বিশেষভাবে, সমাধির স্তরে পৌঁছানোর মাধ্যমে এই বিষয়গুলো ভালোভাবে বোঝা যায়।

সমাধির অবস্থায়, সচেতনতা বজায় রেখে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা হয়। সচেতন অবস্থা হলো এমন একটি অবস্থা, যেখানে "অস্তিত্ব" অনুভব করার মতো কোনো অনুভূতি তৈরি হয় না, অথবা তৈরি হলেও তা খুব দ্রুত মিলিয়ে যায়।

এই "অস্তিত্ব" অনুভব করাকে "বিভ্রম" বা "কল্পনা" হিসেবেও ব্যাখ্যা করা হয়, এবং এটি বেদান্তের "মায়া"-র অংশ।

যদি এই ধরনের "অনুভূতি" আগে থেকেই আপনার মধ্যে থাকে, তাহলে সমাধির সচেতন অবস্থায় সেটিকে পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে আপনি বুঝতে পারবেন যে এটি আসলে একটি বিভ্রম। ধীরে ধীরে সেই বিভ্রম দূর হয়ে যাবে, এবং আপনি বাস্তব "যেমন আছে" রূপটি দেখতে পাবেন। অন্যভাবে বললে, এটি "অস্থিরতা"। বাস্তবে, কোনো অনুভূতি ভেঙে যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করার প্রয়োজন নেই, কেবল সমাধির মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করলেই সেই বিভ্রম দূর হয়ে যায়।

সমাধিতে পৌঁছালে, আপনি বুঝতে পারবেন যে কীভাবে এই বিভ্রম তৈরি হয়।

উদাহরণস্বরূপ, দর্শনের ক্ষেত্রে, যা দেখা যায় এবং তার সাথে যুক্ত থাকা বাস্তবতা, অনুভূতি এবং বিভ্রম – এগুলো একসাথে থাকে। সমাধির অবস্থা না থাকলে, দর্শন নতুন বিভ্রম তৈরি করে, এবং সেটি "অস্তিত্ব" অনুভব করার মতো অনুভূতি তৈরি করে, এবং একের পর এক নতুন বিভ্রম তৈরি হতে থাকে। সেই অবস্থায়, আপনি বিজ্ঞাপন বা টেলিভিশন প্রোগ্রামের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারেন, এবং এই জগতের আনন্দ পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকে চালিত হয়ে, আপনি হয়তো কিছু উপার্জন করেন এবং সেই উপার্জনের অংশ দ্রুত খরচ করে ফেলেন।

সমাধির অবস্থায়, আপনি শুধু এই বিভ্রমগুলো কীভাবে তৈরি হয় তা বুঝতে পারেন না, বরং জিনিসের মূল প্রকৃতিও বুঝতে পারেন। এর ফলে, নতুন বিভ্রম তৈরি হওয়া অনেক কমে যায়, এবং বিদ্যমান বিভ্রমগুলোও দুর্বল হয়ে যায়। এর মাধ্যমে, আপনি অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হওয়া থেকে দ্রুত মুক্তি পান, এবং আপনি নিজের জীবন যাপন করতে পারেন, যা অন্যের দেওয়া নয়।

সাধারণত, যদিও এটিই সবকিছু নয়, তবে ধীরে ধীরে এমন একটি অবস্থা তৈরি হবে যেখানে আনন্দ-অনুভূতির মতো শক্তিতে পরিপূর্ণতা থাকবে, তাই হয়তো "আনন্দ" শব্দটি ব্যবহার করার প্রয়োজন হবে না। "আনন্দ" শব্দটি তখনই ব্যবহৃত হয় যখন এটি একটি ক্ষণস্থায়ী অবস্থা। যদি সবসময় আনন্দ থাকে, তবে এটিকে "শক্তিতে পরিপূর্ণ অবস্থা" অথবা "সবসময় পরিপূর্ণ অবস্থা" হিসাবে বর্ণনা করা হয়।

যদি আনন্দ না থাকে, তবে প্রথমে মনোযোগ (集中) থেকে শুরু করতে হয়। এর জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত হলো কাজ। কাজে মনোযোগ দিলে এবং সেই কাজে আনন্দ পেলে, তা সময় ব্যবহারের দিক থেকেও এবং ব্যবহারিক দিক থেকেও সবচেয়ে সহজ।

আগে যেমন দিনের বেশিরভাগ সময় ধ্যান (瞑想) করা যেত, তেমন পরিবেশ সবসময় থাকে না। আজকাল এমন সুযোগ পাওয়া কঠিন। তাই, এমন একটি শান্ত পরিবেশ যেখানে কোনো কিছুতে মনোযোগ দেওয়া যায়, বিশেষ করে কোনো প্রযুক্তি, শিল্পকলা অথবা সূক্ষ্ম কাজে মনোযোগ দেওয়ার সময় পাওয়া গেলে ভালো। খেলাধুলাও ভালো, কিন্তু শারীরিক ক্লান্তির একটি সীমা আছে। তাই, যে কাজগুলোতে মনোযোগ ধরে রাখা সহজ, সেগুলো বেশি উপযোগী।

প্রথমে, যখন মনোযোগ খুব বেশি থাকে, তখন কাজের বিষয়বস্তু সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়। প্রথমে এটি হয়তো ক্ষণিকের জন্য হয়, কিন্তু কাজের সামগ্রিক চিত্র (全体像) দেখতে পাওয়া যায়, যার ফলে কাজটি ভালোভাবে করা যায়। সেই মুহূর্তগুলো আনন্দের মুহূর্ত।

এটি এক ধরণের "সামাধি" অবস্থা। অন্যভাবে বললে, এটি আSTRAL মাত্রার আবেগগত একাত্মতার (感情的な一致) অবস্থা। সামধিতে বিভিন্ন প্রকারভেদ আছে। প্রথমে, আSTRAL মাত্রায় আবেগগতভাবে কোনো বস্তুর সাথে একাত্ম হওয়া হয়। এর মাধ্যমে, সেই বস্তুটি ভালোভাবে বোঝা যায়। উদাহরণস্বরূপ, এটি প্রযুক্তিগত বিষয় হতে পারে অথবা অন্য কোনো ব্যক্তি হতে পারে। আনন্দের সাথে সেই তথ্যগুলো প্রবাহিত হতে থাকে।

এভাবে যে আনন্দ আসে, তা দীর্ঘক্ষণ থাকে না। এটি কয়েক মিনিটের মধ্যেই শেষ হয়ে যায়, অথবা কখনও কখনও কয়েক মিনিট পর্যন্ত থাকতে পারে। এটি মনোযোগের উন্নতির সাথে সম্পর্কিত। প্রথমে, এটি কম সময় থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি দীর্ঘস্থায়ী হয়।

যখন মনোযোগ উন্নত হতে থাকে, তখন ক্ষণস্থায়ী আনন্দ ধীরে ধীরে কমে যায় এবং গভীর চেতনার প্রশান্তির দিকে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়া শুরু হয়।

ধ্যান করার সময়, যদি এই ধরনের মৌলিক বিষয়গুলো থাকে, তবে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন অভিজ্ঞতা দেয়। মনোযোগ দিয়ে কাজ করলে এবং আনন্দে পরিপূর্ণ হলে, যাকে "জোন" বলা হয়, সেই "জোনের" আনন্দে থাকলে ধ্যানের উন্নতি দ্রুত হয়।

এই আনন্দ শেষ নয়। এর পরে "কারলানা" মাত্রা (কারণ/কৌণিক মাত্রা) -এর সামধি দ্বারা অর্জিত প্রশান্ত ও নীরব অবস্থার একটি স্তর রয়েছে। তবে, খুব দ্রুত সেই স্তরে পৌঁছানোর প্রয়োজন নেই। প্রথমে, মনোযোগের মাধ্যমে ধ্যান করলে এবং আনন্দ অনুভব করলে, সেটিও জীবনের জন্য যথেষ্ট।

বিশেষ করে, যারা দৈনন্দিন জীবনে প্রচুর মানসিক চাপের মধ্যে থাকেন এবং যাদের মনে সবসময় অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো লেগে থাকে, যার কারণে তারা বিভ্রান্ত হন, রাগ অনুভব করেন অথবা ক্লান্ত হয়ে পড়েন, তাদের জন্য এই ধরনের একাগ্রতার মাধ্যমে অর্জিত আনন্দ প্রথমত একটি বড় সাহায্য হতে পারে।

সোক্রেটিসের ধারণা এবং সামাদী-র মধ্যে বেশ কিছু মিল আছে বলে মনে হয়। তবে, তাঁর শিষ্য প্লেটো অথবা পরবর্তী দার্শনিকদের মতামতে বিভিন্নতা রয়েছে, এবং তাদের মধ্যে অনেকেই সামাদী-র ধারণার সাথে মেলে না।

মূল ধারণাটি আসলে কী ছিল, তা আমরা জানতে পারি না, কিন্তু সামাদী-র সাথে মিল আছে এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করা যেতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, "সৌন্দর্য" – বিভিন্ন ধরনের সৌন্দর্য বিদ্যমান, কিন্তু "সৌন্দর্য"-এর মূল ধারণাটি একটিই। এই অনুযায়ী, বস্তুগুলোর একটি মূল রূপ আছে, যা এই দৃশ্যমান জগৎ থেকে আলাদা।

যদি আমরা এই কথাগুলো সরাসরি শুনি, তাহলে মনে হতে পারে যে "ধারণা"-র জগৎ কোনো এক আকাশে বা এই জগতের বাইরে অন্য কোনো স্থানে অবস্থিত, এবং সেখান থেকে এই জগৎটি যেন একটি চলচ্চিত্রের মতো প্রজেক্ট করা হয়েছে। কিছু সাহিত্যিক গ্রন্থেও এমন ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। এই ধরনের ব্যাখ্যা সামাদী-র ধারণার সাথে মিলে যায়, যেখানে বলা হয় যে এই জগৎটি প্রজেক্ট করা। সেক্ষেত্রে, আমরা ধরে নিতে পারি যে সোক্রেটিস সম্ভবত সামাদী-র কথা বলছিলেন।

যদি সোক্রেটিস সামাদী-র কথা বলে থাকেন, তাহলে বিষয়টি বেশ সহজ। এক্ষেত্রে, যখন আমরা কোনো কিছু উপলব্ধি করি, তখন আমাদের মন এই জগতের একটি "ছায়া" তৈরি করে, এবং আমরা সাধারণত সেই "ছায়া"টাই দেখি। "সামাদী" বা "ধারণার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি" হলো যখন মন কোনো "ছায়া" তৈরি না করে সরাসরি কোনো বস্তুকে উপলব্ধি করে।

এই ক্ষেত্রে, "ধারণা"-র মূল রূপটি অন্য কোনো জগতে অবস্থিত নয়, বরং আমরা "ধারণা"-র মূল রূপটিকে সরাসরি উপলব্ধি করছি, কোনো "ছায়া"-র বাধা ছাড়াই। তবে, যারা এটি বুঝতে পারে না, তাদের জন্য "অন্য জগৎ" বা "ধারণার জগৎ" –এর মতো কথাগুলো ব্যবহার করা হয়। বাস্তবে, "ধারণা" হলো এই জগতের মূল স্বরূপ, এবং এটি এই জগতের সাথে যেন একে অপরের উপর নির্ভরশীল।

যখন আমরা "ছায়া" দূর করি, তখন "ধারণার জগৎ" আমাদের সামনে প্রকাশিত হয়, এবং সেই অবস্থাকেই "ধারণার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি" বা "সামাদী" বলা হয়।

"সামাদী" বলতে অ্যাস্ট্রাল মাত্রার অনুভূতি এবং কজাল মাত্রার (কারানা মাত্রা) উপলব্ধি – এই দুই ধরনের বিষয় রয়েছে। যেহেতু "ধারণার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি" একটি উপলব্ধির বিষয়, তাই এটি সম্ভবত কজাল মাত্রার চেয়েও উচ্চ স্তরের "সামাদী"।

অনুভূতি সম্পর্কিত আধ্যাত্মিকতা এবং যুক্তিবোধ সম্পর্কিত আধ্যাত্মিকতা রয়েছে, এবং আমার মনে হয় অনুভূতি সম্পর্কিত আধ্যাত্মিকতা তুলনামূলকভাবে বেশি জনপ্রিয়।

বিশেষ করে, নারীরা অনুভূতির সাথে সহজে যুক্ত হতে পারে, এবং এটি তাদের জন্য আনন্দদায়ক আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা হতে পারে।

অন্যদিকে, যুক্তিবোধ সম্পর্কিত আধ্যাত্মিকতা নীরবতার境地に সম্পর্কিত।

এটি প্রাচীন পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি, ভারতীয় বেদ সংস্কৃতি অথবা যোগের সাথে তুলনা করলে, শারীরিক দিকটি অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত, এবং এর থেকে কিছুটা দূরে যুক্তিবোধের আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কিত।

শরীর (স্থূল শরীর)
অ্যাস্ট্রাল শরীর (সূক্ষ্ম শরীর) - অনুভূতি
কজাল শরীর (কারণ শরীর) - যুক্তিবোধ
আত্মা (অথবা পুরুষ, অথবা ঈশ্বর, সৃষ্টিকর্তা, অথবা সবকিছু)

অতএব, এটি সাধারণত "প্রথমে" অনুভূতি, "তারপর" যুক্তিবোধ, এইভাবে বোঝা হয়।

কিন্তু, বাস্তবে যারা আধ্যাত্মিক জগতে কাজ করছেন, তাদের দেখলে মনে হয় যে এটি এতটা সরল নয়।

আমার মতে, অনুভূতি এবং যুক্তিবোধ "ক্রম" নয়, বরং "সমান্তরাল"ভাবে বিদ্যমান। কিছু মানুষ অনুভূতি থেকে শুরু করে, আবার কিছু মানুষ যুক্তিবোধ থেকে শুরু করে।

শারীরিক দিকটিকেও অবহেলা করা উচিত নয়, কারণ স্বাস্থ্য রক্ষার জন্য সঠিক ব্যায়াম প্রয়োজন। তাই শরীর বা অনুভূতি ত্যাগ করে শুধুমাত্র যুক্তিবোধের দিকে যাওয়া উচিত নয়, বরং সবকিছুর মধ্যে ভারসাম্য প্রয়োজন।

অতএব, কিছু মানুষের মধ্যে হয়তো যুক্তিবোধ আগে আসে এবং অনুভূতির দুর্বলতা থাকতে পারে, আবার কিছু মানুষের মধ্যে অনুভূতি আগে আসে এবং যুক্তিবোধের দুর্বলতা থাকতে পারে।

আধুনিক সমাজে যুক্তিবোধের উপর বেশি জোর দেওয়া হয়, কিন্তু যুক্তিবোধ এবং অনুভূতি পরস্পরবিরোধী নয়, বরং এগুলো একসাথে থাকতে পারে। তাই, উভয়েরই নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে, এবং দুটোই গুরুত্বপূর্ণ। এটা বলা যায়। তবে, আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা সাধারণত অনুভূতি অথবা যুক্তিবোধের উপর বেশি জোর দেন, এমনটা মনে হয়। হয়তো তারা নিজেদের অজান্তেই এটা করেন।

আত্মার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, প্রথম তিনটি জিনিস – শরীর, অ্যাস্ট্রাল শরীর, কজাল শরীর – সবই "আত্মা নয়", এবং এই তিনটিই "বস্তু" সম্পর্কিত, এবং এগুলো চিরস্থায়ী নয়। তাই, আত্মার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এদের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই। আত্মা যদি যুক্তিবোধ নিয়ে কাজ করে, অথবা অনুভূতি নিয়ে কাজ করে, অথবা শরীর নিয়ে কাজ করে, তাতে কোনো পার্থক্য নেই।

কিন্তু, মানুষ সেখানে পার্থক্য করতে চায়, কিন্তু বাস্তবে, আত্মা বা ঈশ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে তেমন কোনো পার্থক্য নেই।

লক্ষ্যগুলো ভিন্ন, যেমন:
- (শারীরিক হলে, সুস্থতা)
- অ্যাস্ট্রাল শরীর হলে, আবেগপূর্ণ আনন্দ
- কজাল শরীর হলে, নীরবতার境 এবং (নীরবতার境ের উপর ভিত্তি করে) বুদ্ধিদীপ্ত গভীর উপলব্ধি এবং অন্তর্দৃষ্টি।

একটি উপায় হিসেবে, আপনি মানসিক দিক ব্যবহার করে ভবিষ্যৎ নির্বাচন করতে পারেন।

এই ক্ষেত্রে, কঠোর পরিশ্রম বা দক্ষতার খুব বেশি প্রয়োজন নেই, বরং যা প্রয়োজন, তা হলো, ভবিষ্যতে সফল হলেও বা ব্যর্থ হলেও, সেই অভিজ্ঞতা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা এবং নির্দিষ্ট আবেগ প্রকাশ করা।

এর মানে কী? এর কারণ হলো, আধ্যাত্মিকভাবে, সময় খুব কঠোরভাবে সংজ্ঞায়িত নয়। বর্তমানে ভবিষ্যতের দিকে প্রভাবিত করার পাশাপাশি, আধ্যাত্মিকভাবে ভবিষ্যৎ থেকে অতীতের দিকেও প্রভাব ফেলে। এটা কীভাবে বোঝা যায়? প্রথমত, মানসিক দিক থেকে, ভবিষ্যৎ থেকে "ভালো অনুভূতি" অথবা "খারাপ অনুভূতি" আসে।

আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে মানুষের শরীরের তিনটি গঠন রয়েছে, এবং প্রতিটি গঠনের জন্য ভবিষ্যৎ নির্বাচনের পদ্ধতি ভিন্ন।

শারীরিক: এটি সময়কে অতিক্রম করতে পারে না।
অ্যাস্ট্রাল শরীর: এটি মানসিক দিকের সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি অতীত ও ভবিষ্যতের আবেগগুলোকে বর্তমানে অনুভব করে। একই সাথে, বর্তমানে প্রকাশিত আবেগ (কিছুটা দুর্বল হয়ে) সময়কে অতিক্রম করে অতীত ও ভবিষ্যতে পৌঁছায়।
কজাল শরীর: এটি যুক্তিবাদী দিকের সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি অতীত ও ভবিষ্যতের যুক্তিবাদী চিন্তা ও নির্বাচনগুলোকে বর্তমানে অনুভব করে। একই সাথে, বর্তমানে প্রকাশিত চিন্তা ও নির্বাচন (কিছুটা দুর্বল হয়ে) সময়কে অতিক্রম করে অতীত ও ভবিষ্যতে পৌঁছায়।
আত্মমান (অথবা পুরুষ): এটি আমার এখনো অভিজ্ঞতা নেই, কিন্তু ধর্মগ্রন্থগুলোতে বলা হয়েছে যে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে সমস্ত সময় একই সাথে বিদ্যমান।

এগুলোর মধ্যে, শুধুমাত্র ভবিষ্যৎ নির্বাচন করার জন্য অ্যাস্ট্রাল শরীরই যথেষ্ট। এমনকি আধ্যাত্মিকতার বাইরেও, এটি এমন কিছু বিষয় যা সাধারণত সাফল্য বিষয়ক দর্শন বা সচেতনতা বিষয়ক সেমিনারে বলা হয়। আধ্যাত্মিকভাবে এই ধরনের মানসিক দিক খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে এটি বিপদ সম্পর্কে জানার অথবা সাফল্য অর্জনের একটি উপায় হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

এই ক্ষেত্রে, যারা কিছুটা আবেগপ্রবণ প্রকৃতির, তাদের জন্য এটি সহজ। যারা কোনো বিষয়েই খুব বেশি আবেগপ্রবণ হন না, তাদের ক্ষেত্রে আবেগ অন্য সময়সীমায় পৌঁছায় না, তাই এটি সংকেত হিসেবে কাজ করে না।

অতএব, যারা সবসময় কোনো না কোনো আবেগপূর্ণ পরিস্থিতির মধ্যে থাকেন, তাদের জন্য এই ধরনের ভবিষ্যৎ নির্বাচন পদ্ধতি উপযুক্ত।

যারা আধ্যাত্মিকভাবে পরিশুদ্ধ হননি এবং যাদের সংবেদনশীলতা কম, তাদের জন্য, অতিরিক্ত আবেগ প্রকাশ করার মাধ্যমে অন্য সময় থেকে সেই ফলাফলের অনুভূতি পাওয়া সহজ হতে পারে। এমনকি সচেতন না থাকলেও, অনেকের ক্ষেত্রেই এমনটা হতে পারে।

অন্যদিকে, যদি পরিশুদ্ধি প্রক্রিয়া চলতে থাকে, তাহলে আবেগের ওঠানামা নিয়ন্ত্রণ করা যায়। তাই, ধীরে ধীরে এই ধরনের ভবিষ্যৎ নির্বাচন করার জন্য, সেই অনুযায়ী সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি করার প্রয়োজন হতে পারে।

তবে, বাস্তবে, আধ্যাত্মিকভাবে সবকিছুই নিখুঁত, তাই বিশেষ করে এই ধরনের নিয়ম ব্যবহার না করেও সবকিছু গ্রহণ করার মানসিকতা থাকলে, সম্ভবত খুব বেশি সচেতনভাবে এই নিয়মগুলো ব্যবহার করার প্রয়োজন হয় না।

এছাড়াও, যদি কেউ যথেষ্ট পরিমাণে আধ্যাত্মিক হয়ে ওঠে, তাহলে "উপযুক্ত পছন্দ" স্বতঃস্ফূর্তভাবে হয়ে যায়। সেক্ষেত্রে, বাধা কম বা নেই এমন পছন্দগুলো একের পর এক করা যায়, তাই এই নিয়মগুলো বিশেষভাবে মনে রাখার প্রয়োজন হয় না, বরং এগুলো স্বাভাবিকভাবে ব্যবহৃত হতে থাকে।

তবে, সবসময় "উপযুক্ত" জিনিসটিই সঠিক নাও হতে পারে, এবং এই ধরনের সামগ্রিক বিচারই পরবর্তী ধাপ। সেক্ষেত্রে, শুধুমাত্র অ্যাস্ট্রাল শরীরের আবেগ নয়, বরং কজাল শরীরের যুক্তিবোধের সাথেও সম্পর্কিত হয়ে একটি পছন্দ করা হয়।

আমার চারপাশে প্রচুর একই বয়সের শিশু ছিল যাদের আচরণ ছিল বন্য প্রাণীর মতো। তারা সহজেই রেগে যেত এবং অন্যদের উপর সহিংস আচরণ করত।

কিন্তু, আমার বয়স যখন ২০-এর বেশি, তখনও আমি "রাগ" কী, তা বুঝতে পারতাম না। শৈশব এবং প্রাথমিক বিদ্যালয়ের সময়, আমি বুঝতে পারতাম না যে কেন আমার চারপাশের লোকেরা এত রেগে যেত এবং বন্যের মতো আচরণ করত।

এমন বন্য মানুষদের সাথে থাকার কারণে আমার মনে অনেক নেতিবাচক অনুভূতি জমা হতে থাকে। কিন্তু, আমি রাগ প্রকাশের কোনো উপায় খুঁজে পাচ্ছিলাম না। তাই, আমার ভেতরের জমে থাকা অনুভূতিগুলো জমা হতো অথবা আমি যুক্তির মাধ্যমে বিষয়গুলো সমাধান করার চেষ্টা করতাম।

কিন্তু, বন্য মানুষদের কাছে যুক্তি কোনো ব্যাপার নয়। তারা যুক্তি ছাড়াই অন্যদের "বৈশিষ্ট্য" নিয়ে উপহাস করত এবং হাসাহাসি করত। আমার শৈশবটা অনেকটা এমন ছিল, যেখানে বন্য প্রাণীরা আমাকে উপহাস করত। শেষ পর্যন্ত, আমি বুঝতে পারলাম যে তাদের কাছে কোনো যুক্তির প্রয়োজন ছিল না, তারা শুধু আমাকে অপমান করতে চেয়েছিল। এবং তারা কোনো কথা না শুনেই রেগে গিয়ে সহিংস আচরণ করত, তাই তাদের সাথে কথা বলে কোনো লাভ ছিল না। তারা সত্যিই বন্য ছিল।

স্কুল এবং গ্রামের পরিবেশ ছিল এমন, যেখানে পালানোর কোনো উপায় ছিল না। এটি আমার মধ্যে হতাশা তৈরি করত। কিন্তু, এখন আমি মনে করি যে এটি আমার জীবনের একটি অংশ ছিল।

ছোটবেলায়, আমি "রাগ" কী, তা বুঝতাম না। বয়স বাড়ার সাথে সাথে আমি ধীরে ধীরে এটি বুঝতে শুরু করি। কিন্তু, আমার রাগ "প্রকাশ" পেতে অনেক সময় লেগেছিল, যা আমার ২০-এর দশকে হয়েছিল। এটি আমার জন্য একটি নতুন অভিজ্ঞতা ছিল।

আসলে, আমি নিজের মধ্যে রাগের অনুভূতি তৈরি করতে পারিনি। তাই, আমি অন্যের কাছ থেকে রাগের "অঙ্গিকার" নিয়ে এসে, সেই অনুভূতি ব্যবহার করে প্রথমবার রাগ "প্রকাশ" করতে পেরেছিলাম। এটি একটি বেশ আকর্ষণীয় অভিজ্ঞতা ছিল। আমার একজন প্রাক্তন বন্ধু, যে আমাকে সবসময় ঠকিয়ে গেছে, তার প্রতি আমার রাগের বহিঃপ্রকাশ ঘটেছিল। যখন সে আমার আচরণের পরিবর্তন লক্ষ্য করে, তখন আমি রাগ প্রকাশ করি। তার আচরণে তাৎক্ষণিক পরিবর্তন দেখে আমি আগ্রহী ছিলাম, কিন্তু শেষ পর্যন্ত সে রাগ প্রকাশের আগেই পালিয়ে যায়। আমি কিছুটা হতাশ হয়েছিলাম, কারণ যে আমাকে এত ঠকিয়েছে, সে এত দ্রুত পালিয়ে যেতে পারে, তা আমি ভাবতেও পারিনি। মনে হয়েছিল, সে খুবই তুচ্ছ একজন ব্যক্তি। আমি বুঝতে পারলাম যে রাগ একটি ব্যয়বহুল জিনিস। রাগের কোনো মূল্য নেই, কারণ এতে কোনো উন্নতি হয় না, শুধু মানুষ পালিয়ে যায়। তবে, এর একটি ভালো দিক ছিল যে আমি নিজের জন্য একটি "সুরক্ষা" তৈরি করতে পেরেছিলাম। এটি একটি দরকারী জিনিস এবং আমার মনে হয় এটি সামাজিক জীবনের জন্য একটি অপরিহার্য দক্ষতা। অনেক "লাইটওয়ার্কার" এবং "স্টারসিড" আছেন যারা অন্যদের দ্বারা শোষিত হন, এবং তারা এটি বুঝতে পারেন না। এই ধরনের "প্রতারক" ব্যক্তিদের প্রত্যাখ্যান করার ক্ষমতা, বিশেষ করে যারা রাগের অনুভূতি বোঝেন না, তাদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ দক্ষতা।

অবশেষে, সেই সময়ের ঘটনাগুলোসহ, এখন পর্যন্ত আমার মধ্যে শুধুমাত্র একবার চরম ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে, এরপর আর তেমনটা ঘটেনি। ধীরে ধীরে আমি ক্রোধ নামক অনুভূতিটিকে বুঝতে শুরু করি এবং প্রয়োজনে, মাঝে মাঝে ইচ্ছাকৃতভাবে, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করতাম যাতে ক্রোধের অনুভূতি তৈরি হয়— অনেকটা পরীক্ষামূলকভাবে। তবে গত ১০ বছর ধরে তেমন কোনো পরিস্থিতির প্রয়োজন হয়নি এবং আমি বেশ শান্ত জীবন যাপন করছি।

সাধারণভাবে, আধ্যাত্মিক আলোচনায় প্রায়শই বলা হয়, "ক্রোধ নিয়ন্ত্রণ করুন" অথবা "যখন ক্রোধের অনুভূতি জাগে, তখন এর বিপরীত চিন্তা করুন।" আমার মনে হয়, সম্ভবত এই উপদেশগুলো পশু থেকে বিবর্তিত झालेल्या মানুষের আত্মার জন্য প্রযোজ্য। স্টারসিডদের জন্য, এটি উল্টো—তাদের জন্য "ক্রোধ" নামক এই অদ্ভুত অনুভূতিটি কী, তা অধ্যয়ন করা উচিত।

আমি নিজেকে কিছুটা স্টারসিড হিসেবেই মনে করি। স্টারসিড এবং লাইটওয়ার্কারদের মধ্যে, যেমন প্রাক্তন শুক্র গ্রহের বাসিন্দা, অনেকের "ক্রোধ" নামক অনুভূতিটি এমন একটি জগৎ থেকে এসেছে যেখানে এই ধরনের অনুভূতি নেই। ফলে, তারা পৃথিবীর মানুষের "ক্রোধ" নামক অনুভূতিকে বুঝতে পারে না এবং এর মোকাবিলা করতে পারে না—এমন ঘটনা প্রায়ই ঘটে। আমি এটি বেশ পরে জানতে পেরেছি, তবে যদি প্রথম থেকেই জানতাম, তাহলে হয়তো পরিস্থিতি আরও ভালোভাবে সামাল দেওয়া যেত।

আমার শৈশবকালে, আশেপাশে এমন অনেক মানুষ ছিল যারা রাগের বশে সহিংস আচরণ করত। এটি আমার বর্তমান জীবনের উদ্দেশ্যের সাথেও সঙ্গতিপূর্ণ ছিল। আমার উদ্দেশ্য ছিল নিজেকে একেবারে নিচে নামিয়ে আনা এবং পূর্বের জীবনগুলোতে সঞ্চিত, মিশন পূরণের পথে তৈরি হওয়া মানসিক চাপ ও অনুশোচনাকে এই জীবনে দূর করা। এটি দুর্ভাগ্যজনক ছিল না, বরং ইচ্ছাকৃতভাবে আমি এমন একটি পরিবেশে নিজেকে স্থাপন করেছিলাম যেখানে আমার চারপাশে প্রচুর "পশু"-সদৃশ মানুষ ছিল। যেমনটি প্রত্যাশিত ছিল, এটি আমাকে দ্বন্দ্ব এবং আত্ম-নৈরাশ্যের গভীরতায় নিমজ্জিত করেছিল। এখন আমার মনে হয়, এটি বেশ কার্যকর ছিল।

যদি এই পরিবেশটি না থাকত, তাহলে সম্ভবত আমি এখনও "ক্রোধ" কী, তা বুঝতে পারতাম না। সেক্ষেত্রে, সম্ভবত আমি আশেপাশের "পশু"-সদৃশ মানুষদের কাছে অসাবধানতাবশত এমন কিছু বলতাম যা তাদের বিরক্ত করত, এবং খারাপ সময়ে, তাদের ক্রোধের শিকার হতাম—ঠিক যেমনটা আমার আগের জীবনগুলোতে হয়েছে। তাই, "ক্রোধ" কী, তা অধ্যয়ন করা একটি মূল্যবান অভিজ্ঞতা ছিল, কারণ এটি আমাকে বুঝতে সাহায্য করেছে যে অন্যের কাছে কী ধরনের কথা আপত্তিকর হতে পারে।

অতএব, যখন আধ্যাত্মিক আলোচনায় "ক্রোধ" একটি বিষয় হিসেবে উঠে আসে, তখন সাধারণত আমার অন্যদের সাথে মতের অমিল হয়। সাধারণত, লোকেরা "ক্রোধ নিয়ন্ত্রণ করার উপায়" নিয়ে আলোচনা করে। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, এটি "ক্রোধ" নয়, বরং উপরে উল্লিখিত পরিবেশ এবং সম্ভবত পূর্বের জীবনের মানসিক আঘাতের মতো কিছু। বাহ্যিকভাবে, "ক্রোধ" এবং "মানসিক আঘাত" দেখতে একই রকম মনে হতে পারে। তবে, "ক্রোধের" ক্ষেত্রে, মানুষ সাধারণত এটিকে প্রকাশ করে এবং অন্য কারো দিকে তাক করে। অন্যদিকে, "মানসিক আঘাতের" ক্ষেত্রে, ব্যক্তি নিজেকেই সেই আঘাত গ্রহণ করে, এবং এটি অন্যের উপর চাপানো হয় না। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে ব্যক্তি অন্যের উপর আঘাত করছে, কিন্তু আসলে, সেই ব্যক্তি অন্যের দিকে মনোযোগ দেয় না, বরং নিজের ভেতরের সাথে যুদ্ধ করছে—এটিই মানসিক আঘাত। সাধারণত, মানসিক আঘাতের ক্ষেত্রে, ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কাউকে আঘাত করতে চায় না, বরং এটি কেবল নিয়ন্ত্রণহীনভাবে ঘটে।

আধ্যাত্মিক জগতে, আশ্চর্যজনকভাবে, অনেক মানুষই এই বিষয়গুলো বোঝে না, এবং তারা কেবল এতটুকুই বলে যে "ট্রমা ভালো কিছু নয়," অথবা তারা ট্রমার দ্বন্দ্বের শিকার হওয়া ব্যক্তিকে মনে করায় যে তারা আক্রান্ত হয়েছে, কিন্তু ট্রমার ক্ষেত্রে, আসলে তারা কেবল নিজেদের সাথে মোকাবিলা করছে। এমনকি আধ্যাত্মিক গুরু বা অনুরূপ অবস্থানে থাকা ব্যক্তিরাও প্রায়শই এই বিষয়গুলো ভালোভাবে বোঝেন না। আমি যখন এ বিষয়ে কিছু বলতে চেষ্টা করি, তখন তারা প্রায়শই "রাগ দমন করা উচিত" ধরনের, অনেকটা পশুদের জন্য দেওয়া শিক্ষার মতো কথা বলে, তাই আমাদের মধ্যে আলোচনা জমেনা।

এই ধরনের বিষয়ে যাদের সাথে বোঝাপড়া হয়, তারা সাধারণত স্টারসিড গ্রুপের অন্তর্ভুক্ত, যেখানে লাইটওয়ার্কার বা আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের মধ্যেও অনেকে এই বিষয়গুলো বোঝেন না। যদিও তাদের বুঝতে হওয়ার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই, তবে যেহেতু তাদের ভিত্তি ভিন্ন, তাই এটি কেবল একটি পার্থক্য, কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নয়। "রাগ কী?"-এর মতো প্রশ্ন করলে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা "হ্যাঁ?" বলবেন। এমনটাই ছিল আমার অভিজ্ঞতা। এখন আমি (আশা করি) এগুলো বুঝতে পারি।