Les méditations en récitant "Om" ou les chants (mantras) prononcés à voix haute sont nombreux, mais récemment, la récitation silencieuse de "Om" que j'utilise en méditation a naturellement évolué vers une pratique plus consciente.

La base est la récitation de "Om" à voix haute. À chaque occasion, le mot "Om" est souvent utilisé au début d'un chant ou d'une récitation, et c'est ainsi que l'on commence généralement par réciter "Om" à voix haute.

Ensuite, il existe la récitation silencieuse de "Om" dans la conscience. Dans ce cas, le son de "Om" résonne dans toute la tête, principalement vers l'extérieur, et parfois accompagné de vibrations au niveau du troisième œil. La sensation de "vibration" au niveau du troisième œil est probablement due à la vibration de l'énergie dans le domaine subtil.

D'autre part, il existe une récitation de "Om" qui émane d'un niveau plus profond, de la conscience profonde ou de l'inconscient, et qui se manifeste progressivement. Dans ce cas, le son de "Om" émane du centre du cerveau, juste au-dessus de la gorge, et ses vibrations se propagent dans la tête, en particulier vers le haut. Ces vibrations ont pour effet de remplir progressivement l'aura de la tête, le long du crâne, et de la répartir uniformément dans toute la tête. Même si l'aura n'a pas encore atteint pleinement le chakra Sahasrara, situé au sommet de la tête, la récitation de ce "Om" profond permet à l'aura de se répandre jusqu'à ce chakra. En même temps, l'aura remplit chaque recoin de la tête, comme un ballon qui se gonfle lentement. Au fur et à mesure que l'aura se remplit, la conscience devient plus claire.

Le matin, lorsque la conscience n'est pas encore claire, ou le soir, après une journée où la conscience est légèrement obscurcie, la récitation de ce "Om" profond permet de clarifier à nouveau la conscience et enrichit la vie quotidienne.

En réalité, ce "Om" profond n'est plus vraiment un "Om", mais plutôt une vibration qui émane des profondeurs. On ne ressent peut-être plus le son de "Om". Cependant, en se laissant imprégner de cette vibration qui émane des profondeurs, elle devient "Om" et l'aura résonne.

Ce "Om" profond ne se ressent que dans la tête, et non à l'extérieur.

Ce "Om" profond est différent des sons subtils (Nāda) que l'on entend à des fréquences élevées. En termes de tonalité, les sons subtils sont généralement des sons aigus, avec un son de base "pi" et des variations sonores irrégulières. Le "Om" profond dont je parle ici est quelque chose qui émane des profondeurs, et qui, bien qu'il puisse être considéré comme un son, est plutôt une sorte de transmission vibratoire. En alignant sa conscience sur cette vibration fondamentale, elle devient, par analogie, "Om", et en se laissant imprégner de ce "Om" profond, l'aura se remplit naturellement et la conscience devient plus claire.

En continuant la méditation, les vibrations profondes d'Om, ainsi que les vibrations physiques, qui sont légèrement plus importantes et proches du corps, commencent à se connecter et à entrer en résonance. Les vibrations profondes d'Om deviennent légèrement plus importantes, et les vibrations du corps se manifestent par un mouvement plus important.

Cette résonance s'intensifie progressivement, mais soudainement, comme un bateau amarré dans un port qui ne peut plus s'éloigner du rivage grâce à ses cordes, quelque chose interrompt ce mouvement de vibration, et je sors de l'état de méditation avec de légers chocs dans différentes parties du corps. Je me suis demandé ce que c'était, mais peut-être que les chakras ne peuvent pas encore supporter un mouvement aussi intense, et qu'il faut les habituer progressivement. En explorant les chakras dans différentes parties du corps, j'ai découvert qu'il existe également, au plus profond des chakras, des endroits qui résonnent avec les vibrations profondes d'Om, tout comme dans la tête. Jusqu'à présent, j'avais perçu les chakras comme des points d'énergie, mais en réalité, il semble qu'il existe des endroits encore plus profonds où les chakras peuvent résonner. Il serait intéressant d'explorer davantage ces aspects à l'avenir.

Auparavant, j'étais assez négatif à ce sujet, et j'ai essayé de ne pas me faire "aspirer" mon aura en coupant les "codes éthériques" pour éviter que mon aura ne soit prise. Cependant, récemment, ma récupération s'est accélérée, et il y a de plus en plus de situations où, même si la personne n'a pas de mauvaises intentions ou a une approche spirituelle, mon aura est "aspirée" sans que je m'en rende compte. Je me suis demandé si c'était vraiment une mauvaise chose. Ma façon de penser a changé.

Cependant, pour les personnes qui agissent comme des "vampires énergétiques" sur le lieu de travail et qui n'ont pas de sensibilité spirituelle, je continue d'utiliser les mêmes méthodes de défense, comme couper les "codes éthériques". Mais pour les personnes qui n'ont pas de mauvaises intentions, je suis devenu plus enclin à accepter.

De cette façon, même si une personne "aspire" mon aura et que je me sens fatigué (comme on peut le voir dans le miroir) ou que j'ai une expression temporairement "vieillie", je me rétablis assez rapidement en mangeant ou en me reposant, donc je ne m'en inquiète pas trop. Bien sûr, cela dépend de la personne.

Récemment, j'ai assisté à une exposition spirituelle, et une certaine personne proposait des séances de "guérison" à bas prix. Puisque c'était une "guérison", je l'ai acceptée. Il semble qu'elle n'ait pas encore beaucoup d'expérience en "guérison", et même si elle pensait peut-être qu'elle faisait une "guérison", elle a complètement "aspiré" mon aura (rire).

Bien sûr, dans ce genre de cas, la personne ne le fait probablement pas avec de mauvaises intentions, mais c'est un exemple où la personne qui "guérit" se sent énergiquement revitalisée. Quand j'ai parlé avec elle, elle a dit qu'elle était auparavant alitée et qu'elle s'était rétablie en apprenant la "guérison" et en se "guérissant" elle-même. Mais je pense qu'elle ne s'en rend pas compte, mais qu'elle reçoit en fait beaucoup d'énergie des autres. Qu'en pensez-vous ? En fait, cela arrive souvent.

La "guérison" est fondamentalement basée sur une connexion au niveau de l'aura, en particulier au niveau éthérique, où l'énergie est équilibrée, et l'énergie circule de la personne ayant une énergie plus élevée à celle ayant une énergie plus faible. Par conséquent, même si quelqu'un dit "je vais vous guérir", si cette personne a une énergie faible et se connecte à quelqu'un, l'énergie peut en fait refluer vers le "guérisseur".

Bien que cela soit fondamental, je suis intéressé et je veux savoir comment l'énergie circule, alors je l'essaie de temps en temps. Après, je me suis senti fatigué. Mais comme je suis généralement assez énergique, cela n'a pas beaucoup d'impact. Cependant, quand je marche, je peux soudainement devenir instable, et je me suis immédiatement rétabli en mangeant et en buvant. C'est le genre de récupération, donc ce n'est pas grave.

De plus, accepter l'aura fatiguée des autres est une forme de pratique basée sur la compassion, et en réalité, même si je comprenais cela intellectuellement, je me sentais un peu différente et je refusais. Récemment, cependant, je suis passée à une façon de penser selon laquelle cela pourrait être possible pour moi.

Comme je l'ai mentionné brièvement auparavant, il existe deux types de guérison : la méthode qui consiste à connecter sa propre aura et la méthode qui consiste à faire descendre l'aura divine. Même dans le cas de la descente de l'aura divine, il existe des méthodes qui utilisent le propre corps comme conduit et des méthodes qui font descendre directement l'énergie divine, et la méthode qui permet à la propre aura de ne pas être souillée est celle qui fait descendre directement l'énergie divine. Bien sûr, la plupart des personnes spirituelles pratiquent la guérison en utilisant leur propre corps, donc, selon le niveau d'énergie, on peut se faire absorber l'énergie. Certaines personnes disent qu'il vaut mieux ne pas le faire, mais je l'accepte parfois, à moitié par curiosité et à moitié pour enquêter.

Jusqu'à présent, je pensais que la meilleure façon de guérir était de faire descendre directement l'énergie divine sur la personne sans utiliser sa propre aura, mais récemment, j'ai commencé à penser qu'il se pourrait que ce ne soit pas le cas, et que peut-être accepter l'aura de l'autre est la véritable guérison basée sur la compassion. Cependant, comme cela peut être assez difficile, je n'arrive pas encore à passer à l'action.

De plus, lors de cette exposition, j'ai reçu des conseils sur la qualité de ma méditation, des astuces et des informations sur ma famille et mes proches, ce qui a été très révélateur.

Il s'avère que, même si je le savais, je ne suis toujours pas éclairée. Bien sûr, c'est le cas.

Lorsqu'on regarde les livres, on y trouve beaucoup d'informations, mais maintenant, je pense que c'est quelque chose de très simple, un état de "mu".

Quand on parle de "mu", j'ai déjà vécu différents états auparavant, et la disparition temporaire de la conscience était bien "mu", mais concernant le premier "mu" que j'ai ressenti, cet état agréable a été brusquement interrompu quelques jours plus tard par un son de "nada" qui a commencé à se faire entendre, me sortant de l'état de "mu". Il y a longtemps, quand je débutais le yoga, j'ai été "mu" pour la première fois, et dans cet état, le "mu" était l'absence de conscience manifeste, et comme l'inconscient n'était pas encore apparu à la surface, lorsque la conscience manifeste disparaissait, je ne ressentais plus rien et je tombais dans un état de vide. Même ainsi, une petite conscience, "agréable" et "reposante", persistait, et en même temps, je maintenais l'état de "mu" en utilisant une forte concentration pour supprimer la conscience manifeste. Cependant, le son de "nada" qui a commencé à se faire entendre m'a fait sortir de l'état de "mu".

Par la suite, après plusieurs étapes, une conscience profonde est apparue qui ne permettait pas de s'immerger dans le silence, et j'ai eu l'impression d'être éloigné de l'état de "mu" pendant un certain temps.

Par conséquent, pour moi, le "mu" était plutôt "une chose déjà [terminée]".

Cependant, voici que je suis à nouveau confronté à l'état de "mu".

C'est lorsque, en méditation, l'aura remplit le chakra Sahasrara et les pensées parasites ne peuvent plus y pénétrer. Dans cet état, seule la pensée logique, ce que l'on appelle le "buddhi" dans le yoga, est active, et seule la conscience intellectuelle est présente.

Cet état est bien adapté à l'analyse et au jugement objectif des choses, mais du point de vue de la méditation, il est nécessaire de dépasser même le "buddhi". En effet, le "buddhi", dans la hiérarchie, se situe au niveau du corps causal (Karana), et le Karana n'a pas encore atteint l'essence même de l'être humain, l'Atman. Il est possible d'utiliser le "buddhi" pour observer les choses telles qu'elles sont et pour les connaître en profondeur, mais cela reste une question de dimension du Karana.

Même dans cet état, la conscience manifeste est déjà dans un état de "mu", et seule la pensée du "buddhi" que l'on utilise consciemment remonte à la conscience manifeste, mais même cette pensée du "buddhi" utilisée consciemment est un obstacle à l'atteinte de l'illumination.

Même dans cet état, des pensées parasites apparaissent fréquemment en raison des fluctuations de l'aura, et je m'en rends compte et ajuste rapidement l'aura pour maintenir l'état de "mu", mais il semble que, pour aller plus loin, il est nécessaire de même arrêter le "buddhi" que j'utilise consciemment.

Et, il semble que, récemment, je pense que c'est ce qui est décrit dans la huitième image du "Dix Taureaux", "L'oubli de l'homme et du taureau", à ce stade.

Simplement, si c'est un état de "sans-pensée" au niveau des "émotions", alors c'est un état de sans-pensée dans la dimension astrale, et même si on atteint cet état, en japonais, on peut dire "mu" (vide), mais en plus de ce "mu" des émotions dans la dimension astrale, il faut également réaliser le "mu" de la dimension de la cause (kālana), c'est-à-dire, ce qui arrête le "buddhi", afin d'atteindre cette huitième image, "L'oubli de l'homme et du taureau".

Dans le manuel d'explication, il y a beaucoup d'explications, mais c'est parce qu'il ne fait pas la distinction entre la dimension astrale et la dimension de la cause, ce qui crée de la confusion. Si l'on ajoute le "mu" de l'absence de pensée des émotions dans la dimension astrale, et que l'on arrête le "buddhi" dans la dimension de la cause (kālana), alors cela peut être compris facilement.

À ce stade, on ne perçoit qu'une légère sensation, et fondamentalement, c'est une méditation où l'état de sans-pensée continue. Parfois, on ressent une instabilité, un malaise, de la fatigue, et l'aura devient instable, et des pensées parasites peuvent apparaître, mais fondamentalement, une méditation stable continue.

Même si l'on perçoit quelque chose à ce stade, c'est très subtil, et c'est pourquoi on peut comprendre que les images dans le "Dix Taureaux" sont simplement des cercles blancs.

Dans le stade précédent, qui est un état de "mu" dû uniquement à l'absence de pensée des émotions dans la dimension astrale, la sensation est "noire". "Devenir vide" dans le "noir" est la dimension astrale, c'est l'absence de pensée en tant qu'émotion.

Dans cette huitième image du "Dix Taureaux", "L'oubli de l'homme et du taureau", la vision pendant la méditation semble légèrement lumineuse. La lumière elle-même apparaît dans divers contextes, donc si c'est simplement une question de lumière, on peut voir la lumière à n'importe quel stade avant celui-ci. Mais ici, la lumière est une lumière qui brille spontanément, alors que l'on a les yeux fermés et qu'il devrait être sombre. Ce n'est pas une source de lumière temporaire comme un flash, mais plutôt une lumière ambiante, qui donne l'impression que quelque chose est réfléchi et que tout est illuminé. Ce n'est ni trop sombre, ni trop lumineux, mais une lumière appropriée.

En regardant l'image, on dirait que si cet état se poursuit pendant un certain temps, la conscience passe au stade suivant, donc, pour l'instant, je vais continuer cette méditation du vide.

Étant donné que c'est littéralement "mu" (vide), il n'y a pas beaucoup de changements, et il n'y a rien à écrire, et si cet état de vide continue pendant un certain temps, il y aura de moins en moins de choses à écrire, mais bon, il n'y a rien à faire, alors je vais continuer cela pendant un certain temps.

(La photo provient du livre « Méthode de méditation des Dix Vaches menant à l'illumination », par Kosayama Ichio.)

Ces derniers jours, j'ai eu l'impression de ne pas être complètement détendu, et même si je me concentrais sur un état de vide, j'avais l'impression qu'il manquait quelque chose pour atteindre un état de silence.

Je me demandais ce qui se passait, et même si je pratiquais la "méditation du vide" en remplissant mon aura, en éliminant les pensées parasites et en arrêtant la pensée rationnelle, j'avais l'impression de ne pas encore atteindre cet état de silence.

Bien que l'état de silence soit devenu assez courant ces derniers temps, ces derniers jours, j'avais l'impression de ne pas pouvoir atteindre cet état de silence.

Tout en me demandant ce qui se passait, je me suis dit que ce n'était pas grave, et j'ai continué à méditer. Soudain, sans aucune précaution, j'ai ressenti un "son" comme un "clic" et une légère sensation de déplacement au milieu de ma tête, juste au-dessus de ma gorge, sur ma langue et légèrement au-dessus de ma narine. Immédiatement après, la tension s'est relâchée et l'état de relaxation s'est approfondi.

En réalité, je n'étais pas conscient d'être tendu, mais en me relaxant davantage, j'ai réalisé que j'étais un peu tendu auparavant.

J'ai ressenti une sensation comme si l'énergie au milieu de ma tête coulait plus facilement, et j'ai également ressenti une légère "expansion" dans le chakra anahata de mon cœur.

Je pense probablement que le chemin de l'énergie au milieu de ma tête était bloqué, ce qui rendait difficile le passage de l'énergie.

Il est possible que ce blocage soit quelque chose qui existait depuis un certain temps et qui s'est récemment manifesté, mais en même temps, je pense qu'il est plus juste de dire que cela fait partie d'un processus de croissance qui consiste à avancer de trois pas et à reculer de deux.

En comparant l'état de tension récent à celui d'avant, je me rends compte que l'état précédent était plus détendu. Cependant, une légère tension s'est installée, et avec cet événement, la tension a disparu et je me sens encore plus détendu qu'avant. Il ne s'agit pas d'une croissance linéaire, mais plutôt d'un processus qui consiste à avancer et à reculer.

La zone de la tête est susceptible d'être bloquée dans la vie quotidienne, il est donc nécessaire d'effectuer un entretien régulier, et je continuerai à surveiller cet état à l'avenir.

Cette fois-ci, pendant la méditation, je n'ai rien fait de particulièrement différent, comme me concentrer sur le front ou réciter le mantra "Om" avec une conscience profonde pour les chakras. Je n'ai rien fait de spécial, et le résultat de cette méditation de concentration normale a entraîné, de manière imprévue et inattendue, les changements que j'ai vécus cette fois.

Il se pourrait que ce soit ce qui est décrit dans le yoga comme un "granți" (un blocage ou un nœud sur le chemin énergétique). Cet endroit se trouve près de ce qui est appelé "Ludra granți" ou "Shiva granți", et bien qu'il y ait eu des moments où j'ai ressenti une forte pulsation et un rythme cardiaque au niveau de la nuque, de l'arrière du cou, ou même près de la peau au niveau du front, ce n'était pas la même sensation que cette fois, qui était plutôt une sensation de "jolissement". Il est donc possible que ce que j'ai ressenti auparavant ne soit pas un "Ludra granți" (ou "Shiva granți"), mais que ce soit le cas cette fois. Il est probable que, la dernière fois, ce soient les canaux énergétiques autour du centre de la tête qui se soient ouverts, alors que cette fois, c'est le canal central qui s'est ouvert. Jusqu'à présent, l'énergie traversait la tête, mais il y avait parfois des moments où le flux était difficile. Maintenant, j'ai la sensation que l'énergie traverse la tête et atteint le cœur, l'anahata. Bien que j'aie ressenti cette sensation de flux d'énergie depuis un certain temps, cette fois, j'ai ressenti une sensation de "connexion directe". J'ai l'impression que cette connexion pourrait devenir encore plus forte à l'avenir. Je vais continuer à observer.

Récemment, j'ai ressenti une sensation de "clic" au milieu de ma tête, et il semble que quelque chose ait changé chez Rudra Granti (Shiva Granti). Depuis, j'ai continué à ressentir une sensation de mouvement lorsque je bouge la tête et le cou dans ma vie quotidienne. On dirait que quelque chose s'ajuste, peut-être un os du crâne ou autre chose.

De plus, ce que je ressens n'est pas vraiment un mal de tête, mais ce n'est pas non plus une migraine. Il semble qu'il y ait une réelle transformation physique dans ma tête, et en conséquence, la forme de ma tête semble changer, bien que ce soit probablement une question de détails très subtils, car je ne vois presque aucun changement dans le miroir.

Il se pourrait que cela corresponde au niveau 8 du Light Body. À ce niveau, la glande pinéale et l'hypophyse sont censées grandir.

Au niveau 8 du Light Body, la glande pinéale et l'hypophyse, qui sont normalement de la taille d'un petit pois, commencent à grandir et à changer de forme. Au fur et à mesure qu'elles grandissent, vous pourriez ressentir une sensation de pression dans votre tête. Pendant ce processus, vous pourriez avoir des maux de tête de temps en temps, ou pas. "L'éveil du Light Body".

Il semble que le champ énergétique change à ce niveau, et en réalité, je pense que j'ai déjà ressenti des symptômes initiaux de ce niveau depuis un certain temps, mais peut-être que ce qui se passe maintenant correspond à ce niveau ? Qu'en pensez-vous ?

Il est possible que ce que je ressentais auparavant comme un pressentiment soit lié à la partie émotionnelle astrale, tandis que ce qui se passe maintenant semble être lié à la partie logique du corps causal. Dans les domaines spirituels et du yoga, les aspects astral et causal ne sont pas toujours clairement distingués, ce qui peut parfois être déroutant, mais les séparer peut être assez clair.

Il semble que j'aie atteint le niveau 8 en termes de partie émotionnelle il y a quelque temps, et je suis en train d'atteindre le niveau de "Buddhi" (pensée intellectuelle) maintenant.

En particulier, en ce qui concerne les détails de la cognition dans la vie quotidienne, la cognition elle-même ne semble pas avoir changé récemment, mais la quantité d'efforts nécessaires pour cette cognition semble avoir diminué. Il semble que la nécessité de faire attention ait diminué lors du mouvement des membres et de la perception visuelle, et que la cognition soit devenue plus naturelle. Lorsque je bouge mes membres, je peux percevoir le mouvement sans avoir à le faire consciemment, et il en va de même pour la perception visuelle, où je peux percevoir les détails sans avoir à y prêter une attention particulière. Il s'agit probablement d'une question de degré, car bien sûr, la cognition était possible dès la naissance, mais depuis que j'ai commencé la méditation, j'ai commencé à avoir une perception visuelle en ralenti, et au début, j'étais capable de percevoir cela consciemment, mais cet effort est progressivement devenu inutile. Et cela semble être lié au fait que "Buddhi" (pensée intellectuelle) devient plus calme, et que la cognition devient plus naturelle à mesure que "Buddhi" se calme.

Ajout du 21/04/2023
... À ce moment-là, j'avais l'impression que j'étais peut-être déjà au niveau 8, mais il semble que ce n'était pas le cas. On peut dire que ce qui se passe maintenant est un avant-goût, mais je ne pense pas que j'aie réellement atteint le niveau 8.

2024/9
→ À suivre

Monsieur Honzan a étudié initialement en philosophie et est très versé dans ce domaine. Dans un livre que j'ai lu par hasard, il était écrit que Kant et les philosophes qui l'ont précédé avaient des différences.

Socrate et Platon avaient clairement une capacité de perception supérieure et ont laissé des propos tels que "l'intuition des idées", qui consiste à voir les choses telles qu'elles sont. En revanche, Kant et ses disciples ont basé leur réflexion sur la prémisse selon laquelle une telle intuition n'existe pas, et ont limité la portée de la philosophie en ne considérant que la conscience liée au corps.

Cela est expliqué plus précisément en relation avec la "dimension de Colonna".

(Au-delà de la dimension de Colonna), "l'esprit peut, non pas dans la dimension de l'imagination, de l'émotion ou de la sensation, mais dans la dimension de l'intuition de la vérité, de la perception des faits tels qu'ils sont, le faire, bien que pas complètement". C'est ce que Platon appelle "l'intuition des idées". Kant, en tant que philosophe, a affirmé que les humains ne peuvent pas avoir d'intuition et que les humains ne peuvent percevoir les choses qu'à travers les sens, mais (omission). Il considérait ce genre de monde comme le "monde des choses en soi". "Recueil d'œuvres de Honzan 8".

Cela signifie que, bien que ce ne soit pas le cas de tout dans le monde moderne, lorsque l'on entend le mot "philosophie", l'image qui nous vient immédiatement à l'esprit est celle de raisonnements élaborés, et c'est parce que les philosophes après Kant ont développé la philosophie dans une dimension liée au corps.

Socrate pouvait entendre la voix d'un esprit, un "daimon", et Platon était un disciple de Socrate, ils affirmaient donc essentiellement la même chose. Je pense que la philosophie de cette époque était mystique et spirituelle, mais lorsque j'écoute la philosophie moderne, je trouve souvent que cela ne fait que des raisonnements et manque de force de persuasion.

La méditation et les pratiques spirituelles parlent souvent de "l'état de fait", mais il existe deux types : l'un est de comprendre logiquement avec l'intellect (ce qu'on appelle le "buddhi" dans le yoga), et l'autre est de le contempler directement sans raisonnement.

Bien que cela puisse sembler similaire, ce sont en réalité des choses différentes, il y a le "buddhi" seul, la contemplation directe seule, et ainsi de suite.

Il existe également un stade de sensibilité émotionnelle, mais en progressant à partir de là et en atteignant le "buddhi", on peut ressentir l'"état de fait", ce qui est différent de ressentir ou de percevoir directement l'"état de fait" sans raisonnement.

Si cela commence avec les émotions, il faut du temps pour atteindre le "buddhi", donc au début, on est loin de l'"état de fait" et on peut avoir besoin de l'aide des autres. En revanche, si cela commence par une contemplation directe, la réponse se trouve en soi, donc on reconnaît d'abord l'"état de fait", puis, si nécessaire, on utilise l'intellect ("buddhi") pour résoudre des problèmes, etc. Dans ce cas, on utilise le "buddhi" après avoir contemplé directement sans raisonnement, mais la contemplation directe existe dans la dimension causale, et le "buddhi" est également dans la dimension causale, mais avec un rôle légèrement différent. La contemplation directe se fait d'abord dans la dimension causale.

* Sensibilité dans la dimension astrale des émotions.
* Contemplation (état de fait) dans la dimension causale (carana) de la logique (buddhi).
* Contemplation (état de fait) dans le Purusha ou l'Atman.

Il peut y avoir des cas où cela commence avec les émotions et aboutit au "buddhi", et des cas où le "buddhi" est utilisé grâce à la contemplation dans la dimension carana. La contemplation est supérieure au "buddhi", donc la contemplation dans la dimension carana avec le "buddhi" et la contemplation dans le Purusha sont différentes, mais on peut considérer que les deux sont une forme d'"état de fait".

Dans le cas du "buddhi", on réfléchit avec l'intellect en se basant sur la contemplation, mais même si la conscience de soi ne s'en rend pas compte, la contemplation est en quelque sorte présente, mais en apparence, le "buddhi" est principalement en action.

Dans le cas de la contemplation seule dans le Purusha, le "buddhi" ne fonctionne généralement pas, et on perçoit directement l'essence des choses.

Il existe d'abord le stade des émotions (dimension astrale), puis le stade de la logique et du raisonnement (buddhi) (dimension causale, carana), et enfin, il existe un stade appelé Purusha ou Atman. Lorsque l'on sort du tourbillon émotionnel, on passe par la logique, c'est-à-dire la carana, et ensuite on atteint le stade du Purusha ou de l'Atman. Lorsque l'on sort de la dimension astrale des émotions et que l'on entre dans le monde de la logique (dimension carana), on trouve la cause fondamentale grâce au raisonnement, mais ce stade de la carana est encore une contemplation sous forme de raisonnement, donc à ce stade, on est encore pris dans le tourbillon des pensées.

D'un autre côté, lorsque l'on atteint le stade de la personne (Purusha) ou de l'Atman, le tourbillon des pensées disparaît, la conscience devient un "monde de silence", et l'on perçoit directement la manière dont les choses apparaissent telles qu'elles sont devant les yeux. À ce moment-là, si l'on devait utiliser une image, on pourrait dire que c'est comme l'expression "le son de la cloche de Gion, le son de l'impermanence de toutes choses", et l'on peut percevoir la réalité du monde telle qu'elle est.

Alors que, au stade de Bouddha, il s'agit de "réfléchir" ou de "comprendre" la réalité telle qu'elle est, au stade de la personne (Purusha) ou de l'Atman, il s'agit de "contempler" ou de "percevoir" directement.

Récemment, j'ai expérimenté un état de calme, qui, je crois, correspond à l'état de "non-pensée, non-dualisme".

À ce moment-là, on peut vraiment apprécier l'essence du vers suivant : "Dans la nuit noire, lorsque la voix du corbeau est entendue, je désire mon père qui était avant ma naissance." (Extrait de "Foi et Zen" de Yuichi Abe). C'est un état de stillness.

J'ai atteint cet état il y a quelque temps, mais il n'était pas toujours stable, et des pensées intrusaient souvent, m'empêchant de pleinement ressentir le calme.

Récemment, l'état est devenu plus stable, bien que je ne sois pas sûr que ce soit complet. J'ai une compréhension générale de cette étape.

La fondation de cet état est la stabilité de la dimension astrale des émotions. C'est la base, et la stabilité de l'aspect intellectuel de l'esprit, ou "buddhi", dans la dimension causale est également essentielle pour atteindre la quiétude.

Initialement, cela a commencé par la stabilité des émotions et des distractions. Ensuite, la dimension astrale des émotions est devenue stable, et occasionnellement, la dimension causale (buddhi) devenait également stable. Ce processus a souvent impliqué des périodes de progrès suivies de reculs, comme faire deux pas en avant et un pas en arrière. Cependant, progressivement, la stabilité s'est approfondie.

Cet état est similaire à celui où le Bouddha, pendant sa pratique, a jugé que ce n'était "pas l'illumination" et a quitté son enseignant. Certaines écoles bouddhistes considèrent cet état comme facultatif plutôt que comme essentiel. Personnellement, je me demande s'il est possible d'atteindre l'illumination sans passer par cette étape. Même si je ne suis pas illuminé, je ressens que l'histoire du Bouddha est un jugement formulé par les générations ultérieures, et certaines écoles semblent minimiser cette étape.

"La « forme » correspond au monde des expériences sensorielles, qui est le monde astral. Ce monde comprend les émotions et les sensations liées aux sens. Au-delà de cela, le « sans-forme » se réfère au monde de l'esprit, qui comprend non seulement les distractions désorganisées, mais aussi les pensées organisées, ou « buddhi ». L'état de « non-pensée, non-dualisme » transcende les deux.

Certaines écoles bouddhistes affirment qu'il est possible d'atteindre l'illumination sans aborder l'esprit (principalement le "buddhi"). Bien qu'il soit vrai que, du point de vue de l'illumination, tout est transcendant, y compris l'esprit, il n'est pas clair si une personne qui n'est pas illuminée peut atteindre l'illumination sans passer par l'étape du "non-pensée, non-dualisme".

Il est vrai que, du point de vue de l'illumination, que l'esprit soit calme ou agité importe peu. Cependant, en tant qu'étape de la pratique, il semble que le calme de l'esprit soit une étape nécessaire pour progresser vers le prochain stade ou la prochaine dimension. Confondre l'explication de l'état d'illumination avec la méthode de pratique peut entraîner des malentendus.

Du point de vue de l'illumination, que l'esprit soit calme ou agité, qu'il y ait des émotions ou non, cela ne fait aucune différence. C'est l'état d'être, et il est caractérisé par une conscience qui transcende ses propres émotions et activités mentales.

Cependant, pour atteindre l'illumination, il est nécessaire de passer par les étapes de "stillesse". Tout d'abord, il faut supprimer et calmer les émotions dans la dimension astrale. Ensuite, il faut supprimer et calmer le "buddhi" (la pensée intellectuelle).

Ceci est une méthode de pratique. La critique que certaines écoles formulent, comme « Quel est l'intérêt d'essayer de calmer l'esprit ? », est principalement une critique de la méthode de pratique, et non de l'état d'illumination. L'état d'illumination est bien réel, et le fait de tenter ou non de calmer l'esprit n'a aucun effet sur l'état d'illumination. Cependant, chaque école a sa propre manière de pratiquer.

Cela étant dit, il existe une histoire selon laquelle, lorsque l'on est immergé dans cet état de "non-pensée, non-dualisme", des nuages ou des obscurcissements occasionnels peuvent apparaître, conduisant à un état appelé "Meijinjo". Personnellement, je crois que, bien qu'un tel état flou puisse exister, il est peu probable qu'une personne y reste pendant une période prolongée, car cela donne souvent une sensation désagréable.

Après cela, lorsque les nuages se dissipent complètement, cela devient l'état de "Kongajo". Je n'ai pas encore atteint cet état, donc peut-être que je n'y suis pas encore. Qu'en pensez-vous ?

Dans le domaine spirituel, on dit souvent que cette réalité est comme un rêve.
Il existe un stade où l'on comprend que la qualité des rêves et de cette réalité est en fait la même, mais en réalité, il est rare de ressentir cela.
Un exemple de la façon dont on peut ressentir cela est le changement de ligne temporelle.
Une ligne temporelle est créée lorsque la conscience existe (lorsque la conscience est focalisée), et un rêve est assez proche d'un état où l'on se rend temporairement dans un endroit éloigné de l'endroit où l'on se trouve actuellement (l'endroit où l'on est actuellement focalisé). Cependant, dans le cas des rêves, il n'y a presque jamais de réalité physique, ce qui est différent. Même dans un rêve, si l'on regarde une autre ligne temporelle, il peut y avoir une réalité physique.
Lorsque la ligne temporelle change, la ligne temporelle d'origine devient comme une ombre. Et pour la ligne temporelle vers laquelle on se déplace, la ligne temporelle d'origine est perçue comme un rêve.
Puisque les lignes temporelles sont créées en se propageant comme des ondulations à partir d'un point, lorsque la conscience se propage à partir d'un point dans le temps, les deux lignes temporelles existent encore. Cependant, lorsque l'une des lignes temporelles devient dominante, la ligne temporelle d'origine devient progressivement une conscience plus faible, et lorsque la conscience des gens s'éloigne complètement de la ligne temporelle d'origine, elle devient très transparente, et bien qu'elle ne disparaisse pas complètement, elle devient un peu comme un état gelé, où le temps et le passage du temps s'arrêtent presque. Puisqu'on n'a pas suffisamment de conscience, on ne peut pas percevoir l'avenir, et le temps avance à peine.
Et lorsque cela est oublié, cette ligne temporelle cesse de progresser, mais comme il y a beaucoup de gens, il reste une certaine mémoire, de sorte qu'en plus des lignes temporelles qui sont constamment réécrites, les souvenirs des lignes temporelles passées restent.
Il peut arriver que cela soit complètement oublié, mais dans certains cas, cette ligne temporelle reste comme un devoir dans un coin de l'esprit. Dans ce cas, cela est perçu comme si le temps était gelé, et même si l'on change de ligne temporelle, cela reste comme un devoir, et après avoir étudié dans une autre ligne temporelle, on peut revenir au même endroit et à la même époque où c'était un devoir, et recommencer, par exemple, en répétant plusieurs vies, ou en répétant un autre schéma de vie (ce qui pourrait être un autre sexe).
Cela dépend également du niveau de maturité de l'âme, mais pour les personnes qui se réincarnent pour apprendre, il peut arriver qu'elles mettent temporairement en pause leur ligne temporelle actuelle, qu'elles apprennent dans une autre vie, puis recommencent à partir du milieu de leur vie.
D'autre part, il arrive bien sûr que l'on change complètement de ligne temporelle et que l'on abandonne la ligne temporelle d'origine.
Même si cela semble être un échec et un game over, tant que la vie continue, il existe toujours une solution, et parfois, on apprend temporairement dans une autre ligne temporelle pour trouver cette solution.
Parfois, on peut même remonter un peu le temps et recommencer lorsqu'on est trompé par quelqu'un ou que l'on obtient un résultat inattendu.
Lorsque l'on ne peut pas voir l'avenir, c'est qu'il n'existe pas encore, et en laissant passer le temps avec une réalité physique, l'avenir est créé, et alors, cet enregistrement créé peut être perçu par la conscience qui est dans un état astral et qui s'étend à toutes les lignes temporelles, de sorte que, en termes de ligne temporelle, la conscience de soi à un moment antérieur semble voir l'avenir, et prend des décisions en tenant compte de cet avenir.
Lorsque l'on ne sait pas ce qui va se passer, on peut voir le résultat en faisant avancer le temps. Du point de vue des esprits, lorsque l'on fait avancer le temps avec la conscience, la réalité est créée comme une ligne temporelle. En fonction du résultat, si cela semble bien fonctionner, on choisit cette ligne temporelle. Une fois que l'on a choisi, on perçoit consciemment les étapes qui mènent à cet endroit, comme si l'on regardait un film ou un drama. Si l'on voit l'avenir et que l'on pense que ce n'est pas bien, on ne fait que regarder le titre ou le synopsis d'un film ou d'un drama, mais on ne le regarde pas réellement.
Dans tous les cas, les lignes temporelles auxquelles on ne fait pas attention sont perçues comme des rêves, et en réalité, les lignes temporelles où l'on n'est pas sont comme des rêves, et si personne ne les perçoit, elles disparaissent peu à peu.

Je me concentre sur le point entre les sourcils, et j'attends d'atteindre un état de silence.

Il ne faut pas souhaiter ou intentionnellement chercher un état de silence, ni même l'imaginer. On peut peut-être espérer, prédire ou intentionnellement chercher un peu cet état de silence, mais fondamentalement, il n'est pas nécessaire de faire de tels vœux. Il suffit de se concentrer sur le point entre les sourcils.

Après un certain temps, cet état de silence se manifeste, mais si l'on débute la méditation, il est difficile d'atteindre cet état de silence. C'est ainsi. Nous allons donc continuer en supposant que vous avez atteint cet état de silence.

À propos, il existe une méthode de "prière" dans la méditation et la contemplation. Mais la prière avant d'atteindre un état de silence n'est qu'une simple pensée de la conscience de surface, et elle n'atteint pas vraiment le stade de la "prière". Il est fondamental de se concentrer et d'atteindre un état de silence, et ensuite, la "prière" peut être efficace, mais il est nécessaire d'atteindre d'abord un état de silence.

Une fois que vous avez atteint un état de silence, vous pouvez terminer la méditation, mais si vous continuez à méditer, des changements énergétiques se manifestent.

Au début, soit Ida, soit Pingala s'active. Ida et Pingala sont les noms des canaux énergétiques du corps mentionnés dans le yoga. Ida traverse le côté gauche du corps, et Pingala traverse le côté droit, du bas du corps au haut du corps. Ida a une nature rafraîchissante et est symbolisée par la lune, tandis que Pingala a une nature réchauffante et est symbolisée par le soleil.

Lorsque l'un de ces canaux, Ida ou Pingala, s'active, on peut ressentir une pression ou une sensation de chaleur, par exemple, sur le côté gauche ou droit du corps. Par exemple, on peut souvent constater qu'Ida et Pingala sont activés lorsqu'on ressent une légère pression et une sensation de gonflement autour des joues.

Selon les jours, par exemple, on peut ressentir une sensation de gonflement sur la joue droite, et cette énergie est connectée verticalement, de sorte que l'on peut ressentir une ligne claire le long de la joue et de son prolongement. Après avoir ressenti cela à droite, si l'on continue à méditer, on peut ressentir la même chose à gauche.

Comme le dit le yoga, il est fondamental de maintenir l'équilibre entre la gauche et la droite. Il n'est donc pas souhaitable de ressentir uniquement le côté droit ou uniquement le côté gauche, et il est préférable de continuer à méditer jusqu'à ce que l'équilibre soit atteint.

Lorsque cet équilibre gauche-droit est atteint, cela signifie qu'Ida et Pingala sont tous deux activés. Dans cet état, l'énergie commence à circuler le long de Sushumna, qui est située le long de la colonne vertébrale centrale.

Le yoga accorde une importance particulière à Sushumna. Par exemple, selon la théorie enseignée dans le Kriya Yoga, Sushumna n'existe pas seule, mais se met en mouvement en activant de manière équilibrée Ida et Pingala, et c'est vrai.

En continuant à méditer tout en maintenant l'équilibre d'Ida et Pingala, on commence à ressentir un léger flux d'énergie dans Sushumna.

Pour l'instant, c'est tout ce que j'ai ressenti, mais je vais continuer à suivre ces changements à l'avenir.

Tout d'abord, nous allons pratiquer une méditation axée sur le front, en nous concentrant sur l'espace entre les sourcils, afin d'atteindre un état de silence.
En même temps, nous allons activer les canaux Ida et Pingala.

À ce moment-là, il peut arriver que l'état de silence apparaisse en premier, ou que l'activation d'Ida et de Pingala se produise en premier. Cependant, il me semble que lorsque Ida et Pingala ne sont pas encore très actifs, seul l'état de silence apparaît.

Par conséquent, en général, je pense qu'il est préférable que l'état de silence apparaisse avant l'activation d'Ida et de Pingala, mais lorsque Ida et Pingala sont actifs, ils peuvent s'activer même avant l'état de silence.

Ainsi, que Ida et Pingala soient actifs ou non, lorsque l'on médite, on finit par atteindre l'état de silence, mais lorsque l'on atteint cet état, la vision commence à briller, même si les yeux sont fermés.

Cela se produit de manière inattendue, et si l'on devait décrire ce moment, ce serait comme si une sphère noire brillait.

Lorsque Ida et Pingala ne sont pas actifs, la vision brille de manière floue et inattendue, mais depuis que Ida et Pingala sont actifs, la brillance est devenue plus claire.

En particulier, après l'activation d'Ida et de Pingala, des motifs géométriques noirs apparaissent en blanc, puis la lumière qui en émane devient intense, ce qui fait que toute la sphère brille. Une fois que toute la sphère brille, elle disparaît, et la vision est presque entièrement enveloppée de cette lumière.

Lorsque la vision est enveloppée de cette lumière, on atteint l'état de silence, et en même temps, la conscience devient plus claire, ce qui permet de comprendre les choses de manière plus précise et directe.

Dans mon cas, l'activation d'Ida et de Pingala est apparue il y a déjà un certain temps, et j'ai l'impression qu'elle s'est produite lorsque des faisceaux de lumière ont traversé le corps, de la partie inférieure du corps à la tête, le long des canaux d'Ida et de Pingala. Au début, il n'y avait qu'une simple ouverture de ces canaux, et ensuite, il y a eu des moments où de l'énergie y circulait, mais il a fallu du temps avant que l'énergie ne circule de manière stable et constante, en particulier jusqu'à la tête.

Dans la spiritualité, on dit que chaque chakra a une fréquence vibratoire commune.
La fréquence elle-même est certainement une fréquence de résonance, mais il existe une méditation qui consiste à entrer en résonance avec le son "Om".

Les fréquences vibratoires qui activent les chakras par le biais de la musique, par exemple, semblent être une résonance au niveau du champ énergétique, tandis que la résonance avec le son "Om" dont je parle est davantage mentale.

Par conséquent, il n'est pas nécessaire de prononcer le son à voix haute, mais on entre en résonance avec le son "Om" dans son esprit.

Dans le cas du son prononcé, il y a bien une résonance (bien que cela puisse dépendre des choses), mais on a l'impression que cela "se disperse" un peu.
En revanche, lorsque l'on prononce le son "Om" dans son esprit, il vibre finement et entre en résonance, et (bien qu'il puisse parfois ne pas se disperser), il a pour effet de pénétrer profondément au centre.

La base de la méditation est la concentration sur le point entre les sourcils, mais dans le yoga, on pratique souvent en prononçant le son "Om" à ce moment-là.
Certaines personnes ont leur propre mantra, et elles peuvent le prononcer à la place du son "Om", mais dans ce cas, il s'agit simplement du son "Om".

Essayons de prononcer le son "Om" non seulement sur le point entre les sourcils, mais aussi en concentrant notre attention sur les autres chakras.

On peut alors sentir que chaque chakra a une fréquence vibratoire différente, et que plus on se rapproche du chakra Muladhara, plus la fréquence est basse, et plus on se rapproche du chakra Sahasrara, plus la fréquence est élevée.

Les vibrations sont très subtiles, il faut donc les expérimenter soi-même pour en saisir le sens.
Cependant, l'effet est que plus on entre en résonance, plus on atteint rapidement un état de silence.

Le temps de méditation n'est pas particulièrement défini, mais bien que la concentration sur le point entre les sourcils soit la base, il semble que prononcer le son "Om" pour chaque chakra améliore l'efficacité.

Des techniques similaires sont enseignées dans chaque courant, et par exemple, dans le cadre des techniques du Kriya Yoga, on combine cela avec la respiration, et il existe des procédures pour activer chaque chakra.

Certains courants enseignent que l'activation des chakras ne doit pas être pratiquée à la maison, mais dans un endroit calme, comme un ashram, et cela peut être approprié pour certaines personnes.
Par conséquent, ce n'est pas quelque chose que tout le monde devrait faire, et si vous voulez essayer, vous pouvez le faire, mais ce genre de pratique peut ne pas fonctionner ou avoir des effets négatifs si elle n'est pas pratiquée correctement, donc il serait peut-être préférable de trouver un maître approprié et de se faire enseigner.

Les méthodes de traitement varient selon les écoles, mais il semble que beaucoup enseignent qu'il faut "arrêter immédiatement la méditation et prendre une pause".

C'est vrai, car il est important de ne pas pratiquer une méditation incorrecte, et il est donc préférable de faire une pause. De plus, dans certains groupes, on enseigne qu'il faut faire une pause, c'est-à-dire arrêter temporairement la méditation, pour éviter tout problème.

Cependant, dans la pratique, il arrive que l'inconfort persiste même après avoir arrêté la méditation. Dans ce cas, il semble souvent que continuer la méditation, même avec l'inconfort, permette de se débarrasser plus rapidement de cet inconfort.

Bien qu'il puisse y avoir des contraintes de temps qui empêchent de soulager complètement l'inconfort, dans la plupart des cas, il disparaît avec le temps. Et même si cela peut prendre une heure ou plus, l'inconfort disparaît souvent grâce à la méditation elle-même.

Il peut arriver que l'on se sente bien au début, mais que l'on ressente soudainement un inconfort en cours de méditation. Selon la cause, par exemple, si les canaux énergétiques du corps (les nadis dans le yoga) ne fonctionnent pas correctement, l'inconfort est difficile à soulager autrement que par la méditation. Dans ce cas, il est préférable de continuer la méditation, même avec l'inconfort, afin d'ajuster les nadis du corps.

En revanche, dans les cas de traumatismes ou de distractions, il est préférable d'arrêter temporairement la méditation et de faire une pause. Cela dépend du moment et des circonstances. Dans ce cas, l'inconfort est souvent dû au traumatisme ou à la distraction elle-même, il est donc préférable de faire une pause immédiatement. Ensuite, on peut reprendre la méditation.

Dans le cas d'un inconfort énergétique, il est difficile de récupérer simplement en faisant une pause. Il est donc nécessaire de réactiver les nadis de tout le corps et d'augmenter l'énergie par la méditation. Dans ce cas, il est préférable de continuer la méditation, même avec l'inconfort, car cela permet une récupération plus rapide. Ce type d'inconfort énergétique ne disparaît pas facilement, même en se reposant ou en dormant, mais il peut parfois disparaître en 15 minutes grâce à la méditation. Pour les personnes qui ont généralement une bonne condition physique et qui ressentent un inconfort, il s'agit généralement d'un blocage ou d'un problème mineur, qui disparaît rapidement. En revanche, pour les personnes qui ressentent constamment un inconfort et qui n'ont jamais eu une bonne condition physique, cela peut prendre plus de temps. Cependant, même dans ce cas, il est préférable de méditer progressivement plutôt que de faire une pause, car cela permet d'améliorer plus rapidement l'état du corps.

Par conséquent, la règle générale est d'arrêter la méditation et de faire une pause lorsqu'on ressent un inconfort. Cependant, en réalité, ce n'est pas toujours le cas. Et même si les groupes enseignent qu'il faut "arrêter la méditation et faire une pause", il est difficile de dire aux participants de "continuer" directement, ils disent donc plutôt "faites une pause". Au-delà de cela, c'est au participant de décider par lui-même.

Dans une relation entre un disciple et un maître (guru), il existe une compréhension et une connexion plus profondes. Le maître peut donc donner des instructions telles que "continuez la méditation, même si vous ressentez un inconfort". Cependant, même dans ce cas, il semble que le nombre de gurus qui peuvent donner des ordres à leurs disciples soit en diminution ces derniers temps.

Par conséquent, il faut se débrouiller par soi-même. Cependant, même si l'on a été enseigné dans un cours de méditation qu'il faut "arrêter la méditation et faire une pause" lorsqu'on ressent un inconfort, il est bon de garder à l'esprit que cela dépend des cas.

Il se peut que ce que je dis soit mal interprété, mais la méditation a souvent une approche assez directe.

En psychanalyse ou dans les domaines spirituels, on réfléchit beaucoup et on essaie de résoudre les problèmes dans son esprit. Cependant, la méditation essaie de résoudre tout de manière plus directe et brutale. C'est proche de ce que l'on appelle l'"intuition" dans le domaine spirituel. Pour les femmes, cela peut être une approche plus directe et facile à comprendre, plutôt que de réfléchir à de nombreuses choses.

Je pense que cela ne dépend pas vraiment du fait qu'une personne soit un homme ou une femme, mais plutôt de sa personnalité. Les personnes qui aiment la logique ont tendance à réfléchir beaucoup dans leur esprit, ce qui les empêche d'atteindre leur (supposé) objectif.

Bien que l'objectif final soit une forme de silence, même dans cet état, si l'on continue à réfléchir dans son esprit, on ne peut pas atteindre cet objectif.

Il est probable que les femmes soient plus aptes aux approches directes et intuitives, qui sont courantes dans les domaines spirituels. En termes de méditation, il s'agit d'atteindre directement l'objectif par une approche directe, et c'est tout.

Même si l'on essaie de comprendre et de se protéger grâce à la logique, on a du mal à atteindre l'objectif. Bien sûr, c'est comme gravir un escalier étape par étape, donc on se rapproche peu à peu, mais il existe des méthodes plus directes.

Que ce soit la méditation directe ou les méthodes intuitives des domaines spirituels, les deux ont en commun le fait qu'elles dépassent les mots.

Même si l'on réfléchit, on essaie de comprendre et de se détacher, cela reste un niveau de réflexion.

Lorsque j'écris quelque chose comme cela, je descends à ce niveau de réflexion pour écrire. Cependant, lorsque l'on vit réellement dans un état de silence, on est loin de cette réflexion, et les mots de la logique ne viennent pas à l'esprit. Si des mots de logique apparaissent, ce n'est pas un état de silence. Dans un état de silence, il n'y a que ce que l'on pourrait appeler une observation directe. On peut aussi dire "être dans l'instant".

Si l'on peut entrer directement dans cet état, c'est l'objectif, et même si l'on ne peut y entrer qu'un bref instant, c'est suffisant. Cependant, si l'on ne peut pas y entrer, ou si l'on ne peut pas y rester longtemps, cela signifie que l'on a encore besoin de s'entraîner.

La logique peut être utile, et elle peut servir de guide pour atteindre l'objectif. Cependant, une fois qu'on a progressé un certain temps, l'objectif devient visible, et il semble qu'il suffit d'utiliser une approche directe. On peut dire que c'est une approche directe en méditation, ou une approche intuitive dans les domaines spirituels, mais ce ne sont que des façons différentes de l'exprimer, et cela semble être la même chose.

L'état de stillness est littéralement le moment où les bavardages dans l'esprit disparaissent, et où l'on perçoit les choses environnantes, les images et les sons tels qu'ils sont. Cependant, même dans cet état, il semble qu'il y ait une partie qui n'est pas encore complètement purifiée.

Jusqu'à récemment, atteindre un état de calme était une expérience relativement nouvelle et excitante, alors j'en étais assez satisfait, même si c'était temporaire.

En gros, cet état correspond à un état où l'aura est remplie dans le chakra Sahasrara. Cela ne se produit pas dans un ordre séquentiel, mais plutôt, l'aura remplit le chakra Sahasrara simultanément à la disparition des bavardages.

Par conséquent, lorsque l'aura du chakra Sahasrara s'estompe, les bavardages reviennent. C'est une question de degré, mais il semble que l'aura s'estompait autrefois plus rapidement qu'elle ne le fait maintenant, et maintenant, il devient plus difficile de la faire disparaître. Le fait que l'aura du chakra Sahasrara devienne plus difficile à faire disparaître signifie également que l'état où les bavardages disparaissent dure plus longtemps.

La différence est que, actuellement, les nadis Ida et Pingala s'activent, ce qui semble faciliter le maintien d'un état où l'aura est remplie dans le chakra Sahasrara, même dans la vie quotidienne.

Maintenant, concernant cet état de stillness, je ne l'avais pas remarqué lorsque j'étais temporairement dans cet état, mais il semble que même lorsque l'aura remplit le chakra Sahasrara et que l'on atteint l'état de stillness, où les bavardages disparaissent, il y a un voile mince qui recouvre quelque chose.

Même dans cet état, il est possible d'activer la pensée rationnelle (buddhi), et même si on l'appelle immobilité, ce n'est que le bavardage qui a disparu, et la pensée peut toujours fonctionner normalement. Cependant, il y a quelque chose, un voile mince, qui peut être ressenti d'une manière qui n'est pas liée à la pensée rationnelle.

Cet état peut être décrit comme "le vide", et bien qu'il s'agisse d'une immobilité, c'est un état voilé.

C'est comme la période qui suit la saison des pluies, lorsque l'air est encore humide, mais que le désir de s'accrocher à cette luminosité et à cette clarté apparaît, ce qui peut obscurcir l'état nouvellement révélé. "Foi et Zazen" de Yui Shuna.

Il semble que ceci soit l'état de Metsujinjo, qui suit l'état de Hi-so-hi-hi-so-dokoro.

Ceci est compris comme « un état d'arrêt complet du mouvement de l'esprit » dans le bouddhisme Theravada, mais cet auteur interprète cela de la même manière que le Zen, et d'après ma propre expérience, l'explication du Zen résonne davantage.

Dans cet état, c'est le bavardage qui s'arrête, ce qui correspond au mouvement du "chitta" dans le yoga. D'autre part, même si la pensée rationnelle (buddhi) peut fonctionner, l'activation de celle-ci est facultative.

Si l'on arrête la pensée rationnelle (buddhi), on entre dans un état de calme, mais le calme lui-même existe indépendamment du fait que l'on essaie ou non d'activer la pensée rationnelle (buddhi).

Par conséquent, si Metsujinjo est décrit comme un état qui arrête le mouvement de l'esprit, l'expression et l'explication sont insuffisantes. L'état de stillness est atteint lorsque le mouvement du chitta s'arrête, ce qui est la même chose que Hi-so-hi-hi-so-dokoro, et en plus de la nature de Hi-so-hi-hi-so-dokoro, il y a un trouble, comme décrit ci-dessus, qui est Metsujinjo.

J'ai rarement vu une description aussi précise ailleurs, et c'est très utile comme guide.

Le bouddhisme Theravada et le zen décrivent tous deux cet état de Metsujinjo comme un état dangereux, et mettent en garde contre le fait que si l'on s'habitue à cet état trouble, on ne pourra plus progresser. Cependant, je me demande combien de personnes essaient réellement de rester dans un tel état trouble. Lorsqu'on l'expérimente réellement, on réalise rapidement qu'il y a quelque chose de plus à accomplir et on avance. Je me demande si c'est le cas.

Peut-être que, si les érudits interprètent ces mots littéralement, ils pourraient parvenir à une telle conclusion, mais d'après ma propre expérience, il semble que ce ne soit simplement une histoire sur ce qui a tendance à se produire à ce stade, et qu'il n'y a rien de plus.

Mon défi actuel est de dépasser ce voile ténu qui n'est pas encore complètement purifié.

Au moins, je n'étais guère conscient de l'existence de ce voile ténu auparavant, donc simplement être conscient de son existence est un progrès.

Pendant que je étais assis en tailleur et que je méditais, il était encore l'aube, mais soudain, j'ai eu la sensation d'être tombé d'un endroit légèrement élevé, et j'ai senti les meubles à proximité légèrement bouger.

Comme j'étais assis en tailleur depuis longtemps, je ne pensais pas que mon corps s'était élevé, mais bien que mon corps soit resté inchangé, assis en tailleur, j'ai eu la sensation d'être tombé instantanément sur le sol depuis un endroit, disons, à peine 10 ou 20 centimètres de hauteur.

Du point de vue de la conscience, il n'y a pas eu de changement important, il n'y a eu qu'une sensation de "thud" dans tout le corps, mais il se pourrait que ce soit un état où le corps astral s'est légèrement élevé, comme l'écrivent certains ouvrages de yoga.

À ce moment-là, en termes de sensation de méditation, c'était comme si un voile était posé, c'était un état proche du silence, les pensées et les idées étaient arrêtées, mais il y avait une sensation comme si quelque chose était voilé et que ce n'était pas clair.

Et, comme je l'ai mentionné, j'ai eu cette sensation soudaine de "thud", mais cette sensation n'a pas semblé affecter ma conscience, et il semble que la conscience et cette sensation de "thud" ne soient pas liées.

Je pense probablement que le corps astral s'est légèrement élevé, et que lorsque le corps astral s'est soudainement reconnecté au corps, le corps a ressenti un choc et que certains muscles ont réagi brièvement. Qu'en pensez-vous ?

Certains ouvrages décrivent que, pendant la méditation, seul le corps astral peut flotter, et dans certains cas, le corps physique lui-même peut flotter, mais je pense que, dans mon cas, c'était probablement seulement le corps astral.

Bien que cela se soit produit, je suis comme d'habitude, et je ne pense pas que cela ait un rapport direct avec les progrès de la méditation.

Je pense que le sentiment de ne pas être complètement purifié est dû au fait que Sahasrara, Ajna et Anahata ne fonctionnent pas ensemble de manière intégrée.

Dans d'anciens ouvrages de la théosophie, ainsi que dans certains courants du New Age, du spirituel et de certaines écoles de yoga, il est expliqué que le Kundalini monte d'abord jusqu'à Ajna, puis redescend vers Anahata, et ensuite, Anahata et Ajna se connectent et fonctionnent ensemble. Lorsqu'on parle de "monter", il ne s'agit pas d'un événement instantané ou qui se produit en quelques minutes, mais d'un processus qui se déroule progressivement sur plusieurs mois voire plusieurs années, où le lieu dominant change peu à peu.

Dans le domaine spirituel, cela est appelé "chakras fusionnés".

Lorsque le chakra du cœur est dominant, tous les autres chakras s'ouvrent, le système des chakras fusionne et crée ce que nous appelons "chakras fusionnés". Cela entraîne une unification du champ énergétique et une sensation merveilleuse. "L'éveil du corps de lumière".

Jusqu'à présent, je pensais que si l'aura pouvait simplement atteindre Sahasrara, j'atteindrais un état de silence, et cela suffisait. Cependant, depuis que cela est devenu assez courant, j'ai commencé à penser qu'il y avait encore une partie de moi qui n'était pas complètement purifiée.

J'ai cherché à comprendre la cause, et il semble que la raison est que Sahasrara, Ajna et Anahata ne fonctionnent pas ensemble, ce qui me fait ressentir que je ne suis pas encore complètement purifié.

Ce que j'ai remarqué, c'est qu'il y a une connexion aurique, sous forme d'un long tube, entre la tête où se trouvent Ajna et Sahasrara, et Anahata, et lorsque cela se produit, je sens que le sentiment de ne pas être complètement dans le silence diminue progressivement. Il est donc possible que cette séparation entre la tête (Ajna et Sahasrara) et Anahata se manifeste comme un sentiment de ne pas être complètement dans le silence.

Si c'est le cas, la solution est simple : il suffit de continuer à méditer sans trop s'en soucier.

En effet, lorsque l'aura remplit Sahasrara, on atteint d'abord un état de silence, ce qui réduit les pensées parasites, puis, non seulement l'aura s'unit à Sahasrara, mais elle passe également par Ajna, puis atteint Vishuddha et Anahata, ce qui permet à ces derniers de commencer à fonctionner davantage qu'auparavant. Bien qu'il s'agisse encore d'une connexion de forme tubulaire, je ressens une plus grande unité des chakras, ce qui confirme que ce qui a été dit depuis l'Antiquité est vrai.

Je fais attention de ne pas faire de vœux, car ils ont tendance à se réaliser, et je suis donc en train de m'entraîner à ne pas faire de vœux. Les vœux sont souvent des choses insignifiantes, et même si leur réalisation peut sembler bien, elle peut souvent entraîner des problèmes ou être inutile, et dans la plupart des cas, ce n'est pas une grande affaire.

Je pense que cela peut être perçu différemment selon les personnes, mais peut-être que dans de nombreux cas, les gens se demandent pourquoi il serait mauvais qu'un vœu se réalise. Cependant, pour le chemin de l'éveil, de tels vœux et leur réalisation sont souvent un obstacle.

Si le vœu est de progresser sur le chemin de l'éveil, cela peut être utile. Cependant, si vous faites d'autres vœux, cela peut souvent entraver la croissance de la conscience.

Par exemple, si vous souhaitez faire certaines choses au travail, et que ce vœu vient du cœur, il a tendance à se réaliser. Cependant, cette réalisation n'est qu'une bulle temporaire dans cette réalité, donc elle n'a pas beaucoup de signification au-delà du fait que le vœu s'est réalisé.

La réalisation de ce vœu peut augmenter la conscience, élargir les perspectives et éliminer un désir, et en particulier en termes de connaissance, cela peut être bénéfique. Cependant, la plupart des connaissances acquises sont souvent des choses qui, en réalité, ne sont pas si importantes.

Lorsque vous priez profondément et que vous faites un vœu, cela devient une manifestation du karma. La manifestation du karma peut prendre du temps, mais elle se réalisera éventuellement, et une fois réalisée, elle créera un nouveau karma.

Lorsque vous créez un nouveau karma, vous faites à nouveau un vœu au plus profond de votre cœur. Cependant, cette "loi de l'attraction" dans la réalité n'est qu'une simple manifestation du karma, et c'est comme un jeu.

Bien sûr, cela se réalise, mais cela ne signifie pas que cela a une grande signification, et dans la plupart des cas, cela n'a pas une grande signification.

Par conséquent, pour les personnes qui suivent un chemin spirituel, il est important de ne pas faire de vœux insignifiants au plus profond de leur cœur. Et si vous faites un vœu, vous devez le faire après mûre réflexion, en ne faisant venir que la réalité que vous souhaitez attirer. À ce moment-là, l'objectif est important, et même si l'objectif est correct, la manière dont vous attirez cette réalité peut être incorrecte, il est donc nécessaire de décider soigneusement et de faire un vœu correctement.

La question est de savoir ce qu'il faut faire après le stade de la quiétude.
J'ai alors découvert le concept de "service aux autres".
Bien que j'aie déjà lu cela auparavant, je l'avais plutôt ignoré. Le service aux autres est traditionnellement expliqué dans le yoga comme "karma yoga", qui consiste à "servir sans attendre de récompense". Cela signifie que, en se basant sur le stade de la quiétude, le prochain stade est l'habitation de Dieu.
Bien que cela puisse être interprété comme un enseignement moral ou comme une partie de certains courants du yoga, qui font référence aux "activités de service et de bénévolat (activités gratuites)", le sens originel semble être une expression du passage du stade de la quiétude au prochain stade, celui de Dieu. Au moins, c'est ainsi que certains groupes l'interprètent.
Lorsque l'on pratique le yoga, que l'esprit et le corps se calment et que l'on atteint un état stable et harmonieux, la question est de savoir quoi faire ensuite. Rester inactif et simplement maintenir cet état ne permet pas de progresser. "Les secrets de la réincarnation" (par Hironobu Honzan).
Selon M. Hironobu Honzan, si l'on reste dans ce stade, c'est parce que la coquille de soi est encore présente. Pour progresser, il faut "confier" cette coquille à quelque chose de plus grand, que l'on peut appeler Dieu, l'absolu ou l'Atman. C'est ainsi que l'on reçoit une force de cette entité supérieure, ce qui permet de briser sa coquille. Cela correspond également à ce que Shinkū Honen appelait "la force extérieure". Je comprends bien cela.
Je pense que je dois passer au prochain stade. Même si l'esprit se repose dans la quiétude, ce n'est pas l'illumination. Il existe encore un mur entre moi et Dieu, et ce mur est la coquille de soi. Il est donc nécessaire de briser cette coquille, c'est-à-dire de nier le soi, et lorsque la coquille est brisée, on devrait être unifié avec quelque chose de plus grand.
Lorsque l'on atteint la quiétude (omission), on doit abandonner tout à Dieu, ou à l'absolu. Il suffit de s'en remettre à lui. Ainsi, une connexion avec l'absolu peut être établie (omission). Confier aux dieux, se tourner vers Dieu, c'est, en fin de compte, la "foi". "Les secrets de la réincarnation" (par Hironobu Honzan).
La "foi" est souvent décrite comme une simple croyance implicite. Cependant, la véritable foi n'est pas cela.
De plus, M. Hironobu Honzan recommande d'utiliser un terme qu'il a inventé, "chō-saku", comme méthode concrète pour briser cette coquille. Ce terme est un néologisme, et il correspond concrètement au karma yoga dans le yoga, qui consiste à "agir sans rechercher de résultats".

La loi de l'attraction se manifeste dans la dimension de Karana (causale), tandis que la dimension de Purusha ou d'Atman, c'est-à-dire la dimension de Dieu, se trouve au-delà. Tant qu'on n'arrête pas d'utiliser la loi de l'attraction, on ne peut pas atteindre la dimension de Dieu.

Récemment, j'ai commencé à bien comprendre cela.

Dans le yoga, on parle de trois corps : le corps physique, le corps astral et le corps causal (Karana). Le corps physique est un corps physique, mais le corps astral concerne les émotions. Il faut donc commencer par calmer les fluctuations émotionnelles. Ensuite, le corps causal est, au sens propre, la cause du karma dans ce monde, et c'est aussi la raison fondamentale pour laquelle une personne existe en tant qu'individu. C'est la nature même du "jiva" (l'individu) dans le yoga. Cependant, ce corps causal existe au même niveau que la source de connaissance, qui est la logique fondamentale ou le "logos" des choses. L'essence même de ce corps causal est le karma, et c'est parce qu'il y a du karma que les principes fondamentaux des choses, la logique et les lois, existent à ce niveau.

Dans cette dimension de Karana, le karma se manifeste, par exemple, par le fait de "souhaiter" ou de "faire venir" quelque chose.

Ainsi, il peut sembler que l'on utilise la "loi de l'attraction" pour attirer la réalité que l'on désire, mais en réalité, c'est le karma qui se manifeste.

On est alors intégré dans un cycle de karma, et une fois un désir réalisé, on passe à un autre désir, on souhaite un autre karma, on le réalise, et ainsi de suite. On est ainsi intégré dans la roue du karma de la réincarnation, et la "loi de l'attraction" en fait partie.

Ce n'est que la manifestation du karma, ce n'est qu'une loi, et le fait qu'elle se réalise n'a, en réalité, que peu d'importance pour la dimension de Dieu. C'est comme réussir ou échouer à un événement dans un jeu, ou ne pas le faire.

Pour atteindre Dieu, il faut se détacher de la "loi de l'attraction", c'est ce que j'ai récemment compris.

En y réfléchissant, c'est bien le cas. En réalité, je n'ai pas beaucoup d'intérêt pour la "loi de l'attraction", donc heureusement, je ne l'ai presque jamais utilisée consciemment. Cependant, même sans intention, certaines choses que j'ai souhaitées il y a longtemps se sont réalisées récemment, et en y repensant, je me dis : "Ah, j'aurais dû réfléchir davantage avant de souhaiter cela". Ce n'est pas vraiment de la regret, mais parfois, je me dis que j'aurais pu faire mieux.

En réalité, une fois que l'on atteint le niveau supérieur, le "pullsha", l'Atman, ou la dimension divine, on n'est plus affecté par le karma, peu importe la manière dont on utilise la loi de l'attraction, et on devient totalement libre. Cependant, jusqu'à ce que l'on atteigne ce niveau, il est important de vivre de manière à ne pas activer le karma, en utilisant par exemple la loi de l'attraction.

Il me semble qu'avant d'atteindre un état de silence, ce que l'on appelle le "jingei", la foi n'est pas si nécessaire, mais une fois que l'on atteint cet état de silence, la foi devient importante.

Avant d'atteindre cet état de silence, les émotions et les désirs (les "bonnō") sont prédominants, donc prier ou avoir foi dans cet état ne mène qu'à des bénéfices dans ce monde. En revanche, une fois que l'on atteint cet état de silence, la foi semble se diriger directement vers le divin. Cependant, dans mon cas, il me semble qu'il y a encore un peu de distance entre moi et le divin.

Quand je parle du "divin", il faut comprendre qu'il existe différents aspects : le divin en tant que personne et le divin en tant que "totalité". Ici, je ne parle pas du divin en tant que personne, mais plutôt de la "totalité" divine, ou de mon propre divin personnel.

Dans les sanctuaires, les temples, ou les montagnes de régions anciennes, il existe des divinités personnelles ou des divinités "totalité" qui possèdent un pouvoir, et chacune d'elles est différente, mais la foi de base est envers la divinité personnelle ou la "totalité" qui est liée à soi.

En revanche, il n'est pas fondamental de vénérer des divinités personnelles inconnues, des divinités de sanctuaires avec lesquelles on n'a aucun lien, ou des chefs de sectes religieuses inconnues.

Certes, le monde entier est une partie de la "totalité" divine, donc, en théorie, même une entité inconnue peut être considérée comme une partie du divin, mais cela est une réflexion qui vient après l'illumination. Avant l'illumination, il n'est pas nécessaire de vénérer de telles entités inconnues.

La foi, avant d'atteindre un état de silence, peut paradoxalement devenir une source de souffrance, et même entraver l'atteinte de cet état de silence.

Par conséquent, avant d'atteindre un état de silence, il est préférable de se concentrer sur les aspects techniques, comme la méditation, qui est de plus en plus discutée dans le monde des affaires et qui est séparée de la foi, ce qui peut être efficace dans une certaine mesure. Cependant, une fois que l'on a atteint cet état de silence, la foi semble être importante.

La foi avant d'atteindre un état de silence peut conduire à vénérer des chefs de sectes inconnus, et si l'on commet cette erreur, on peut ne pas parvenir à atteindre cet état de silence, il faut donc faire attention. Il est peut-être préférable de faire des expériences spirituelles sans foi, même si cela prend du temps, mais il est préférable d'avoir une attitude ouverte à l'acceptation du divin dès le début.

Les gens atteignent généralement les objectifs qu'ils se fixent. Si l'objectif est d'améliorer l'efficacité des affaires ou de soulager le stress, ils sont généralement satisfaits lorsqu'ils atteignent cet objectif.

En revanche, si l'objectif est d'atteindre un état de silence, cela devient le but ultime.

Et si l'objectif est d'atteindre Dieu, cela va au-delà de l'état de silence.

De plus, je pense que la foi devient importante après l'état de silence.

À ce stade, on comprend ce qu'est Dieu, même si c'est encore vague, mais on le comprend beaucoup plus clairement qu'avant. On ne se dirige donc pas vers une foi ou un culte de dieux ou de chefs spirituels étranges, comme on en entend parfois. On comprend alors l'essence de la foi ou de la prière, et on comprend que c'est le bon chemin.

La méditation, au début, provoque un sentiment de joie. Il s'agit d'une méditation émotionnelle, qui se produit lorsque l'on s'unit à l'objet (par le samadhi, l'état de concentration) dans ce que l'on appelle la méditation de concentration (samatha, shāmatā).

Elle progresse à travers des étapes, comme celles décrites dans le yoga, l'occultisme ou le spirituel.

* Corps
* Corps astral (qui contrôle les émotions)
* Corps causal (karana, le corps de la cause) (qui contrôle la rationalité)
* Purusha, ou Atman (ou, en d'autres termes, Dieu, le créateur)

Parmi celles-ci, lorsque l'on s'unit à l'objet sur le plan émotionnel du corps astral et que l'on atteint l'état de samadhi, un sentiment de joie émerge.
Ensuite, lorsque l'on atteint l'état de samadhi dans le corps causal (karana), on atteint un état de silence.

Dans le corps astral, l'objet est assez clair, mais dans le karana, l'objet est flou et indistinct. Par conséquent, dans le corps astral, il y a un objet, une concentration, et cela conduit au samadhi, ce qui provoque un sentiment de joie. En revanche, dans le karana, l'objet n'est pas clair, il n'y a donc pas d'objet de concentration, et l'objet est flou, mais la conscience reste claire, éveillée et lucide, atteignant ainsi un état de silence. (Bien que cela puisse sembler similaire, ce n'est pas le même état que lorsque la conscience est simplement floue, ce qui n'est pas le samadhi.)

Dans le samadhi du karana, on pourrait dire que la direction de l'objet est difficile à déterminer, mais il est plus juste de dire que c'est dans toutes les directions. Contrairement au corps astral, où il y a une direction et un objet, dans le karana, la direction et l'objet en tant que vecteur sont difficiles à définir, et c'est plutôt dans toutes les directions. Cependant, dans le samadhi du karana, la conscience est claire et la pensée rationnelle fonctionne rapidement. Et ce qui sert de base à cette pensée rapide et claire, c'est l'état de silence. Dans cet état de silence, on ne peut pas penser, mais si on veut penser, on peut penser autant qu'on le souhaite, et si on veut ne pas penser, on peut rester dans l'état de silence. L'état de silence agit principalement sur les pensées parasites, et bien que l'état de silence soit calme, on peut utiliser la pensée de manière intentionnelle et claire.

Lorsque l'on commence à méditer, on commence généralement par la méditation de concentration. C'est la base, et au fur et à mesure que la concentration atteint un certain niveau, un sentiment de joie émerge.

Dans le yoga, le samadhi est souvent considéré comme une seule chose, mais en réalité, il existe un samadhi du corps astral et un samadhi du corps causal, où le samadhi du corps astral provoque un sentiment de joie, et le samadhi du corps causal conduit à un état de silence.

C'est un peu comme une progression, et si on l'applique aux termes de méditation courants, le samadhi du corps astral correspond à la "cessation" (shāmatā) ou à l'état de "silence", et le samadhi du corps causal correspond à la "vision" (vipaśsanā, méditation contemplative).

C'est un processus qui se déroule progressivement, et si l'on continue à méditer, cela se produit.

En complément, il existe une méditation similaire appelée "observation des sensations de la peau", mais cela n'a pas grand-chose à voir avec ce que nous avons dit, et cela peut être source de confusion, il est donc préférable de les considérer séparément. Les sensations de la peau sont liées aux cinq sens et aux émotions, et bien que cela soit fondamentalement une méditation du corps astral, si l'on progresse suffisamment dans cette méditation, elle peut également devenir une méditation du corps causal. Cependant, comme cela peut être source de confusion, il est préférable de ne pas mélanger cela avec ce que nous avons dit.

L'enseignement de Kengyo consiste à méditer pour allonger le temps entre les pensées, sans aucune réflexion.
L'enseignement de Mikkyō vise à transformer les pensées, par exemple en utilisant des images.

Ces deux approches considèrent les pensées comme des obsessions, et visent à s'en détacher ou à les transformer. Cependant, dans le bouddhisme tibétain, en particulier dans les enseignements de Dzogchen, ou dans les enseignements de la philosophie indienne de Vedanta, on enseigne qu'il n'y a ni bien ni mal entre l'esprit et ses mouvements, et que ce sont simplement des manifestations de l'esprit.

En réalité, cette différence dans la compréhension se reflète non seulement dans les enseignements, mais aussi dans la manière dont on conçoit l'état de samadhi, en tant qu'objectif concret ou guide.

La compréhension est que les mouvements de l'esprit sont simplement des manifestations, et par conséquent, ils ne sont ni bons ni mauvais. Cependant, dans la pratique, de nombreuses personnes sont troublées par ces simples manifestations, c'est-à-dire les pensées ou les obsessions.

L'état de silence est la base de l'esprit, et les pensées qui surgissent sont simplement une manifestation d'énergie, et par conséquent, elles ne sont ni bonnes ni mauvaises.

Si l'on considère l'état de silence comme quelque chose à atteindre, et les vagues de pensée comme quelque chose à rejeter, alors on est toujours pris dans un dualisme d'acceptation et de rejet. "Arc-en-ciel et cristal" (par Namkai Norbu).

Par conséquent, dans l'état de samadhi, il ne s'agit pas de rejeter les pensées, mais de maintenir l'éveil, qu'il y ait ou non des pensées.

Il existe souvent des malentendus à ce sujet, et l'on a tendance à croire que le samadhi est simplement un état de concentration et de silence, mais l'essence du samadhi est un état d'éveil, et l'état de silence en est la base.

Il ne s'agit pas de la cognition de la matière, mais de la cognition de l'esprit. L'esprit, ou la conscience, crée la sensation que ce monde "existe".

(Ce n'est pas pour dire que les objets matériels existent parce que l'esprit les perçoit), mais plutôt que la sensation que quelque chose "existe" est créée parce que l'esprit le perçoit.

C'est ce qui est dit en psychologie et en philosophie, et je pense que beaucoup de gens pensent que c'est le cas.

Dans le monde de la méditation, cela est également dit, et plus précisément, on comprend mieux ces choses en atteignant l'état de samadhi.

Dans l'état de samadhi, on observe les choses telles qu'elles sont tout en maintenant la conscience. Un état de conscience est un état dans lequel la sensation de "existence" mentionnée ci-dessus n'est pas créée, ou est créée mais disparaît assez rapidement.

Cette sensation d'"existence" est parfois décrite comme une "illusion" ou un "rêve", et fait partie de ce que l'on appelle "maya" dans la philosophie Vedanta.

Si une telle "sensation" existe déjà en vous, vous pouvez la contempler telle qu'elle est dans l'état de conscience de samadhi, et vous vous rendrez compte qu'il s'agit en réalité d'une illusion. Pour dire les choses différemment, c'est ce qu'on appelle l'impermanence. Cependant, au lieu d'attendre que la réalité ou la sensation se brise, il suffit de l'observer en samadhi, et cette illusion disparaîtra.

Dans l'état de samadhi, on peut comprendre comment les illusions sont créées.

Par exemple, dans le cas de la vision, l'image que l'on voit et la réalité, la sensation et l'illusion qui y sont liées sont un ensemble. Dans un état qui n'est pas le samadhi, la vision crée de nouvelles illusions, qui deviennent la sensation d'"existence", et de nouvelles illusions sont créées les unes après les autres. Dans un tel état, on est facilement influencé par les publicités ou les émissions de télévision, et on est manipulé par le désir de plaisirs terrestres, on gagne de l'argent et on le dépense sans cesse.

Dans l'état de samadhi, non seulement on comprend comment ces illusions sont créées, mais on comprend également l'essence des choses. Par conséquent, la création de nouvelles illusions diminue considérablement, et les illusions existantes perdent de leur pouvoir. Grâce à cela, on est beaucoup moins manipulé par les autres, et on peut vivre une vie qui est la sienne, et non celle qui nous est donnée par les autres.

En général, et bien que ce ne soit pas la seule chose qui compte, un état rempli d'une énergie semblable à la joie deviendra la norme, et on ne dira plus "joie" par habitude. La joie est une joie temporaire, et si elle est constante, on la décrit comme un état rempli d'énergie, ou un état constamment épanoui.

En l'absence de joie, on commence par la concentration. Le travail est le plus adapté à cela, et il semble être le plus pratique, tant du point de vue de l'utilisation efficace du temps que de l'aspect pratique, pour se concentrer sur le travail et ressentir de la joie.

Il serait bien d'avoir un environnement où l'on peut passer toute la journée à méditer, comme dans le passé, mais c'est difficile de nos jours. Dans ce cas, il serait préférable d'avoir un environnement relativement calme, et surtout, du temps pour se concentrer sur une activité, un art, ou un travail minutieux. Le sport est également une option, mais la fatigue physique a ses limites, donc il est plus facile de se concentrer sur un travail où la conscience peut rester concentrée plus longtemps.

Au début, lorsque la concentration est parfaite, on perçoit les aspects de ce sur quoi on travaille. Au début, c'est un bref instant, mais on voit l'ensemble du travail, ce qui facilite le travail. Ce genre de moment est un état de joie.

C'est une sorte d'état de samadhi, ce qui, en d'autres termes, est un état d'harmonie émotionnelle dans la dimension astrale. Il existe différents types de samadhi, mais au début, on s'harmonise émotionnellement avec l'objet dans la dimension astrale. Grâce à cela, on comprend mieux l'objet. Par exemple, il peut s'agir d'informations techniques ou de l'autre personne, et ces informations arrivent avec la joie.

Cette joie qui se manifeste ne dure pas longtemps, et peut disparaître en quelques minutes, ou parfois pendant quelques minutes. Cela est lié à l'amélioration de la concentration, et au début, même si elle est courte, elle finit par durer plus longtemps.

Au fur et à mesure que la concentration s'améliore, la joie temporaire disparaît progressivement, et on est conduit vers une paix de conscience plus profonde.

Même lorsqu'on médite, avoir ces bases fait une grande différence. Il semble que ceux qui méditent en se concentrant et en ressentant de la joie, c'est-à-dire ceux qui entrent dans "la zone", progressent plus rapidement.

Cette joie n'est pas une fin en soi, mais il existe un état de calme et de sérénité dans la dimension causale (la dimension de la cause), qui est une autre forme de samadhi. Mais même sans aller aussi loin, le simple fait de méditer en se concentrant et de ressentir de la joie est souvent suffisant pour une vie épanouie.

En particulier, pour les personnes qui, dans leur vie quotidienne, sont confrontées à beaucoup de stress et dont les pensées incessantes ne cessent de les perturber, provoquant de la confusion, de la colère ou de la fatigue, ce type de joie découlant de la concentration peut d'abord et avant tout apporter une aide précieuse.

Il me semble qu'il existe plusieurs points communs entre l'Idée de Socrate et le Samadhi. Cependant, les opinions des disciples, notamment Platon, ou des philosophes ultérieurs, sont diverses, et de nombreuses interprétations ne correspondent pas au Samadhi.

Nous ne savons pas exactement ce que l'Idée originale signifiait, mais voici quelques points communs avec le Samadhi :

L'Idée, par exemple, est l'idée qu'il existe une réalité originelle, un prototype, qui est une seule, alors que la beauté se manifeste sous de nombreuses formes. Cette réalité originelle existe dans un monde distinct de ce monde que nous percevons.

Si l'on prend cela au pied de la lettre, cela pourrait être interprété comme une réalité originelle qui existe quelque part dans le ciel, ou dans un autre endroit qui n'est pas ce monde, et que ce monde n'est qu'une projection de cette réalité. Certaines sources semblent expliquer les choses de cette manière, mais cette explication est similaire au Samadhi, car elle décrit ce monde comme une projection, ce qui est également une description du Samadhi. Par conséquent, on pourrait supposer que Socrate parlait du Samadhi.

Si Socrate parlait du Samadhi, les choses seraient assez simples. L'idée de base est que, lors de la perception, l'esprit crée une illusion de ce monde, et que nous ne percevons généralement que cette illusion. Le Samadhi, ou la contemplation directe de l'Idée, pourrait être décrit comme la capacité de percevoir les choses directement, sans que l'illusion créée par la perception ne nous empêche de voir la réalité.

Dans ce cas, l'Idée originelle n'existe pas dans un autre monde, mais nous percevons directement l'Idée originelle sans l'interférence de l'illusion de la perception. Cependant, lorsque l'on explique cela à des personnes qui ne le comprennent pas, on peut utiliser des termes comme "un autre monde" ou "le monde des Idées", ce qui peut amener les personnes qui ne connaissent pas le Samadhi ou l'Idée à imaginer qu'il existe un autre monde. En réalité, l'Idée est la réalité même de ce monde, et elle existe, pour ainsi dire, en superposition avec ce monde.

Cependant, si nous éliminons l'illusion, le monde des Idées apparaît devant nous, et nous pouvons parler de cela comme de la "contemplation directe de l'Idée" ou du "Samadhi".

Le Samadhi se divise en deux types : le Samadhi émotionnel de la dimension astrale et le Samadhi cognitif de la dimension causale (dimension karana). Étant donné que la contemplation directe de l'Idée concerne la cognition, il semble qu'il s'agisse d'un Samadhi au-delà de la dimension karana.

Il existe une spiritualité émotionnelle et une spiritualité rationnelle, et il semble que la spiritualité émotionnelle soit plus populaire.

En particulier, les femmes ont tendance à s'identifier davantage à la spiritualité émotionnelle, ce qui la rend plus joyeuse.

D'autre part, il existe une spiritualité rationnelle, qui est liée à un état de silence.

Si l'on compare cela aux perspectives spirituelles occidentales traditionnelles, à la culture indienne des Védas ou au yoga, l'ordre est généralement le suivant : le corps est le plus proche, suivi de la spiritualité émotionnelle, puis de la spiritualité rationnelle.

* Corps (corps grossier, sthūla-śarīra)
* Corps astral (corps subtil, sūkṣma-śarīra) : aspect émotionnel
* Corps causal (corps de cause, kāraṇa-śarīra) : aspect rationnel
* Atman (ou Purusha, ou Dieu, ou Créateur, ou Totalité)

Par conséquent, il est souvent compris que la spiritualité émotionnelle vient "en premier", suivie de la spiritualité rationnelle.

Cependant, en observant les personnes spirituelles qui réussissent dans le monde, on constate qu'il ne s'agit pas toujours d'un ordre aussi simple.

Selon ma propre interprétation, la spiritualité émotionnelle et la spiritualité rationnelle n'ont pas d'ordre, mais existent plutôt "en parallèle". Il existe simplement des différences, certaines personnes entrant par la voie émotionnelle et d'autres par la voie rationnelle.

Le corps ne doit pas non plus être négligé, car une activité physique appropriée est nécessaire pour maintenir la santé, il est donc préférable de trouver un équilibre entre le corps, les émotions et la raison, plutôt que de négliger l'un au profit de l'autre.

Par conséquent, certaines personnes peuvent être plus rationnelles et avoir une spiritualité émotionnelle plus faible, tandis que d'autres peuvent être plus émotionnelles et avoir une spiritualité rationnelle plus faible.

Dans la société moderne, l'accent est souvent mis sur la rationalité, mais la raison et l'émotion ne sont pas nécessairement opposées et peuvent coexister. Chacune a ses propres caractéristiques, mais les deux sont importants, ce qui est, bien sûr, évident. Cependant, les personnes spirituelles ont tendance à accorder plus d'importance à la spiritualité émotionnelle ou à la spiritualité rationnelle, chacune à sa manière. Il est possible que cela ne soit pas intentionnel de leur part.

Du point de vue de l'Atman ou de Dieu, les trois premiers éléments, le corps, le corps astral et le corps causal, ne sont pas l'"Atman", et les trois appartiennent à ce qui peut être considéré comme des "objets", qui ne sont pas éternels. Par conséquent, du point de vue de l'Atman, il n'y a pas de grande différence entre la façon dont l'Atman traite la raison, les émotions ou le corps.

cependant, les gens veulent faire des distinctions, mais en réalité, pour l'Atman ou Dieu, il n'y a pas beaucoup de différence.

Les objectifs sont différents pour chaque corps :
・(pour le corps physique, la santé)
・pour le corps astral, l'extase émotionnelle
・pour le corps causal, l'état de silence et (la profonde compréhension et l'intuition basées sur) cet état de silence.

Une méthode consiste à utiliser les émotions pour choisir l'avenir.

Dans ce cas, il n'est pas nécessaire d'avoir beaucoup de compétences ou de capacités, ce qui est nécessaire, c'est l'action d'exprimer clairement les émotions, qu'il s'agisse de succès ou d'échecs dans l'avenir, et de ressentir ces émotions.

Cela signifie que, sur le plan spirituel, le temps n'est pas aussi strict, et qu'en plus de l'influence du présent sur l'avenir, sur le plan spirituel, l'avenir peut également influencer le passé. Comment peut-on le savoir ? Tout d'abord, sur le plan émotionnel, cela se manifeste sous la forme d'une "bonne prémonition" ou d'une "mauvaise prémonition" venant de l'avenir.

Il existe trois structures du corps humain dans le domaine spirituel, et la méthode de choix de l'avenir est différente pour chacune.

・Corps physique : Il ne peut pas transcender le temps.
・Corps astral : Il est lié aux émotions et permet de ressentir les émotions du passé et de l'avenir dans le présent, et en même temps, les émotions émises dans le présent se transmettent (avec une certaine dégradation) au passé et à l'avenir.
・Corps causal : Il est lié à la raison et permet de ressentir les pensées et les choix rationnels du passé et de l'avenir dans le présent, et en même temps, les pensées et les choix émis dans le présent se transmettent (avec une certaine dégradation) au passé et à l'avenir.
・Atman (ou Purusha) : Je ne l'ai pas encore expérimenté, mais les écritures décrivent cela comme un état où tous les temps existent simultanément.

Parmi celles-ci, si vous voulez simplement choisir l'avenir, la dimension astrale est généralement suffisante, et cela peut même être lié à des philosophies de réussite ou à des séminaires d'éveil. Sur le plan spirituel, ces aspects émotionnels ne sont pas particulièrement importants, mais ils peuvent être utilisés comme un moyen de détecter les dangers ou de choisir le succès.

Dans ce cas, il est plus facile pour les personnes qui ont une personnalité émotionnelle, et si une personne ne réagit pas émotionnellement à ce qui se passe, les émotions ne se transmettront pas aux autres axes temporels, ce qui est un inconvénient car elles ne seront pas un signal.

Par conséquent, les personnes qui sont à un stade spirituel où elles sont confrontées à des réalités émotionnelles telles que la joie, la tristesse ou la colère sont plus susceptibles d'être compatibles avec ce type de choix de l'avenir.

En particulier, si la purification spirituelle n'a pas encore progressé et que la sensibilité est faible, il est plus facile de percevoir les résultats des autres axes temporels en exprimant les émotions de manière exagérée. Il est probable que cela se produise même sans que les gens n'en soient conscients.

D'un autre côté, si la purification progresse, les fluctuations émotionnelles sont contrôlées, donc progressivement, pour faire ce genre de choix pour l'avenir, il devient nécessaire d'augmenter la sensibilité de manière appropriée.

Cependant, en réalité, spirituellement, quoi qu'il arrive, tout est parfait, donc si l'on a une attitude d'acceptation de tout, sans utiliser particulièrement ces règles, on n'a pas besoin de faire consciemment appel à ces règles.

De plus, une fois qu'on a atteint un certain niveau spirituel, le "choix agréable" devient naturel, donc si c'est le cas, on effectue successivement des choix sans obstacles, ou avec peu d'obstacles, donc on utilise ces règles comme une évidence, comme des membres.

De plus, ce qui est agréable n'est pas nécessairement la bonne réponse, et un tel jugement global est la prochaine étape, mais dans ce cas, le choix est fait non seulement en termes d'émotions du corps astral, mais aussi en termes de raison du corps causal.

J'ai grandi dans un environnement où il y avait beaucoup d'enfants de mon âge qui se comportaient comme des animaux, et il était courant que les gens s'énervent facilement, deviennent furieux et utilisent la violence contre les autres sans vergogne.

Cependant, jusqu'à la fin de la vingtaine, je n'ai pas vraiment compris ce qu'était la "colère". J'étais complètement ignorant de ce que c'était quand j'étais enfant ou à l'école primaire, et je ne comprenais pas pourquoi les gens autour de moi agissaient de manière aussi furieuse et animale.

En passant du temps avec ces personnes animales, des ressentiments se sont accumulés en moi. Cependant, je ne savais pas comment exprimer cette colère, et j'ai fini par me débarrasser de ces ressentiments en utilisant la logique et en réfutant les arguments.

Mais pour ces personnes animales, la logique n'a aucune importance. Elles se moquaient de moi et me ridiculisaient en critiquant des "caractéristiques" sans aucune raison. Maintenant, je pense qu'elles voulaient simplement me rabaisser. Et comme elles évitaient de répondre et agissaient violemment pour faire taire les autres, il était inutile d'essayer de communiquer avec elles. C'étaient vraiment des animaux.

L'école et la société rurale étaient les pires endroits où l'on ne pouvait pas s'échapper, et cela m'a même rendu déprimé. Mais maintenant, je pense que cela faisait partie de mon plan de vie.

Quand j'étais enfant, je ne comprenais pas ce qu'était la "colère". Au fur et à mesure que j'ai grandi, j'ai commencé à la comprendre petit à petit, mais ce n'est qu'à la fin de la vingtaine que j'ai "explosé" pour la première fois.

En fait, même lors de cette première expérience, je ne la connaissais pas moi-même. J'ai subtilement extrait l'aura de la colère des autres et l'ai intégrée en moi, et j'ai utilisé cette aura pour "exploser" pour la première fois, et c'est ainsi que, pour la première fois à la fin de la vingtaine, j'ai pu "me mettre en colère". C'était une expérience assez intéressante. J'ai déclenché ma colère après avoir détecté un changement d'attitude chez un ancien ami qui m'avait toujours traité de manière méprisante. Il était intéressant de constater que son attitude avait complètement changé après que je me sois mis en colère, mais j'ai été un peu déçu que mon adversaire s'enfuisse avant que je puisse lui adresser ma colère. Il s'est avéré qu'il était un petit personnage qui ne méritait même pas que je lui adresse ma colère. J'ai pensé que la colère était une chose peu rentable. Même si vous vous mettez en colère contre quelque chose qui ne vaut pas la peine de s'énerver, l'autre personne s'enfuit simplement et il n'y a aucune amélioration. La bonne chose à propos de cela est que je suis devenu capable de créer une barrière contre les autres. Je pense que c'est quelque chose d'utile et une compétence essentielle pour la vie en société. Il existe de nombreux cas où les "lightworkers" et les "starseeds" sont exploités par des personnes malhonnêtes, et la personne concernée n'en est pas consciente. Je pense que la capacité de refuser ce genre de personnes malhonnêtes est l'une des compétences que les "starseeds" qui "ne connaissent pas la colère" devraient acquérir.

Finalement, et y compris ce qui s'est passé après, jusqu'à aujourd'hui, le fait de devenir furieux a été une expérience unique, et il ne s'en est pas suivi d'autres. Progressivement, j'ai commencé à comprendre la colère, et parfois, j'ai même intentionnellement créé des émotions de colère, comme une sorte d'expérience. Cependant, depuis plus de 10 ans, je n'ai plus besoin de cela et je mène une vie assez paisible.

Dans le domaine spirituel, on entend souvent dire : "Contrôlez votre colère" ou "Lorsque la colère vous envahit, pensez au contraire". Cependant, je pense que cela pourrait être un message destiné à des âmes issues d'animaux. Pour les Starseeds, c'est l'inverse : il s'agit d'étudier ce qu'est cette étrange émotion appelée colère.

Je me considère moi-même comme un Starseed, mais il semble que les âmes de Starseeds et de Lightworkers, comme celles d'anciens Vénusiens, proviennent de mondes où l'émotion de la "colère" n'existe pas, et qu'ils ne comprennent pas et ne peuvent pas gérer la "colère" des humains. J'ai découvert cela assez tard, et je me suis dit que si j'avais su dès le début, j'aurais pu mieux gérer la situation.

J'ai passé mon enfance entouré de nombreux jeunes gens dont certains étaient violents et colériques, mais cela correspondait également à mon objectif de vie dans cette incarnation. Il s'agissait de balayer le karma accumulé pendant ma mission, en me plongeant dans les profondeurs et en me faisant vivre des expériences difficiles. Ce n'était pas une chose malheureuse, et j'ai délibérément choisi de m'immerger dans un environnement où il y avait beaucoup de "bêtes", et, comme prévu, je me suis retrouvé au fond du gouffre de la lutte et de la négation de soi. Je pense que cela a bien fonctionné.

Sans cet environnement, je serais probablement encore quelqu'un qui ne comprend pas ce qu'est la "colère". Dans ce cas, je pourrais involontairement prononcer des mots qui blessent les autres, et, comme dans ma vie passée, je pourrais continuer à attirer la colère sur moi. Par conséquent, étudier ce qu'est la "colère" a été une expérience précieuse pour comprendre ce qui met les gens mal à l'aise.

C'est pourquoi, lorsque le sujet est la "colère" dans les discussions spirituelles, je ne suis généralement pas sur la même longueur d'onde que les autres. Ce qui est généralement dit est "comment contrôler la colère", mais dans mon cas, il s'agit davantage de ce qui ressemble à un traumatisme accumulé dans une vie antérieure, plutôt que de la colère elle-même. Bien que la colère et le traumatisme puissent sembler similaires en apparence, la colère est souvent exprimée et évacuée, ou dirigée vers quelqu'un, tandis que le traumatisme est absorbé par la personne elle-même. Même si cela peut sembler être dirigé vers les autres, en réalité, la personne ne voit pas les autres, mais est en conflit avec elle-même. Il n'y a généralement pas d'intention de blesser ou d'attaquer, et le traumatisme est simplement quelque chose qui est involontairement exprimé.

Dans le monde spirituel, il y a étonnamment beaucoup de personnes qui ne comprennent pas ces aspects, et qui se contentent de dire que les traumatismes sont simplement quelque chose de mauvais, ou qui, lorsqu'une personne confrontée au conflit lié à un traumatisme, se trompe et pense qu'elle est attaquée, alors qu'il ne s'agit que de faire face à soi-même. Même les personnes qui se présentent comme des guides spirituels ne comprennent souvent pas bien ces choses. Même si je dis quelque chose, ils finissent toujours par revenir à des enseignements simplistes comme "il faut réprimer la colère", ce qui explique pourquoi nous ne nous comprenons pas.

Dans ce genre de discussions, on a tendance à mieux se comprendre avec les personnes qui s'intéressent aux "starseeds", mais même parmi les "lightworkers" ou les personnes spirituelles, il arrive que ces choses ne soient pas comprises. Bien sûr, il n'est pas nécessaire que tout le monde comprenne, et s'il y a une différence de base, c'est simplement différent, et il n'y a pas de supériorité. Si l'on demande "qu'est-ce que la colère ?", on se fait généralement répondre "Hein ?". C'est le genre de choses qui se sont passées. Maintenant, je pense (je devrais) comprendre.