Existem muitas formas de meditação com o som "Om" ou de cânticos (mantras) falados. Recentemente, na meditação que tenho praticado, o canto mental do "Om" tem naturalmente evoluído para uma prática de consciência mais profunda.

Basicamente, começa-se com o canto do "Om" falado. Em diversas ocasiões, a palavra "Om" é usada como o primeiro som em um cântico ou mantra, e essa forma falada do "Om" é a base.

Em seguida, existe o canto do "Om" na mente, na consciência manifesta. Nesse caso, o "Om" ressoa em toda a cabeça, principalmente na parte externa, e às vezes é acompanhado de vibrações na região entre as sobrancelhas. A sensação de formigamento entre as sobrancelhas parece ser principalmente a vibração da energia em um nível sutil.

Por outro lado, existe o canto do "Om" na mente, em uma consciência mais profunda, no subconsciente ou em uma parte da superfície que começa a se manifestar. Nesse caso, o "Om" é emitido de uma região no centro do cérebro, um pouco acima da parte de trás da língua, e essa vibração se espalha pela cabeça, principalmente para a parte superior. Essa vibração tem o efeito de preencher gradualmente a aura na cabeça, ao longo do crânio, de forma uniforme. Mesmo que a aura ainda não tenha atingido completamente o chakra Sahasrara, no topo da cabeça, cantar esse "Om" profundo faz com que a aura se espalhe até o Sahasrara. Ao mesmo tempo, a aura preenche cada canto da cabeça, como um balão que está sendo inflado lentamente. A cada preenchimento da aura, a consciência se torna mais clara.

Pela manhã, quando a consciência ainda não está totalmente clara, ou à noite, após um dia de atividades em que a consciência pode ter ficado um pouco turva, cantar esse "Om" profundo ajuda a limpar a consciência novamente, enriquecendo a vida cotidiana.

Na verdade, esse "Om" profundo já não é mais um "Om" no sentido tradicional, mas sim uma vibração que emana de um lugar profundo, e talvez não se sinta como um "Om". No entanto, ao se alinhar com essa vibração que emana de um lugar profundo, ela se torna um "Om" e a aura ressoa.

Esse "Om" profundo é sentido apenas na cabeça, e não externamente.

Esse "Om" profundo é diferente dos sons de Nāda, que são percebidos em frequências mais altas. Em termos de tom, os sons de Nāda são geralmente sons altos, como um "pi", e têm mudanças de tom irregulares. O "Om" profundo que estou descrevendo é algo que emana de um lugar ainda mais profundo, e pode ser descrito como um som, mas também como uma forma de transmissão de vibração, uma vibração fundamental. Ao alinhar a consciência com essa vibração fundamental, ela se torna, metaforicamente, um "Om", e ao se alinhar com esse "Om" profundo, a aura se preenche naturalmente e a consciência se torna mais clara.

Ao continuar a meditação, as vibrações profundas de "Om" e as vibrações físicas, que são ligeiramente maiores e mais próximas do corpo físico, começam a se conectar e a ressoar. As vibrações profundas de "Om" se tornam um pouco maiores, e as vibrações do corpo físico também se tornam um movimento ainda maior.

Essa ressonância gradualmente se torna mais forte, mas de repente, algo interrompe esse movimento vibratório, como um barco preso em um porto que não consegue se afastar da costa devido a uma corda. Isso acontece junto com pequenos choques em várias partes do corpo, e eu saio do estado de meditação. Pensei no que poderia ser, mas talvez, os chakras ainda não consigam suportar movimentos tão intensos, e talvez seja necessário acostumá-los gradualmente. Ao explorar os chakras em várias partes do corpo, parece que também existem lugares que ressoam com as vibrações profundas de "Om", assim como na cabeça. Até agora, eu sentia os chakras como pontos de energia, mas, na verdade, parece que existem lugares mais profundos onde os chakras ressoam. Explorar essas áreas no futuro parece interessante.

Antes, eu era bastante negativo em relação a isso, e sempre que sentia que minha aura estava sendo drenada, eu cortava a conexão etérica para evitar que minha aura fosse roubada. No entanto, ultimamente, minha recuperação tem sido mais rápida, e em situações em que a pessoa não tem más intenções ou tem uma mentalidade espiritual, tenho me tornado mais propenso a permitir que minha aura seja drenada. Comecei a pensar que talvez não seja tão ruim assim.

No entanto, em relação a pessoas no ambiente de trabalho que agem como vampiros de energia e não têm uma mentalidade espiritual, continuo usando a defesa de cortar a conexão etérica. Mas, em casos em que não há malícia, tenho me tornado mais receptivo.

Assim, mesmo que a pessoa drene minha aura e eu me sinta cansado (quando me olho no espelho) ou tenha uma aparência temporariamente envelhecida, se eu comer ou descansar, geralmente me recupero rapidamente, então não acho que seja algo para se preocupar tanto. É claro que isso depende da pessoa.

Recentemente, fui a uma exposição espiritual e uma pessoa estava oferecendo sessões de cura a preços acessíveis. Como era uma sessão de cura, eu aceitei, mas parece que ela ainda era nova na área de cura. Talvez ela estivesse tentando fazer uma cura, mas ela tirou completamente a minha aura (risos).

Bem, nesses casos, provavelmente não é intencional, mas é um exemplo de como a pessoa que está "curando" fica mais energizada. Quando ouço a história dela, ela diz que antes estava acamada e que se recuperou depois de aprender a cura, fazendo a cura em si mesma. Mas acho que, mesmo sem perceber, ela está recebendo energia de outras pessoas. Acho que isso acontece com frequência.

A cura, em sua essência, envolve uma conexão no nível da aura, especialmente no nível etérico, para que a energia seja equalizada, e a energia flui de pessoas com energia mais alta para pessoas com energia mais baixa. Portanto, quando alguém diz que está "curando" e se conecta com uma pessoa com baixa energia, a energia pode fluir na direção oposta, de volta para o curador.

Embora isso seja o básico, eu tenho curiosidade e quero saber como a energia flui, então às vezes experimento. Depois de terminar, me sinto cansado. No entanto, como eu geralmente tenho bastante energia, não sinto muito efeito. Mas, às vezes, quando ando, sinto uma tontura repentina, e então tomo uma refeição e uma bebida para me recuperar. É tão rápido para se recuperar que não é um grande problema.

Além disso, absorver a aura cansada de outras pessoas é, em certa medida, parte de uma prática de compaixão, e, na verdade, embora eu entendesse isso intelectualmente, eu sempre pensei que era um pouco diferente para mim e rejeitava essa ideia. No entanto, ultimamente, tenho começado a pensar que talvez isso também possa ser algo que seja adequado para mim.

Como mencionei brevemente antes, existem dois tipos de cura: um método que conecta a própria aura e outro que traz a aura celestial. Mesmo ao trazer a aura celestial, pode ser através do próprio corpo ou diretamente, e a forma de evitar que a própria aura seja contaminada é trazer a energia diretamente. Bem, embora eu diga isso, a maioria das pessoas que praticam espiritualidade fazem a cura através do próprio corpo, e, dependendo do nível de energia, a pessoa pode ter sua energia absorvida. Algumas pessoas dizem que é melhor não fazer isso, mas eu às vezes aceito por curiosidade e, em parte, para fins de pesquisa.

Até agora, eu sempre pensei que a melhor maneira de curar era trazer a energia celestial diretamente para a pessoa, sem usar a própria aura. No entanto, ultimamente, tenho começado a pensar que talvez não seja assim, e que talvez "absorver" seja, na verdade, a verdadeira cura compassiva. No entanto, como isso pode ser bastante difícil, eu ainda não cheguei ao ponto de realmente praticar.

Além disso, nesta exposição, recebi aconselhamento sobre a qualidade da minha meditação, dicas e sobre minha família e parentes, e isso foi bastante esclarecedor.

Parece que, embora eu soubesse, ainda não estou iluminada. Isso é compreensível.

Ao ler os livros, vejo que há muitas coisas escritas, mas, pensando agora, isso parece algo muito simples, um estado de "vazio".

Quando se fala em "vazio", já experimentei diferentes estados antes, e a perda temporária da consciência era o que definia o "vazio", mas, no primeiro "vazio" que experimentei, aquele estado agradável foi interrompido forçadamente do estado de vazio pelo som de nada que começou a ser ouvido alguns dias depois. Há muito tempo, quando eu estava começando a praticar yoga, a primeira vez que experimentei o "vazio", esse estado era a ausência de consciência consciente, e como a consciência subconsciente ainda não estava emergindo, quando a consciência consciente desaparecia, eu simplesmente perdia toda a consciência e caía em um estado de vazio. Mesmo assim, havia uma pequena consciência, em algum lugar do meu coração, que dizia "agradável" ou "descansado", e, ao mesmo tempo, eu mantinha o estado de vazio suprimindo a consciência consciente com um forte poder de concentração. No entanto, o som de nada começou e me tirou do estado de vazio.

Depois disso, passei por várias etapas e uma consciência profunda que não permitia entrar no estado de silêncio, e parece que estive longe do "vazio" por um tempo.

Portanto, para mim, o "vazio" era algo como "algo que já (estava) terminado".

No entanto, agora, novamente, estou confrontado com o estado de "vazio".

Isso acontece quando, durante a meditação, a aura preenche o chakra Sahasrara e os pensamentos indesejados desaparecem, mas, nesse estado, apenas o pensamento lógico, o que na yoga é chamado de Buddhi, está ativo, e apenas a consciência racional está ativa.

Esse estado é adequado para análise e para julgar as coisas como elas são, mas, na meditação, é necessário ir além desse Buddhi. Isso porque, em termos de camadas, o Buddhi é a etapa da Causa (Causal Body), e a Causa ainda não atingiu a essência da pessoa, o Atman. É possível ver as coisas como elas são e conhecê-las profundamente usando o Buddhi nessa etapa, mas isso é apenas uma questão da dimensão da Causa.

Mesmo nesse estado, a consciência consciente já está em um estado de ausência de pensamentos, e apenas os pensamentos do Buddhi, que são ativados conscientemente, chegam à consciência consciente, mas esses pensamentos do Buddhi, que são ativados conscientemente, são um obstáculo para atingir a iluminação.

Mesmo nesse estado, pensamentos indesejados aparecem com frequência devido às flutuações da aura, e eu ajusto a aura ou percebo isso imediatamente e mantenho o estado de ausência de pensamentos, mas, aparentemente, o ponto para o futuro é que é necessário parar até mesmo o Buddhi que já estou usando conscientemente.

E, parece que, recentemente, tenho pensado que o que é dito na oitava imagem do "Diagrama dos Dez Bois", "Homem e Boi Esquecidos", é este estágio.

Simplesmente, se for um estado de "ausência de pensamento" no nível das "emoções", isso é uma ausência de pensamento na dimensão astral, e mesmo que isso seja alcançado, em japonês, podemos dizer que é "nada", mas, além dessa "ausência" das emoções na dimensão astral, se simultaneamente alcançarmos a "ausência" na dimensão causal (karmica), ou seja, o que impede o funcionamento do "buddhi", então essa oitava imagem, "Homem e Boi Esquecidos", pode ser alcançada.

No manual de instruções, há muitas coisas escritas, mas isso é apenas porque não distingue entre a dimensão astral e a dimensão causal, e está tudo misturado. Se adicionarmos a "ausência" da ausência de pensamento das emoções na dimensão astral e, ao mesmo tempo, impedirmos o "buddhi" na dimensão causal, então isso pode ser alcançado, e isso seria facilmente compreendido.

Neste estágio, apenas algo é vagamente percebido, e, basicamente, é uma meditação que continua em um estado de ausência de pensamento. Às vezes, surgem pensamentos aleatórios, e a aura fica instável, causando desconforto ou fadiga, mas, basicamente, a meditação continua em um estado estável.

Neste estágio, mesmo que haja algo a ser percebido, é apenas algo muito sutil, e, por isso, é compreensível que as imagens no "Diagrama dos Dez Bois" sejam apenas círculos brancos.

No estágio anterior, que é a "ausência" apenas da ausência de pensamento das emoções na dimensão astral, a sensação é de "preto". "Estar no nada" dentro do "preto" é a dimensão astral, que é a ausência como emoção.

Neste, o oitavo diagrama do "Diagrama dos Dez Bois", "Homem e Boi Esquecidos", a visão durante a meditação fica vagamente brilhante. A luz em si aparece em várias situações, então, se for apenas uma questão de estar brilhando, isso pode ser visto em estágios anteriores, mas a luz aqui é que, mesmo com os olhos fechados e deveria estar escuro, ela brilha espontaneamente. Não é uma fonte de luz temporária, como um flash, mas sim, como uma luz ambiente, não uma irradiação direta, mas sim, como se algo estivesse refletindo e tornando tudo mais claro. Não é muito escuro, nem muito claro, mas parece estar brilhando adequadamente.

Ao olhar para o diagrama, parece que, se esse estado continuar por um tempo, a consciência avançará para o próximo estágio, então, por enquanto, continuarei essa meditação de ausência.

Como é literalmente "ausência", não há muitas mudanças e não há muito a escrever, e, se esse estado de ausência continuar por um tempo, haverá ainda menos para escrever, mas, isso não pode ser ajudado, então, continuarei isso por um tempo.

(A fotografia é do livro "Meditação das Dez Vacas que Levam à Iluminação" de Koyama Ichio).

Nos últimos dias, tenho sentido uma sensação de não estar completamente relaxado, e embora eu tente alcançar um estado de vazio mental, sinto que falta algo para atingir um estado de quietude.

Estou pensando no que pode ser... Mesmo praticando a "meditação do vazio", que envolve preencher a aura até a cabeça, eliminar pensamentos e silenciar o pensamento racional, ainda sinto que não alcancei completamente o estado de quietude.

Embora o estado de quietude tenha se tornado relativamente comum ultimamente, nos últimos dias, tenho sentido que não consigo atingir esse estado.

Enquanto penso no motivo, decidi continuar a meditação, pensando "tanto faz". De repente, sem aviso, senti um "som" como um "jolho" e uma leve sensação de deslocamento no meio da cabeça, na parte superior da garganta, na parte superior da língua e um pouco acima do nariz. Imediatamente após isso, a tensão diminuiu e o estado de relaxamento se aprofundou.

Na verdade, eu não estava consciente de que estava tenso, mas ao me sentir mais relaxado, percebi que eu estava um pouco tenso antes.

Sinto que a energia está fluindo mais facilmente no centro da minha cabeça, e além da cabeça, sinto uma leve "expansão" no chakra anahata do meu coração.

Provavelmente, havia um bloqueio na via de energia no centro da minha cabeça, o que dificultava o fluxo de energia.

Pode ser que esse bloqueio tenha existido antes e foi bloqueado recentemente, mas ao mesmo tempo, provavelmente estou crescendo através de um processo de "três passos para frente e dois para trás".

Comparando o estado de leve tensão recente com o estado anterior, percebo que o estado anterior era mais relaxante. No entanto, com a entrada de um pouco de tensão e, com este evento, a remoção dessa tensão, sinto que o relaxamento se aprofundou ainda mais do que no estado anterior. Parece que o crescimento não é sempre linear, mas envolve avançar um pouco e recuar um pouco.

A área da cabeça é propensa a bloqueios devido à vida cotidiana, portanto, acredito que é necessário realizar uma manutenção regular. Continuarei a monitorar meu estado.

Neste caso, durante a meditação, não estava fazendo nada particularmente diferente, como meditação focada na testa ou cantar "Om" com profunda consciência para os chakras. Não estava fazendo nada de especial, e como resultado de uma meditação normal com foco, essas mudanças ocorreram inesperadamente.

Isso pode ser o que é chamado de "granthi" (bloqueio ou nó nas energias sutis) no yoga. Essa área está perto do que é chamado de "Rudra granthi" ou "Shiva granthi", mas anteriormente, senti pulsações fortes e batimentos na pele perto da testa, na parte de trás da cabeça ou na parte de trás do pescoço, mas não era como essa sensação de "jolí", era mais como uma pulsação forte. Então, talvez o que senti antes não fosse o "Rudra granthi" (ou "Shiva granthi"), mas este sim. Provavelmente, na última vez, os canais de energia estavam se abrindo nas áreas ao redor do centro da cabeça, e desta vez, o canal central se abriu. Portanto, até agora, a energia passava pela cabeça, mas às vezes havia alguma dificuldade. Por outro lado, agora, sinto a energia fluindo da cabeça até o coração, o "Anahata". Essa sensação de energia fluindo já existia há algum tempo, mas desta vez, é como uma conexão direta. Sinto que essa conexão pode se fortalecer ainda mais no futuro. Vou continuar observando.

Recentemente, senti uma sensação de "jori" (estalido) no meio da cabeça, e provavelmente algo mudou em Rudra Granti (Shiva Granti). Depois disso, continuei sentindo que algo se movia quando movia a cabeça e o pescoço na vida cotidiana. Parece que algo está se ajustando, talvez um osso na cabeça ou algo assim.

Além disso, a dor de cabeça é um pouco diferente, não é enxaqueca, mas parece que algo físico dentro da cabeça está realmente tentando mudar, e de acordo com isso, a forma da cabeça está mudando, embora eu ache que seja uma história muito sutil, pois quase não há mudanças visíveis quando se olha no espelho. Parece que os ossos da cabeça estão começando a mudar de forma.

Isso pode ser equivalente ao oitavo nível do "Light Body". Nesse estágio, a glândula pineal e a hipófise realmente crescem.

No oitavo nível do "Light Body", a glândula pineal e a hipófise, que normalmente têm o tamanho de um ervilha, começam a crescer e a mudar de forma. À medida que elas crescem, você pode sentir uma sensação de pressão na cabeça às vezes. Durante esse processo, você pode ou não ter dores de cabeça intermitentes. "Despertar do Light Body".

Diz-se que o campo de energia muda nesse estágio. Na verdade, parece que os sintomas iniciais desse estágio já estavam aparecendo há algum tempo, mas talvez o que está acontecendo agora seja o que corresponde a isso? O que você acha?

Provavelmente, o que eu estava sentindo como um presságio era a parte emocional do astral, mas desta vez parece ser a parte lógica do Karana (corpo causal). Às vezes, é difícil distinguir entre astral e Karana no espiritismo e no yoga, mas se você os separar, fica mais claro.

A parte emocional parece ter atingido o oitavo nível há algum tempo, e em relação ao Budhi (pensamento racional), parece que estou quase alcançando esse nível.

Especificamente, em relação aos detalhes da cognição na vida cotidiana, a cognição em si não parece ter mudado muito em comparação com antes, mas a quantidade de esforço necessária para essa cognição parece ter diminuído. Parece que a necessidade de consciência diminuiu ao mover os braços e pernas e ao perceber o campo de visão, e a cognição se tornou mais natural. Ao mover os braços e pernas, a consciência pode perceber o movimento sem precisar intencionalmente, e o mesmo acontece com o campo de visão, onde é possível perceber detalhes sem precisar intencionalmente. Isso provavelmente é uma questão de grau. É claro que a cognição era possível desde o nascimento, mas desde que comecei a meditar, comecei a ter uma visão em câmera lenta, e no início, eu podia intencionalmente perceber isso, mas esse esforço gradualmente se tornou desnecessário. E isso parece estar relacionado ao fato de que o Budhi (pensamento racional) está se acalmando, e à medida que o Budhi se acalma, a cognição se torna mais natural.

2023/4/21 Adendo
... Naquela época, eu já suspeitava que poderia estar no nível 8, mas parece que, nesse momento, ainda não estava no nível 8. Poderíamos dizer que isso foi um prenúncio, mas não parecia que eu havia atingido completamente o nível 8.

2024/9
→ Continuação

O professor Honzan Hiroshi estudou originalmente filosofia e é muito conhecedor do assunto. Em um livro que ele viu por acaso, havia uma descrição das diferenças entre Kant e os filósofos anteriores a ele.

Sócrates e Platão claramente possuíam uma capacidade de percepção superior e deixaram declarações como a "intuição das ideias", que consiste em ver as coisas como elas realmente são. Por outro lado, Kant e seus discípulos partiram da premissa de que tal intuição não existe, e, ao se concentrarem apenas na consciência ligada ao corpo, a amplitude da filosofia foi limitada.

Isso é explicado especificamente em relação à capacidade cognitiva relacionada ao que o professor Honzan Hiroshi chama de "dimensão de Colana".

(Além da dimensão de Colana), "a mente pode, não completamente, mas sim, ter a capacidade de intuir a verdade, de ver os fatos como eles realmente são, em vez de dimensões de imaginação, emoção ou sensação". Platão chamava isso de "intuição das ideias". Kant, por outro lado, argumentava que os humanos não podem ter intuições e que só podem ver as coisas através dos sentidos. (omissão) Ele pensava que esse tipo de mundo era o "mundo das coisas em si". "Coletânea de obras de Honzan Hiroshi 8".

Isso significa que, embora nem tudo seja assim na atualidade, a imagem que vem à mente quando se ouve a palavra "filosofia" é a de argumentos elaborados e raciocínios complexos, porque filósofos como Kant desenvolveram a filosofia a partir de uma dimensão ligada ao corpo.

Sócrates conseguia ouvir a voz de um espírito, um "daimon", e Platão, sendo discípulo de Sócrates, basicamente defendia a mesma ideia. A filosofia daquela época era, em muitos aspectos, mística e espiritual, mas, mesmo ouvindo a filosofia moderna, eu pessoalmente sinto que ela se limita a raciocínios complexos e carece de persuasão.

A meditação e a espiritualidade frequentemente mencionam "estar em sua essência", mas existem dois tipos diferentes: um é compreender logicamente com a mente (o "buddhi" no yoga), e o outro é encarar diretamente sem lógica.

Embora pareçam semelhantes, são fundamentalmente diferentes, existindo apenas o "buddhi" ou apenas a "percepção direta".

Existe também uma fase de sensibilidade emocional, mas o crescimento a partir dessa fase até o "buddhi" permite experimentar "estar em sua essência", enquanto sentir ou experimentar "estar em sua essência" através da percepção direta, sem lógica, é diferente.

Quando se começa com as emoções, leva tempo para atingir o "buddhi", então, inicialmente, está longe de "estar em sua essência" e pode precisar de ajuda externa. Por outro lado, quando se começa com a percepção direta, a resposta está dentro de si, então, primeiro, reconhece-se "estar em sua essência" e, se necessário, usa-se a mente ("buddhi") para resolver problemas. Nesse caso, usa-se a lógica do "buddhi" após a percepção direta, mas a percepção direta existe na dimensão causal, e o "buddhi" também existe na dimensão causal, mas com funções ligeiramente diferentes; a percepção direta envolve primeiro a percepção na dimensão causal.

Sensibilidade na dimensão astral das emoções.
Percepção direta (estar em sua essência) na dimensão causal (causa) da lógica (buddhi).
* Percepção direta (estar em sua essência) no Purusha ou Atman.

Existem casos em que se começa com as emoções e chega ao "buddhi", e casos em que se usa o "buddhi" através da percepção na dimensão causal. A percepção direta é superior ao "buddhi", então, a percepção direta na dimensão causal, que possui "buddhi", e a percepção direta no Purusha são diferentes, mas ambos podem ser considerados como "estar em sua essência".

No caso do "buddhi", pensa-se logicamente com base na percepção direta, mas, embora a consciência manifesta não esteja tão consciente, a percepção direta está presente, mas, superficialmente, o "buddhi" pode estar atuando principalmente.

E, no caso da percepção direta no Purusha, o "buddhi" basicamente não atua, e reconhece-se diretamente a essência das coisas.

Primeiro, existe a fase das emoções (dimensão astral), depois a fase da lógica e da razão (dimensão causal), e, em seguida, existe a fase do Purusha ou Atman. Ao sair do turbilhão de emoções, passa-se pela lógica, que é o "buddhi", e, em seguida, alcança-se o Purusha ou Atman. Ao sair da dimensão astral das emoções e entrar no mundo da lógica (dimensão causal), encontra-se a causa fundamental através da lógica, mas essa fase da lógica ainda é uma percepção direta como lógica, e ainda está envolvida no turbilhão de pensamentos.

Por outro lado, quando se atinge o estágio de Purusha ou Atman, o turbilhão de pensamentos desaparece e a consciência se torna um "mundo de silêncio", onde a realidade se manifesta diretamente diante dos olhos. Nesse momento, a expressão seria como a de "o som do sino de Gion-Jingasha, o eco da impermanência de todas as coisas", permitindo a percepção direta da realidade como ela é.

Enquanto no estágio de Buda, a compreensão da realidade envolve "pensar" ou "entender", no estágio de Purusha ou Atman, trata-se de "contemplar" ou "perceber" diretamente.

Recentemente, a experiência de um estado de quietude, embora presente desde antes, parece corresponder ao que seria o "非想非非想処" (estado além do pensamento e da não-pensamento).

Até este ponto, é possível experimentar, como um fato, a essência do poema "Na noite escura, se ouvirmos o canto do corvo que não canta, ansiamos pelo pai que ainda não nasceu." (中略) Este é um estado de quietude. "信心と坐禪 (Escrito por 油井真砂)".

Há algum tempo que estou neste estado, mas não foi por muito tempo, pois não era totalmente estável, e o pensamento (buddhi) interferia, o que não permitia que fosse um estado de quietude puro.

Recentemente, tem sido mais estável, e não sei se é completo, mas acho que entendi mais ou menos este estágio.

Neste ponto, o fundamental é a estabilidade da dimensão astral das emoções. Primeiro, essa é a base, e, sobre ela, a estabilidade do "buddhi", que é a capacidade de reconhecimento racional da mente na dimensão causal, é o que leva ao estado de quietude.

Inicialmente, começou com a estabilidade das emoções e das distrações, e, depois que a dimensão astral das emoções se estabilizou, a dimensão causal se estabilizava ocasionalmente. Depois, gradualmente, a dimensão causal também começou a se estabilizar, e houve muitas vezes em que isso avançava um pouco e recuava, como dar três passos para frente e dois para trás, mas, assim, a estabilidade se aprofundou gradualmente.

Este estado é um estado relativamente famoso em que Buda, durante sua prática, julgou que "isso não é iluminação" e deixou seu mestre. Portanto, em algumas escolas budistas, a aquisição deste estado não é obrigatória, mas sim opcional. Pessoalmente, penso que, embora seja possível argumentar que isso é válido em teoria, basicamente, sem passar por aqui, por onde se pretende passar? Mas, o que vocês acham? Talvez seja porque eu, que ainda não estou iluminado, estou dizendo isso, mas o episódio de Buda é apenas um julgamento de gerações posteriores, e algumas escolas parecem estar passando por este estado de forma superficial, pelo menos para mim.

"色" (cor) corresponde ao mundo da realidade, como os cinco sentidos, ou seja, o mundo astral, que é o mundo das emoções e das sensações relacionadas aos cinco sentidos. Além de superar isso, "無色" (sem cor) é, de forma grosseira, o mundo da mente, que inclui não apenas distrações desorganizadas, mas também o "buddhi", que é o pensamento racional, e o que está além de ambos é o "非想非非想" (além do pensamento e da não-pensamento).

Em algumas escolas do budismo, diz-se que é possível alcançar a iluminação sem necessariamente modificar o mundo da mente (principalmente, a mente budista). De fato, uma vez que se alcança a iluminação, em termos lógicos, tudo, incluindo a mente, é transcendido. Portanto, do ponto de vista do mundo iluminado, essa interpretação é possível. No entanto, se uma pessoa que não está iluminada pode alcançar a iluminação sem passar pelo estado de "não pensamento, não não-pensamento", isso é um pouco incerto.

É verdade que, do ponto de vista de quem está iluminado, tanto a mente em movimento quanto a mente em repouso são praticamente a mesma coisa. No entanto, como um estágio de prática, parece que passar pelo repouso da mente é o caminho mais comum para avançar para a próxima etapa ou dimensão. Misturar a descrição do estado de iluminação com os métodos de prática pode levar a confusão.

Do ponto de vista do estado de iluminação, repetindo, seja a mente em repouso ou em movimento, seja com emoções ou sem elas, tudo é indiferente. Isso é o estado de estar em plena consciência. É um estado em que existe uma consciência que transcende qualquer emoção ou movimento mental.

No entanto, para alcançar a iluminação, é necessário passar por estágios de "repouso". Inicialmente, é necessário suprimir as emoções do plano astral e alcançar o repouso. Em seguida, é necessário suprimir o pensamento racional e alcançar o repouso.

Isso é um método de prática. Como algumas escolas criticam, a questão de "o que se faz ao alcançar o repouso da mente" é, principalmente, uma crítica ao estado de iluminação ou ao método de prática. Não há discordância sobre o estado de iluminação em si, e é verdade que tentar ou não tentar alcançar o repouso da mente não afeta o estado de iluminação. No entanto, em relação aos métodos de prática, cada escola tem sua própria abordagem, e seria melhor deixá-los em paz, sem interferir.

De qualquer forma, diz-se que, ao permanecer nesse estado de "não pensamento, não não-pensamento", às vezes surgem "nuvens" que podem levar ao sono. Isso parece ser um estado chamado "灭尽定" (meijinjo). Pessoalmente, embora eu reconheça que esse estado nebuloso existe, parece que há uma sensação claramente desagradável, então não acho que os livros alertem sobre os perigos de permanecer nesse estado indefinidamente...

E, depois disso, diz-se que quando as "nuvens" desaparecem completamente, se atinge o estado de "金剛定" (kongajo). No entanto, eu ainda não tenho consciência de ter alcançado esse estado, então talvez ainda não tenha chegado lá. O que você acha?

Em ensinamentos espirituais, frequentemente se diz que esta realidade é como um sonho.

Existe um estágio em que se percebe que a qualidade dos sonhos e desta realidade são, na verdade, a mesma coisa, mas, na realidade, é raro sentir isso.

Um exemplo de como sentir isso é através da mudança de linhas do tempo.

Uma linha do tempo é o lugar onde a consciência existe (onde a consciência está focada), e os sonhos são bastante próximos de um estado em que se está temporariamente em um lugar distante do lugar onde se está atualmente (onde se está atualmente focado). No entanto, nos sonhos, quase não há realidade física, o que é diferente. Mesmo em sonhos, quando se observa outra linha do tempo, pode haver realidade física.

Quando uma linha do tempo muda, a linha do tempo original se torna como uma sombra. E, para a linha do tempo para a qual se moveu, a linha do tempo original é percebida como um sonho.

As linhas do tempo são criadas como ondas que se espalham a partir de um único ponto, então, quando a consciência se espalha a partir de um ponto no tempo, ambas as linhas do tempo ainda existem. No entanto, quando uma determinada linha do tempo se torna dominante, a linha do tempo original se torna gradualmente uma consciência tênue, e quando a consciência das pessoas se separa completamente da linha do tempo original, ela se torna algo muito próximo da transparência, e, embora não desapareça completamente, ela se torna um estado de espécie congelada, onde o tempo e a passagem do tempo quase param. Como a consciência não alcança totalmente, o futuro não é percebido e o tempo quase não avança.

E, quando é esquecida, essa linha do tempo não progride mais, mas, como existem tantas pessoas, a memória permanece em certa medida, então, além da situação em que as linhas do tempo são reescritas sucessivamente, as memórias das linhas do tempo passadas também permanecem.

Pode haver casos em que é completamente esquecida, e, por outro lado, pode haver casos em que essa linha do tempo permanece como uma tarefa pendente em um canto da mente. Nesse caso, ela é percebida como se o tempo estivesse congelado, e, mesmo que a linha do tempo seja alterada, ela permanece como uma tarefa pendente, e, depois de estudar em outra linha do tempo, pode haver casos em que se retorna ao mesmo lugar e momento que eram a tarefa pendente, e se repete, por exemplo, várias vidas ou um padrão diferente da mesma vida (o que pode incluir ser de um gênero diferente).

Dependendo do nível de maturidade da alma de uma pessoa, se ela está reencarnando para aprender, pode haver casos em que ela pausa temporariamente a linha do tempo atual, aprende em outra vida e depois recomeça a vida no meio do caminho.

Por outro lado, também existem muitos casos em que a linha do tempo é completamente alterada e a linha do tempo original é descartada.

Mesmo que você fique preso e pareça um game over, enquanto a vida continua, sempre existe alguma solução, e às vezes você pode aprender em uma linha do tempo diferente para encontrar essa solução.

Às vezes, quando alguém é enganado ou obtém um resultado estranho, você pode voltar um pouco no tempo e tentar novamente.

Quando você não consegue ver o futuro, é porque esse futuro ainda não existe, e ao deixar o tempo passar fisicamente, o futuro é criado, e então, a partir de um estado astral, você pode perceber essa criação, que está presente em todas as linhas do tempo. Nesse sentido, é como se a sua consciência de um ponto ligeiramente anterior no tempo estivesse vendo o futuro, e você usa essa informação para tomar decisões no passado.

Quando você não sabe o que vai acontecer, você pode avançar no tempo para ver o resultado. Do ponto de vista do espírito, avançar no tempo com a consciência faz com que o tempo real seja criado como uma única linha do tempo. Ao ver esse resultado, se parecer que vai dar certo, você escolhe essa linha do tempo. Depois de escolher, você reconhece conscientemente os detalhes do processo que leva a esse ponto, assim como você escolheria um filme ou um drama. Quando você vê o futuro e pensa que é ruim, é como ver o título e o resumo de um filme ou drama, mas não assiste de fato.

Mesmo nesses casos, todas as linhas do tempo em que você não está focado são percebidas como sonhos, e, na verdade, uma linha do tempo em que você não existe é como um sonho, e se ninguém a perceber, ela acabará desaparecendo.

Faço uma meditação focada no espaço entre as sobrancelhas e, primeiramente, espero alcançar um estado de silêncio.

Não é necessário desejar ou ter uma forte intenção de alcançar o estado de silêncio, nem mesmo imaginar o estado de silêncio. É aceitável esperar um pouco, prever um pouco ou ter uma intenção mínima, mas, basicamente, não é necessário ter esse tipo de desejo. Simplesmente concentro-me no espaço entre as sobrancelhas.

Com o tempo, esse estado de silêncio surge, mas, para aqueles que começaram a meditar recentemente, pode ser difícil alcançar esse estado. Isso é normal, então, vamos prosseguir como se já tivéssemos alcançado o estado de silêncio.

A propósito, existe um método chamado "oração" na meditação e na contemplação. No entanto, a oração antes de alcançar o estado de silêncio é apenas um pensamento da consciência consciente e ainda não atingiu o nível de "oração". O básico é concentrar-se e alcançar o estado de silêncio, e, depois disso, a "oração" pode ser eficaz, mas é necessário alcançar primeiro o estado de silêncio.

É possível terminar a meditação ao alcançar o estado de silêncio, mas, se continuarmos a meditar, ocorrerão mudanças energéticas.

Inicialmente, um dos dois, Ida ou Pingala, é ativado. Ida e Pingala são os nomes das vias energéticas dentro do corpo, de acordo com o yoga. Ida está no lado esquerdo do corpo e Pingala está no lado direito, ambos percorrendo o corpo da parte inferior para a superior. Ida tem uma natureza refrescante e é simbolizada pela lua, enquanto Pingala tem uma natureza aquecedora e é simbolizada pelo sol.

Um desses, Ida ou Pingala, é ativado, e, especificamente, pode-se sentir pressão ou calor em um lado do corpo. Por exemplo, sentir um pouco de pressão e inchaço na bochecha geralmente indica que Ida e Pingala estão sendo ativados.

Dependendo do dia, por exemplo, pode-se sentir um inchaço na bochecha direita, e essa energia, como parte de uma via que se conecta verticalmente, pode fazer com que se sinta uma linha clara na parte superior e inferior da bochecha e em sua extensão. Depois de sentir isso no lado direito, se continuarmos a meditar, pode-se sentir o mesmo no lado esquerdo.

Como diz o yoga, é fundamental equilibrar os lados esquerdo e direito. Portanto, não é bom ter apenas o lado direito ou apenas o lado esquerdo, e é melhor continuar a meditar até que o equilíbrio seja alcançado.

Quando esse equilíbrio esquerdo e direito é alcançado, isso significa que tanto Ida quanto Pingala foram ativados. Nesse estado, a energia começa a fluir para o Sushumna, que existe ao longo da coluna vertebral central.

No Yoga, a Sushumna é considerada particularmente importante, mas, por exemplo, de acordo com a teoria ensinada no Kriya Yoga, a Sushumna não existe por si só, mas sim que ela se move através da ativação equilibrada de Ida e Pingala. Acredito que isso seja verdade.

Se você continuar a meditar mantendo o equilíbrio entre Ida e Pingala, você começará a sentir um fluxo de energia sutil na Sushumna.

Atualmente, é isso que eu sinto, mas no futuro, quero continuar a acompanhar essa mudança.

Primeiramente, realizaremos uma meditação focada na área entre as sobrancelhas, buscando um estado de quietude. Ao mesmo tempo, ativaremos os canais Ida e Pingala.

Nesse momento, às vezes a experiência de silêncio surge primeiro, e em outros casos, a ativação de Ida e Pingala vem antes. No entanto, parece que quando Ida e Pingala não estão tão ativas, apenas a experiência de silêncio pode ocorrer.

Portanto, basicamente, a experiência de silêncio geralmente vem antes de Ida e Pingala, mas quando Ida e Pingala estão ativas, elas podem se ativar mesmo antes da experiência de silêncio.

E, independentemente da ativação de Ida e Pingala, quando se medita, eventualmente se alcança a experiência de silêncio, e quando se alcança essa experiência, a visão se ilumina, mesmo com os olhos fechados.

Essa iluminação ocorre de forma inesperada, e descrever esse momento é como se uma esfera escura estivesse brilhando.

Quando Ida e Pingala não estão ativas, a iluminação ocorre de forma repentina e difusa, mas depois que Ida e Pingala se ativam, a iluminação se torna mais clara.

Em particular, depois que Ida e Pingala se ativam, padrões geométricos esféricos brancos aparecem, e a luz que emana desses padrões se intensifica, fazendo com que toda a esfera brilhe. Depois que toda a esfera brilha, ela desaparece, e a visão é quase completamente preenchida por essa luz.

Quando a visão é preenchida por essa luz, a experiência de silêncio ocorre, e simultaneamente, a consciência se torna mais clara, permitindo que as coisas sejam compreendidas de forma mais precisa e direta.

No meu caso, a ativação de Ida e Pingala começou a aparecer há algum tempo, e senti que elas se ativaram quando linhas de luz percorreram o corpo, desde a parte inferior até a cabeça, seguindo os canais de Ida e Pingala. No início, apenas o canal foi criado, e depois disso, houve momentos em que a energia fluía por ele, mas levou algum tempo até que a energia começasse a fluir de forma estável e constante, especialmente até a cabeça.

Em ensinamentos espirituais, diz-se que cada chakra possui uma frequência vibracional compartilhada. A própria frequência, de fato, parece ser uma frequência de ressonância, mas existe uma prática de meditação que busca ressoar com o som "Om".

As frequências que ativam os chakras através da música, por exemplo, provavelmente são ressonâncias em um plano energético, enquanto a ressonância com "Om" que eu mencionei é mais mental.

Portanto, não é necessário pronunciar o som em voz alta, mas sim ressoar com o "Om" em sua mente.

No caso do som real, ele certamente ressoa (embora possa depender do objeto), mas parece "dispersar-se" de alguma forma. No entanto, quando se recita o "Om" em sua própria mente, ele vibra e ressoa de forma mais sutil, e (embora possa não evitar a dispersão), tem um efeito de penetrar profundamente no centro.

A base da meditação é a concentração entre as sobrancelhas, mas no yoga, é comum recitar "Om" nesse momento. Algumas pessoas têm seus próprios mantras e, em vez de "Om", recitam esses mantras. No entanto, neste caso, estamos falando apenas do "Om".

Experimente recitar o "Om" não apenas entre as sobrancelhas, mas também direcionando a consciência para os outros chakras.

Você perceberá que cada chakra possui uma frequência vibracional diferente, e que quanto mais próximo do chakra Muladhara, a frequência é mais baixa, e quanto mais próximo do chakra Sahasrara, a frequência é mais alta.

Como a vibração é muito sutil, é preciso experimentá-la por si mesmo para sentir. No entanto, quanto mais ressonância ocorre, mais rapidamente se alcança um estado de quietude.

O tempo de meditação não é fixo, mas embora a concentração entre as sobrancelhas seja a base, acredito que recitar o "Om" para cada chakra aumenta a eficácia.

Técnicas semelhantes são ensinadas em diferentes escolas, e por exemplo, como uma das técnicas do Kriya Yoga, ela é combinada com a respiração, e existem procedimentos para ativar cada chakra.

Algumas escolas ensinam que a ativação dos chakras deve ser realizada em um local tranquilo, como um ashram, e não em casa, e isso pode ser apropriado para algumas pessoas. Portanto, não acho que seja algo que todos devam fazer, mas se você quiser experimentar, pode tentar, embora este tipo de prática, se não for realizada corretamente, pode não funcionar ou até ter efeitos colaterais, então, idealmente, seria melhor encontrar um professor adequado e aprender com ele.

As formas de lidar variam de acordo com a escola, mas muitas vezes se ensina que é importante "parar a meditação imediatamente e descansar".

Isso acontece porque, se a meditação estiver sendo feita de forma incorreta, é importante parar e descansar. Além disso, em grupos, pode-se instruir que, se algo estranho acontecer, é importante parar a meditação (temporariamente) e descansar.

No entanto, na prática, mesmo parando a meditação, a sensação de desconforto pode persistir. Em muitos casos, continuar a meditação, mesmo com o desconforto, pode levar a uma resolução mais rápida desse desconforto.

Embora haja restrições de tempo que podem impedir a completa resolução do desconforto, na maioria dos casos, o tempo resolve o problema. E, embora possa levar uma hora ou mais, muitas vezes o desconforto é resolvido pela própria meditação.

Às vezes, mesmo que a meditação comece bem, o desconforto pode surgir repentinamente. Dependendo da causa, por exemplo, se houver um bloqueio nos canais de energia do corpo (nadis, no yoga), o desconforto pode ser difícil de resolver sem a meditação. Nesse caso, mesmo com o desconforto, é melhor continuar a meditação para ajustar os nadis.

Por outro lado, se a pessoa estiver presa em traumas ou pensamentos intrusivos, é melhor interromper a meditação e descansar. Isso depende do momento e da situação. Nesse caso, o desconforto pode ser mais um trauma ou pensamento intrusivo, então é bom parar e descansar. Depois, pode-se retomar a meditação.

No caso de desconforto energético, o descanso pode não trazer muita melhora, então é necessário ativar os nadis em todo o corpo e aumentar a energia através da meditação. Nesse caso, mesmo com o desconforto, é melhor continuar a meditação, pois isso pode acelerar a recuperação. Esse tipo de desconforto energético pode não melhorar facilmente mesmo descansando ou dormindo, mas, com a meditação, às vezes pode melhorar em cerca de 15 minutos. Para pessoas que geralmente estão bem, quando o desconforto aparece, geralmente é apenas um bloqueio em algum lugar, então geralmente desaparece rapidamente. Por outro lado, para pessoas que estão constantemente desconfortáveis e nunca tiveram boa saúde, pode levar mais tempo. No entanto, mesmo nesses casos, é melhor meditar um pouco, em vez de descansar, pois isso pode melhorar a condição física mais rapidamente.

Portanto, a base é que, se você sente desconforto durante a meditação, deve parar imediatamente e descansar. No entanto, na prática, isso nem sempre acontece, e mesmo quando se ensina em grupo, é difícil dizer aos alunos "continue assim", então geralmente se diz "descanse". A partir daí, a decisão fica a cargo do próprio aluno.

No relacionamento entre discípulo e mestre (guru), há uma compreensão e conexão mais profundas, então o mestre pode instruir o discípulo a "continuar a meditação" mesmo que ele sinta desconforto. No entanto, mesmo assim, parece que, nas condições atuais, é cada vez mais raro encontrar um guru que possa dar ordens aos seus discípulos.

Se for esse o caso, não há escolha a não ser tomar suas próprias decisões. No entanto, mesmo que em uma aula de meditação se ensine "pare a meditação imediatamente (descanse) se sentir desconforto", é bom ter em mente que isso é um caso a caso.

Pode haver uma certa simplificação, mas a meditação tem um aspecto bastante direto.

Na psicanálise ou em práticas espirituais, muitas teorias são consideradas e tenta-se resolver os problemas na mente. No entanto, a meditação tenta resolver tudo de forma mais direta e pragmática. É semelhante ao que se chama de "intuição" nas práticas espirituais, e pode ser uma abordagem mais direta e fácil de entender para as mulheres, em vez de pensar demais.

Isso provavelmente não varia muito entre homens e mulheres, mas depende da natureza da pessoa. As pessoas que pensam muito tendem a ficar presas em seus pensamentos e não alcançam o objetivo final.

Embora o objetivo final seja um estado de quietude, mesmo nesse estado, se você pensar demais, não alcançará o objetivo.

Em vez disso, as mulheres provavelmente se destacam em práticas espirituais que são diretas e fáceis de seguir. Em termos de meditação, se você atingir o objetivo diretamente e pragmaticamente, isso é o suficiente.

Mesmo que você tente entender e suavizar as coisas com teorias, você dificilmente alcançará o objetivo. No entanto, é como subir uma escada passo a passo, então você está se aproximando gradualmente. Existem métodos mais diretos.

Tanto a abordagem pragmática da meditação quanto o método de ser guiado pela intuição nas práticas espirituais têm em comum o fato de que ambos estão além das palavras.

Quando você pensa e tenta entender as coisas em um nível de palavras e teorias, isso é apenas um nível de teoria.

Quando escrevo sobre algo, estou descendo a esse nível de teoria. Quando você realmente atinge um estado de quietude e vive nesse estado, você está separada dessa teoria, e as palavras da teoria não entram na sua mente. Se as palavras da teoria aparecem, não é um estado de quietude. Em um estado de quietude, só existe um estado de "visão direta", que pode ser descrito como "ser como é".

Se você puder entrar diretamente nesse estado, isso é o objetivo. Mesmo que você possa entrar nesse estado por um breve momento, isso é suficiente. Se você não conseguir entrar ou não conseguir permanecer por muito tempo, isso significa que você ainda precisa praticar mais.

A lógica, em certa medida, pode ser útil e serve como um guia para o objetivo, mas, depois de um certo ponto, parece que o objetivo se torna visível e, a partir daí, é como se fosse possível alcançá-lo com força bruta. Em termos de meditação, isso pode ser chamado de "força bruta", e, em termos espirituais, pode ser chamado de "imersão direta", mas, na verdade, todas essas expressões parecem ser histórias semelhantes, apenas com diferentes formas de expressão.

O estado de silêncio é, literalmente, a eliminação de pensamentos aleatórios na mente e a percepção das coisas ao redor, da visão e do som, como elas realmente são. No entanto, mesmo nesse estado, parece que ainda existem partes que não estão completamente purificadas.

Até pouco tempo, quando se alcançava o estado de silêncio, esse estado era relativamente novo e interessante, então eu estava bastante satisfeito com ele, e também era temporário.

Basicamente, esse estado corresponde a um estado em que a aura está cheia até o chakra Sahasrara, e isso acontece simultaneamente com a eliminação dos pensamentos aleatórios, em vez de ocorrer em sequência.

Portanto, à medida que a aura do chakra Sahasrara diminui, os pensamentos aleatórios também retornam, e isso se torna uma questão de grau. Antes, diminuía mais rapidamente, mas agora parece que está diminuindo mais lentamente. O fato de a aura do chakra Sahasrara estar diminuindo mais lentamente significa que o estado em que os pensamentos aleatórios desaparecem também está durando mais.

A diferença é que, atualmente, os canais Ida e Pingala estão se ativando, e isso está tornando mais fácil manter o estado em que a aura está cheia até o chakra Sahasrara na vida cotidiana.

Agora, sobre esse estado de silêncio, algo que eu não percebia quando estava temporariamente nesse estado, mas parece que, mesmo quando a aura está cheia no chakra Sahasrara e se alcança o estado de silêncio, e os pensamentos aleatórios desaparecem, ainda existe uma parte que não está completamente purificada, como um véu fino.

Mesmo nesse estado, é possível ativar o pensamento racional (buddhi), e o silêncio significa apenas que os pensamentos aleatórios desapareceram, e o pensamento em si funciona normalmente. No entanto, em um lugar diferente, é possível sentir que existe um véu fino cobrindo algo fundamental.

Isso pode ser descrito como um estado de "vazio", e, embora seja um estado de silêncio, é como se estivesse coberto por um véu.

É como se fosse logo após o fim da estação chuvosa, e, como ainda não está completamente seco, existe uma tendência de se apegar a essa clareza, o que pode obscurecer a estabilidade que acabou de se manifestar. "Confiança e Zazen (de Yuichi Abana)".

Isso parece ser o estado de Mettajinna (extinção) que vem após o estado de não-pensamento, não-nada (非想非非想処) que é o estado de silêncio.

Isso parece ser entendido como "um estado de meditação que interrompe completamente o movimento da mente" na tradição Theravada do budismo, mas este autor interpreta da mesma forma na tradição Zen, e, do meu ponto de vista, a explicação da tradição Zen é mais adequada.

Este estado resulta em uma parada causada por pensamentos irrelevantes, que são a atividade do "chitta" na ioga. Por outro lado, a função intelectual, o "buddhi", continua a funcionar, mas, mesmo assim, se o movimento do "buddhi" é opcional.

Se o "buddhi" for interrompido voluntariamente, isso leva a um estado de quietude, mas o próprio estado de quietude, que é a base fundamental, existe independentemente de se move ou não o "buddhi".

Portanto, se a "meditação de extinção" é uma meditação que interrompe a atividade da mente, essa é uma descrição e explicação insuficiente. A interrupção da atividade do "chitta" e a entrada em um estado de quietude são semelhantes ao "não-pensamento, não-percepção", e, além da natureza do "não-pensamento, não-percepção", existe uma espécie de obscuridade que é a "meditação de extinção".

Quase não encontrei descrições semelhantes às de Yui Inesuna, mas é uma descrição precisa e muito útil como um guia.

No budismo Theravada e no Zen, a "meditação de extinção" é descrita como um estado perigoso, e há um aviso de que, se você se sentir confortável nesse estado obscurecido, você não conseguirá avançar. No entanto, pelo que eu vi, duvido que haja muitas pessoas que realmente queiram permanecer nesse estado obscurecido. Quando você realmente experimenta isso, você percebe rapidamente que há algo mais adiante e continua andando, certo?

Talvez, se você interpretar apenas as palavras e os estudiosos interpretarem, isso seja o que acontece, mas, a partir da experiência sensorial real, parece ser apenas uma história de que, nesse estágio, é comum que isso aconteça, e não tem mais significado do que isso.

Superar essa tênue camada que ainda não está completamente purificada parece ser minha tarefa atual.

Pelo menos, antes, eu quase não percebia a existência dessa tênue camada, então, apenas perceber que ela existe já é um pequeno progresso.

Estava sentado em posição de lótus, meditando, e era de manhã, quando de repente senti uma sensação como se tivesse caído de um lugar um pouco alto, e percebi que os móveis próximos tremeram um pouco.

Como estava sentado em posição de lótus por muito tempo, não pensei que meu corpo estivesse flutuando, mas, embora meu corpo estivesse sentado em posição de lótus sem nenhuma mudança, senti como se tivesse caído repentinamente para o chão a partir de uma altura, talvez de 10 a 20 centímetros.

Não houve muita mudança na consciência, apenas senti uma sensação de "thump" em todo o corpo, e isso pode ser o que está escrito em alguns livros de yoga, como um estado em que o corpo astral está ligeiramente flutuando.

Naquele momento, a sensação da meditação era como se estivesse um pouco embaçada, como se estivesse perto de um estado de silêncio, e os pensamentos e as distrações estavam parados, mas havia uma sensação de que algo estava obscurecendo, como se não estivesse completamente claro.

E, embora eu tenha sentido essa sensação repentina de "thump", a consciência permaneceu praticamente a mesma, e parece que a consciência e essa sensação de "thump" não estão necessariamente relacionadas.

Talvez, o corpo astral tenha ficado ligeiramente flutuante e, quando ele se conectou repentinamente com o corpo, o corpo sentiu o choque e alguns músculos reagiram por um instante? O que você acha?

Alguns livros descrevem que, durante a meditação, apenas o corpo astral flutua, e alguns dizem que, em casos raros, até o corpo físico pode flutuar, mas, no meu caso, provavelmente foi apenas o corpo astral.

Não houve nenhuma consequência disso, e estou tudo bem como antes. Não acho que isso tenha qualquer relação com o progresso da meditação.

Acredito que a sensação de não estar completamente purificado se deve ao fato de que Sahasrara, Ajna e Anahata não estão se movendo em uníssono.

Em antigos textos teosóficos, ou em algumas correntes da Nova Era, espiritualidade e certos estilos de yoga, é explicado que a energia Kundalini sobe até Ajna e depois desce para Anahata, e que, a partir daí, Anahata e Ajna se conectam e começam a funcionar em conjunto. Quando se diz que "sobe", refere-se a uma mudança gradual que ocorre ao longo de meses ou anos, e não a algo que acontece em um instante ou em poucos minutos.

Isso é chamado de "chakras fundidos" em contextos espirituais.

Quando o chakra cardíaco se torna dominante, todos os outros chakras começam a se abrir, e o sistema de chakras se funde, resultando no que chamamos de "chakras fundidos". Isso leva a uma integração do campo de energia e a uma sensação maravilhosa, conhecida como "despertar do corpo de luz".

Até agora, eu pensava que, se a aura conseguisse preencher completamente Sahasrara, eu poderia alcançar um estado de quietude, e isso seria suficiente. No entanto, depois que isso se tornou relativamente comum, comecei a sentir que ainda havia uma parte de mim que não estava completamente purificada.

Ao investigar isso, parece que a causa é que Sahasrara, Ajna e Anahata não estão funcionando em conjunto, o que me faz sentir que ainda não estou completamente purificado.

O que me levou a essa percepção foi a sensação de que, gradualmente, uma conexão em forma de um tubo longo começou a se formar entre a região da cabeça onde estão Ajna e Sahasrara, e Anahata. Com isso, a sensação de não estar completamente em quietude começou a diminuir gradualmente. Portanto, essa separação entre a região da cabeça de Ajna e Sahasrara e Anahata estava se manifestando como uma sensação de não estar completamente em quietude.

Se for isso, a solução é simples: não se preocupe e continue meditando.

Isso ocorre porque, quando a aura preenche Sahasrara, primeiro se alcança um estado de quietude, o que reduz os pensamentos intrusivos. Em seguida, a aura não apenas se integra a Sahasrara, mas também passa por Ajna, e se conecta a Vishuddha e, finalmente, a Anahata, começando a funcionar de forma mais integrada do que antes. Embora ainda seja uma conexão longa e vertical, sinto uma maior sensação de integração dos chakras, o que confirma que o que tem sido dito desde os tempos antigos é verdade.

É importante ter cuidado com os desejos, pois eles tendem a se manifestar na realidade. Recentemente, tenho prestado atenção para não fazer desejos. Os desejos costumam ser coisas banais, e mesmo quando são realizados, podem trazer problemas ou serem desnecessários. Na maioria dos casos, não são nada de mais.

Acredito que a impressão disso pode variar de pessoa para pessoa, mas talvez muitas pessoas pensem que não há problema em ter seus desejos realizados. No entanto, para o caminho da iluminação, esses desejos e sua realização costumam ser um obstáculo.

Se o desejo for direcionado para o caminho da iluminação, pode ser útil. No entanto, se forem outros tipos de desejos, eles tendem a impedir o crescimento da consciência.

Por exemplo, se alguém deseja algo específico no trabalho, esse desejo pode se realizar. No entanto, essa realização é, em essência, como uma bolha temporária na realidade. Portanto, não tem um significado muito além do desejo original.

A realização desse desejo pode aumentar o conhecimento, trazer novas perspectivas e eliminar um desejo. Em termos de conhecimento, isso pode ser benéfico, mas a maioria dos conhecimentos adquiridos dessa forma não são realmente tão importantes.

Quando se reza ou se deseja algo profundamente, isso se torna uma manifestação do carma. A manifestação do carma pode levar tempo, mas eventualmente se concretiza. Quando isso acontece, um novo carma é criado.

Ao criar um novo carma, novamente se deseja algo profundamente. No entanto, essa manifestação na realidade, que é frequentemente chamada de "Lei da Atração", é apenas uma forma de manifestar o carma, como uma brincadeira.

É verdade que os desejos se realizam, mas, na maioria dos casos, isso não tem um significado importante.

Portanto, para aqueles que estão em um caminho espiritual, é importante evitar desejos superficiais. E, se for desejar, é preciso avaliar cuidadosamente e atrair apenas a realidade desejada. Nesse caso, o objetivo é fundamental, e mesmo que o objetivo seja correto, o método de atrair essa realidade pode estar errado. Portanto, é importante não decidir impulsivamente, mas sim tomar uma decisão correta antes de desejar.

No momento em que me perguntava o que fazer após alcançar o estado de quietude, deparei-me com a ideia de "serviço ao próximo".

Eu já havia lido sobre isso antes, mas geralmente ignorava. O serviço ao próximo, como explicado no Yoga, é chamado de "Karma Yoga", que significa "servir sem esperar nada em troca". No entanto, o significado disso é que, com base no estado de quietude, o próximo estágio é a morada de Deus.

Embora, em ensinamentos morais ou em algumas escolas de Yoga, "serviço e voluntariado (atividades gratuitas)" sejam frequentemente interpretados como "serviço ao próximo", o significado original parece ser a transição do estado de quietude para o próximo estágio, que é a divindade. Pelo menos, essa é a interpretação de algumas organizações.

Quando praticamos Yoga, acalmamos a mente e o corpo, e alcançamos um estado estável e harmonioso, surge a questão de o que fazer a seguir. Não há progresso se simplesmente permanecermos nesse estado. "Os Segredos da Reencarnação" (de Honzan Haku).

Nesse ponto, o professor Honzan Haku explica que, como ainda estamos presos à nossa própria individualidade, precisamos "entregar" essa individualidade a algo maior, que pode ser chamado de Deus, Absoluto ou Atman. Ao fazer isso, uma força maior nos impulsiona e quebra nossas barreiras. Isso também é explicado como o mesmo conceito de "outra força" de Shinran.

Eu provavelmente preciso avançar para este estágio. Mesmo que a mente descanse no estado de quietude, isso não é iluminação. Ainda há uma barreira entre nós e Deus, e essa barreira é a nossa individualidade. Precisamos quebrar essa barreira, negar a individualidade, e quando a quebramos, estaremos integrados a algo maior.

Quando alcançamos o estado de quietude (omissão), abandonamos tudo, inclusive a nós mesmos, e o entregamos a Deus ou ao Absoluto. Basta entregarmos. Ao fazer isso, estabelecemos uma conexão com o Absoluto (omissão). Entregar-se a Deus, direcionar-se a Deus, é, em essência, "fé". "Os Segredos da Reencarnação" (de Honzan Haku).

A fé é frequentemente descrita como simplesmente acreditar em algo implicitamente, mas a verdadeira fé não é isso.

Especificamente, como uma maneira de quebrar essas barreiras, o professor Honzan Haku recomenda usar uma palavra inventada chamada "Chō-saku", que é essencialmente o mesmo que o Karma Yoga no Yoga, que significa "agir sem buscar resultados".

A Lei da Atração se manifesta na dimensão de Karana (causal, razão), e a dimensão de Purusha ou Atman, ou seja, a dimensão de Deus, está além disso. Portanto, a menos que você pare de usar a Lei da Atração, você não alcançará a dimensão de Deus.

Recentemente, comecei a entender isso muito bem.

No Yoga, por exemplo, existem três corpos: o corpo físico, o corpo astral e o corpo causal (Karana). O corpo físico é o corpo físico, mas o corpo astral está relacionado às emoções. Portanto, você começa acalmando as flutuações emocionais. Em seguida, o corpo causal, literalmente, é a causa do karma neste mundo, e também é a razão pela qual uma pessoa existe como um indivíduo. É a essência do "Jiva" (indivíduo) no Yoga. No entanto, o corpo causal existe no mesmo nível em que existe a raiz do conhecimento, que é a lógica ou o "Logos" que é a base de todas as coisas. A essência do corpo causal é o karma, e é por causa do karma que os princípios fundamentais das coisas, a lógica e as leis, existem nesse nível.

E, na dimensão de Karana, o karma se manifesta, por exemplo, através de "desejos" ou "atrações".

Portanto, pode parecer que você está usando a "Lei da Atração" para atrair a realidade que deseja, mas na verdade, você está manifestando o karma.

Assim, você é incorporado ao ciclo da roda do karma, e quando um desejo é realizado, ele se conecta ao próximo desejo, e você deseja, realiza e repete isso indefinidamente. Assim, você é incorporado à roda do karma da reencarnação, e a "Lei da Atração" é uma parte dessa roda.

Isso não é mais do que a manifestação do karma, e não é simplesmente uma lei. Mesmo que algo seja realizado, do ponto de vista da dimensão de Deus, não há muita diferença. É como a diferença entre concluir ou falhar em um evento em um jogo, ou não fazer nada.

Se você quer alcançar Deus, você precisa se afastar da "Lei da Atração" para alcançá-lo, essa é a minha compreensão recente.

Pensando bem, isso é verdade. Na verdade, eu não estava muito interessado na "Lei da Atração", então felizmente eu quase não a usei conscientemente. No entanto, mesmo sem intenção, algumas coisas que desejei há muito tempo estão se tornando realidade recentemente, e quando penso nisso, sinto "Ah, eu deveria ter pensado mais profundamente antes de desejar..." Não chega a ser arrependimento, mas às vezes penso que poderia ter feito melhor.

Na realidade, quando se alcança o próximo nível, seja o "pullsha", o "atman" ou a chamada dimensão divina, não importa o quanto se use a Lei da Atração, ela não terá mais influência no karma, e você se torna completamente livre. No entanto, até alcançar esse nível, acredito que é necessário viver de forma a não ativar o karma, utilizando a Lei da Atração e outros métodos.

Acredito que a fé não é tão necessária antes de atingir um estado de quietude, o chamado "estado de silêncio", mas parece que a fé se torna importante quando se atinge esse estado.

Antes de atingir o estado de silêncio, as emoções e os desejos (as aflições) são predominantes, então, se você ora ou tem fé nesse estado, isso tende a levar apenas a benefícios mundanos. Por outro lado, depois de atingir o estado de silêncio, a fé parece fluir diretamente para o divino. No entanto, no meu caso, ainda sinto que há uma certa distância entre mim e o divino.

Quando falo em "divino", existem várias coisas, como o divino com personalidade e o divino como "totalidade". O que estou dizendo aqui não é o divino com personalidade, mas sim o divino como "totalidade", ou o divino que é minha divindade pessoal.

Em santuários, templos ou em áreas com história antiga, existem divindades pessoais ou divindades com poder, e cada uma delas é diferente, mas a fé básica é direcionada à divindade pessoal ou à "totalidade" que está relacionada a você.

Por outro lado, não é fundamental venerar divindades pessoais desconhecidas, deuses de santuários com os quais você não tem conexão, ou líderes religiosos de religiões desconhecidas.

Certamente, o mundo inteiro é parte da "totalidade" do divino, então, em teoria, mesmo que existam entidades desconhecidas, elas podem ser consideradas parte do divino. No entanto, isso é algo que se percebe depois de alcançar a iluminação, e antes de alcançar a iluminação, não há necessidade de venerar tais entidades desconhecidas.

A fé, antes de atingir o estado de silêncio, pode, paradoxalmente, se tornar uma aflição em si, e até mesmo impedir que você atinja o estado de silêncio.

Portanto, antes de atingir o estado de silêncio, é mais eficaz focar nos aspectos técnicos, como a meditação, que é separada da fé e que tem sido discutida no mundo dos negócios, como o mindfulness. No entanto, depois de atingir o estado de silêncio, a fé parece ser importante.

A fé antes de atingir o estado de silêncio pode levar a venerar líderes religiosos estranhos, e se você cometer esse erro, pode não conseguir atingir o estado de silêncio, então é preciso ter cuidado. Em vez disso, pode ser eficaz fazer práticas espirituais sem fé antes de atingir o estado de silêncio, embora isso leve tempo. No entanto, é melhor ter uma atitude de abertura para aceitar o divino desde o início.

As pessoas geralmente alcançam os objetivos que estabelecem, e se o objetivo é aumentar a eficiência nos negócios ou aliviar o estresse, elas ficam satisfeitas ao alcançá-lo.

Por outro lado, se o objetivo é alcançar um estado de quietude, isso se torna o objetivo final.

E, se o objetivo é alcançar o divino, isso vai além do estado de quietude.

Além disso, acredito que a fé se torna importante a partir do estado de quietude.

Nesse ponto, a compreensão do que é o divino se torna um pouco mais clara, embora ainda seja vaga em sua totalidade, e isso permite entender melhor do que as estranhas divindades e líderes religiosos que são falados no mundo, e a essência da fé ou da oração se torna evidente, permitindo entender que este é o caminho correto.

Na meditação, inicialmente, a alegria surge. Isso ocorre em uma meditação emocional, quando se alcança o estado de samadhi, que é a união com o objeto de meditação (concentração, shamatá).

Existem etapas, como as descritas na ioga, teosofia ou espiritualidade:
Corpo físico
Corpo astral (que governa as emoções)
Corpo causal (carana, o corpo da causa) (que governa a razão)
Purusha ou Atman (ou, como alguns chamam, Deus ou criador)

Nesse processo, quando se alcança o estado de samadhi no corpo astral, a alegria surge.
Em seguida, quando se alcança o estado de samadhi no corpo causal (carana), atinge-se um estado de quietude.

No corpo astral, o objeto de meditação é relativamente claro, mas no carana, o objeto é vago e não claro. Portanto, no corpo astral, há um objeto, há concentração e, com isso, ocorre o samadhi, e a alegria surge. No corpo carana, como o objeto não é claro, não há um objeto específico para concentrar, então, embora o objeto seja vago, a consciência permanece claramente desperta e vigilante, alcançando um estado de quietude. (É importante notar que, embora semelhante, um estado de samadhi não é o mesmo que simplesmente ter a consciência turva.)

No samadhi do carana, é difícil dizer para onde o objeto está direcionado, mas é mais preciso dizer que é em todas as direções. No plano astral, há direção e objeto, mas no carana, a direção e o objeto como vetores não são claros, sendo em todas as direções. No entanto, no samadhi do carana, a consciência está clara e o pensamento racional e preciso funciona rapidamente. E a base para esse pensamento rápido e claro é o estado de quietude. No estado de quietude, não se pode pensar nada, mas se quiser pensar, pode pensar o quanto quiser, e se quiser não pensar, pode permanecer em quietude. O estado de quietude age principalmente sobre as distrações mentais, e enquanto a quietude é livre de distrações, o pensamento claro pode ser ativado de acordo com a intenção.

Ao iniciar a meditação, geralmente começa-se com a meditação de concentração, que é fundamental. Eventualmente, quando a concentração atinge um ponto crítico, a alegria surge.

No yoga, o termo "samadhi" é frequentemente interpretado de uma maneira específica, mas na realidade, existem dois tipos de samadhi: o samadhi da dimensão astral e o samadhi da dimensão causal. No samadhi da dimensão astral, a alegria e o êxtase surgem, enquanto no samadhi da dimensão causal, alcança-se um estado de quietude e silêncio.

Isso é, em certa medida, um processo gradual. Se aplicarmos essa terminologia à meditação popular, o samadhi da dimensão astral corresponde ao estado de "cessação" (shamata, ou estado de quietude), enquanto o samadhi da dimensão causal corresponde à "observação" (vipassana, meditação observacional).

Isso ocorre gradualmente, e com a prática contínua da meditação, isso se manifesta.

Como um complemento, existe um tipo de meditação semelhante, como a "meditação de observação das sensações da pele". No entanto, isso não tem muita relação com o que foi dito acima e pode causar confusão, por isso é melhor considerá-los separadamente. As sensações da pele estão relacionadas aos cinco sentidos e às emoções, e, portanto, são fundamentalmente uma forma de meditação da dimensão astral. No entanto, com a prática, a mesma meditação pode se tornar uma meditação da dimensão causal, mas, mesmo assim, isso pode causar confusão, por isso é melhor não misturar isso com o que foi dito.

Kenkyō pratica para aumentar o tempo entre pensamentos e pensamentos, buscando um estado de não-pensamento.
O Budismo Esotérico tenta transformar os pensamentos, utilizando imagens, por exemplo.

Ambos buscam se distanciar ou transformar os pensamentos, considerando-os como paixões. No entanto, no Budismo Tibetano, especialmente nos ensinamentos de Dzogchen, ou nos ensinamentos indianos do Vedanta, ensina-se que não há bem ou mal entre a mente e seus movimentos, sendo apenas uma função da mente.

Na prática, essa diferença não se limita apenas a um ensinamento teórico, mas também se reflete na compreensão de como alcançar o estado de samadhi, como um objetivo concreto ou um guia.

A compreensão é que, como os movimentos da mente são apenas funções, não há bem ou mal neles. No entanto, na realidade, muitas pessoas são atormentadas por esses movimentos da mente, que são considerados pensamentos ou paixões.

O estado de silêncio é a base da mente, e os pensamentos que surgem são apenas uma função de energia, portanto, não há bem ou mal neles.

Se o estado de silêncio for considerado algo a ser alcançado como um bem, e os pensamentos forem considerados algo a ser descartado como um mal, então ainda estamos presos a um dualismo de aceitação e rejeição. "Arco-Íris e Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Portanto, no estado de samadhi, não se trata de descartar os pensamentos, mas de manter a consciência, independentemente de haver ou não pensamentos.

Existe um equívoco em relação a isso, pois muitas vezes se pensa que o samadhi é apenas um estado de concentração e silêncio, mas a essência do samadhi é um estado de consciência, e o silêncio é a base para isso.

Não se trata de matéria, mas sim de cognição mental. É a cognição da mente, ou da consciência, que cria a sensação de que este mundo "existe".

(Não estou dizendo que a existência de objetos materiais depende da cognição da mente, mas sim que a cognição da mente cria a "sensação" de que algo existe).

Isso é algo que também é dito em psicologia e filosofia, e acredito que muitas pessoas já pensam assim.

No mundo da meditação, também se fala disso, e especificamente, ao atingir o estado de samadhi, é possível entender melhor essas coisas.

No estado de samadhi, é possível observar as coisas como elas são, mantendo a consciência, e um estado de consciência é um estado em que a sensação de "existência" mencionada acima não é criada, ou é criada, mas desaparece rapidamente.

Essa "sensação" de "existência" pode ser descrita como uma "ilusão" ou um "sonho", e faz parte do "maya" no Vedanta.

Se essa "sensação" já existe em você, ao observá-la como ela é em um estado de samadhi, você perceberá que ela é, na verdade, uma ilusão, e eventualmente essa ilusão desaparecerá, permitindo que você veja a verdadeira forma das coisas. Em outras palavras, isso também pode ser chamado de impermanência, mas em vez de esperar que a realidade ou a sensação se quebrem, basta observar em samadhi, e a ilusão desaparecerá.

Ao atingir o samadhi, é possível entender como as ilusões são criadas.

Por exemplo, na visão, a imagem que vemos e a realidade, a sensação e a ilusão associadas a ela estão conectadas. Em um estado que não é samadhi, a visão cria novas ilusões, que se tornam a "sensação" de "existência", e novas ilusões são criadas sucessivamente. Nesse estado, é fácil ser influenciado por comerciais ou programas de televisão, e ser manipulado para desejar prazeres mundanos, para ganhar e consumir repetidamente.

No estado de samadhi, não apenas é possível entender como essas ilusões são criadas, mas também é possível entender a essência das coisas, então a criação de novas ilusões diminui drasticamente, e as ilusões existentes perdem sua força. Isso reduz drasticamente a manipulação por outras pessoas, e é possível viver uma vida que não é imposta por outras pessoas, mas que é sua própria vida.

Basicamente, embora isso não signifique que seja suficiente por si só, eventualmente, um estado cheio de energia semelhante à alegria se tornará comum, então não se dirá "alegria". A alegria é alegria porque é um estado temporário; se for sempre alegria, seria expressa como um estado cheio de energia ou um estado constantemente satisfatório.

Quando não há alegria, primeiro se começa com a concentração, e o que é mais adequado para isso é o trabalho. Concentrar-se no trabalho e sentir alegria parece ser a maneira mais prática, tanto em termos de uso eficiente do tempo quanto em termos de praticidade.

Seria bom se houvesse um ambiente onde se pudesse ficar trancado meditando o dia todo como antigamente, mas isso é difícil hoje em dia. Portanto, seria bom ter um ambiente não tão barulhento, especialmente um tempo para se concentrar em algo, como uma técnica ou artesanato, ou em tarefas detalhadas. O esporte também é bom, mas há um limite para o cansaço físico, então acho que é mais fácil se concentrar em trabalhos onde a mente possa se concentrar por mais tempo.

No início, quando a concentração é perfeita, a essência do que está sendo trabalhado se torna visível, e inicialmente, é apenas por um instante, mas a visão geral do trabalho se torna clara, o que torna o trabalho mais fácil. Esse tipo de momento é um estado de alegria.

Isso é, em outras palavras, um tipo de estado de samadhi, que pode ser redefinido como um estado de harmonia emocional na dimensão astral. Existem vários tipos de samadhi, mas inicialmente, é a harmonia emocional com o objeto na dimensão astral. Isso permite que você entenda melhor o objeto. Por exemplo, informações como aspectos técnicos ou sobre a outra pessoa fluem junto com a alegria.

Essa alegria que ocorre dessa forma não dura muito tempo, e pode desaparecer em alguns minutos ou, às vezes, durar alguns minutos. Isso está relacionado ao aprimoramento da concentração, e inicialmente, mesmo que seja curto, gradualmente se torna mais longo.

À medida que a concentração melhora, a alegria temporária diminui gradualmente, e você é lentamente guiado para uma paz profunda da consciência.

Mesmo ao meditar, ter essa base faz uma grande diferença. Aqueles que conseguem se concentrar e sentir alegria, o que é chamado de "zona", progridem mais rapidamente na meditação.

Essa alegria não é o fim, mas há um estado de paz e tranquilidade através do samadhi da dimensão causal (a dimensão da causa) além disso, mesmo que você não chegue a esse ponto imediatamente, apenas começar com a meditação de concentração e sentir alegria é bastante suficiente para viver uma vida plena.

Em particular, para pessoas que, em sua vida cotidiana, sentem-se constantemente estressadas e cujos pensamentos intrusivos não desaparecem, causando confusão, raiva ou fadiga, esse tipo de alegria proveniente da concentração pode ser, em primeiro lugar, uma grande ajuda.

Parece haver vários pontos em comum entre a ideia de Sócrates e o samadhi. No entanto, existem diversas interpretações entre seus discípulos, Platão, ou filósofos posteriores, e muitas delas não se aplicam ao samadhi.

Não sabemos qual era a verdadeira intenção por trás da ideia original, mas, em termos de pontos em comum com o samadhi, podemos citar alguns:

A ideia é, por exemplo, que embora existam muitas formas de beleza, a forma original ou protótipo da beleza é única, e que existe um mundo que é o protótipo das coisas, que é diferente deste mundo que vemos.

Se interpretarmos isso literalmente, parece que existe um mundo de ideias em algum lugar no céu, ou em algum lugar diferente deste mundo, e que este mundo é apenas uma projeção desse mundo. Alguns textos explicam dessa forma, mas essa explicação é a mesma que a do samadhi, que diz que este mundo é uma projeção. Portanto, podemos supor que Sócrates estava falando sobre o samadhi.

Se Sócrates estava falando sobre o samadhi, a explicação seria relativamente simples: a mente cria a ilusão deste mundo durante a percepção, e normalmente só vemos essa ilusão. O samadhi, ou a visão direta da ideia, seria a capacidade de perceber as coisas diretamente, sem a criação de ilusões pela percepção.

Nesse caso, a ideia original não existe em um mundo separado, mas sim a percepção direta da ideia original, sem a interferência da ilusão. No entanto, ao explicar isso para pessoas que não entendem, às vezes usamos a ideia de um mundo separado ou de um mundo de ideias, e pessoas que não conhecem o samadhi ou a ideia podem interpretar isso como se existisse um mundo separado. Na verdade, a ideia é a essência deste mundo, e existe, de certa forma, sobreposto a este mundo.

Quando removemos a ilusão, o mundo das ideias aparece diante de nós, e isso é chamado de "visão direta da ideia" ou "samadhi".

Quando falamos de samadhi, existem o samadhi emocional do plano astral e o samadhi cognitivo do plano causal (ou plano karana). Como a "visão direta da ideia" se refere à cognição, parece ser um tipo de samadhi superior ao plano karana.

Existem aspectos espirituais relacionados às emoções e aspectos espirituais relacionados à razão, e parece que os aspectos espirituais relacionados às emoções são mais populares.

Especialmente para as mulheres, é mais fácil se conectar com as emoções, e parece que isso se manifesta como uma experiência espiritual de alegria.

Por outro lado, existe um aspecto espiritual relacionado à razão, que está ligado a um estado de quietude.

Comparando isso com a perspectiva espiritual ocidental tradicional, ou com a cultura védica da Índia ou com o yoga, a ordem é geralmente: o corpo físico é o mais próximo, seguido pelos aspectos emocionais, e, um pouco mais distantes, pelos aspectos relacionados à razão.

Corpo físico (corpo grosseiro, sthula-sharira)
Corpo astral (corpo sutil, sukshma-sharira) - aspectos emocionais
Corpo causal (corpo da causa, karana-sharira) - aspectos da razão
Atman (ou Purusha, ou Deus, ou criador, ou totalidade)

Portanto, isso é frequentemente compreendido como: "primeiro" os aspectos emocionais, "seguidos por" os aspectos da razão.

No entanto, ao observar as pessoas que estão ativamente envolvidas no campo espiritual, parece que não é uma ordem tão simples.

Na minha opinião, os aspectos emocionais e os aspectos da razão não são uma "ordem", mas sim existem "em paralelo". A diferença é que algumas pessoas entram pelo aspecto emocional e outras entram pelo aspecto da razão.

Nem o corpo físico deve ser negligenciado, pois o exercício adequado é necessário para manter a saúde, então, em vez de abandonar o corpo e as emoções para avançar para a razão, é preciso encontrar um equilíbrio em cada um.

Portanto, algumas pessoas podem ter a razão em primeiro plano e emoções mais fracas, enquanto outras podem ter as emoções em primeiro plano e a razão mais fraca.

Na sociedade moderna, a razão é frequentemente enfatizada, mas a razão e a emoção não são necessariamente opostas e podem coexistir. Portanto, embora cada uma tenha suas características, ambas são importantes. Isso é óbvio, mas... as pessoas envolvidas em espiritualidade tendem a enfatizar os aspectos emocionais ou os aspectos da razão, cada um à sua maneira. Talvez elas próprias não percebam isso.

Do ponto de vista do Atman ou de Deus, os três primeiros aspectos, o corpo físico, o corpo astral e o corpo causal, não são o Atman, e todos os três pertencem a um tipo de "objeto" e não são eternos. Portanto, do ponto de vista do Atman, não há muita diferença entre eles, seja que o Atman esteja lidando com a razão, com as emoções ou com o corpo físico.

Mas, embora as pessoas queiram fazer distinções, na verdade, para o Atman ou para Deus, a diferença não é tão grande.

Os objetivos são diferentes para cada um:
・(Para o corpo físico, é a saúde)
・Para o corpo astral, é a alegria emocional.
・Para o corpo causal, é o estado de quietude e (a profunda compreensão e percepção intelectual baseada nesse) estado de quietude.

Uma forma de escolher o futuro é através das emoções.

Neste caso, não são necessárias habilidades ou treinamento específicos, o que é essencial é expressar claramente as emoções, tanto no sucesso quanto no fracasso, e manifestar essas emoções.

Isso significa que, do ponto de vista espiritual, o tempo não é tão linear quanto pensamos. Além de o presente influenciar o futuro, espiritualmente, o futuro também pode influenciar o passado. Isso pode ser percebido através das emoções, que vêm do futuro como uma "boa" ou "má" intuição.

Existem três estruturas no corpo humano, de acordo com a espiritualidade, e cada uma tem uma forma diferente de escolher o futuro:

Corpo físico: não pode transcender o tempo.
Corpo astral: está ligado às emoções e permite perceber as emoções do passado e do futuro no presente, e as emoções expressas no presente (embora atenuadas) podem se propagar para o passado e o futuro.
Corpo causal: está ligado à razão e permite perceber os pensamentos e escolhas racionais do passado e do futuro no presente, e os pensamentos e escolhas expressos no presente (embora atenuados) podem se propagar para o passado e o futuro.
Atman (ou Purusha): ainda não experimentei isso, mas, segundo as escrituras, é um estado em que todo o tempo existe simultaneamente.

Para escolher o futuro, o corpo astral é geralmente suficiente. Isso pode até se sobrepor a filosofias de sucesso ou seminários de iluminação. Embora a espiritualidade não enfatize tanto as emoções, elas podem ser usadas como uma forma de detectar perigos ou escolher o sucesso.

Nesse caso, é mais fácil para pessoas com personalidades mais emocionais. Se alguém não reage emocionalmente a nada, as emoções não se propagam para outras linhas do tempo, tornando-se menos eficazes como sinais.

Portanto, pessoas que estão em um estágio espiritual em que estão constantemente lutando com emoções como alegria, tristeza ou raiva são mais adequadas para esse tipo de escolha do futuro.

Especialmente para aqueles que ainda não estão espiritualmente purificados e têm baixa sensibilidade, expressar emoções de forma exagerada pode tornar mais fácil perceber os resultados dessas emoções de outras linhas do tempo. Isso pode acontecer mesmo sem que a pessoa esteja consciente disso.

Por um lado, se a purificação avança, as flutuações emocionais são controladas, então, gradualmente, para fazer esses tipos de escolhas futuras, torna-se necessário aumentar a sensibilidade.

No entanto, na realidade, espiritualmente, não importa o que aconteça, tudo é perfeito, então, especialmente se houver uma atitude de aceitação de tudo, sem usar necessariamente essas leis, não acho que seja necessário usar conscientemente essas leis.

Além disso, quando se atinge um certo nível espiritual, as "escolhas agradáveis" se tornam naturais, então, se isso acontecer, você fará sucessivamente escolhas sem obstáculos ou com poucos obstáculos, então, você usará essas leis como algo natural, como mãos e pés, sem precisar pensar conscientemente nelas.

Além disso, nem sempre o que é agradável é a resposta correta, e esse tipo de julgamento abrangente é o próximo passo, mas, nesse caso, a escolha é feita não apenas na parte emocional do corpo astral, mas também conectada à parte racional do corpo causal.

Cresci em um ambiente onde havia muitas crianças da minha idade que se comportavam como animais, e era comum que as pessoas ficassem com raiva e agredissem violentamente outras pessoas sem remorso.

No entanto, até o final dos meus vinte anos, eu não entendia o que era "raiva" em sua essência. Quando era criança ou na escola primária, eu simplesmente não sabia o que era, e não conseguia entender por que as pessoas ao meu redor agiam como animais e ficavam tão furiosas.

Enquanto convivia com essas pessoas "animais", ressentimentos começaram a se acumular dentro de mim. No entanto, eu não sabia como expressar essa raiva, então simplesmente acumulava esses ressentimentos ou tentava resolvê-los usando a lógica.

No entanto, para essas pessoas "animais", a lógica não significava nada. Elas simplesmente zombavam de mim e me insultavam, e eu passei minha infância sendo ridicularizado por elas. No final, acho que para elas, o motivo não importava; elas simplesmente queriam me humilhar. E como elas evitavam responder e, em vez disso, explodiam de raiva e agrediam violentamente para silenciar os outros, não havia sentido em tentar conversar com elas. Elas eram literalmente animais.

A escola e a sociedade rural eram os piores lugares para se estar, pois não havia para onde escapar, e isso me causou depressão. No entanto, agora acho que isso também fazia parte do meu plano de vida.

Quando criança, eu não entendia o que era "raiva". À medida que eu envelhecia, comecei a entender um pouco mais sobre isso, mas foi apenas no final dos meus vinte anos que eu realmente "explodi" de raiva. Foi a minha primeira experiência.

Na verdade, como eu não conhecia a raiva, eu secretamente "roubei" a aura de raiva de outras pessoas e a coloquei dentro de mim. Então, usei essa aura para "explodir" de raiva pela primeira vez, e foi a primeira vez que eu realmente "perdi a paciência" com raiva. Foi uma experiência bastante interessante. Eu estava com raiva de um ex-amigo que me havia tratado como um idiota, e quando ele percebeu a mudança na minha atitude, eu "explodi" de raiva. Foi interessante ver como a atitude dele mudou quando eu perdi a paciência, mas fiquei um pouco desapontado porque ele fugiu antes que eu pudesse expressar toda a minha raiva. Ele era um idiota que havia me tratado como um idiota, mas ele era rápido para fugir. Ele era um sujeito insignificante que não valia a pena ficar com raiva. Eu pensei que a raiva era ineficiente. Mesmo que você fique com raiva de algo que não vale a pena, a outra pessoa só foge e não há melhoria. A única coisa boa foi que eu consegui criar uma barreira contra as pessoas. Acho que isso é útil e uma habilidade essencial para a vida social. Muitas vezes, os "lightworkers" e os "starseeds" são explorados por pessoas cruéis, e eles não percebem isso. Acho que a capacidade de rejeitar pessoas desonestas é uma das habilidades que os "starseeds" que "não conhecem a raiva" devem desenvolver.

No fim, e incluindo o período subsequente, até o presente, a experiência de ficar com raiva foi algo que aconteceu apenas uma vez, e não mais depois disso. Gradualmente, comecei a entender a raiva, e em algumas ocasiões, intencionalmente criei a emoção da raiva para experimentar. No entanto, nos últimos 10 anos, não tenho mais precisado disso e tenho levado uma vida relativamente pacífica.

Quando vejo o que é dito no mundo espiritual, muitas vezes se diz: "Vamos suprimir a raiva" ou "Quando a raiva surge, pense no oposto". No entanto, acredito que isso pode ser uma mensagem destinada à alma que evoluiu de animais. Para os Starseeds, é o oposto: devemos estudar o que é essa estranha emoção chamada raiva.

Eu também me considero um Starseed, mas parece que as almas de Starseeds e Lightworkers, como os que vieram de Vênus, geralmente vêm de mundos onde a emoção da "raiva" simplesmente não existe, e eles não entendem nem conseguem lidar com a emoção da "raiva" dos humanos da Terra. Descobri isso mais tarde, e pensei que se eu tivesse sabido desde o início, poderia ter lidado com isso de forma diferente.

Na minha infância, havia muitos jovens cercados por pessoas que estavam furiosas e violentas. Isso estava alinhado com o propósito da minha vida atual, que era limpar o karma acumulado durante a missão, levando-me ao fundo do poço e resolvendo as frustrações. Portanto, não era uma coisa infeliz, mas sim uma situação em que eu intencionalmente entrei em um ambiente onde havia muitas pessoas como "animais", e, como esperado, fui derrubado ao fundo do poço da luta e da autonegação. Acho que isso funcionou bem.

Sem esse ambiente, eu provavelmente ainda não entenderia o que é a "raiva". Nesse caso, eu poderia inadvertidamente dizer algo que ofende as pessoas ao meu redor, o que, como na minha vida passada, poderia levar a ressentimentos e a direcionar a raiva para mim. Portanto, acho que foi uma experiência valiosa para aprender o que é a "raiva" para entender o que as pessoas acham desagradável.

Portanto, quando a raiva é o tema em discussões espirituais, geralmente não concordo com as outras pessoas. O que é dito no mundo é geralmente sobre "como suprimir a raiva", mas, no meu caso, o que sinto é mais como um trauma do que raiva, provavelmente acumulado em vidas passadas. Embora a raiva e o trauma possam parecer semelhantes na aparência, a raiva geralmente é expressa e liberada, ou direcionada a alguém (aparentemente), enquanto o trauma é absorvido internamente. Mesmo que pareça que estou direcionando para outras pessoas, na verdade, para a pessoa que está sofrendo, a outra pessoa não está visível, e ela está lidando consigo mesma. Não há uma intenção básica de direcionar ou atacar outras pessoas; no caso do trauma, é apenas que, às vezes, não consigo controlar e acidentalmente direciono para outras pessoas.

No mundo espiritual, surpreendentemente, muitas pessoas não entendem esses aspectos, e apenas falam de coisas simples como "o trauma é algo ruim". Ou, as pessoas que sofrem a manifestação do conflito do trauma podem erroneamente pensar que estão sendo atacadas, mas, no caso do trauma, é simplesmente uma questão de confrontar a si mesmo. Até mesmo pessoas em posições de liderança no mundo espiritual, surpreendentemente, não entendem bem esses aspectos. Mesmo que eu tente explicar, eles sempre terminam falando sobre "a necessidade de reprimir a raiva", que é um ensinamento básico e simplista. Por isso, a comunicação é difícil.

Em conversas como essa, é relativamente fácil encontrar pessoas que entendem, principalmente aquelas que se identificam com o conceito de "Starseed". Mesmo pessoas que se identificam como "Lightworker" ou que se dizem espirituais, muitas vezes não compreendem essas coisas. Bem, não é necessário que todos entendam, e se as bases são diferentes, isso é apenas uma diferença, sem nenhum sentimento de superioridade. Se alguém me consultar sobre "o que é a raiva", provavelmente só receberá um "hã?". Era mais ou menos assim. Agora, eu entendo (ou deveria entender).