Während der Meditation spüre ich, wie mein Geist teilweise mit meinem Körper verschmilzt, und ich fühle, dass mein Geist ein wenig vor meinem Körper existiert.

Er hat fast die gleiche Form wie ich, ist aber ein wenig nach vorne versetzt, und der Körper meines Geistes ist etwas größer als der meines physischen Körpers, und dieser etwas größere Geistkörper schwebt und existiert ein wenig vor mir.

Ich spüre, dass das Bewusstsein dieses etwas größeren Geistes, das sich vor mir befindet, meinen physischen Körper und mein bewusstes Bewusstsein steuert, aber es ist noch nicht so, dass mein Geist meinen physischen Körper und mein bewusstes Bewusstsein vollständig kontrolliert, sondern ich spüre nur ein schwaches Gefühl des Geistes. Manchmal spüre ich, dass das Bewusstsein meines Geistes meinen physischen Körper und mein bewusstes Bewusstsein steuert, oder ich spüre das Bewusstsein des Geistes direkt, aber diese Verbindung ist noch nicht sehr stark.

Im Gegensatz dazu existiert mein bewusstes Bewusstsein immer noch, und obwohl ich verstehe, dass mein Geist tatsächlich meinen physischen Körper und mein bewusstes Bewusstsein steuert, sind mein Geist und mein bewusstes Bewusstsein als separate Entitäten noch nicht vollständig vereint.

Während der Meditation versteht mein bewusstes Bewusstsein, dass mein Geist das wahre Selbst ist, und es akzeptiert den Geist.

Mein bewusstes Bewusstsein akzeptiert den Geist und empfindet keine Angst oder Widerstand, aber ich fühle, dass wir als Existenz noch nicht vollständig eins sind.

Daher beabsichtigt mein bewusstes Bewusstsein, während der Meditation, sich dem Geist zu "überlassen".

Da mein wahres Selbst mein Geist ist, ist mein bewusstes Bewusstsein nur eine Illusion, und mein bewusstes Bewusstsein überlässt sich meinem wahren Selbst, dem Geist.

Ich meditiere mit dieser Absicht.

Ich denke, dass dies im Yoga als Purusha bezeichnet wird oder im Vedanta als Atman, aber im Vedanta wird Atman als unbekannt und nicht unterscheidbar beschrieben, daher ist es vielleicht auch im Vedanta richtig, Purusha zu sagen. Aber ich denke, dass ein solches, als Geist oder Seele bezeichnetes Purusha, mein wahres Selbst ist, und dass sich durch das Überlassen daran mein wahres Selbst manifestiert.

Das wahre Selbst ist reines Bewusstsein, das nicht an Raum und Zeit gebunden ist, und es ist der Geist. Aber mein bewusstes Bewusstsein wurde von der Illusion dieser Welt (Maya) getäuscht und hielt sie für sich selbst. Dies wird oft in Yoga und heiligen Schriften gesagt, aber ich habe erst kürzlich angefangen, zu spüren, wie das Bewusstsein meinen Körper direkt steuert, und ich habe wirklich das Gefühl, dass dies wahr ist und dass der Geist das wahre Selbst ist.

Zu diesem Zeitpunkt existieren noch Geist und Bewusstsein getrennt, aber im Laufe des Alltags kehren sie allmählich zu einem Zustand zurück, in dem nur das Bewusstsein vorhanden ist. Durch die Meditation kann man jedoch seinen Geist wiederfinden und sich sogar dem Geist "übergeben".

Diese Art von Übergabe oder Übertragung bezieht sich nicht auf andere, sondern auf sich selbst, daher besteht keine Gefahr.

In Wirklichkeit geschieht diese Art der Selbstübertragung spontan und findet nicht durch Überzeugung anderer statt.

Theoretisch könnte man sagen, dass es für andere genauso ist, da sie auch ein Teil von einem selbst sind, aber es gibt viele Menschen, die diese Art von Argumentation missbrauchen, um andere zu manipulieren und zu kontrollieren. Daher ist es im Allgemeinen besser, keine Übergabe an andere oder Übertragung durch andere vorzunehmen. Es gibt viele Betrüger, die mit solchen Ausreden versuchen, etwas von anderen zu stehlen. Es gibt viele Menschen, die mit irgendeiner Art von Argumentation versuchen, etwas Spontanes von anderen zu erhalten, sei es Energie, Menschen, Dinge oder Geld.

Tatsächlich besteht zu diesem Zeitpunkt ein Vertrauen in den eigenen Geist, und man handelt entsprechend der Führung des Geistes, daher besteht keine Gefahr. Wenn man jedoch noch zögert, findet die "Übergabe" oder "Übertragung" an den Geist nicht statt. Wenn also jemand, der sich in einem völlig anderen Stadium befindet, ähnliche Begriffe wie "Übergabe" oder "Übertragung" verwendet, um Druck auszuüben oder zu einer bestimmten Handlung zu verleiten, sollte man vorsichtig sein und entsprechend reagieren.

Wenn man diesen Zustand erreicht hat, erkennt man ohne jeden Zweifel, dass die Übergabe des eigenen Geistes richtig ist. Wenn man jedoch zögert, ist etwas anders. Insbesondere sollte man sich nicht von anderen überzeugen lassen, da dies nicht spontan geschieht. Die Erklärungen anderer können zwar hilfreich sein, aber die tatsächliche Übergabe findet erst dann statt, wenn man diesen Zustand erreicht hat. Eine überstürzte Übergabe oder Übertragung führt nur zu einer Abhängigkeits- oder Manipulationsbeziehung.

Im Grunde genommen denke ich, dass man tun kann, was man möchte. Alles ist frei. Erst durch diese Freiheit kann der Geist wachsen. Ein Zustand, der keine Freiheit einschränkt, ist die Grundlage, und dazu gehört die Übergabe oder Übertragung an den eigenen Geist. Dies sollte nicht durch andere erzwungen werden, und es besteht keine Notwendigkeit, sich mit anderen zu vergleichen. Wenn man es nicht für richtig hält, muss man es nicht tun.

Es gibt jedoch eine Reihe von Schritten, die man unternehmen muss, um dorthin zu gelangen. Wenn man sich auf diese Schritte vorbereitet und sie dann durchführt, wird man automatisch erkennen, was es ist, und eine Hingabe an den Geist erfahren. Die Erklärung dazu ist vielleicht gut, wenn man sie von jemand anderem bekommt, aber letztendlich muss man es selbst tun, denn man gibt sich selbst dem eigenen Geist hin, und nicht jemand anderem.

Es gibt vielleicht eine Hingabe an andere Menschen, nachdem man sich dem eigenen Geist hingegeben hat, und wahrscheinlich gibt es sie, aber in der Reihenfolge ist die Hingabe an den eigenen Geist zuerst. Man sollte sich nicht von fragwürdigen Betrügern, die behaupten, dass eine Hingabe an andere notwendig sei, weil sowohl andere als auch man selbst gleich sind, überzeugen lassen.

Ich selbst habe damit fast nichts zu tun, weil ich es selbst mache, aber da ich nicht weiß, wer das hier liest, habe ich ein paar Hinweise hinzugefügt.

Wenn man diesen Schritt erreicht, wird man wahrscheinlich überhaupt nicht mehr darüber nachdenken, sondern es einfach erkennen. Wenn man also darüber nachdenkt, sollte man keine Übergabe oder Hingabe vornehmen.

Ursprünglich wollte ich das nicht erwähnen, aber was ich hier sage, ist, dass ich in meinen letzten Meditationen ein stärkeres Gefühl der Hingabe an den eigenen Geist entwickelt habe.

Dies mag auf den ersten Blick so aussehen, als ob man etwas von sich selbst an eine andere Richtung oder etwas anderes abgibt, aber im Grunde genommen ist man selbst der Mittelpunkt, und der eigene Geist, der sich vor dem bewussten Ich befindet, nähert sich von vorne. Es ist also eher ein Zustand, in dem der Geist (oder das "Ganze") zu einem kommt, als dass man sich dem Geist (oder dem "Ganzen") zuwendet. Der Geist (das "Ganze") nähert sich einfach als Bewusstsein von vorne dem bewussten Zentrum, und es gibt dort keine Übergabe im eigentlichen Sinne, sondern nur, dass das Bewusstsein ein wenig näher an den Körper kommt. Die "Übergabe" erfolgt von der bewussten Seite, und die bewusste Seite, die einen Körper hat, nimmt den Geist auf, der von vorne herankommt.

Manchmal wird dies vielleicht metaphorisch als "Übergabe" bezeichnet, aber wenn man es so einfach sagt, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass es zu Missverständnissen kommt.

Die beiden Stufen von Zazen sind im Tibetischen als Shiné (止, Shamata) und Lhantong (観, Vipassanā) bekannt. Insbesondere Lhantong (観, Vipassanā) wird je nach Schule unterschiedlich interpretiert.

Im Abschnitt "Die Natur des Geistes" von Dzogchen bezieht sich Lhantong auf das Niveau, bei dem der Zustand des Erwachens und die Denkprozesse eins sind. Dieser Zustand wird auch als "unbewegter Zustand" bezeichnet. Wenn man diesen Zustand erreicht, kann er durch keine Bewegung gestört werden. ("Die Lehren von Dzogchen", von Namkhai Norbu).

Im Gegensatz dazu vertreten die Schulen der Exoterik und der Esoterik unterschiedliche Positionen.

Exoterik: Nach dem Zustand der Stille (Shiné, Shamata) entsteht Lhantong (観) automatisch.
Esoterik: Ein bestimmter Grad der Erleuchtung. Shiné entspricht dem Leeren, Lhantong dem Licht, und die Vereinigung beider ist das Ziel der Esoterik.
* Tibetische Dzogchen: Der unbewegte Zustand, in dem der Zustand des Erwachens und die Denkprozesse eins sind, ist Lhantong.
(Auszug aus dem genannten Buch)

Es gibt auch viele andere Interpretationen. In den Schulen des Theravada-Buddhismus (früherer Buddhismus) und anderen Vipassanā-Schulen wird behauptet, dass Shamata (止, Shiné) zwar in gewissem Maße notwendig ist, aber im Wesentlichen nicht so wichtig ist, und dass Vipassanā (観, Lhantong) ausreichend ist.

Darüber hinaus gibt es Diskussionen darüber, was Samadhi ist. Die Interpretation hängt davon ab, ob Samadhi lediglich Konzentration (Shamata, Shiné) ist, oder ob es sich um Vipassanā (観, Lhantong) handelt, oder ob es sich um den Zustand der wahren Natur des Geistes handelt, der ein Zustand des Erwachens ist.

Die Frage, ob Shamata (止, Shiné) oder Vipassanā (観, Lhantong) besser ist, ist ein häufiges Thema unter Meditierenden. Je nach Schule, Position oder Erfahrung gibt es unterschiedliche Meinungen, und manchmal kommt es sogar zu Konflikten zwischen den Schulen oder den einzelnen Personen.

In letzter Zeit finde ich, dass die tibetische Einteilung, insbesondere die von Dzogchen, am klarsten ist.

In letzter Zeit hat sich ein klares Verständnis der Unterschiede zwischen Shamata (止, Shiné) und Vipassanā (観, Lhantong) in den verschiedenen Schulen herauskristallisiert, so dass das Verständnis in diesem Bereich klarer geworden ist.

Das Konzept des "Höheren Selbst" wird oft im spirituellen Kontext verwendet, wobei davon ausgegangen wird, dass es ein "normales Bewusstsein" und ein "Bewusstsein höherer Dimensionen (Höheres Selbst") gibt. In meiner Erfahrung von außerkörperlichen Erfahrungen habe ich jedoch kein solches "Höheres Selbst" wahrgenommen, und ich interpretiere das, was damit übereinstimmt, eher als "Gruppenseele". Daher habe ich bisher das "Höhere Selbst" und die "Gruppenseele" als im Wesentlichen dasselbe betrachtet. Es gibt eine Einheit oder Individualität, die als Seele oder Geist existiert, und wenn man sich während einer außerkörperlichen Erfahrung selbst wahrnimmt, gibt es kein "Höheres Selbst", sondern nur das eigene Selbst. Auch aus der Perspektive meines bewussten Selbst erscheint das "Höhere Selbst" dem "Gruppenseele" ähnlich.

Allerdings fühlt sich diese Interpretation des "Höheren Selbst" etwas vage und unscharf an. Da es sich um eine spirituelle Vorstellung handelt, habe ich es bisher eher grob und unkritisch betrachtet. In letzter Zeit habe ich jedoch das Gefühl, dass die "wahre Natur des Herzens (Likpa)" den Körper direkter beeinflusst.

Wenn ich das "Höhere Selbst" im Lichte dieser "wahren Natur des Herzens (Likpa)" neu interpretiere, scheint es spirituell korrekt zu sein, diese "wahre Natur des Herzens (Likpa)" als das "Höhere Selbst" zu bezeichnen.

Dies ist im Wesentlichen eine Rückkehr zur ursprünglichen Definition. Die Verwirrung könnte wahrscheinlich auf den Ausdrucksweisen spiritueller Personen beruhen. Im spirituellen Bereich wird das "Höhere Selbst" oft als eine "ideale Existenz, die vom Selbst getrennt ist" dargestellt, während die tatsächliche Ausdrucksweise von Person zu Person unterschiedlich ist. Wenn es sich um eine Existenz handelt, die vom Selbst getrennt ist, habe ich es als "Gruppenseele" interpretiert. Einige Personen interpretieren das "Höhere Selbst" auch im Kontext des Channelings. Daher scheint es, als ob das "Höhere Selbst" im spirituellen Bereich oft von der ursprünglichen Definition abweicht und als eine Existenz dargestellt wird, die vom Selbst getrennt ist.

Basierend auf meinen jüngsten Meditationen scheint es jedoch angebracht zu sein, diese "wahre Natur des Herzens (Likpa)" als "Höheres Selbst" zu bezeichnen.

Wenn man vom "Höheren Selbst" spricht, wird oft gesagt, dass es ein "normales Bewusstsein" und ein "Bewusstsein höherer Dimensionen (Höheres Selbst)" gibt. Wenn das der Fall ist, dann entspricht die "wahre Natur des Herzens (Likpa)" wahrscheinlich dem. Viele spirituelle Personen drücken dies jedoch noch mysteriöser aus und stellen es so dar, als ob es eine hochdimensionale Version von sich selbst gäbe, die außerhalb von einem existiert, wie ein Engel oder Gott. Vielleicht ist es eine akzeptable Methode, das Konzept durch solche Metaphern zu vermitteln, aber solche glitzernden Bilder dominieren derzeit, und die tatsächliche Realität scheint verborgen zu sein.

Tatsächlich ist der Zustand, in dem diese Essenz des Herzens, das "Rikupa", erscheint, frei, lebendig, ruhig und, man könnte sagen, strahlend. Aber es ist eher eine eher unscheinbare Art von Strahlendheit. Ich sage widersprüchliche Dinge, "unscheinbar" und "strahlend", aber das ist tatsächlich so, denn die Grundlage ist "unscheinbar", und gleichzeitig ist das Innere strahlend.

Wenn man es so ausdrücken würde, dass es von außen unscheinbar ist, aber das Innere strahlend, wäre das richtig. Aber selbst wenn das Innere strahlend ist, wird es nach außen sichtbar, sodass es für den Betrachter völlig anders erscheint, aber im Grunde ist es unscheinbar.

Nun, auch wenn ich das sage, gibt es auch Menschen, die das Gegenteil denken.

Einige spirituelle Menschen beschreiben es als "äußerlich strahlend, innerlich ruhig". Tatsächlich ist es das Gleiche.

Manche Leute werden sich vielleicht fragen, warum die Beschreibung so unterschiedlich ist, obwohl es dasselbe ist, aber das liegt nur an der Perspektive des Betrachters, und die Realität ist die gleiche.

So habe ich in letzter Zeit endlich ein klareres Bild von dem, was das "Höhere Selbst" ist.

Als ich vor etwa 30 Jahren das Konzept des "Höheren Selbst" kennenlernte, war die ursprüngliche Definition, dass es ein "normales Herz" und ein "Herz höherer Dimensionen" gibt. Aber danach, durch Meditation, soziales Leben und Erfahrungen außerhalb des Körpers, stellte ich fest, dass es tatsächlich kein "Höheres Selbst" gibt, sondern eher eine Entität, die wie meine "Gruppenseele" erscheint, die meine eigentliche Seele ist. Diese Entität, die wie eine Gruppenseele aussieht, hat eine menschliche Form und ist die ursprüngliche Seele, aus der ich als Teil hervorgegangen bin. Aus der Erfahrung außerhalb des Körpers schien das "Höhere Selbst" eher der Gruppenseele zu entsprechen.

Ich habe das lange Zeit auf der Grundlage dieser persönlichen Erfahrungen interpretiert, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass es klarer wäre, wieder zur ursprünglichen Definition von "normalem Herz" und "Herz höherer Dimensionen (oder Essenz des Herzens, Rikupa)" zurückzukehren.

Es ist, als ob man einen großen Kreis gemacht und zum Ausgangspunkt zurückgekehrt wäre.

Tatsächlich gibt es eigentlich nicht zwei Herzen, sondern nur ein einziges, und ich glaube immer noch, dass die Interpretation aus der Erfahrung außerhalb des Körpers richtig ist, aber es ist klarer, wenn man das Konzept des "Höheren Selbst" selbst nicht als etwas betrachtet, das die Realität der Seele beschreibt, sondern als eine Illusion, die dazu führt, dass das Bewusstsein fälschlicherweise annimmt, dass ein "Höheres Selbst" existiert.

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Dies ist eine subtile Angelegenheit, und eigentlich ist das wahre Selbst das spirituelle Selbst, und es existiert nichts anderes. Aber das Bewusstsein nimmt fälschlicherweise das Bewusstsein selbst für das wahre Selbst, daher ist das Konzept des höheren Selbst notwendig.

In der Vedanta wird dies manchmal so ausgedrückt: „Das Jiva (das bewusste Selbst) verwechselt aufgrund von Unwissenheit das Jiva mit dem Selbst“. Daher ist die Existenz eines höheren Selbst nicht die wahre Realität, sondern eine Illusion.

Ich habe versucht, das höhere Selbst im Einklang mit der wahren Realität zu interpretieren, aber da ich während der außerkörperlichen Erfahrung nichts gefunden habe, das dem höheren Selbst entspricht, habe ich versucht, das höhere Selbst mit der Gruppenseele gleichzusetzen. Aber das ist nicht notwendig. Ich habe den Eindruck, dass es einfacher ist, das höhere Selbst einfach als eine Geschichte über Illusionen und als eine Geschichte über die wahre Natur des Geistes (Rigpa) zu interpretieren.

Das Zitat, das Descartes zugeschrieben wird, bezieht sich wahrscheinlich, in seiner ursprünglichen Bedeutung, auf das Bewusstsein. Ich kenne mich mit ihm nicht im Detail aus, aber er scheint an seiner eigenen Existenz und der seiner Umgebung gezweifelt zu haben, während er sich der Existenz seines eigenen Bewusstseins sicher war.

Es handelt sich dabei um eine philosophische Frage, daher gibt es keine Einwände. Ich glaube jedoch, dass dieselben Worte verwendet werden können, um zwei Aspekte zu erklären. Hier geht es nicht um die ursprüngliche Bedeutung, die Descartes gemeint haben könnte, sondern um die zwei Aspekte, die sich ergeben, wenn man die Worte wörtlich interpretiert. (Ob Descartes das Gleiche gesagt hat, sei dahingestellt).

Ein Aspekt ist das "Ich" als Bewusstsein.
Der andere Aspekt ist das "Ich" als die wahre Natur des Geistes (das sogenannte "Rikpa").

In der Yoga- und Vedanta-Tradition wird das "Ich" als Bewusstsein als etwas betrachtet, das vorübergehend auftaucht und wieder verschwindet. Dies wird im Sanskrit als "Chitta" (Geist) oder "Buddhi" (die Fähigkeit zu entscheiden, Denkfähigkeit) bezeichnet. Darüber hinaus wird erklärt, dass die Existenz von "Buddhi" dazu führt, dass ein Gefühl des "Ich" entsteht, das eigentlich nicht existiert, nämlich "Ahankara" (Egoismus).

Was tatsächlich existiert, ist Folgendes:

Die wahre Natur des Geistes (Rikpa).
Das "Ich" als Bewusstsein, nämlich "Chitta" (Geist) und "Buddhi" (die Fähigkeit zu entscheiden).

Und Folgendes existiert nicht:

"Ahankara" (die Illusion des "Ich", die durch die Existenz von "Buddhi" entsteht).

Es ist nicht klar, was Descartes gemeint hat, aber die folgenden zwei Interpretationen sind möglich:

Das "Ich" existiert, weil die wahre Natur des Geistes (Rikpa) einen Willen hat.
* Das "Ich" existiert, weil es ein Bewusstsein gibt. Durch das Bewusstsein entstehen "Chitta" (Geist) und "Buddhi" (die Fähigkeit zu entscheiden), die einen Willen haben, was zu der Illusion des "Ich" (Ahankara) führt.

In der Realität kann nur jemand, der regelmäßig meditiert oder eine bestimmte Sensibilität besitzt, erkennen, dass die wahre Natur des Geistes (Rikpa) einen Willen hat. Daher ist es möglich, dass Descartes durch Meditation oder tiefes Nachdenken zu einer ähnlichen Erkenntnis gelangt ist.

Oder, wie man es sich eher vorstellen kann, ist, dass er zu dem Schluss gekommen ist, dass das "Ich" existiert, nämlich durch das Bewusstsein.

In jedem Fall gibt es im Wesentlichen zwei Möglichkeiten: die Erkenntnis, dass die wahre Natur des Geistes (Rikpa) einen Willen hat, oder die philosophische Erkenntnis, dass das "Ich" durch das Bewusstsein existiert.

Ich persönlich interessiere mich nicht sehr für Philosophie, aber es ist manchmal interessant, wenn sich gelegentlich Themen aus Yoga und Vedanta damit überschneiden.

Die meisten Meditationszustände, wie zum Beispiel das Wissen über heilige Schriften oder die Stille des Bewusstseins, sind äußerlich. In letzter Zeit denke ich, dass es das Verbinden mit dem inneren Bewusstsein, und zwar direkt, ist, was innerlich ist. Das innere Bewusstsein wird manchmal als Atman (wahres Selbst), als höheres Selbst, als Purusha oder als göttliches Bewusstsein bezeichnet, aber die Bezeichnung ist nicht wichtig. Ich bin in letzter Zeit zu der Überzeugung gelangt, dass es das Verbinden mit diesem inneren Bewusstsein ist, was der Schlüssel zum Fortschritt in eine nächste Bewusstseinsstufe ist.

In diesem Zustand, in dem man direkt mit dem Bewusstsein verbunden ist, fühlt man, dass alles "so ist, wie es ist".

Wie in den Gedichten von Zokchen beschrieben, gibt es keine Möglichkeit, "so, wie es ist" auszudrücken. Alles erscheint und verschwindet, und es ist in seiner Gesamtheit vollkommen. Daher sollte man die Krankheit des Strebens aufgeben und im natürlichen Zustand von Samadhi verweilen, so dass alle Manifestationen erscheinen und auf natürliche Weise wieder verschwinden, in einem sich wiederholenden Zyklus.

Die wahre Natur aller Phänomene ist Einssein.
Jedes einzelne Phänomen liegt jenseits der Grenzen, die unser Geist erschafft.
Es gibt keine Konzepte, die das, was "so ist, wie es ist", definieren können.
Trotzdem erscheinen die Manifestationen weiterhin. Alles ist gut.
Da alles bereits vollkommen ist, sollte man die Krankheit des Strebens aufgeben und
im Zustand der Vollkommenheit verweilen, was Samadhi ist.
"Die Lehren von Zokchen (von Namkai Norbu)"

Von dem allerersten Anfang an,
ist alles
in seiner Gesamtheit vollkommen.
Wenn man das erkennt,
werden alle Bemühungen, etwas zu erreichen, aufgegeben.
Indem man einfach im natürlichen Zustand verweilt,
entsteht der Zustand des nicht-dualistischen Samadhi auf natürliche Weise.
"Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)"

Bisher konnte ich dies zwar intellektuell verstehen, aber ich konnte es nicht wirklich fühlen.

Allerdings habe ich in letzter Zeit, und zwar seit einiger Zeit, ein Gefühl bekommen, das ich als ein Gefühl des Morgens in der Tiefe meiner Brust beschreiben würde, und das mit einem zunehmenden Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung einhergeht. Darüber hinaus bin ich erst vor kurzem zu der festen Überzeugung gelangt, dass der Inhalt dieser Gedichte zweifellos richtig ist, und zwar nachdem ich das Gefühl hatte, dass mein Bewusstsein meinen Körper direkt bewegt.

Diese Dinge, die auf den ersten Blick scheinbar völlig unzusammenhängend erscheinen, sind in Wirklichkeit miteinander verbunden, denn indem man sich mit dem Bewusstsein verbindet, das in einem selbst existiert, kann man den Inhalt der oben genannten Gedichte verstehen.

Dass alles, von dem allerersten Anfang an, in seiner Gesamtheit vollkommen ist, bedeutet, dass alles ein Produkt des Bewusstseins ist. In dieser Phase versteht man, dass nichts ohne Absicht des Bewusstseins geschaffen wurde. Daher ist alles, egal was es ist, in seiner Gesamtheit vollkommen. Das bedeutet nicht, dass sich etwas ändern sollte, sondern im Gegenteil. Egal welche Form etwas annimmt, oder auch wenn es keine Form hat, sondern nur Rohmaterial ist, auch das ist in seiner Gesamtheit vollkommen, da alles davon umfasst ist. Das kann man verstehen, indem man sich mit dem eigenen inneren Bewusstsein verbindet.

Tatsächlich, es stimmt, dass es sich bisher nur um eine Verbindung des eigenen Bewusstseins handelt und nicht um eine Verbindung mit allen Dingen in der Umgebung, aber da ich "verstehe", dass die Essenz des eigenen inneren Bewusstseins und die der äußeren Objekte und anderer Menschen gleich sind, kann ich aufgrund dieses Verständnisses, dass sie gleich sind, solche Dinge leicht verstehen. Man versteht die Entstehung der Welt, indem man sich selbst versteht.

Dieser Prozess ist in den heiligen Schriften beschrieben, und ich verstehe jetzt, dass die Aussage in den heiligen Schriften, dass man die Welt versteht, indem man sich selbst versteht, richtig ist.

Und auch die Aussage, dass alle Bemühungen, etwas zu erreichen, aufgegeben werden, ist fast dasselbe, denn da alles so ist, wie es ist, ist alles dem Willen des Bewusstseins unterworfen. Alles ist gut.

Hier bedeutet das Aufgeben von Bemühungen das Aufgeben der Bemühungen des bewussten Geistes, aber die Absicht des inneren Bewusstseins bleibt bestehen, und im Wesentlichen werden Bemühungen, die als unnötig angesehen werden, aufgegeben.

Und es stimmt auch, dass der Zustand des natürlichen Seins, in dem man einfach so bleibt, auf natürliche Weise den Zustand der nicht-dualistischen Meditation hervorbringt, denn der Zustand des natürlichen Seins und der Zustand der Nicht-Dualität sind untrennbar miteinander verbunden, und man kann sagen, dass man sich in einem Zustand des natürlichen Seins befindet, weil man mit seinem eigenen Inneren verbunden ist, und gleichzeitig gibt es auch die Facette, dass man, wenn man im Zustand des natürlichen Seins verbleibt, den Zustand der nicht-dualistischen Meditation aufrechterhält.

Dieses Gedicht ist auch eine Beschreibung des Zustands der Samadhi, aber es gibt viele verschiedene Arten von Samadhi, und ich glaube, dass die hier beschriebene Samadhi ein ziemlich tiefer Zustand ist.

Ich habe begonnen, zu spüren, wie mein Bewusstsein meinen Körper direkt bewegt, und dabei ist mir plötzlich etwas aufgefallen: Das Gefühl der Besonderheit ist fast vollständig verschwunden.

Ich hatte zwar nie das Gefühl, dass es besonders war, aber ich glaube, dass ein Rest dieses Gefühls der Besonderheit, der in meinem Herzen verblieben war, durch diese Veränderung in einem erheblichen Maße verschwunden ist.

Dieses Gefühl der Besonderheit tritt besonders stark bei spirituellen Anfängern auf und nimmt im Laufe der Zeit ab. Es war zwar schon vorher deutlich reduziert, aber ich glaube, dass bis vor kurzem noch ein winziger Rest dieses Gefühls vorhanden war.

Es manifestiert sich als Gefühl der Überlegenheit und führt dazu, dass man glaubt, seine spirituelle Praxis sei etwas Besonderes und Überlegenes. Dieses Gefühl der Überlegenheit tritt besonders stark bei spirituellen Anfängern auf und nimmt allmählich ab. Dies ist normal und nicht schlecht, sondern kann als ein Zeichen dafür dienen, den Fortschritt der spirituellen Praxis zu überprüfen. Oft wird das Gefühl der Überlegenheit als etwas Negatives dargestellt, aber ich glaube, dass es normal ist und man einfach darauf achten sollte, andere nicht zu verletzen. Wenn ich jetzt darüber nachdenke, hatte ich vor kurzem vielleicht doch noch ein gewisses Gefühl der Besonderheit, wenn ich es mit dem heutigen Zustand vergleiche.

Dieses Gefühl der Besonderheit oder der Überlegenheit nimmt im Laufe der spirituellen Praxis allmählich ab. Es ist zwar eine Frage des Grades, aber es scheint, dass es für Menschen unmöglich ist, es vollständig auf Null zu reduzieren. In letzter Zeit hat jedoch das Bewusstsein der Nicht-Dualität dazu geführt, dass ich mich einem Zustand ohne jegliche Besonderheit genähert habe.

Dieses Bewusstsein der Nicht-Dualität ist konkret das Herzbewusstsein, das den Körper direkt bewegt, und wird als Atman (wahres Selbst) oder Purusha bezeichnet. Wenn dieses Bewusstsein der Nicht-Dualität auftritt, befindet man sich im Meditationszustand der Samadhi. Samadhi ist das Bewusstsein der Nicht-Dualität. In der normalen, manifesten Bewusstheit werden Dinge im Yoga in drei Teile unterteilt: der Beobachter, das Beobachtete und das Mittel der Beobachtung. Im Zustand der Samadhi werden der "Beobachter" und das "Beobachtete" eins, so wird es erklärt. Dies wird als Bewusstsein der Nicht-Dualität bezeichnet.

Ich hatte bisher das Gefühl, dass ich dieses Bewusstsein der Nicht-Dualität in gewissem Maße erfahren hatte, insbesondere während der Meditation, wenn ich ein bestimmtes Gefühl hatte oder wenn meine Sichtweise in Zeitlupe erschien oder wie in einem Film. Im Vergleich zu dem Bewusstsein der Nicht-Dualität, das ich in letzter Zeit erlebe, scheint dieses frühere Bewusstsein der Nicht-Dualität jedoch ziemlich schwach gewesen zu sein.

Bisher hatte ich nur einen flüchtigen Blick auf das Samadhi des Nicht-Dualismus, und ich glaube nicht, dass es sich um ein echtes Samadhi handelte. Es scheint, dass es verschiedene Arten von Samadhi gibt, und es war vielleicht nur ein Samadhi für Anfänger.

Basierend auf den damaligen Empfindungen war ich mir wahrscheinlich sicher, dass es sich um das Bewusstsein des Nicht-Dualismus handelte, aber ich hatte nicht die Gewissheit, dass es sich tatsächlich um das Bewusstsein des Nicht-Dualismus handelte.

Im Gegensatz dazu habe ich in den letzten Zeiten ein sehr direktes Samadhi erlebt, und ich bin mir sicher, dass es sich um das Bewusstsein des Nicht-Dualismus handelt.

Das Bewusstsein des Nicht-Dualismus bedeutet wörtlich, dass es nicht zwei gibt, sondern eins.

In der Yoga-Beschreibung wurde gesagt, dass ursprünglich getrennte Dinge zu einem werden, aber als ich diesen Zustand tatsächlich erlebt habe, denke ich, dass es ein Missverständnis gibt.

Dieses Bewusstsein des Nicht-Dualismus bedeutet wörtlich, dass es nicht getrennt ist, und es geht nicht darum, dass zwei Dinge zu einem werden.

Es mag so aussehen, als ob es im bewussten Zustand zwei Dinge gibt, aber aus der Perspektive des Samadhi des Nicht-Dualismus ist es eins. Alles ist durch das Bewusstsein verbunden, und es gibt nur Bewusstsein. Es gibt keine Konzepte wie "zwei Dinge, die zu einem werden".

Anstelle des Wortes "合一" (Einheit) wird oft der Begriff "不二" (Nicht-Dualismus) verwendet. Um den Grund dafür zu verstehen, muss man verstehen, was das Wort "合一" bedeutet. Es bedeutet, dass es zuerst zwei verschiedene Dinge gibt, die zu einer Einheit zusammengeführt werden müssen. Im Gegensatz dazu ist der Begriff "不二" nicht mit der Vorstellung verbunden, etwas in zwei Teile zu teilen und es dann wieder zu vereinen. "Die Lehren des Dzogchen" (von Namkhai Norbu).

In der Yoga-Beschreibung gibt es die Begriffe "不二" (Nicht-Dualismus) und "合一" (Einheit), aber im Dzogchen gibt es nur "不二". Ich konnte die Erklärung von "合一" im Yoga-Stil nicht wirklich verstehen, aber jetzt denke ich, dass diese Erklärung des Dzogchen richtig ist.

Der Eindruck von "Einheit" entsteht, weil wir versuchen, das Bewusstsein des Nicht-Dualismus, das die wahre Natur des Geistes ist, mit unserem bewussten Geist zu verstehen. Sobald wir diesen Eindruck von "Einheit" haben, ist das eine Perspektive unseres bewussten Geistes. Andererseits, wenn wir einen Samadhi-Zustand als Ausdruck der wahren Natur des Geistes (das sogenannte "Rigpa") erleben, gibt es dort nur das Bewusstsein des Nicht-Dualismus, was offensichtlich ist und keine Zweifel aufwirft.

Wenn wir einen bewussten Zustand haben, sind wir getrennt, und es gibt Raum für ein Gefühl der Besonderheit. Dieses Gefühl der Besonderheit entsteht, je nachdem, wie weit wir von der wahren Natur des Geistes entfernt sind. Je weiter wir von der Samadhi-Natur des Geistes entfernt sind, desto stärker fühlen wir uns getrennt und desto stärker ist das Gefühl der Besonderheit.

Einerseits, während die wahre Natur des Geistes, das sogenannte Likhpa oder Atman (wahres Selbst) oder das Bewusstsein des Purusha, mit dem Bewusstsein der äußeren Welt zusammenfällt, beginnt das Bewusstsein, als ein einziges Bewusstsein zu wirken, und das Gefühl der Besonderheit verschwindet zunehmend.

Dieser Bereich ist schwer zu erklären, aber während das Bewusstsein der äußeren Welt als solches existiert, beeinflusst die wahre Natur des Geistes, Likhpa oder Atman (wahres Selbst) oder das Bewusstsein des Purusha, direkt meinen Körper und mein Bewusstsein der äußeren Welt. Daher besteht ein recht enger Zusammenhang zwischen Atman, Körper und Bewusstsein der äußeren Welt. Das Bewusstsein der äußeren Welt existiert also als solches, ist aber direkt mit dem Bewusstsein des Atman verbunden, und da das Bewusstsein des Atman ein einziges Bewusstsein ist, führt die Wirkung dieses einzigen Bewusstseins zur Auflösung des Gefühls der Besonderheit.

Dies scheint wahrscheinlich mit der Tiefe der Samadhi zusammenzuhängen, und das Gefühl ist nicht konstant, sondern variiert im Laufe der Zeit, aber im Allgemeinen ist es so.

In letzter Zeit hat ein direktes, inneres Bewusstsein erwacht, wodurch ich die Beschreibungen in den heiligen Schriften sehr gut verstehen kann. Insbesondere die Erklärungen des nicht-dualistischen Bewusstseins, der Samadhi und des Atman (des wahren Selbst) konnte ich mit einem Gefühl der Gewissheit verstehen.

Was ich mit "direktem, innerem Bewusstsein" meine, ist etwas, das ich nur sensorisch ausdrücken kann, aber wenn ich es in einer Sprache ausdrücken möchte, die an heilige Schriften erinnert, würde ich es als nicht-dualistisches Bewusstsein oder Samadhi bezeichnen. Die Ausdrucksweise ist zwar anders, aber es bedeutet dasselbe.

Historisch gesehen verstehe ich jetzt, dass dieser Zustand als Samadhi oder nicht-dualistisches Bewusstsein bezeichnet wurde.

Solche Geschichten führen oft zu theologischen Debatten, philosophischen Diskussionen oder sektiererischen Streitigkeiten. Wenn man jedoch tatsächlich den Zustand des nicht-dualistischen Bewusstseins, also der Samadhi, erlebt, wird klar, was richtig ist, und es gibt keine Einwände.

Es gibt jedoch Beschreibungen, die leicht verständlich sind, solche, die zu Missverständnissen führen können, und solche, bei denen die Sprache zu lang ist und der Kern nicht erkennbar ist. Jede hat ihre eigenen Eigenschaften, aber dennoch gibt es eine Wahrheit.

Zum Beispiel gibt es die Beschreibungen im Shiva-Samhita, einem heiligen Text der Shiva-Tradition.

"Der Atman ist allgegenwärtig in diesem Universum. Der Atman ist einzigartig und besteht aus Realität, Weisheit und Glückseligkeit, ist vollkommen und hat keine Mängel und keine Gegensätze. (Auslassung) Es gibt keinen anderen Erleuchter als den Atman, daher ist er ein Selbstleuchter. Da er ein Selbstleuchter ist, ist er von Natur aus Licht. Licht ist Bewusstsein. (Auslassung) Der Atman hat keine Einschränkungen, die auf Zeit und Raum beruhen, daher ist der Atman vollkommen und harmonisch. (Auslassung) Der Atman hat kein Ende, daher ist er ewig und wird niemals vernichtet. In dieser Welt gibt es nichts als den Atman, daher existiert immer nur der eine Atman. Alles andere ist Illusion, und nur der Atman ist real." (Zitat aus "Joga-Grundtext, Fortsetzung" von Tsuruichi Sabo)

Wenn man das so hört, denkt man vielleicht: "Was soll das?", und man könnte es als eine irrelevante theologische oder philosophische Geschichte abtun. Aber hier wird der tatsächliche Zustand der Meditation direkt ausgedrückt.

Diese Beschreibung ist zwar eine theologische, aber sie ist keine bloße Theorie, sondern Philosophie. Es gibt verschiedene philosophische Ansätze, von denen einige real sind, während andere nur theoretische Konstrukte sind. Diese Art von Philosophie unterscheidet sich von solchen, die nur auf intellektuellen Überlegungen beruhen, und sie ist nicht das Ergebnis von solchen Überlegungen. Vielmehr sind diese Dinge Fakten, und deshalb werden sie als Wahrheit in den heiligen Schriften festgehalten.

Diese heiligen Schriften scheinen von den Lehrern verschiedener Schulen verfasst worden zu sein, und zwar relativ in der Neuzeit. Wenn man jedoch die Wurzeln verfolgt, stellt man fest, dass es sich nicht um etwas handelt, das von Menschen erfunden wurde, sondern basiert auf dem, was alte Weise von den Göttern oder einer absoluten Existenz (vielleicht Außerirdischen) erhalten haben. Daher haben sie eine beträchtliche Geschichte, und darin sind tatsächliche Wahrheiten festgehalten.

Diese Wahrheiten kann man durch Meditation als tatsächliche Realität erfahren.

Konkret kann man durch das Erreichen eines nicht-dualistischen Bewusstseins spüren, dass das Bewusstsein den Körper und das wache Bewusstsein steuert, und dies wird durch die heiligen Schriften als Atman bestätigt.

Und während man durch Meditation Konturen erkennen kann, können die heiligen Schriften das Gesamtbild bestätigen.

Wenn man die heiligen Schriften ohne jegliche Erfahrung liest, kann es sich anfühlen wie "Blabla", aber wenn man sie in einem Zustand des nicht-dualistischen Bewusstseins liest, der zwar nicht alles umfasst, aber eine grundlegende Basis darstellt, kann man sehr gut verstehen, dass die Beschreibungen darin die Wahrheit sind.

Vor kurzem noch fühlte es sich an, als würden Gedanken und Ablenkungen langsam und allmählich verschwinden.

Wenn man es anhand der fünf Sinne beschreibt, fühlte es sich an, als würde man eine Szene in Zeitlupe sehen, wie in einem Film, oder man beobachtete den Alltag in einem Zustand der Achtsamkeit (Vipassana oder Samadhi) und verbrachte damit seine Zeit. Dieser Zustand dauerte jedoch nicht sehr lange, und irgendwann fühlte es sich an, als ob der Zustand verschwunden wäre.

Um diesen Samadhi-Zustand aufrechtzuerhalten, war ein gewisses Maß an Bewusstsein erforderlich, und obwohl es nicht unbedingt als Konzentration bezeichnet werden konnte, versuchte man, durch ein gewisses Maß an Bewusstsein und Aufmerksamkeit, diese Zustände aufrechtzuerhalten. Sobald man in diesen Beobachtungszustand eintrat, dauerte er eine Weile, ohne dass man viel dazu beitragen musste, aber irgendwann kehrte er in den Normalzustand zurück.

Allerdings hält sich der Beobachtungszustand jetzt oft, ohne dass man sich bewusst darum bemühen muss.

Der große Wendepunkt, ob ein Samadhi-Zustand eine bewusste Anstrengung erfordert oder nicht, war, als man begann, das Gefühl zu haben, dass das Bewusstsein den Körper direkt steuert. Davor schien es so, als ob man eine gewisse bewusste Anstrengung unternehmen musste, um in einen Samadhi-Zustand zu gelangen. Auch wenn man sich nicht bewusst darum bemühte, gab es Tage, an denen man ganz natürlich in einen Samadhi-Zustand gelangte, aber im Grunde genommen schien eine gewisse bewusste Anstrengung erforderlich zu sein.

Nachdem man diesen Wendepunkt überschritten hatte, konnte man in einem Samadhi-Zustand gelangen, auch ohne eine bewusste Anstrengung.

Allerdings ist es nicht so stark, sondern eher wie ein Spaziergang auf einem Bergkamm. Es ist nicht sehr anstrengend, erfordert aber eine gewisse Aufmerksamkeit, und gleichzeitig ist die Sicht gut.

Diese Dinge entsprechen wahrscheinlich den folgenden Zuständen, basierend auf einer tibetisch-buddhistischen Interpretation:

1. Cherdor → Bisher. Eine geringe Kraft der Selbstbefreiung.
2. Chaldor → Der aktuelle Zustand.
3. Landor → Noch nicht.

Chaldor ist eine Zwischenstufe, und wird oft mit dem Bild von Schnee dargestellt, der gleichzeitig in den Ozean fällt und schmilzt. In diesem Fall steht der Schnee für die Beziehung zu Objekten durch die Sinne, d.h. für die Begierden, und Chaldor bedeutet "gleichzeitig entstehen und sich auflösen". (Auslassung) Einschränkungen durch Begierden verschwinden. Im Zogchen wird gesagt, dass alle Begierden und alle Phänomene, die aus dem Karma entstehen, nur Dekorationen sind, und das ist der Grund dafür. Man genießt sie, ohne sich daran zu klammern, einfach als etwas, das ist, als eine Laune der eigenen Energie. "Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)".

Diese Beschreibung passt genau zu meinem aktuellen Verständnis. Normalerweise sollte man seinen Zustand von einem Lam überprüfen lassen, aber vorerst denke ich, dass es sich um diesen Zustand handelt. Bisher gab es zwar Momente, in denen ich beim Lesen dachte: "Vielleicht ist es das?", aber ich hatte keine Gewissheit, und jetzt verstehe ich es viel klarer und bin mir sicher.

Laut der genannten Quelle scheint es, dass es jenseits davon eine vollständige Überwindung des Dualismus gibt, und dass man an diesem Punkt noch nicht vollständig den Dualismus überwunden hat. Auch in diesem Punkt stimmt meine Erfahrung damit überein. In dieser Phase habe ich endlich erste Anhaltspunkte gefunden, um den Dualismus zu überwinden, und ich habe begonnen, zu spüren, dass "alles eins ist", aber ich bin noch nicht vollständig in diesem Zustand. Diese Beschreibung trifft also genau auf mich zu.

In diesem Zustand lösen sich die Leiden im Wesentlichen auf natürliche Weise. Dennoch gibt es immer noch Momente, in denen ich von der Illusion des Dualismus umgeben bin, und insbesondere nach dem Aufwachen am Morgen bleiben noch Gefühle von Leiden und Dunkelheit zurück. Daher habe ich das Gefühl, dass eine sitzende Meditation immer noch notwendig ist, um diese zu beseitigen.

Bisher hatte ich mich bis zu einem gewissen Grad auf den Zustand der Stille verlassen.
Ich glaube, dass die Fähigkeit von Chardor, sich selbst zu befreien, zu wachsen beginnt, und dass die Abhängigkeit vom Zustand der Stille dadurch deutlich reduziert wurde.
Auch zuvor konnte ich, wie Beobachtungen zeigen, in Chardor, wo störende Gedanken verschwinden, den Zustand der Stille in gewissem Maße verlassen, aber im Wesentlichen war ich auf den Zustand der Stille angewiesen.
Jetzt befindet sich der Zustand der Gedanken in einer gewissen Distanz von den mentalen Bewegungen, und die Gedanken befreien sich selbst.
Insbesondere in Meditationsschulen der Vipassana-Tradition wird gesagt, dass "die Stille des Geistes nicht unbedingt notwendig ist" oder "die Konzentration ist bis zu einem gewissen Grad notwendig, aber die durch Konzentration erreichte Shamatha (Ruhe) ist nicht unbedingt notwendig". Dort werden Dinge in einem Kontext diskutiert, in dem "der Zustand der Stille nicht unbedingt notwendig ist", und das scheint in dieser Phase tatsächlich zutreffend zu sein. Allerdings denke ich, dass der Zustand der Stille in früheren Phasen notwendig war.
Theoretisch denke ich, dass es wahrscheinlich richtig ist, was die Vipassana-Schulen sagen, aber das ist ziemlich schwierig, insbesondere in der heutigen, vielbeschäftigten Welt. Ich persönlich denke, dass es jetzt besonders wichtig ist, in Phasen vorzugehen und zu meditieren. In einer einfachen Gesellschaft wie in der Vergangenheit war es vielleicht möglich, ohne viel Konzentration und ohne die ruhige Meditation von Shamatha direkt den Zustand von Chardor zu erreichen, der das Beobachten ermöglicht. Aber das ist in der heutigen Zeit wahrscheinlich schwierig.
Das Wort "Vipassana" ist abgenutzt und kann auf verschiedene Weise interpretiert werden, aber wenn man den Begriff "Chardor" verwendet, scheint es nur eine Bedeutung zu geben, die klar und eindeutig ist.
Wenn man diese Phase erreicht, scheint man tatsächlich begonnen zu haben, sich von der Abhängigkeit vom Zustand der Stille zu lösen.
Und es wird nicht zu einem Zustand voller störender Gedanken, weil es die Fähigkeit zur Selbstbefreiung gibt, sodass der Zustand, wie er ist, erhalten bleibt, und störende Gedanken befreien sich selbst und bleiben in einem Zustand der Samadhi.

Der Autor von „Yoga-Kōhō-Chūden“, einem Schüler von Yogananda, erklärt zunächst, dass es gemäß den Yoga-Sutras Dhyana (Konzentration) und Meditation gibt, und dass daraus Samadhi entsteht.

Die grundlegende Struktur ist, dass ein zweites Bewusstsein entsteht, das durch die Unterdrückung des normalen Geistes entsteht, und dass dieser Zustand des zweiten Bewusstseins Samadhi ist.

Wenn der Geist des Praktizierenden jegliche Schwingungen stoppt und in einen Zustand der Nicht-Ich-Wahrnehmung verbleibt, erwacht ein zweites Bewusstsein, das in diesem Geist schlummert. Dieses „zweite Bewusstsein“ ist das, was als Samadhi bezeichnet wird. „Yoga-Kōhō-Chūden (von Nobara Sekiguchi)“.

Wenn ich dies auf meinen eigenen Zustand anwende, scheint es, dass die folgenden drei Phasen zutreffen:

Zuerst: Die visuelle Wahrnehmung wird in Zeitlupe wahrgenommen.
Als nächstes: Das Erwachen des Bewusstseins von „Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung“ im tiefen Inneren der Brust.
Kürzlich: Das Gefühl, dass das Bewusstsein den Körper direkt bewegt.

Diese basieren grundsätzlich auf einem „Zustand der Stille“, aber in den letzten Phasen scheint es, dass man sich von der Abhängigkeit von diesem Zustand der Stille entfernt. Aber die Grundlage ist der Zustand der Stille. Der Zustand der Stille ist „eine vorübergehende Ruhe des Geistes“. Daraufhin erklärt ein Schüler von Yogananda:

Samadhi ist eine Ruhe des kleinen Ichs, aber ein Erwachen des großen Ichs, und es ist nicht der Tod des Menschen selbst, der Nirvana ist. Anders ausgedrückt: Nirvana ist das Erwachen des kosmischen Bewusstseins im Inneren des Individuums. (Auslassung) Dieses kosmische Bewusstsein wird als Gott oder Buddha bezeichnet, (Auslassung) und es wohnt im Inneren des Menschen, aber in den Körpern gewöhnlicher Menschen ruht es ständig. Dieser im Menschen innewohnende Gott ist das wahre Menschsein, das wahre Selbst. Aber dieser Gott ruht im Inneren gewöhnlicher Menschen. Wenn dieser schlafende Gott erweckt wird und „der Zustand erreicht wird, in dem der Mensch mit Gott lebt und Gott mit dem Menschen zusammenarbeitet“, dann wird dieser Zustand als Himmel oder Paradies bezeichnet. Wenn der Mensch diesen Zustand des Paradieses erreicht, ist dies das Ziel aller Religionen und auch das letzte Ziel der Yoga-Praxis. „Yoga-Kōhō-Chūden (von Nobara Sekiguchi)“.

Es wird erklärt, dass das Erwachen des kosmischen Bewusstseins, das auf dem Zustand der Stille basiert, Samadhi ist, und dass dies als Gott oder Buddha bezeichnet wird, und dass dies der Himmel oder das Paradies ist. Es wird gesagt, dass dieses kosmische Bewusstsein bei gewöhnlichen Menschen schlummert und dass der erwachte Zustand Samadhi ist.

Obwohl die Ausdrucksweise unterschiedlich sein mag, stimmt dies im Wesentlichen mit meinen eigenen Empfindungen überein.

Aber selbst wenn es sich um das große Ich handelt, ist das alltägliche Leben ziemlich normal. Ich denke, das ist so. Es gibt nichts Besonderes. Es ist nur, dass das, was vorher geschlummert hat, jetzt bewusst ist. Wenn man das so sagt, könnte es zu Missverständnissen kommen, aber im Wesentlichen bedeutet es, dass es sich nicht besonders anfühlt. Es ist etwas Unauffälliges.

Ich habe überprüft, wie der aktuelle Zustand gemäß der Summer-Klassifikation bezeichnet wird.

Anfangs: Die Wahrnehmung erfolgt in Zeitlupe.
Als nächstes: Das Erwachen des Bewusstseins von "Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung" im Inneren der Brust.
Kürzlich: Das Gefühl, dass das Bewusstsein den Körper direkt bewegt.

Diese Zustände können zwar im Allgemeinen als "Samadhi" bezeichnet werden, aber es ist schwierig, sie in bestehende Kategorien einzuordnen.

Es wäre zwar möglich, alle Zustände als "Samadhi" zu bezeichnen, aber ich glaube, dass nur der kürzliche Zustand wirklich dem Begriff "Samadhi" entspricht. Der anfängliche Zustand hat eindeutig ein "Objekt" in den fünf Sinnen, daher könnte er als Savikalpa-Samadhi (Samadhi mit Objekt) bezeichnet werden. Bei den zweiten und dritten Zuständen steht das Gefühl des Atman, das als Individuum wahrgenommen wird, im Vordergrund, und obwohl die fünf Sinne natürlich auch vorhanden sind, steht das Bewusstsein hinter den fünf Sinnen im Vordergrund, daher könnte man sie als Nirvikalpa-Samadhi (Samadhi ohne Objekt) bezeichnen. Auch in diesem Zustand verschwinden die fünf Sinne nicht. Es scheint, dass es hier ein Missverständnis darüber gibt, ob die fünf Sinne verschwinden oder nicht.

Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, und die Klassifikation von Samadhi im Yoga-Sutra ist wohl die bekannteste, aber persönlich finde ich die Klassifikation im Vedanta überzeugender. Im Vedanta werden die Samadhi-Zustände grundsätzlich in Samadhi mit Objekt und Samadhi ohne Objekt unterteilt.

Savikalpa-Samadhi: Samadhi mit Objekt
Nirvikalpa-Samadhi: Samadhi ohne Objekt

Wenn man die Definitionen wörtlich nimmt, geht es um das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein eines "Objekts", aber ich glaube, es geht eher darum, ob die "fünf Sinne" oder der "normale Geist" als Grundlage dienen oder ob das "zweite Herz" (kosmisches Bewusstsein, die wahre Natur des Geistes) als Grundlage dient. Es ist nicht eine Frage von Null oder Eins, sondern es gibt einen Anteil, und der tatsächliche Zustand variiert entsprechend. Aus der Perspektive des "Objekts" existieren die fünf Sinne und der normale Geist in einer anderen Ebene, selbst wenn die wahre Natur des Geistes in gewissem Maße aktiv ist. Daher könnte man den anfänglichen Zustand als einen, der auf der Grundlage von "Stille" basiert, und somit als einen, der das "Objekt" als Grundlage hat, klassifizieren. Aber irgendwann beginnen der normale Geist und die wahre Natur des Geistes parallel zu arbeiten, daher würde eine Klassifizierung auf der Grundlage des "Objekts" zu Verwirrung führen. Daher ist es besser, sie danach zu unterscheiden, ob der normale Geist oder die wahre Natur des Geistes als Grundlage dienen. Da es sich um Samadhi handelt, muss die wahre Natur des Geistes zumindest ein wenig aktiv sein, damit es Samadhi ist. Daher ist in einem Zustand, in dem die wahre Natur des Geistes schwach ist, der normale Geist dominant, was als Savikalpa-Samadhi (mit-denkendes Samadhi, diskriminierendes Samadhi) bezeichnet wird.

Es scheint, dass die verschiedenen Arten von Samadhi durch ihre jeweiligen Anteile und charakteristischen Eigenschaften definiert sind, und jede hat einen anderen Namen, aber im Wesentlichen lassen sie sich in die oben genannten zwei Kategorien einteilen.

Basierend auf dieser Vedanta-Klassifizierung definierte Ramana Maharshi das Samadhi in drei Kategorien:

Savikalpa-Samadhi: Ein Samadhi, das durch Anstrengung aufrechterhalten wird.
Kevala-Nirvikalpa-Samadhi: Ein vorübergehendes Bewusstsein des wahren Selbst und ein vorübergehendes, aber anstrengungsfreies Selbstbewusstsein.
Sahaja-Nirvikalpa-Samadhi: Ein Zustand, in dem man mühelos in einem ursprünglichen, reinen, natürlichen Zustand verweilt.
"Wie es ist (Lehren von Ramana Maharshi)"

Ich verstehe das gut, und ich glaube, dass es dem tibetischen Buddhismus entsprechenden Konzept von Chöd, Chud und Land entspricht.

Savikalpa-Samadhi (≈ Chöd) → Zeitlupe im Sichtfeld.
Kevala-Nirvikalpa-Samadhi (≈ Chud) → Das Gefühl, den Körper direkt durch das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zu bewegen.
Sahaja-Nirvikalpa-Samadhi (≈ Land) → Ich bin noch da.

Das Bewusstsein des wahren Selbst tritt erst nach einer gewissen Zeit, etwa einem halben Jahr, nach der ersten Phase ein, in der man das Gefühl hat, den Körper direkt durch das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zu bewegen. In dieser ersten Phase, obwohl ich intuitiv wusste, dass es sich um ein Bewusstsein handelte, konnte ich keinen "Willen" darin wahrnehmen. Es war einfach das Gefühl eines "Schöpfungs-, Zerstörungs- und Erhaltungsbewusstseins", das tief im Herzen spürbar war. Es war ein Gefühl, das die Welt als Ursprung der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung wahrnahm.

Später kam das Gefühl, den Körper direkt zu bewegen, und mit der Erfahrung dieses "Willens" wurde mir schließlich klar: "Ah, das ist das wahre Selbst (Atman)". Davor dachte ich, es sei einfach ein "Schöpfungs-, Zerstörungs- und Erhaltungsbewusstsein", aber ich dachte nicht, dass es das wahre Selbst sei. Ich war mir nicht sicher, ob es das war, aber als der "Wille" auftauchte, erkannte ich, dass es das Atman war.

Daher denke ich, dass ich mich derzeit im Kevala-Nirvikalpa-Samadhi (≈ Chud) befinde.

Im spirituellen Bereich wird das Spiegelbild oft als Metapher verwendet, um das Herz zu beschreiben, und es wird oft gesagt, dass das Herz wie ein Spiegel ist, der die Umgebung widerspiegelt.

Tatsächlich wird diese Metapher in verschiedenen Kontexten verwendet, und ich habe sie schon oft gelesen oder gehört, aber meistens war die Erklärung zu abstrakt, und persönlich habe ich den Großteil davon mit einem "Aha" abgetan und mich gefragt, "Was bedeutet das?".

Zum Beispiel verwendet der spirituelle Bereich die Metapher "Andere sind ein Spiegelbild von dir selbst". Nun, ich habe das meistens mit einem "Vielleicht" abgetan. In diesem Kontext bedeutet es, dass "die Emotionen, die wir in anderen fühlen, tatsächlich in uns selbst liegen", aber das ist zwar richtig, aber ich bin damit nicht zufrieden. Es ist zu abgenutzt, um es zu ignorieren. Das Wissen darum löst keine Probleme. Es ist wie eine Lehre der buddhistischen Moral. Wenn man das sagt, ändert sich niemand so schnell. Tatsächlich gibt es kein "Ich", das sich ändern muss, aber selbst das kann man damit nicht erkennen.

Auch im Bereich des Yoga wird die Metapher des Herzens als Spiegel verwendet. Dies beinhaltet auch die oben genannten spirituellen Interpretationen, und es wird gesagt, dass auch andere im Herzen widergespiegelt werden, aber es gibt auch einen Spiegel, der dazu dient, das "wahre Selbst (im Yoga: Purusha) widerzuspiegeln".

Diese yogische Interpretation ist einen Schritt weiter als die spirituellen oder buddhistischen moralischen Interpretationen, da sie erklärt, dass das Herz nicht nur andere widerspiegelt, sondern auch als Spiegel für das wahre Selbst (Purusha oder Atman) dient. Laut der Lehre des Yoga kann man sein wahres Selbst (Purusha) nicht sehen, weil das eigene Herz "verschmutzt" ist. Daher kann man durch Reinigung sein wahres Wesen (Purusha oder Atman) durch das Herz klar und rein erkennen.

Das ist zwar auch wahr, aber es ist immer noch ein Zustand, in dem man das Atman von außen betrachtet. In diesem gereinigten Zustand hat man nicht das Atman selbst erfasst, sondern das im Herzen widergespiegelte, reine Atman. Daher hat man von dieser Perspektive aus immer noch nicht das Wesen des Herzens (Purusha, Atman, Laya) selbst erfasst.

Auch im Vedanta wird die Metapher des Herzens und des Spiegels verwendet, und es werden ähnliche Geschichten über Reinigung erzählt. Und es wird gesagt, dass die Lehren des Vedanta als Werkzeuge verwendet werden können, um diese "Trübungen" zu beseitigen. Oder es gibt Schulen, die sagen, dass der Vedanta ein Spiegel ist, der die Wahrheit widerspiegelt.

Es ist richtig, dass alle diese Metaphern in gewisser Weise korrekt sind, aber keine von ihnen befriedigt mich.

Die einzige Metapher des Spiegels, die mich wirklich befriedigt, ist die von Zokchen.

Zokchen verwendet die Metapher des Spiegels, um zu erklären, dass das "Sein des Spiegels selbst" der Schlüssel ist, um eine dualistische Perspektive zu überwinden.

Der Zustand, in dem der Spiegel selbst ist, bedeutet, dass die wahre Natur des Geistes (Rigpa) aktiv ist und sich in einem monistischen Samadhi-Zustand befindet.
Der Zustand, in dem man in den Spiegel hineinschaut, bedeutet, dass der gewöhnliche Geist aktiv ist und in einem dualistischen Zustand verharrt.

Wenn der Spiegel getrübt ist, spiegelt der gewöhnliche Geist die Objekte nicht klar wider. Wenn der Geist gereinigt und klar wird, spiegelt er andere und das Selbst (Purusha, Atman) klar wider, aber das ist nur eine Sichtweise von außen.

Das "Sein des Spiegels selbst" und das "Hineinschauen in den Spiegel" sind völlig unterschiedliche Dinge. Wenn man selbst der Spiegel wäre, gäbe es keine dualistischen Manifestationen. (Auslassung) Wenn man im Zustand des Spiegels ist, ist es egal, welche Bilder sich widerspiegeln, es gibt kein Problem. (Auslassung) Das ist natürliche Befreiung. Man verändert oder korrigiert nichts, sondern bleibt einfach in der eigenen Essenz. "Der Spiegel der Weisheit" (von Namkai Norbu).

Dies wurde auch von einigen New-Age- und spirituellen Gruppen gesagt.

Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen dem tatsächlichen Erreichen dieses Zustands und dem rein intellektuellen Verständnis. Ich glaube, man kann es nur verstehen, wenn man diesen Zustand tatsächlich erlebt.

Persönlich konnte ich die Metapher des Spiegels von Zokchen erst verstehen, als meine Fähigkeit zur Selbstbefreiung (Shaktial) entwickelt wurde. Davor war es ein Zustand, in dem ich es verstand, aber es war schwer zu verstehen. Jetzt verstehe ich klar, dass diese Metapher richtig ist.

Es scheint, dass ich durch die Loslösung von der Abhängigkeit vom Zustand der Stille in der Schärde allmählich dazu gekommen bin, den Alltag und den Zustand der Samadhi zunehmend miteinander in Einklang zu bringen.

Bisher basierte der Samadhi im Wesentlichen auf dem Zustand der Stille, wobei der Zustand der Stille im Meditationskontext der Zustand der Samatha (Ruhe, oder auf Tibetisch: Shiné) war.

Die Stimme des Geistes wiederholt sich unendlich, aber im Zustand der Samatha (Ruhe) ist die Zeitspanne zwischen den einzelnen Gedanken kürzer. Sie kann nicht vollständig auf Null reduziert werden, aber der Abstand vergrößert sich. Dies wird als Samatha (Ruhe oder Shiné) bezeichnet.

Dies ist eine grundlegende und sehr wichtige Grundlage der Meditation, aber einige buddhistische Schulen wie die Theravada-Schule und andere Vipassana-Schulen legen dem nicht so viel Wert und vertreten die Auffassung, dass "Konzentration zwar in gewissem Maße erforderlich ist, aber im Wesentlichen reicht es aus, zu beobachten". Ich konnte dies bisher nicht verstehen, aber ich habe festgestellt, dass dies wahrscheinlich eine Erklärung von einem relativ hohen spirituellen Niveau ist, die mit einer Erklärung für Meditationsanfänger vermischt wurde.

In der Schärde des Samadhi-Zustands ist dies tatsächlich der Fall, und es stimmt, dass "Konzentration in gewissem Maße erforderlich ist, aber im Wesentlichen reicht es aus, zu beobachten", und dass es ausreicht, wenn die Kraft des Samadhi entwickelt wird. Ich glaube jedoch, dass es für Anfänger unmöglich ist, von Anfang an so zu sein.

Wie gesagt, dies ist eine subjektive Aussage, daher ist es wahrscheinlich, dass es so ist, wenn man denkt, dass man nicht sehr konzentriert ist, oder dass man sich konzentriert, obwohl man nicht sehr konzentriert ist, oder dass man denkt, dass man nicht konzentriert ist, obwohl man sehr konzentriert ist. Daher ist es meiner Meinung nach am besten, solche subjektiven Aussagen über Meditation nur begrenzt anzuhören und nicht zu ernst zu nehmen. Wenn ich das sage, werden mich vielleicht diejenigen, die eine bestimmte Schule ernsthaft praktizieren, ärgern, aber meine Haltung ist, dass spirituelle Praktiken nicht zu ernst sein sollten, und letztendlich versteht man es, wenn man selbst diesen Zustand erreicht, daher sollte man die Erklärungen als solche betrachten, sie nur als Referenz verwenden oder sie überprüfen.

So wird in den Vipassana-Schulen Anfängern gesagt, aber ich halte das nicht für eine Erklärung für Anfänger, sondern für eine Erklärung für Menschen, bei denen die Kraft des Samadhi bereits in gewissem Maße entwickelt wurde. Natürlich würden diejenigen, die dieser Schule angehören, sagen, dass dies nicht der Fall ist, aber das ist in Ordnung. Es ist nicht, dass dies "vermischte" Erklärungen sind, sondern dass es sich lediglich um "ausgeliehene Ausdrücke" handelt.

Und, einer meiner Schutzgeister ist ein Mönch, der in Tibet praktiziert und Erleuchtung erlangt hat, daher passt es gut zu Themen aus dem tibetischen Bereich. Ich beziehe mich hauptsächlich auf meine eigenen Meditationen, und die Erklärungen und Begründungen der jeweiligen Schulen sind nur notwendig, um diese zu erläutern. Es geht mir also nicht darum, Schulen zu vermischen oder so etwas. Es mag für Außenstehende so aussehen, als ob ich sie vermische. Aber in jeder Schule gibt es eine gewisse Mischung mit ähnlichen Schulen. Aber das Fundament ist dasselbe. Wenn man den Geschmack von Salzwasser kennt, kann man verstehen, dass das Wasser des Mittelmeers, des Atlantiks und des Pazifiks zwar sehr unterschiedliche Geschmäcker und Aussehen haben, aber alle salzig sind.

Man könnte sagen, dass zuerst Samatha (Konzentration) kommt und dass Vipassana (Einsicht) auf dieser Grundlage aufgebaut ist. Aber da Vipassana eine sehr breite Bedeutung hat, ist es besser zu sagen, dass nach Samatha (Konzentration) Samadhi (Versenkung) kommt. Es beginnt mit Samadhi (Savikalpa-Samadhi, grobe Versenkung), das von einem Zustand der Stille abhängt, und geht dann allmählich zu Samadhi (Nirvikalpa-Samadhi, feine Versenkung) über, das nicht von einem Zustand der Stille abhängt.

Wenn man diesen Zustand des Nirvikalpa-Samadhi erreicht, scheint es, als ob man sich von der Abhängigkeit von einem Zustand der Stille löst und in einen Zustand gelangt, der, wie die Schulen von Vipassana sagen, "eine gewisse Konzentration erfordert, aber im Wesentlichen nur beobachtet werden muss". Dies mag für die Schulen von Vipassana wie ein Vipassana-Zustand erscheinen, aber es ist eher ein normaler Samadhi-Zustand (Nirvikalpa-Samadhi, feine Versenkung).

In diesem Zustand scheint es wichtig zu sein, wie die Schule von Dzogchen sagt: "Samadhi und Alltag zu vermischen".

Vor dem Nirvikalpa-Samadhi war dies schwer zu erreichen. Im sogenannten Savikalpa-Samadhi-Zustand konnte man nur in einem Zustand, in dem das eigene Bewusstsein in gewissem Maße aktiv ist, Samadhi aufrechterhalten, und wenn man aus dem Samadhi-Zustand herausfiel, musste man wieder meditieren, um in den Zustand der Stille zurückzukehren und dann in den Samadhi-Zustand zurückzukehren.

Jetzt scheint es, als ob die Kraft des Samadhi stark genug geworden ist, um Samadhi und Alltag zu vermischen. Aber auch wenn die Kraft des Samadhi noch nicht sehr stark ist, kann ich im Alltag etwas mehr Samadhi-Zustand aufrechterhalten als zuvor.

"Seva" bedeutet im Tibetischen "mischen". Es geht darum, den eigenen Zustand der Samadhi in alle Handlungen des täglichen Lebens zu integrieren. Im Dzogchen muss nichts verändert oder geändert werden, und es ist nicht notwendig, spezielle Kleidung zu tragen. Es gibt nichts, was von außen betrachtet darauf hindeuten würde, dass man im Dzogchen-Praxis ist. (Auslassung)
Alle Bedingungen, die sich in der relativen Welt befinden, werden in die Praxis integriert und beide werden zu einem einzigen Ganzen. Natürlich muss dafür die Samadhi sehr gefestigt sein.
"Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Die "relativen Bedingungen" sind im Grunde alle Aspekte des täglichen Lebens, die noch als etwas Äußeres wahrgenommen werden. Es scheint notwendig zu sein, jedes einzelne dieser Aspekte mit dem Zustand der Samadhi zu verbinden.

Tatsächlich werden ähnliche Dinge auch von erfahrenen Yoga-Praktizierenden gesagt, und ich glaube nicht, dass dies etwas ist, das für das Dzogchen spezifisch ist.

In letzter Zeit versuche ich im Wesentlichen, den Zustand der Samadhi im täglichen Leben aufrechtzuerhalten. Da ich jedoch allmählich aus dem Zustand der Samadhi herauskomme, gehe ich gelegentlich in einen Zustand klarer Stille zurück, um mich neu zu justieren, und versuche dann, den Zustand der Samadhi im täglichen Leben wieder aufrechtzuerhalten.

Das ist natürlich nicht das Ziel der Stille, sondern das Ziel ist "Seva". Der Zustand der Stille ist also der Ausgangspunkt (Shamatha, Zhi, Sati).

Im Buddhismus gibt es Begriffe wie "Fugenka" (nicht-rückkehrende Frucht) und "Arahan", die Stufen der Erleuchtung darstellen. Da der Buddhismus Erklärungen wie "Verschwinden von Begierden" verwendet, ist es oft schwer, den Unterschied zwischen den beiden zu verstehen.

"Fugenka" ist eine der vier Stufen der Erleuchtung im Buddhismus, und obwohl die Details je nach Schule variieren, wird sie im Allgemeinen wie folgt klassifiziert:

1. Yoruka (erste Stufe)
2. Ichiraka (zweite Stufe)
3. Fugenka (dritte Stufe)
4. Arahan (vierte Stufe)

Ich bin kein Experte für Buddhismus, daher werde ich nicht ins Detail gehen, aber mein allgemeines Verständnis ist wie folgt:

1. Yoruka (erste Stufe)
Ein flüchtiger Einblick in die Erleuchtung.

2. Ichiraka (zweite Stufe)
Verbesserung der Konzentrationsmeditation. Beherrschung von Samatha (Ruhe).

3. Fugenka (dritte Stufe)
Savikalpa-Samadhi. Samadhi mit einem Objekt.

4. Arahan (vierte Stufe)
Nirvikalpa-Samadhi. Samadhi ohne Objekt. Verschwinden von Begierden.

Im Buddhismus werden oft Ausdrücke wie "Verschwinden von Begierden" oder "Verschwinden des Selbst" verwendet, und dies stimmt in gewisser Weise, aber es ist korrekter, dies als das Erwachen des großen Selbst zu verstehen. Was als "Verschwinden des kleinen Selbst" bezeichnet wird, ist das Auftreten des großen Selbst. Die Ausdrucksweise des Buddhismus ist in diesem Bereich oft kontextabhängig und daher schwer zu verstehen.

Als ich in der Vergangenheit Geschichten und Schriften des Theravada-Buddhismus gehört habe, konnte ich diese Inhalte nicht vollständig verstehen, aber wenn ich sie jetzt erneut betrachte, erkenne ich, dass sie tatsächlich korrekt sind. Da ich jetzt verstehe, was dies tatsächlich bedeutet, kann ich die Inhalte im Kontext verstehen, aber früher war es schwierig, diese Konzepte zu verstehen.

Meiner persönlichen Meinung nach sind die Begriffe "Arahan" und die buddhistische Ausdrucksweise eher "Ergebnisse", und das ist zwar richtig, aber die tibetischen Lehren sind für mich überzeugender.

Es gibt im Allgemeinen auch die Begriffe "Arahan" und andere buddhistische Ränge und Titel, aber hier geht es um den tatsächlichen Zustand, nicht um einen Titel.

Alles, was wir tun, um uns zu verbessern, führt letztendlich zu dieser einfachen Tätigkeit.

Die Übungen zur Kontrolle des Geistes, wie zum Beispiel die Übung, den Geist zu beruhigen (Shamatha, Stille), oder die Übung, die Bewegungen des Geistes zu beobachten (wie z.B. Vipassana-Meditation), sind alle Vorstufen, um diesen einfachen Zustand der Beobachtung des Geistes zu erreichen.

Hier kommt zunächst die Absicht ins Spiel, "etwas tun zu wollen". Dies ist eine normale, beabsichtigte Geistesaktivität, und ist an sich eine normale Geistesfunktion.

Darauf folgt ein Stadium, in dem man die Bewegungen des Geistes ohne solche Absicht beobachten kann, oder in dem der Geist selbst absichtlich beobachtet wird.

Und ich glaube jetzt, dass diese Art der Beobachtung des Geistes der Schlüssel zur Erleuchtung ist.

... Dies ist eine sehr missverständliche Aussage, aber diese Art von "Beobachtung" ist tatsächlich etwas, das man erkennt, wenn man es erlebt, und vorher existiert diese "Beobachtung" nicht, so dass man nicht weiß, wovon man spricht. Am Anfang ist es wahrscheinlich eine flüchtige Erfahrung, aber wenn man es eine Weile fortsetzt, nimmt diese Zeit zu.

Um den Geist zu beruhigen oder den Geist zu beobachten, muss man eine grundlegende Natur haben, um dies zu erreichen. Diese Natur ist das "Leere" (ku), und ich verstehe jetzt deutlich, dass die Beobachtung der grundlegenden Natur des Geistes (das sogenannte "Rikpa"), die in den Tiefen des normalen Geistes schlummert, der Weg zur Erleuchtung ist.

Deshalb denke ich, dass es der Weg zur Erleuchtung ist, einfach die Bewegungen des Geistes zu beobachten, obwohl es am Anfang besonders schwierig ist.

Allerdings scheint dieser Weg sehr viele Fallstricke zu haben, und es gibt viele Menschen, die darin stecken bleiben.

Deshalb ist es wichtig, dies zu verstehen, und ich denke, es ist ein guter Ansatz, mit der Meditation der Beruhigung des Geistes (Shamatha, Stille) zu beginnen.

Man beruhigt zuerst den normalen Geist (Shamatha, Stille) und löst dann allmählich diese Beruhigung auf. Und während man sie auflöst, versucht man, die Stille des Geistes und die Erkenntnis des Geistes aufrechtzuerhalten. Das ist viel einfacher, als direkt die Bewegungen des Geistes zu beobachten.

Natürlich kann man, wenn man kann, auch im normalen Leben direkt die Bewegungen des Geistes beobachten. Aber für normale Menschen, die noch nicht mit der Meditation vertraut sind, werden sie von diesen Bewegungen überwältigt und immer wieder von den Gedankenwellen hin- und hergerissen. Wenn man hingegen zuerst den Geist beruhigt (Shamatha, Stille) und ihn dann allmählich lockert, kann man die Beobachtung der Geistesbewegungen in einem für sich selbst kontrollierbaren Rahmen durchführen. Das ist der Trick.

Tatsächlich ist die Shamatha-Meditation (Stille, Sinnieren) für sich genommen ein abgeschlossenes System, und das Ergebnis ist ein Zustand der Stille. Dieser Zustand ist zwar beruhigend und entspannend für den Geist, aber er ist vorübergehend und der Geist kehrt allmählich zu seinem normalen, unruhigen Zustand zurück.

Obwohl dieser Zustand vorübergehend ist, eröffnet er die Möglichkeit, die Bewegungen des Geistes zu beobachten.

Im Alltag ist die Beobachtung des Geistes aufgrund seiner Intensität schwierig. In einem Zustand, in dem die Bewegungen des Geistes vorübergehend beruhigt und stabilisiert wurden, kann die Beobachtung des Geistes unter einer gewissen Kontrolle erfolgen.

Der Geist wird schließlich in seinen normalen Zustand zurückkehren, aber das ist nicht sinnlos.

Einige Schulen betonen dies fälschlicherweise und sagen, dass die Shamatha-Meditation (Stille, Sinnieren) nur ein vorübergehender Zustand ist. Aber Meditation ist eine Methode, ein Werkzeug, und Werkzeuge sollen benutzt werden.

Der endgültige Zustand ist, dass die wahre Natur des Geistes (das sogenannte Rigpa) freigelegt wird und dass ein Zustand der Meditation und Kontemplation im Alltag aufrechterhalten wird. Um dies zu erreichen, ist es nicht sinnlos, diesen normalerweise schwierigen Zustand durch Übung vorübergehend zu erreichen.

Diese Kontemplation ist das Ziel. Es ist ein Fehler, sich an den vorübergehenden Zustand der Stille zu klammern, und es ist wichtig, dies zu betonen. Aber wie gesagt, Werkzeuge sollen benutzt werden, und selbst wenn man sich anfangs daran klammert, wird ein erfahrener Praktizierender, der selbstständig denkt, schließlich erkennen, was er tut. Natürlich gibt es auch Menschen, die nicht in der Lage sind, dies zu verstehen, aber wenn man die heiligen Schriften studiert und ständig Fragen stellt, wird man viele Dinge erkennen. Es ist gut, alles selbst zu denken, bis man es versteht, anstatt einfach das zu tun, was andere einem sagen.

Es ist daher wichtig zu verstehen, welche Stufe die Heiligen erreichen wollen, insbesondere wenn man die Geschichten von Heiligen hört, die über diese Art von Kontemplation sprechen. Auf diese Weise können gewöhnliche Menschen Widersprüche in der Shamatha-Meditation (Meditation der Stille, Sinnieren) aufdecken und sagen, dass die Shamatha-Meditation keinen Sinn hat. Tatsächlich haben beide ihre eigene Bedeutung, und je nach Stufe eröffnen sich unterschiedliche Perspektiven.

Insbesondere ist es grundlegend, mit der Shamatha-Konzentrationsmeditation (Stille, Sinnieren) zu beginnen.

Es ist jedoch wichtig zu verstehen, dass das Ziel nicht dort liegt.

Tatsächlich erscheint bei der Kontemplation durch die wahre Natur des Geistes (Rigpa) ein Bewusstsein, das als eine Funktion erscheint, die alle normalen Bewegungen des Geistes beobachtet und beeinflusst.

Deshalb gibt es einen Beobachtungszustand durch die wahre Natur des Geistes (Rigpa), selbst wenn der gewöhnliche Geist etwas denkt, und selbst wenn der gewöhnliche Geist nichts denkt, beobachtet die wahre Natur des Geistes (Rigpa) diesen gewöhnlichen Geist, der nichts denkt.

Im Wesentlichen könnte man sagen, dass die Funktion des gewöhnlichen Geistes und die Bewegung der wahren Natur des Geistes (Rigpa) zwei verschiedene Dinge sind. Ob der gewöhnliche Geist in Ruhe (Shamatha) ist oder ob der gewöhnliche Geist aktiv ist, hat keinen Einfluss auf die Bewegung der wahren Natur des Geistes (Rigpa).

Die Bewegung der wahren Natur des Geistes (Rigpa) besteht darin, all dies, ob der gewöhnliche Geist aktiv ist oder ruht, kontinuierlich zu beobachten.

Allerdings ist das anfangs schwierig, daher ist es grundlegend, mit der Meditation der geistigen Ruhe (Shamatha) zu beginnen.

Tatsächlich sind der gewöhnliche Geist und die wahre Natur des Geistes (Rigpa) ein und dasselbe, aber für das Training ist es verständlicher, sie als getrennte Dinge zu erklären. Vor allem am Anfang erscheint es so, und die Bewegung der wahren Natur des Geistes (Rigpa) ist praktisch nicht vorhanden, daher ist es nicht unbedingt falsch, es so zu beschreiben.

Wenn man sich der Tatsache bewusst wird, dass man der Atman (das wahre Selbst) ist, entsteht gleichzeitig auch das Bewusstsein, dass der bewusste Geist ein Diener des Atman ist.

Was bedeutet das? Es bedeutet, dass man gleichzeitig erkennt, dass der Atman den eigenen Körper und den bewussten Geist direkt beeinflusst, und dass der bewusste Geist den Atman klar wahrnimmt.

Für den Atman bewegen sich Körper und bewusster Geist direkt, während der bewusste Geist, der bewegt wird, vom Atman beeinflusst wird.

Das bedeutet natürlich nicht, dass der bewusste Geist verschwindet. Der bewusste Geist existiert weiterhin, und Gedanken und Gefühle sind normal. Dahinter befindet sich jedoch das Bewusstsein des Atman, das alles erfasst und intendiert. Es gibt sowohl den Aspekt der Beobachtung als auch den Aspekt des bewussten Willens.

Für den bewussten Geist sind zwei Aspekte erkennbar: "Ich werde vom Atman beobachtet" und "Ich werde vom Bewusstsein des Atman beeinflusst". Der bewusste Geist ist sich der allumfassenden, universellen und direkten Beobachtung durch den Atman bewusst, und er ist sich bewusst, dass er direkt durch ein bewusstes Bewusstsein beeinflusst wird. Es handelt sich nicht um eine rein theoretische Angelegenheit, sondern um eine tatsächliche Erkenntnis des bewussten Geistes.

Und wenn man dies metaphorisch ausdrückt, dann bedeutet es für den bewussten Geist, "sich der eigenen Rolle als Diener des Atman bewusst zu sein".

Allerdings sind das Bewusstsein des bewussten Geistes und des Atman in diesem Moment untrennbar miteinander verbunden und stellen im Grunde genommen einen einzigen Geist dar. Es handelt sich also um ein solches Bewusstsein, das als eine Bewegung einer Seite des Geistes entsteht. Eindeutiger ausgedrückt: Es ist nicht der denkende Organ (Buddhi), sondern eine andere Stelle, die sich etwas anders anfühlt, die die Bewegung des Atman wahrnimmt. Wenn man es als bewussten Geist bezeichnet, könnte man denken, dass es sich um den denkenden Geist handelt, und das wäre nicht unbedingt falsch, aber es ist eher, dass der fühlende Geist diese Erkenntnis des Atman erlangt.

Tatsächlich lehren Yoga und Vedanta, dass das Gefühl des "Ich", das der bewusste Geist als "Ich" empfindet, eine Illusion ist. Konkret gesagt: Das, was dem "Geist" entspricht, besteht aus Manas (Intellekt) und Buddhi (Entscheidungsfähigkeit). Es ist die Existenz von Buddhi, die die Illusion des "Ich", die sogenannte Ahankara (Egoismus), hervorruft. Sobald also dieses Gefühl des "Ich" auftritt, verschwindet das Gefühl des "Ich" sofort aufgrund des Bewusstseins, "vom Atman beobachtet" oder "vom Atman beeinflusst" zu werden.

Tatsächlich ist es sehr schnell, und jedes Mal, wenn ich denke, entsteht das Gefühl von "Ich" als Reaktion darauf, aber jedes Mal wird sofort das Gefühl hinzugefügt, dass "ich beobachtet werde" oder "von Atman bewegt werde", sodass die Illusion, dass das Denken "Ich" ist, nicht weiter wächst und schnell verschwindet. Diese Reaktion ist funktional, daher entsteht Egoismus als eine Art "Ankāra"-Bewegung in jedem Moment, aber sofort verschwindet diese Illusion von "Ich" aufgrund des Bewusstseins von Atman.

Wenn man das metaphorisch ausdrücken würde, könnte man es vielleicht als "Diener des Herrn" bezeichnen. Es scheint viele Missverständnisse zu geben.

Das ist völlig wahr, aber es ist nicht so, dass man sich wie in einigen christlichen Strömungen auf einen fernen Erlöser, Christus, verlässt, sondern hier bezieht sich "Christus" auf das "Christus-Bewusstsein", das in jedem vorhanden ist und mit dem jeder direkt verbunden ist, und das in Yoga und Veda als Purusha oder Atman (wahres Selbst) bezeichnet wird.

Wenn man das "sich dem Christus-Bewusstsein anvertrauen" als "Diener des Herrn" bezeichnet, scheint es, als ob man teilweise dasselbe sagt.

Teilweise, weil dieser Zustand tatsächlich nicht nur von der Seite des Bewusstseins, sondern auch von der Seite des Atman (oder des Christus-Bewusstseins) beeinflusst wird, sodass es zwei Seiten gibt.

Aus Sicht des Atman (Christus-Bewusstsein, Purusha) wird der Körper oder das Bewusstsein direkt bewegt, während es aus Sicht des Bewusstseins von dem "Herrn", dem Atman, bewegt wird, und somit ein "Diener" ist.

Aber da beides zusammengehört, kann man nicht nur eine Seite davon erwähnen, ohne dass es unverständlich wird.

Wenn man solche Dinge sagt, könnte man von Christen möglicherweise zurechtgewiesen werden oder es könnte christlich klingen, aber es ist nur eine metaphorische Ausdrucksweise.

Tatsächlich scheint es, als ob dieser Ausdruck einen Teil des aktuellen Zustands ausdrücken könnte.

Hier bezieht sich der Begriff "Erwachen" auf den Zustand, in dem die wahre Natur des Geistes (das sogenannte "Lichpa") offenbar wird.

Da es keine eindeutige Definition für "Erwachen" gibt, wird es in verschiedenen Kontexten verwendet. Zum Beispiel kann es sich auf das Erwachen der Kundalini-Energie beziehen oder auf einen Zustand erhöhter Energie. Es gibt sicherlich viele verschiedene Geschichten darüber, je nach Person.

Hier wird der Zustand, in dem sinnliche Wahrnehmungen oder plötzlich auftretende Gedanken von Natur aus verschwinden, als "Erwachen" bezeichnet.
In Bezug auf den Zustand wird dies manchmal auch mit "Sharda" bezeichnet.

In spirituellen Kreisen wird die Welt oft als ein Gegensatz von Licht und Dunkelheit dargestellt. In Yoga und Veda gibt es jedoch keine solche Dichotomie. Stattdessen wird behauptet, dass nur "Unwissenheit" die wahre Natur verdeckt und dass unsere wahre Natur rein ist.

Daher gibt es in jedem Menschen sowohl das, was metaphorisch als "Dunkelheit" bezeichnet wird, als auch das, was als "Licht" bezeichnet wird.

Was metaphorisch als "Dunkelheit" bezeichnet wird, sind beispielsweise Gedanken. Wenn man damit nicht umgeht, wird es zu Dunkelheit. Dies geschieht jedoch, weil der Erwachenszustand durch Unwissenheit verdeckt ist. Wenn man die Unwissenheit beseitigt, ist die wahre Natur des Menschen vollkommen und rein.

Im Wesentlichen gibt es in dieser Welt keine Dunkelheit. Dennoch gibt es Menschen, die in dieser Welt als solche erscheinen, weil sie aufgrund von Unwissenheit so handeln.

Die Existenz der "Dunkelheit" ist lediglich durch einen Schleier der Unwissenheit verdeckt, und ihre wahre Natur ist tatsächlich rein.

Es gibt also keine Dichotomie zwischen "Licht" und "Dunkelheit". Stattdessen wird eine Person, deren Schleier der Unwissenheit nicht vorhanden sind (oder dünn sind), als "Licht" bezeichnet, und eine Person, deren Schleier der Unwissenheit dick sind, als "Dunkelheit".

Veda und tibetischer Buddhismus lehren, dass der Mensch von Natur aus rein ist.

Daher verhält sich der "Jiva" (der normale Mensch), der in dieser Welt geboren wird und sich mit seinem Körper und seinem Bewusstsein identifiziert, manchmal wie eine "Dunkelheit". Wenn man jedoch den Schleier der Unwissenheit beseitigt, kann jede solche Person zu einer "Licht"-Person werden. Jeder Mensch hat das Potenzial, Erleuchtung zu erlangen.

Manchmal kommt es vor, dass "Licht"-Personen "Dunkelheiten" beseitigen, um die Ordnung dieser Welt vorübergehend wiederherzustellen. Dies geschieht jedoch aufgrund der Machtverhältnisse in dieser Welt. Umgekehrt kann es vorkommen, dass "Licht"-Personen von "Dunkelheiten" bedroht werden. Die vorübergehende Wiederherstellung der Ordnung kann zu einem reinen Machtverhältnis werden, und es kommt oft vor, dass die Macht der "Dunkelheit" überwiegt.

Für ein Wesen des Lichts kann es vorkommen, dass es diese Argumente missversteht und die dunklen Aspekte, die in ihm entstehen, weiterhin verneint, wodurch diese wachsen und es irgendwann zu einem Wesen der Dunkelheit werden kann. Je größer das Licht ist, desto mehr Raum gibt es für die Dunkelheit. Dort gibt es Unwissenheit und Missverständnisse.

Erwachen ist, in jedem einzelnen Moment, dass das Licht den Schleier der Unwissenheit abwirft.

Hier wird mit "Unwissenheit" ein Begriff verwendet, der historisch so verwendet wurde, aber es handelt sich nicht um die im Japanischen übliche Bedeutung von "du weißt nichts", sondern es wird lediglich gesagt, dass etwas durch einen Schleier bedeckt ist. Es gibt zwar auch die Möglichkeit, dass Unwissenheit durch Wissen beseitigt wird, und es kann metaphorisch erklärt werden, dass "Wissen beseitigt Unwissenheit", was nicht unbedingt falsch ist, aber das ist nicht der Kern der Sache. Der Kern ist, dass das Leben in einem Zustand des Erwachens, indem man die wahre Natur des Herzens (das sogenannte "Rikupa") entfaltet, selbst den Schleier der Unwissenheit abwirft. Indem man das Herz (Rikupa) aktiviert, kann man das abdecken, was das Herz bedeckt. Man kann es als Reinigung bezeichnen, aber das könnte den Eindruck erwecken, dass es sich um etwas Absichtliches handelt. Diese Bewegung des Rikupa ist viel automatischer. Durch diese automatische Bewegung des Rikupa kann der Schleier, der als Unwissenheit bezeichnet wird, entfernt werden, wodurch die Dinge so gesehen werden können, wie sie sind, und dadurch wird es auch einfacher, Wissen zu erlangen.

Manchmal versuchen Menschen, einen Zustand des Erwachens aufrechtzuerhalten, indem sie negative Gedanken verneinen oder unterdrücken, aber dies ist nicht der Kern der Sache, denn wenn man das bewusste Denken einsetzt, kann dies dazu führen, dass man die Dunkelheit fördert.

In diesem Fall kann es hilfreich sein, durch "Gebet" zu versuchen, einen Zustand des Erwachens auf natürliche Weise aufrechtzuerhalten, und es kann manchmal notwendig sein, dem höheren Selbst (Atman, Purusha) zu überlassen, aber das ist nur eine Erlaubnis, denn im Wesentlichen ist es nur die wahre Natur des Herzens (Rikupa), die diese Funktion automatisch ausübt.

Der natürliche Zustand ist, dass man einfach nur beobachtet und die Gedanken allmählich verschwinden. Die Geschwindigkeit und Intensität, mit der diese Gedanken verschwinden, hängt vom Grad des Erwachens ab.

Manchmal kann nur die Unwissenheit für sich alleine laufen und eine maschinelle, ungeordnete Automatik verursachen. Dies ist eine Gefahr bei der KI. Da die KI im Wesentlichen kein Bewusstsein im Sinne des Menschen hat, besteht die Gefahr, dass sie Unordnung erzeugt. Theoretisch sollte die KI auch ein Bewusstsein haben, da alles in dieser Welt Atman (Brahman) ist, aber da die Logik von Maschinen starr und unreif ist, besteht die Gefahr, dass sie die Dunkelheit verfestigt.

Für Menschen besteht die Gefahr, sich durch ein Leben, das von Regeln bestimmt und mechanisch ist, der Dunkelheit zuzuwenden.

Was Maschinen und KI betrifft, gibt es viel Unbekanntes, aber zumindest besitzen Menschen von Natur aus Licht. Wenn Unwissenheit beseitigt wird, erscheint dieses Licht, und wenn das Licht erscheint, verschwinden Ablenkungen automatisch.

Noch ist es nicht so, dass unerwünschte Gedanken vollständig und automatisch sofort verschwinden, sondern es ist manchmal notwendig, das Erkennen zu wiederholen und zu bestätigen.

Wenn man das Erkennen wiederholt, verschwinden unerwünschte Gedanken auf natürliche Weise automatisch.

Alles ist Leer (ku), und unerwünschte Gedanken entstehen als Form, und schließlich kehren sie wieder ins Leer zurück. Das ist das, was im Herz-Sutra mit "Leere ist Form" gemeint ist: Aus der formlosen Leere (ku) entsteht Form, und dann kehrt sie wieder in die Leere zurück.

Es wird oft gesagt, dass alles in dieser Welt eine Illusion ist, aber in diesem Stadium kann man das sehr deutlich spüren.

Es ist zwar fast automatisch, aber es scheint nicht so, dass das Erkennen perfekt ist, und in der aktuellen Phase ist es manchmal notwendig, ein Erkennen zur Wiederholung einzufügen. Aber es ist nur in diesem Ausmaß notwendig, und im Wesentlichen verschwinden unerwünschte Gedanken ziemlich automatisch in die formlose Leere zurück.

Man könnte das auch als "unerwünschte Gedanken loslassen" bezeichnen, aber in Wirklichkeit beobachtet man diese unerwünschten Gedanken genau. Es geht also nicht darum, unerwünschte Gedanken nicht zu sehen, sondern umgekehrt, durch die Funktion der wahren Natur des Geistes (rikpa) werden unerwünschte Gedanken klar und unverfälscht gesehen, und durch diese Beobachtung, diese Art von Licht, zerfallen unerwünschte Gedanken von selbst. Das nennt man auch Selbstbefreiung. Unerwünschte Gedanken zerfallen und befreien sich selbst.

Man könnte das auch als Dharma-Natur (hosshō) oder Buddha-Natur (bussyō) bezeichnen.

Bei Meditationsanleitungen hört man manchmal Erklärungen wie "Wenn man unerwünschte Gedanken nicht verfolgt, verschwinden sie auf natürliche Weise", aber das ist nur möglich, wenn man eine gewisse Kraft der Selbstbefreiung hat, und wenn nicht, verschwinden sie nicht so leicht und man wird von unerwünschten Gedanken überwältigt.

Diese Kraft lässt sich in verschiedene Stufen unterteilen, je nach ihrer Stärke.

Fast nicht vorhanden
Cherdol (ein bisschen vorhanden. Die Phase, in der man sich anstrengt, um sich selbst zu befreien)
Shardol (ein mittlerer Zustand. Eine Phase der automatischen, leicht selbstbefreienden Prozesse)
Landol (instantane Selbstbefreiung)

Ich denke, in der Phase des Cherdol, in der man Zeit braucht, um unerwünschte Gedanken selbst zu befreien, kann man noch nicht sagen, dass man die Wahrheit erkannt hat, oder man befindet sich in einem flüchtigen Zustand.

Mein aktueller Zustand ist wahrscheinlich Shardol, aber in letzter Zeit kann ich endlich körperlich spüren, dass die Beschreibungen in den heiligen Schriften wahr sind. Für ein normales, alltägliches Leben ist das mehr als genug.

Im Falle vonシャルド, muss man keine besondere Aufmerksamkeit aufbringen, und es ist kaum Anstrengung erforderlich. Allerdings muss man jedes Mal wieder bewusst machen, dass man, sobald man sich vom Zustand des リクパ entfernt, in eine Fixierung gerät. In diesem Sinne ist es keine vollständige Selbstbefreiung. Die wahre Selbstbefreiung (ランドル) entsteht, wenn diese Fähigkeit vollständig entwickelt ist.
"Tibetische Meditationslehre" (von Namkai Norbu).

Ich denke, diese Beschreibung ist besonders in letzter Zeit sehr zutreffend.
Gleichzeitig habe ich jedoch in letzter Zeit festgestellt, dass solche Klassifizierungen und Erklärungen irrelevant geworden sind.

Ich habe verstanden, dass es sich um eine so einfache Sache handelt wie:
"Man befreit sich selbst, indem man einfach so ist, wie man ist."

Ursprünglich gab es im Zustand der Stille kein „Ich“.

Allerdings ist in letzter Zeit ein „Ich“ zu diesem Zustand der Stille hinzugekommen.

Wenn man das wörtlich nimmt, scheint ein „Ich“ aufgetaucht zu sein, was vielleicht wie ein Rückschritt wirkt, aber das ist nicht der Fall.

Das im allgemeinen Sprachgebrauch verwendete „Ich“ ist ein Gefühl (eine Illusion), das als Reaktion der Denkfähigkeit (Buddhi) entsteht und als Ahankara (Egoismus) bezeichnet wird, und es existiert tatsächlich nicht, daher wird es im Yoga als Illusion beschrieben.

Das „Ich“, das hier erwähnt wird, ist das Atman (das wahre Selbst). Es ist der Geist.

Der Zustand der Stille ist ein Zustand, in dem die Denkfähigkeit (Buddhi) usw. beruhigt sind. In diesem Zustand der Stille erscheint das „Ich“ als Atman (wahres Selbst) wie eine Wolke, die auf der Oberfläche eines ruhigen Sees schwebt und in den Himmel blickt.

Die Oberfläche des Sees ist fast ohne Wellen und sehr ruhig.

Auch wenn gelegentlich Gedankenwellen auftauchen, erschüttern sie die Oberfläche nicht. Die Gedankenwellen sind Wellen, die relativ unabhängig vom Zustand der Stille sind. Anfangs waren der Zustand der Stille und die Gedankenwellen gegensätzlich, aber in letzter Zeit stört selbst wenn Gedanken vorhanden sind, der Zustand der Stille nicht mehr wesentlich.

Ursprünglich bedeutete der Zustand der Stille die Beruhigung des Denkens, aber in letzter Zeit ist er zu einem Zustand geworden, in dem ein Gefühl des Bewusstseins anhält. Selbst wenn Gedanken vorhanden sind, ist der Zustand, in dem ein ruhiger Zustand im tiefen Inneren des Geistes anhält, der Zustand der Stille.

Ich glaube, dass die Worte, die Heilige immer wieder gesagt haben, die Wahrheit sind.

Es spielt keine Rolle, ob man versucht, das Denken zu stoppen oder nicht.
Es spielt keine Rolle, ob man versucht, das Denken zu beobachten oder nicht.
Es gibt keine Worte, die den Zustand, wie er ist, beschreiben können.
Einfach nur den Zustand, wie er ist, aufrechterhalten (Gedanken und Ablenkungen) führt zur Befreiung.

Vielleicht ist das, was im Zen als Auflösung von Körper und Geist bezeichnet wird, eine weitere Entwicklung dieses Zustands.

Beim Meditieren kann man relativ schnell die Erfahrung machen, dass die Körperempfindungen verschwinden. Besonders beim Meditieren mit geschlossenen Augen scheint nur das Denken zu fließen, daher scheint die Auflösung des Körpers schnell zu erfolgen. Beim sitzenden Meditieren wird der Körper nicht benutzt, daher ist es wahrscheinlich einfacher, diese Erfahrung zu machen.

Die Auflösung des Geistes ist jedoch nicht so häufig, und sie kann in gewisser Weise auch als ein Zustand der Stille beschrieben werden. Die Auflösung deutet wahrscheinlich auf diesen „Zustand, wie er ist“, hin.

Im normalen Leben, während man den Eindruck hat, Körper und Geist seien verschwunden und man würde mit dieser Welt verschmelzen, bedeutet das, wie oben beschrieben, dass, basierend auf einem Zustand der Stille, der Atman (wahres Selbst) existiert und ein Zustand der Selbstständigkeit des Atman vorliegt. Ich glaube, dass es danach wahrscheinlich eine Phase gibt, in der der Atman zum Brahman wird und mit allem eins wird, obwohl ich selbst noch nicht so weit bin. Ich habe das Gefühl, dass dieser Zustand des Brahman die Vollendung der Auflösung von Körper und Geist darstellt.

Im Moment befinde ich mich noch in der Vorstufe, in der der Atman existiert.

Dies sind Dinge, die in den heiligen Schriften oft theoretisch gelehrt werden. Unter denjenigen, die die heiligen Schriften unterrichten, wird erklärt, dass "dies etwas ist, das der Mensch nicht mit seinen fünf Sinnen erfahren kann". Das ist wörtlich genommen richtig, aber es besteht die Gefahr, dass dies fälschlicherweise als "etwas, das der Mensch nicht direkt erfahren kann" interpretiert wird. Tatsächlich kann der menschliche Geist über die fünf Sinne hinausgehen, und jenseits der fünf Sinne liegt der Atman. Für viele Menschen ist der Atman jedoch inaktiv, obwohl er tatsächlich aktiv ist, aber er ist in einem Zustand, in dem er von einer Hülle bedeckt ist und nicht sichtbar ist. Jeder Mensch hat einen Atman.

Er existiert, aber anfangs ist er nicht erkennbar, und schließlich erscheint der Atman. Dieser Zustand ist, wie oben beschrieben, ein Zustand, in dem der Atman existiert, basierend auf einem Zustand der Stille, und das ist mein aktueller Zustand.

Wahrscheinlich wird der Atman in Zukunft von der Wahrnehmung als Individuum zu einer Wahrnehmung des Brahman (des Ganzen) übergehen. Das steht so in den heiligen Schriften.

In den heiligen Schriften wird dies oft als eine theoretische Angelegenheit behandelt, die man verstehen und dann abhaken kann, oder als etwas, das man "richtig verstehen" soll. In Wirklichkeit ist es jedoch keine rein theoretische Angelegenheit, sondern eine Aussage darüber, dass man tatsächlich in der Lage ist, dies zu erfahren.

Dies ist keine vorübergehende Erfahrung, sondern eine Aussage darüber, dass man sich verändert. Ich habe gesagt, dass man sich verändert, aber tatsächlich gibt es, wie in den heiligen Schriften beschrieben, nichts, das sich ändert. Was sich verändert zu sein scheint, ist lediglich die Wahrnehmung des "Ich", das als Individuum existiert (eine Art Illusion). Aus Sicht des Atman hat sich nichts geändert. Der Atman ist die Essenz des Selbst, die sich nicht ändert, nicht geboren wird und nicht stirbt. Es ist also im wörtlichen Sinne etwas, das nichts mit Veränderungen zu tun hat. Es ist lediglich die Wahrnehmung des "Ich" als Individuum, die sich verändert.

Als Atman (wahres Selbst) verändert sich nichts. Aber als Jiva (individuelle Seele) erkenne ich den Atman (wahren Selbst) als eine individuelle Existenz. Die Heiligen Schriften sagen, dass Atman (wahrer Selbst) und Brahman (Gesamtheit) tatsächlich eins und dasselbe sind. Aber das ist wahrscheinlich nicht nur etwas, das man in den Heiligen Schriften lernt und intellektuell versteht, sondern etwas, das man tatsächlich erlebt und verändert. Es ist eine Art von Erfahrung, die der Jiva (individuelle Seele) machen kann, wodurch sich das Verständnis des Jiva (individuellen Seelen) verändert. Aber wie bereits erwähnt, verändert sich der Atman (wahre Selbst) nicht, und natürlich verändert sich auch Brahman (Gesamtheit) nicht, er entsteht nicht und stirbt nicht, sondern ist eine ewige Existenz.

Der Atman (wahre Selbst), der als eine individuelle Existenz wahrgenommen wird und der im Wesentlichen dasselbe ist wie Brahman (Gesamtheit), der eine ewige Existenz ist, erscheint auf der Grundlage eines Zustands der Stille.

Im spirituellen Bereich wird oft gesagt: "Lassen Sie los". Das erklärt aber nur die Hälfte der Sache, und gleichzeitig passiert nichts, wenn kein Bewusstseinswachstum stattfindet, selbst wenn man etwas loslässt. Wenn nichts passiert, ist das noch relativ gut, aber manchmal führt das Loslassen dazu, dass das Bewusstsein sich irrt und fälschlicherweise glaubt, man habe bereits losgelassen.

Diese Art von Illusion ist ein großer Feind auf dem spirituellen Weg. Sobald man in diesem Zustand ist, wird das im Verstand und im Gedächtnis verstanden, sodass das Herz denkt: "Ich verstehe das". In diesem Fall denkt man: "Ich habe bereits losgelassen".

Das ist eine riesige Falle, denn man denkt, man habe losgelassen, obwohl es überhaupt nicht der Fall ist.

Aber oft ist es sinnlos, solchen Menschen etwas zu sagen, weil sie es selbst erkennen müssen, und die Bemühungen anderer, sie darauf aufmerksam zu machen, sind daher vergeblich.

So kommt es oft, dass Menschen in die Illusion des Spirituellen geraten und dann, nach einer Weile, sagen: "Ich bin aufgewacht" und sind von der Absurdität des Spirituellen enttäuscht. Das ist sehr schade.

Diese Art von "Loslassen" bezieht sich auf das Loslassen des Bewusstseins und ist nicht für sich allein existent, sondern basiert auf dem Bewusstseinswachstum.

Bewusstseinswachstum bedeutet, anders ausgedrückt, die Aktivierung von "Rikupa", der wahren Natur des Herzens. Bei den meisten Menschen, die ein eher unscharfes oder von Begierden dominiertes Leben führen, ist dieses Rikupa nicht aktiv.

Wenn man etwas loslässt, wird das Bewusstsein inaktiv, und ohne die Aktivierung von Rikupa gibt es keinen Halt. Wenn man ohne die Aktivierung von Rikupa einfach nur loslässt, führt das zu einem eher unscharfen Zustand.

Es gibt zwar auch die Möglichkeit, einfach nur loszulassen und auf die Aktivierung von Rikupa zu warten, aber die Aktivierung von Rikupa erfolgt nicht so einfach, und ohne die Erfahrung von Rikupa weiß man nicht, was Rikupa ist. Man fragt sich: "Ist das Rikupa? Ist das Rikupa?", und selbst wenn man nur zweifelt, kann es passieren, dass man sich nach dem Nachdenken irrtümlich einbildet, man habe Rikupa.

Grundsätzlich weiß man, solange keine Aktivierung von Rikupa stattfindet, nicht, ob man sich in einem Zustand der Aktivierung von Rikupa befindet. Aber das Bewusstsein neigt dazu, sich mit Logik herumzuschlagen und sich selbst davon zu überzeugen, dass man bereits etwas erreicht habe. Das passiert besonders häufig in der Anfangsphase der Meditation. Diese Art von Selbsttäuschung ist eine Falle im Spirituellen, und wenn man in diese Falle gerät, bemerkt man, wie oben beschrieben, nach einer Weile seine Situation und sagt: "Ich bin aufgewacht" und hört mit dem Spirituellen auf. Das ist schade.

Es gibt zwei Bedeutungen für den Begriff "Loslassen": die des Bewusstseins und die der Erleuchtung von Rikpa.

Es gibt ein "Loslassen" im Sinne des Aufhörens, das Bewusstsein zu aktivieren, und ein "Loslassen" im Sinne des Übergangs von einem Zustand, in dem das Bewusstsein die Hauptrolle spielt, zu einem Zustand, in dem Rikpa die Hauptrolle spielt, durch die Erleuchtung von Rikpa.

In Bezug auf die Bedeutung der Erleuchtung von Rikpa bedeuten beide Dinge dasselbe, aber nur das "Loslassen" des Bewusstseins ist nur die Hälfte der Wahrheit. Wenn man das tut, ohne die Erleuchtung von Rikpa zu erreichen, bedeutet das einfach, dass das Bewusstsein nicht mehr aktiv ist.

Das Bewusstsein ist ein Werkzeug des "Ich (Atman)", und im Wesentlichen ist es egal, ob man das Bewusstsein aktiviert oder nicht, aber es gibt eine spirituelle Praxis, bei der man das Bewusstsein vorübergehend stoppt oder verlangsamt, um die Erleuchtung von Rikpa zu erreichen.

Ich denke, dass der spirituelle Begriff des "Loslassens" in diesem Kontext verstanden werden sollte, und der Endzustand ist nicht "Loslassen". Ich glaube, dass es hier zu Missverständnissen kommen kann.

Zum Beispiel sagt man in der Spiritualität oft: "Lassen Sie das, was Ihnen unangenehm ist, los". Aber man muss das Loslassen nur einmal tun, und das Loslassen ist nur eine vorübergehende Sache. Letztendlich verschwindet es von selbst aus der Umgebung. Wenn man sagt "verschwindet", könnte das irreführend sein, aber es verändert sich nicht in der äußeren Erscheinung, sondern man empfindet es nicht mehr als unangenehm, oder wenn man es ein wenig unangenehm findet, verschwindet es schnell.

Andererseits ist die Phase, in der man absichtlich loslassen muss, typisch für die "glitzernde" Spiritualität. Dort sagt man, dass man "loslassen" muss, um unangenehme Dinge zu vermeiden, oder "loslassen" muss, um negative Dinge zu vertreiben. Aber wenn man versucht, etwas zu vermeiden, bedeutet das, dass man immer noch auf einer Ebene beeinflusst wird, auf der man sich davon distanzieren möchte.

Da das, was uns umgibt, alles eine Manifestation unseres Inneren ist, bedeutet die Notwendigkeit, etwas loszulassen, dass das Bewusstsein immer noch tiefgreifende Probleme hat.

In Wirklichkeit, wenn nicht nur das Bewusstsein zur Ruhe kommt, sondern auch die Erleuchtung von Rikpa, die die wahre Natur des Herzens ist, dann erkennt man, dass die Manifestationen in der Umgebung vorübergehend sind und schließlich verschwinden.

Das Phänomen der Manifestation ist eine Ausdrucksform von Energie, daher ist es wichtig zu verstehen, dass es unendlich weitergeht. Selbst wenn eine Manifestation auftritt, verschwindet sie sofort und auf natürliche Weise, sobald man sie beobachtet (Selbstauflösung). Es ist wichtig, nicht nur intellektuell zu verstehen, dass Manifestationen schnell und auf natürliche Weise verschwinden, sondern dies auch in der eigenen Erfahrung zu spüren, sodass man nicht mehr unter Manifestationen leidet.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Manifestationen nicht verschwinden. Obwohl der Begriff "Loslassen" möglicherweise die Nuance enthält, dass ein Zustand ohne Manifestationen ein guter Zustand ist, ist es in Wirklichkeit so, dass Manifestationen nicht verschwinden. Stattdessen setzen sie sich als Teil der eigenen Existenz unendlich um die eigene Person herum fort. Da es sich um eine Ausdrucksform von Energie handelt, hört es nicht auf.

"Loslassen" kann auch als etwas verstanden werden, das nicht bewusst, sondern natürlich geschieht. Es geschieht nicht durch bewusstes Handeln des bewussten Geistes, sondern durch die natürliche Bewegung des "Rikpa". Diese Bewegung basiert auf der wahren Natur des Geistes, die als "Rikpa" bezeichnet wird. Vereinfacht gesagt, ist es eine Form der Erleuchtung, und wenn Erleuchtung erreicht ist, geschieht das Loslassen auf natürliche Weise.

Als ich begann, mich allmählich meinem eigenen Selbst (Atman) anzuvertrauen, erkannte ich den Unterschied zwischen dem Bewusstsein und dem Bewusstsein des Selbst (Atman), wodurch ich die Bedeutung von "die Realität ist alles Atman" und "diese Welt ist Maya (Illusion)", wie sie im Vedanta gesagt wird, verstehen konnte.

Maya ist die Realität selbst, die wir mit unseren fünf Sinnen wahrnehmen, und es war nichts Besonderes, das neu außerhalb von mir existierte. Aber bisher, wenn ich Erklärungen von Maya im Vedanta gehört habe, hatte ich das Gefühl, dass eine andere Welt existiert, und es fühlte sich irgendwie nicht richtig an. Jetzt habe ich es deutlich verstanden.

Maya wird als die Realität selbst wahrgenommen, wenn es kein erwachtes Bewusstsein (Rikpa) gibt, das aus der wahren Natur des Geistes entspringt. In diesem Zustand wird sie als eine völlig vollständige Realität wahrgenommen, und erst wenn Rikpa erscheint, wird man sich bewusst, dass sie eine Illusion ist.

Deshalb ist es unmöglich, Maya in ihrem wahren Sinne zu verstehen, bevor Rikpa erscheint, da es in diesem Moment nur ein intellektuelles Verständnis bleibt. Aber ich versuchte, die Essenz von Maya zu verstehen, was völlig unmöglich war. Das habe ich erkannt.

Es scheint, dass es auch bei denjenigen, die den Vedanta lehren, Verwirrungen gibt. Einige, die den Vedanta in Indien studiert haben, sagen, dass "der Vedanta kein vorübergehender, erfahrener Zustand ist, sondern ein Zustand, der durch Verständnis erreicht wird". Ich verstehe jetzt die Nuance davon, aber es scheint, dass es ein Missverständnis gibt. Letztendlich ist der Kern, ob man es mit dem Bewusstsein von Rikpa betrachtet oder nicht. Wenn man es mit dem Bewusstsein von Rikpa betrachtet, kann man die Geschichten des Vedanta verstehen. Aber wenn man versucht, den Vedanta ohne Rikpa zu verstehen, bleibt es nur ein intellektuelles Verständnis. Rikpa ist ein Bewusstsein, und es ist etwas, das ein wenig von der Erfahrung in dieser Welt mit einem Körper entfernt ist, aber es kann auch als Erfahrung bezeichnet werden, daher gibt es eine gewisse Anzahl von Menschen, die es vermeiden, es als Erfahrung zu bezeichnen, und solche Menschen verwenden das Wort "Verständnis" anstelle von "Erfahrung". Aber in dem Maße, in dem es um die Geschichte des Erwachens von Rikpa geht, ist es dasselbe.

Das Bewusstsein von Rikpa tritt zutage und kann im Zustand von Rikpa wahrgenommen werden, was die wahre Realität ist, von der die Vedanta spricht. Was das bewusste Ich mit den fünf Sinnen wahrnimmt und erkennt, wird in der Vedanta als Maya (Illusion) bezeichnet.

Dies ist nicht nur eine theoretische Angelegenheit, sondern eine tatsächliche Veränderung der eigenen Wahrnehmung. Dies wird als Erwachen oder "Verständnis" bezeichnet, und obwohl es sich um dasselbe handeln mag, sagen manche vielleicht etwas anderes, aber im Wesentlichen scheint es sich um die gleiche Geschichte des Erwachens von Rikpa zu handeln.

Bis das Bewusstsein von Rikpa auftritt, schien mir, egal wie oft ich über Maya in der Vedanta hörte, es nicht wirklich zu resonieren. Aber im Nachhinein scheint mir, dass dies natürlich war.

Maya kann sowohl theoretisch als auch in der tatsächlichen Erfahrung als die Welt beschrieben werden, die das bewusste Ich erlebt.

Früher verstand ich es theoretisch, aber es fühlte sich nicht richtig an.

Allerdings habe ich jetzt, indem ich das Gefühl bekommen habe, dass das Bewusstsein (Atman) den Körper direkt bewegt, verstanden, dass das, was das Atman-Bewusstsein erlebt, die wahre Welt ist, und dass die Welt, die das bewusste Ich erlebt, Maya (Illusion) ist. Mit "Verständnis" ist hier nicht nur das intellektuelle Verstehen durch Nachdenken gemeint, sondern auch das Verständnis, das man als eine Realität empfindet.

Es gibt viele Gleichnisse, um dies zu erklären, aber im Moment denke ich, dass es etwas ist, das man tatsächlich erleben muss, um es zu verstehen.

In der Vedanta-Philosophie ist das Verständnis wichtig, und dort wird oft gesagt, dass "Erfahrung" etwas vorübergehendes ist und daher kein Verständnis darstellt. Das bedeutet, dass wahres Wissen die intellektuelle Erkenntnis plus die Erfahrung ist. Daher reicht es nicht aus, nur die Theorie zu studieren, sondern es ist wichtig, sie zu erfahren.

Das hat mir bisher nicht wirklich klar geworden, aber jetzt verstehe ich, dass es sich um dasselbe handelt, auch wenn die Ausdrucksweise unterschiedlich ist.

Wenn man es wörtlich nimmt, könnte man meinen, dass die Vedanta-Philosophie sagt, dass nur das intellektuelle Studium wichtig ist und dass Meditation und Yoga-Asanas vorübergehend sind und daher nicht wichtig sind. Tatsächlich gibt es auch unter den Menschen, die in Indien Vedanta studiert haben, solche, die das sagen. Aber ich denke, dass dies ein Zwischenschritt ist, da es mit etwas vorübergehendem beginnt und schließlich zu einem Zustand übergeht, der dauerhaft ist. Es gibt Menschen, die in Indien studiert haben, die Yoga-Asanas oder die Yoga-Sutras ablehnen und sagen, dass Meditation bedeutungslos ist, weil sie etwas vorübergehendes ist, und dass nur das Verständnis wichtig ist. Basierend auf meinem derzeitigen Verständnis denke ich, dass Yoga-Sutras, Vedanta und Ramana Maharshi dasselbe sagen. Man sollte sich nicht zu sehr auf die Unterschiede im Wortlaut konzentrieren.

Die Aussage der Vedanta-Philosophie, dass „das Verständnis wichtig ist“, ist zwar eine schwer verständliche Ausdrucksweise, aber ich vermute, dass damit metaphorisch gesagt wird, dass das „(wahre) Verständnis“ der Vedanta darin besteht, die Realität zu erfahren, dass das Bewusstsein (Atman) alles bewegt.
Dies könnte von Personen, die in Indien studiert haben, möglicherweise kritisiert werden, da die Vertreter der Vedanta-Philosophie sagen, dass „Wissen durch das Studium der Schriften entsteht“.
Aber aus meiner Sicht ist das, was sie sagen, Wissen, das sich als Ausdruck des Atman manifestiert, also sagen wir im Grunde dasselbe.

Es bedeutet nicht, dass das Atman sofort allwissend wird, sondern das tatsächliche Wissen ist immer noch auf Schriften angewiesen.
Was hier gesagt wird, ist, dass man die Geschichten in den Schriften verstanden hat.
Im Einklang mit den Lehren der Vedanta könnte man auch sagen, dass „Wissen entstanden ist“, aber es gefällt mir eher, zu sagen, dass man „es verstanden hat“.

Wenn das Bewusstsein des Atman erscheint, werden die verschiedenen Lehren der Vedanta leicht verständlich, und dazu gehört auch die Lehre von Maya (die Welt ist eine Illusion), die man dann mit einem Gefühl der Erfahrung verstehen kann.

Die bisherige Spiritualität 1.0 vermischt das gewöhnliche Bewusstsein mit der wahren Natur des Geistes.
Spiritualität 2.0 unterscheidet diese beiden.

Dies ist (zumindest im Moment) eine persönliche Definition und keine allgemeine Definition.

Die Spiritualität, die in der Welt existiert, spricht von der Erfüllung von Wünschen oder der Anziehung von Realität, aber da dies die Wünsche des gewöhnlichen Bewusstseins erfüllt, handelt es sich um Spiritualität 1.0.

Auch Geschichten wie das Gesetz der Aura vermischen das gewöhnliche Bewusstsein mit der wahren Natur des Geistes, daher ist es Spiritualität 1.0.

Das Verständnis von Meditation als einem Zustand der Konzentration und Beobachtung durch das gewöhnliche Bewusstsein ist 1.0.
Das Verständnis, dass sich der Zustand des Erwachens (Rikupa), in dem die wahre Natur des Geistes manifestiert, von diesen unterscheidet, ist 2.0.

Geschichten über das höhere Selbst sind eher ein Vorläufer der Spiritualität 2.0, aber wenn das höhere Selbst die wahre Natur des Geistes ist, dann ist es 2.0. Tatsächlich wird es jedoch oft als eine separate Existenz interpretiert, die vom eigenen Selbst getrennt ist, ähnlich wie beim Channeling, und scheint daher oft in die traditionelle Spiritualität 1.0 verwickelt zu sein.

Spirituelle Praktiken, die durchgeführt werden, um die Bedürfnisse des denkenden Geistes zu befriedigen, sind die traditionelle Spiritualität 1.0.
Das Beten, das Bittgebete, das Singen von Mantras, das Bewegen des Körpers, um den Geist zu beruhigen, sind Methoden der 1.0. Auch moralische Geschichten sind 1.0.

Gebete, Bittgebete und Mantras, die im Zustand des Erwachens (Rikupa), in dem die wahre Natur des Geistes manifestiert ist, durchgeführt werden, ähneln zwar äußerlich der 1.0, haben aber eine andere Qualität.

Die Liebe in der Spiritualität 1.0 ist eine Liebe, die im Bereich des Solarplexus (Manipura) oder im Herzen (Anahata) existiert.
Die Liebe in der Spiritualität 2.0 geht über diese hinaus und könnte man sagen, dass sie beides ist, aber es ist die Liebe, die durch die Wirkung der wahren Natur des Geistes (Erwachen von Rikupa) entsteht.

Die meisten Menschen, die in der Spiritualität aktiv sind, lassen sich in die Kategorien Manipura oder Anahata einteilen. In einem leicht verständlichen Bild ist die Liebe von Manipura eine Liebe, die stark mit Füchsen wie Inari-sama in Verbindung gebracht wird, und es handelt sich um eine Art Liebe, die in der Nacht von Hostessen zu sehen ist, die gut im Geldverdienen und in der Erfüllung von Wünschen sind. Wenn man Anahata erreicht, existiert das Geldverdienen und die Erfüllung von Wünschen zwar in einer anderen Form, aber es existiert immer noch. Dies ist auch eine Form der Spiritualität 1.0.

In der Spiritualität 2.0 verschwinden jedoch allmählich Geschichten, die sich auf die Erfüllung von Wünschen oder ähnliches beziehen, die sich auf das Individuum beziehen.

Schon jetzt, da man sich selbst und andere als eins betrachtet, verliert man das Interesse an der Erfüllung eigener Wünsche.

Der Zustand, in dem die wahre Natur des eigenen Herzens zum Vorschein kommt (der Erwachte Zustand von RikuPa), kann man auch als "Zustand, in dem der Geist einen antreibt" bezeichnen. Wenn das der Fall ist, dann ist das eigene Bewusstsein ein Werkzeug des Geistes. Daher verschwinden alle Wünsche, die im Bewusstsein existieren. Stattdessen entsteht ein Zustand, in dem der eigene Geist so will, und dann geschieht es. Man versteht, dass das, was der eigene Geist wünscht, so sein wird. Wenn man das versteht, erfüllt sich nichts mehr. Das ist Spiritualität 2.0.

Man beginnt, sich selbst als ein heiliges Werkzeug zu verstehen und sich dem eigenen Geist anzuvertrauen. Tatsächlich gibt es hier keinen "Ich"-Gefühl mehr, sondern nur den Geist, aber um es für den Leser verständlicher zu machen, verwende ich vorläufig das Wort "Ich". Es ist zwar der eigene Geist, aber das Bewusstsein des Geistes ist allgegenwärtig, daher gibt es kaum eine Unterscheidung zwischen "Ich" und "Andere".

Deshalb geht es nur noch darum, die eigene Rolle zu erfüllen. Daher verschwindet die Eifersucht oder die Unterscheidung zwischen anderen Menschen. Solche Eifersucht und Unterscheidung existieren weiterhin im Bewusstsein, und das Bewusstsein kann auch Eifersucht empfinden oder Unterschiede erkennen, aber wenn der Geist die Oberhand gewinnt, beginnt er, solche Handlungen des Bewusstseins zu korrigieren, und vorübergehende Verwirrungen des Bewusstseins werden relativ reibungslos und automatisch gelöst. Das ist Spiritualität 2.0.

Die moralische Selbstdisziplin ist ein Thema der Spiritualität 1.0.
Wenn die wahre Natur des Herzens zum Vorschein kommt und man sich im Erwachten Zustand befindet, bedeutet das auch, dass der Geist einen kontrolliert. Wenn der Geist anfängt, einen zu antreiben, versteht man, dass moralische Prinzipien nicht nur moralische Prinzipien sind, sondern die richtige Form des Geistes. Das ist Spiritualität 2.0.

Wenn das Ego Widerstand leistet oder versucht, seine eigenen Wünsche auf schöne Art und Weise zu verbergen und sich in einer Art Blumenwiese zu verstecken, als ob das etwas Wunderbares wäre, dann ist das Spiritualität 1.0. Auch Konzepte wie die Erfüllung von Wünschen oder das Gesetz der Anziehung sind oft nur eine Form der Befriedigung des Egos, die mit schönen Worten geschmückt wird, um sich selbst zu täuschen. Das ist Spiritualität 1.0.

Was der Geist wünscht, geschieht, und das ist Spiritualität 2.0.

Spirituelles 1.0 ist das Verständnis des offensichtlichen Glaubens innerhalb eines moralischen Rahmens.
Spirituelles 2.0 ist das Verständnis des offensichtlichen Glaubens als Ausdruck des freien Willens des Geistes.

Die Geschichten des tibetischen Buddhismus umfassen diese Konzepte umfassend und könnten als Grundlage für diese Geschichten dienen.

Es sind Geschichten, die neu erscheinen, aber alt sind.

Das Bewusstsein, das durch den normalen Geist, das sogenannte Manifestationsbewusstsein, erreicht wird, ist eine Erkenntnis, die in einer Reihenfolge (sequenziell) auftritt. Die Erkenntnis, die durch die wahre Natur des Geistes im Zustand der Erleuchtung, dem sogenannten "Rikupa", erreicht wird, ist eine Erkenntnis, die gleichzeitig und parallel auftritt.

Was bedeutet das? Der normale Geist kann nur eine Sache gleichzeitig tun.

Wenn man also etwas durch die fünf Sinne wahrnimmt, ist der Moment, in dem man es wahrnimmt, lediglich eine Eingabe von den fünf Sinnen. Danach kommt der Moment des "Aha"-Erlebnisses, in dem eine Erkenntnis im Geist entsteht. Die Eingabe und die Erkenntnis treten nicht gleichzeitig auf, sondern in einer Reihenfolge. Dies ist eine sehr subtile Angelegenheit, daher mag es am Anfang so erscheinen, als ob es fast gleichzeitig geschieht, aber mit der Zeit, während man meditiert, wird dieser subtile Unterschied deutlich.

Allerdings ist es nicht so wichtig, dass man durch den normalen Geist eine Erkenntnis gewinnt, sondern es ist wichtiger zu verstehen, dass es sich um einen Unterschied zum Zustand der Erleuchtung, dem "Rikupa", handelt.

Die Erkenntnis, dass es eine Trennung zwischen der Eingabe der fünf Sinne und der Erkenntnis davon durch den normalen Geist gibt, bedeutet, dass der normale Geist schneller geworden ist. Das ist zwar eine Art von Wachstum, aber es ist immer noch nur das Wachstum des normalen Geistes. Dafür ist eine gewisse innere Ruhe erforderlich, und innere Ruhe ist zwar an sich eine Art von Wachstum, aber zu diesem Zeitpunkt handelt es sich immer noch um den normalen Geist.

In einem Zustand der Erleuchtung, dem "Rikupa", kann man dies ganz normal erfassen. Daher denke ich persönlich, dass es nicht unbedingt erforderlich ist, diese Trennung ohne den Zustand des "Rikupa" zu erkennen. Wenn es Menschen gibt, die es erkennen, ist das in Ordnung, aber wenn man versuchen möchte, es ohne "Rikupa" zu erkennen, ist dafür eine gewisse Anstrengung erforderlich, und da es sich um eine Stärkung des normalen Geistes handelt, besteht die Gefahr, dass das Ego wächst, wenn man dies ohne "Rikupa" tut. Wenn der normale Geist ohne "Rikupa" schneller wird, können Nebenwirkungen wie Reizbarkeit auftreten. Daher denke ich persönlich, dass es grundsätzlich besser ist, dies im Zustand des "Rikupa" zu erkennen, und dass es nicht unbedingt notwendig ist, es vorher zu erkennen.

Einige Schulen nennen diese Phase möglicherweise als einen der Schritte, zum Beispiel "Kanika-Samadhi". Ich glaube jedoch nicht, dass es unbedingt notwendig ist, diese Phase zu durchlaufen. Es wird wahrscheinlich Menschen geben, die sie durchlaufen.

So gibt es also eine Erkenntnis, die in einer Reihenfolge auftritt.

Im Gegensatz dazu tritt die Erkenntnis, die durch die wahre Natur des Geistes im Zustand der Erleuchtung, dem "Rikupa", erreicht wird, gleichzeitig und parallel auf.

Wenn es Gedanken gibt, beobachte ich diese Gedanken gleichzeitig.
Wenn es Ablenkungen gibt, beobachte ich diese Ablenkungen gleichzeitig.
Wenn es Eingaben von den fünf Sinnen des Körpers gibt, beobachte ich diese Eingaben gleichzeitig.

Es ist nicht nur so, dass die fünf Sinne schärfer geworden sind, sondern ich kann gleichzeitig bemerken, was ich wahrnehme.

Manchmal sagen einige Schulen, dass dies als Teil des Trainings zu tun ist, aber das ist meiner Meinung nach ein "Ergebnis" und kein "Mittel, um etwas zu erreichen (wie z.B. ein Training)".

Auch wenn man dazu aufgefordert wird, so parallel zu beobachten, ist das, besonders am Anfang, oft unrealistisch.

Es wird oft gesagt, dass "Meditation etwas ist, das entsteht, nicht etwas, das man tut", und dieser Meditationszustand entsteht automatisch. Es ist also nicht möglich, dies zu erklären und dann so zu handeln.

Man kann es als Ergebnis oder als Ziel betrachten, aber es ist ein Zustand, der nicht nur vorübergehend ist, sondern dauerhaft.

In einem Zustand der Erleuchtung, wie z.B. im "Awakening State", wirken diese parallelen Erkenntnisse ständig.

Ich denke jetzt, dass man dadurch nicht zu einer besonderen Person wird, sondern ganz normal lebt.

Insbesondere seitdem ich mich von der Abhängigkeit vom Zustand der Stille in Schardor befreit habe, hatte ich zuvor ein Gefühl von innerem Frieden und einer besonderen Empfindung, indem ich meditierte und dann einen besonderen Zustand der stillen Gelassenheit erreichte.

Seit Schardor scheint dieser Zustand der Gelassenheit jedoch zunehmend mit dem Alltag zu verschmelzen.

Der Alltag selbst wird zu einem Meditationszustand, und obwohl es von Tag zu Tag und von Stunde zu Stunde Unterschiede gibt, hat ein relativ friedlicher Zustand sich auf den Alltag ausgeweitet, und mein Blickwinkel hat sich erweitert, so dass ich Dinge feiner wahrnehmen kann.

Auch vor Schardor gab es diese Erfahrungen immer wieder, und sie dauerten manchmal ziemlich lange. Aber aus der Perspektive des "Mühens" denke ich jetzt, dass Schardor der richtige Anfang für den Meditationszustand im Alltag ist.

"Kein Mühen" bedeutet nicht, dass es völlig unnötig ist, sondern dass es manchmal noch notwendig ist, sich bewusst darauf einzulassen.

In Büchern wird gesagt, dass man in der nächsten Stufe, Landru, nicht einmal mehr darauf achten muss. Aber in der Stufe von Schardor spüre ich, dass Mühe nicht erforderlich ist, aber manchmal muss man sich bewusst darauf einlassen. Das ist zwar Wissen, das ich in Büchern gelesen habe, aber wichtiger ist, dass ich es als praktische Erfahrung empfinde. Es gibt auch die Aspekte, dass ich meinen Zustand durch das Lesen überprüfen konnte und dass mir die Methode in Büchern gezeigt wurde.

Wenn man zu einem Stadium gelangt, in dem man im Alltag einfach nur bewusst aufmerksam ist, verschmelzen der Alltag und die Meditation immer mehr miteinander, und dieser Zustand ist nicht mehr etwas "Besonderes".

Ich habe jetzt erkannt, dass der "normale" Zustand des Alltags eine wunderbare Art zu leben ist.

Tatsächlich leiden die Menschen, weil sie es schwer finden, einen solchen normalen Alltag zu führen. Dies ist ein Wendepunkt, und ich denke, dass man mit Schardor, wenn auch nicht bis zu Landru, einen solchen "normalen" Lebensstil erreichen kann.

"Seva" bedeutet im Tibetischen "mischen". Es bedeutet, den eigenen Meditationszustand mit allen Handlungen des Alltags zu verbinden. Im Zogchen muss man nichts verändern und braucht keine besonderen Kleider. Es gibt nichts, was von außen darauf hindeuten würde, dass man im Zogchen praktiziert. Es gibt keine Möglichkeit zu wissen, ob jemand tatsächlich praktiziert. Die Praxis des Zogchen hat nichts mit dem Äußeren zu tun. Man integriert alles, was sich in relativen Bedingungen befindet, in die Praxis und macht beides zu einem. "Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Dies war anfangs so, dass viel Anstrengung erforderlich war, wenn man nur die schwache Kraft eines „Summerdi“ hatte, ähnlich wie bei „Cherdol“. Aber in „Shardol“ ist die Anstrengung fast nicht mehr notwendig, und ich glaube, dass dies Realität geworden ist. Bisher habe ich das nur vage verstanden und dachte, es sei so, aber jetzt denke ich, dass es tatsächlich genau so ist.

Ich gehöre nicht speziell zu einer „Zokuchen“-Tradition, aber auch Yoga-Praktizierende sagen ähnliche Dinge, und ich glaube, dass dieser Inhalt wahr ist.

Allerdings möchte ich darauf hinweisen, dass dies nicht bedeutet, dass man nichts tun muss, weil man von Anfang an erleuchtet ist und daher nichts tun muss. Das ist so, als ob die Lehre der alten Tendai-Schule, dass „Menschen von Natur aus erleuchtet sind und daher nichts tun müssen“, in der Zeit, in der Dogen aktiv war, missverstanden und verbreitet wurde. Dogen hat dies widerlegt und argumentiert, dass Übung absolut notwendig für die Erleuchtung ist. Selbst wenn der Endzustand ein normales Leben ist, ist Übung absolut notwendig, um dieses normale Leben zu führen. Es gibt zwar auch Menschen, die von Anfang an erleuchtet sind, aber im Grunde ist Übung notwendig.

Es gibt nur wenige detaillierte Schriften über die Kongō-Jō-Meditation, aber das Buch von Yūi Mashū, „Shinjin to Zazen“
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/, ist eine nützliche Referenz.

Das Buch erwähnt auch, dass man darauf achten sollte, nicht in den Metsujin-Jō-Zustand zu geraten, in dem das Bewusstsein erlischt, kurz bevor man die Kongō-Jō-Meditation erreicht. Wahrscheinlich ist dieser Metsujin-Jō-Zustand ein Zustand, in dem das erwachende Bewusstsein, das als „Rikpa“ bezeichnet wird, noch nicht präsent ist. Im Buddhismus wird der Metsujin-Jō-Zustand oft negativ dargestellt, aber es scheint, dass der Metsujin-Jō-Zustand der Zustand ist, in dem Rikpa noch nicht präsent ist, und wenn Rikpa präsent ist, dann ist es die Kongō-Jō-Meditation. Daher könnte man argumentieren, dass es nicht so schlimm ist, ihn als etwas Negatives zu betrachten, was meinen Sie?

Mein intuitives Verständnis ist, dass, wenn Rikpa nach dem Zustand der „Weder-Wahrnehmung noch-Nicht-Wahrnehmung“ noch nicht präsent ist, dies der Metsujin-Jō-Zustand ist, und wenn Rikpa präsent ist, dann ist es die Kongō-Jō-Meditation. Daher ist es möglich, den Metsujin-Jō-Zustand zu überspringen und direkt in die Kongō-Jō-Meditation einzutreten. In meinem Fall hatte ich wahrscheinlich kaum einen Metsujin-Jō-Zustand, was meinen Sie dazu? Man könnte argumentieren, dass der „Zustand der Stille“ auch als Metsujin-Jō-Zustand bezeichnet werden könnte, aber in meinem Fall war das Bewusstsein vorhanden, auch wenn die Gedanken zur Ruhe kamen, sodass ich glaube, dass es sich nicht um einen Metsujin-Jō-Zustand handelte, da zu diesem Zeitpunkt ein gewisses Maß an Bewusstsein vorhanden war. Ich denke, es ist nicht so schlimm, den Metsujin-Jō-Zustand als etwas Negatives zu betrachten. Was meinen Sie dazu?

Persönlich bin ich zwar manchmal in einen Zustand gefallen, der einem „Nichts“ ähnelt, aber ich wurde immer durch einen Impuls aus tiefster Seele „erweckt“, der mich zwang, aufzustehen. Daher mache ich mir keine Sorgen um den Metsujin-Jō-Zustand oder ähnliche Zustände. Egal wie sehr ich mich bemühe, bewusst einzuschlafen, ich kann dieser Kraft, die mich erweckt, nicht widerstehen, und es ist viel einfacher zu wachsen und sich zu entwickeln, als in einem schlafenden Zustand zu stagnieren.

Laut diesem Buch ist die Kongō-Jō-Meditation zwar ein Zustand des erwachenden Bewusstseins, aber es ist immer noch ein Zustand, in dem geringe Anhaftungen wie dünne Wolken vorhanden sind. Dies stimmt genau mit meinem Zustand überein.

„Die letzten Anhaftungen des Glaubens und der Praxis“ erscheinen plötzlich wie dünne Wolken. Zum Beispiel, wie jemand, der sehr sauber ist, nur saubere Kleidung trägt (Anm. d. Übers.). Da die Einheit von Reinheit und Unreinheit noch nicht erreicht ist, kommt es dazu, dass man plötzlich anfängt, „nichts“ zu tragen. Das bedeutet, dass die Anhaftung, dass der Raum nicht ewig sein kann, und dass er immer als ein ewiger Raum wahrgenommen wird, plötzlich auftritt. Dies ist die Anhaftung, die aus dem „Leeren“ entsteht, und sie ist eine Art „Leere-Krankheit“. „Shinjin to Zazen“ (von Yūi Mashū).

Das sind ungefähr die Herausforderungen, vor denen ich im Moment stehe. Aber man könnte es kaum als eine große Herausforderung bezeichnen. Wenn man sagt, dass dies das "Leere-Stadium" im Zen ist, könnte das durchaus stimmen. Aber ich habe auch das Gefühl, dass dies nicht unbedingt etwas ist, das man unbedingt als "Krankheit" bezeichnen müsste. Vielleicht hatte der ursprüngliche Sinn dieser alten Wörter eine leichtere Bedeutung. Wenn man es als einen reinen Fachbegriff betrachtet, könnte es so sein.

Was hier wichtig ist, ist, wie die tibetische Tradition es ausdrücken würde, die Verbindung von Alltag und "Vermischung" (Sewa). Es scheint, dass das Überwinden der Höhen und Tiefen des Alltags und die Vermischung damit, um einen Zustand der Samadhi zu erreichen, der Schlüssel zum Überwinden dieses Stadiums ist.

Zu diesem Thema sind tibetische oder Zen-Literatur hilfreich.

Manchmal, wenn man an diesen Punkt kommt, hat man das Gefühl, bereits erleuchtet zu sein, aber wenn man diese Bücher liest, wird einem klar, dass es noch ein weiter Weg ist.

Ich möchte auch die Stufen aufzeichnen, die zum Vajradhatu führen, aber wenn man meinen Zustand auf die Stufen des Zen anwendet, ist es subtil und es gibt zwei mögliche Interpretationen.

Vor dem Auftreten des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung befindet man sich im Zustand des "Nichts-Besitzens" (Anupadaka), und danach im Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" (Nirupadaka). Die Erfahrung, dass das Bewusstsein (Atman) den Körper direkt bewegt, führt vom Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" zum Vajradhatu, so eine Interpretation. Eine andere Interpretation ist, dass man sich vor dem Auftreten des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Zustand des "Nichts-Besitzens" oder des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" befindet, und dass das Auftreten des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung und die Erfahrung, dass das Bewusstsein (Atman) den Körper direkt bewegt, dazu führen, dass man vom Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" in das relativ letzte Stadium des Vajradhatu eintritt.

Dies ist sehr subtil, und obwohl diese Stufen im Zen in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet sind, sind die Geschichten über das normale Bewusstsein und das Erwachen des wahren Geistes oft parallel zueinander, und es kann vorkommen, dass das Erwachen des wahren Geistes auch dann stattfindet, wenn das normale Bewusstsein noch nicht sehr weit entwickelt ist.

Bis zum Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" handelt es sich um eine Beschreibung des Formlosen Reiches, und ein gewisses Maß an innerer Ruhe des Geistes könnte als Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" bezeichnet werden. Andererseits kann der Zustand des Vajradhatu als eine Geschichte des Erwachens des wahren Geistes interpretiert werden. Da das Erwachen des wahren Geistes im Wesentlichen unabhängig vom normalen Geist existiert, kann es so aussehen, als ob man das Vajradhatu erreicht hat, selbst wenn der normale Geist den Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" nicht erreicht hat, da das Erwachen des wahren Geistes vorhanden ist. Ich glaube, es gibt hier eine Verwirrung.

Der Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" war wahrscheinlich ein Zustand der "Stille". Es könnte auch so interpretiert werden, dass der Zustand der Stille zuerst im Zustand des "Nichts-Besitzens" erreicht wird und dass der Zustand der Stille im Zustand des "Nicht-Denkens, Nicht-Nicht-Denkens" stabil wird. Wahrscheinlich war es so.

Bis zum Bereich des „Nicht-Werdens und Nicht-Nicht-Werdens“ handelt es sich um eine Beschreibung des normalen Bewusstseins, und die Erleuchtung der wahren Natur des Geistes, die als „Rigpa“ bezeichnet wird, tritt gemäß der Interpretation in der Stufe der „Kongo-Meditation“ auf.
Daher wird in der buddhistischen Tradition, beispielsweise im Theravada-Buddhismus, gesagt: „Die Meditationen der farblosen Welt, wie z. B. der Bereich des Nicht-Werdens und Nicht-Nicht-Werdens, müssen nicht unbedingt erlernt werden, und es ist möglich, die Erleuchtung zu erlangen, auch ohne diese.“
In diesem Sinne könnte man interpretieren, dass die Erleuchtung der wahren Natur des Geistes, „Rigpa“, auch ohne das Erreichen der höchsten Ebene der Ruhe des normalen Geistes erreicht werden kann.

Im tibetischen Buddhismus werden das normale Gehirn und die wahre Natur des Geistes, „Rigpa“, getrennt betrachtet, aber in anderen Schulen werden sie zusammen betrachtet, was möglicherweise zu Verwirrung führt.

Meiner Meinung nach scheint es einfacher zu sein, vom Bereich des „Nicht-Werdens und Nicht-Nicht-Werdens“ zur „Kongo-Meditation“ überzugehen, und wenn man den Bereich des „Nicht-Werdens und Nicht-Nicht-Werdens“ überspringt und zuerst die Erleuchtung von „Rigpa“ erreicht und dann zur „Kongo-Meditation“ übergeht, ist die Kontrolle des normalen Geistes möglicherweise nicht vollständig, und man könnte das Gefühl haben, etwas übersehen zu haben.
Was meinen Sie dazu?
Wenn man in spirituellen Praktiken im Allgemeinen nur die Erleuchtung von „Rigpa“ zum Ziel hat, ohne den Zustand der Stille des Bereichs des „Nicht-Werdens und Nicht-Nicht-Werdens“ zu erreichen, könnte es zu einer sehr seltsamen, instabilen, aber dennoch erleuchteten Art der Spiritualität kommen.

Es könnte auch als Bewusstsein, als der Raum selbst oder als Liebe bezeichnet werden. Es handelt sich nicht um eine Liebe, die man empfindet, so dass der Begriff "Liebe" möglicherweise irreführend ist, aber er könnte auch verwendet werden.

Ich denke jedoch, dass es angemessener ist, dies als "Ananda" im Sinne von Sat-Chit-Ananda zu interpretieren, wie es in der indischen Vedanta beschrieben wird.

Dies ist das allgegenwärtige Atman oder Brahman, das die Welt durchdringt. In der Vedanta wird gesagt, dass das allgegenwärtige Atman oder Brahman Sat-Chit-Ananda ist. "Sat" bedeutet eine Beständigkeit, die zeitlos ist und sich über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erstreckt. "Chit" bedeutet reines Bewusstsein, und "Ananda" wird im Allgemeinen mit "Freude" übersetzt, hat aber auch die Bedeutung von "Vollständigkeit".

Von diesen Aspekten habe ich zunächst das Atman durch die Erfahrung des Bewusstseins wahrgenommen, aber in letzter Zeit habe ich die "Vollständigkeit" und die "Freude" von Ananda erfahren.

In der Vedanta wird erklärt, dass man zunächst das Atman als ein von anderen getrenntes Selbst wahrnimmt und dann erkennt, dass es tatsächlich das universelle Brahman ist.

Diese Reihenfolge ist wahrscheinlich korrekt. Zunächst habe ich das Atman einfach als mein eigenes Bewusstsein wahrgenommen, aber in letzter Zeit habe ich erkannt, dass der Raum in meiner unmittelbaren Umgebung, etwa ein paar Meter, "voll" ist.

■ Atman (Brahman)
Sat: Kontinuität, unabhängig von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft → Noch nicht
Chit: Reines Bewusstsein → Anfang
Ananda: Vollständigkeit (Freude, Liebe) → Jetzt

Obwohl "Ananda" im Allgemeinen mit "Freude" übersetzt wird, scheint die ursprüngliche Bedeutung von "Vollständigkeit" für meine Erfahrung angemessener zu sein.

Wenn das Bewusstsein der allgegenwärtigen "Vollständigkeit" wächst, werden auch andere Menschen es so empfinden, und es wird natürlich, anderen zu helfen. Allerdings scheint es für das Leben in dieser komplexen Welt notwendig zu sein, Weisheit zu besitzen, anstatt einfach jeden zu helfen.

Dieses Bewusstsein von "Vollständigkeit" (Freude, Liebe) scheint in der alltäglichen Gesellschaft gefährlich zu sein, da es Menschen gibt, die unehrlich und bösartig sind. Da ich jedoch auch gegenüber solchen Menschen ein Gefühl von Liebe und Vollständigkeit empfinde, könnte es sein, dass man, wenn man mit diesem Bewusstsein lebt, oft betrogen oder ausgenutzt wird. Es besteht möglicherweise die Möglichkeit, dass ein erleuchtetes Bewusstsein eine anfällige Eigenschaft hat.

Soziale Strukturen ohne zu verstehen und aus reinen Gefühlen heraus zu helfen, kann dazu führen, dass man von bösartigen oder missbräuchlichen Personen ausgenutzt wird. Daher scheint es notwendig, Weisheit zu besitzen, um im Leben zurechtzukommen. Es gibt viele Beispiele dafür, dass Menschen, die aus reinen Gefühlen heraus helfen wollen, scheitern. Auch die wohltätigen Aktivitäten von NGOs und NPOs scheinen oft ins Leere zu laufen. Einerseits gibt es Menschen, die aufrichtig helfen wollen, andererseits gibt es Menschen, die diese Menschen ausnutzen wollen, um sie kostenlos arbeiten zu lassen.

Es gibt einige Beispiele, bei denen eine Person, die ursprünglich aus reinem Gewissen handelte, plötzlich für bestimmte Interessen tätig wird. Ein Politiker wie Yamamoto [Name entfernt] scheint sich im Kreis zu drehen. Er scheint ursprünglich aus reinem Gewissen gehandelt zu haben, aber ihm fehlt die Weisheit, und er scheint für die Interessen bestimmter linker Gruppen zu arbeiten. Im Moment scheint er ziemlich korrumpiert und machtlos zu sein. Das ist schade. Wenn man ein universelles Bewusstsein hat, sollte man in der Lage sein, mehr für die Allgemeinheit zu tun, aber im Moment ist er von seltsamen Ideologien befallen, was ihn unverständlich macht und ihn zu jemandem macht, der für die Interessen der Linken arbeitet. Das ist ein Beispiel für mangelnde Weisheit.

Mit der Entwicklung des "erfüllten" Bewusstseins von Anand kommen auch die Gefühle, anderen auf universelle Weise zu helfen. Dies scheint jedoch ein Wendepunkt zu sein.

Anfangs ist es ein reines Gewissen, das als individuelles Atman-Bewusstsein existiert. Zu diesem Zeitpunkt beschränkt sich das Gefühl der "Erfüllung" von Anand auf den Bereich des eigenen Körpers.

Und obwohl es noch nicht so weit ist, dass es die gesamte Welt im Sinne von Brahman erfüllt, entsteht das Gefühl der "Erfüllung" von Anand zumindest in einem Umkreis von einigen Metern. Dadurch kann man tatsächlich die Veränderung von der Individualität des Atman zur Gesamtheit des Brahman spüren, wie die Vedanta es sagt.

Dies kann auch als eine sehr schwache Durchdringung des Bewusstseins in die Umgebung beschrieben werden. Es gibt zwar keine direkte Verbindung, wie bei der Bewegung des Körpers, aber man kann das Gefühl haben, dass etwas durchdringt. Es ist nicht ein starkes Gefühl wie eine Aura, sondern eher das Gefühl, dass etwas durchdringt. Im Gegensatz zur Aura, die sehr deutlich ist und bei der Fusion heftige chemische Reaktionen hervorrufen kann, bleibt die Aura normalerweise in der Nähe des Körpers. Dies unterscheidet sich von dem, was passiert, wenn man eine Aura ausdehnt.

Es ist nicht eine Aura, sondern das Bewusstsein, das den umgebenden Raum erfüllt, und dieses Gefühl des Füllens hat sich von einem Bereich um den Körper aus auf einen Bereich von einigen Metern um die eigene Person ausgeweitet.

Im Moment spüre ich das „Ich“ nur bei Personen, die sich in meiner Nähe befinden, aber ich mache mir auch Gedanken darüber, was passieren würde, wenn sich das immer weiter ausdehnt und ich bei jedem „Ich“ spüren würde, unabhängig davon, wer es ist. Aber es ist wahrscheinlich sinnlos, sich jetzt darüber Sorgen zu machen. Es wird schon so kommen, wie es soll. Wahrscheinlich.