Es gab schon seit längerem Gerüchte, dass der Text "Kokka" (Nationalhymne) ein Teil eines alten Gebets (Norito) des Shiga-Kaishin-Schreins in der Präfektur Fukuoka sei. Da es sich nur um Gerüchte handelte, hatte ich bisher keine Möglichkeit, dies zu überprüfen, aber ich war neugierig auf die Art und Weise, wie es gesungen wird.

Kokka:
Kimigayo wa
Chiyo ni ichiyo ni
Sazareishi no
Iwao to narite
Kokeno musmade

Diese Melodie existiert natürlich als Nationalhymne, aber es gab wahrscheinlich auch eine entsprechende Melodie für das Gebet.

Ich war schon immer neugierig auf diese Melodie des Gebets und habe mich gefragt, ob ich sie irgendwo hören könnte. Dann habe ich sie in einem Traum gesehen.

Es war nicht nur die Melodie, sondern auch eine Person, die wie ein Shinto-Priester aussah, die den Text korrekt vortrug, was sehr authentisch wirkte.

Da es sich um einen Traum handelte, weiß ich nicht, ob es sich um den tatsächlichen Text handelt.

Laut diesem Traum ist die grundlegende Art und Weise, wie es gesungen wird, monoton und jeder einzelne Buchstabe wird getrennt ausgesprochen. Nur am Ende werden die Töne etwas verlängert.

Konkret werden die ersten Teile mit jeweils einem Ton gesungen, wobei ein Mann mit einer leicht hohen Tenorstimme jeden Buchstaben deutlich ausspricht. Alles wird in einzelnen Silben gesungen. Nur die folgenden Teile werden verlängert.

muーーー (3 Silben)
suーーー (3 Silben)
maーーー (3 Silben)
deーーーー (4 Silben)

Die Lautstärke ist bis zum zweiten Ton des letzten "de" konstant. Von Anfang an ist die Lautstärke gleich, und nur die letzten beiden Silben des "de" werden leiser. "de (gleiche Lautstärke) → de (gleiche Lautstärke) → de (2/3 der Lautstärke) → de (1/3 der Lautstärke), Ende.

Bei der Nationalhymne werden die Zeilen getrennt, aber hier werden sie nicht getrennt.

Kimigayo wa chiyo ni ichiyo ni sazareishi no iwao to narite kokeno muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Wenn ich es noch deutlicher ausdrücken würde:

ki・mi・ga (・ぁぁ)・yo (・ぉぉ)・wa・chi・yo・ni (・ぃ)・ya・chi・yo・ni (・ぃ)・sa・za・re・i・shi・no・i・wa・o・to・na・ri・te・ko・ke・no・muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Darüber hinaus wird bei jeder Note die Tonhöhe nur an den Vokalen leicht erhöht. Der Konsonant jedes Buchstabens wird mit der gleichen Tonhöhe ausgesprochen, nur die Vokale werden erhöht.

kiぃ↑・miぃ↑・gaぁ↑(・ぁぁ↑)・yoぉ↑(・ぉぉ↑)・waぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑(・ぃ↑)・yaぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑(・ぃ↑)・saぁ↑・zaぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・muぅ↑→suぅ↑→maぁ↑→deぇ↑→→→

Ist das so? Es geht nicht darum, es sehr hoch zu machen, sondern nur ein bisschen. Wahrscheinlich wird es von selbst ein bisschen höher.

Wenn man es mit der Art von Flöte kombiniert, die man in einem Schrein hört, klingt es so. Wenn man sich zuerst die Flöte in einem Schrein vorstellt, wird es leichter zu singen.

...Es ist ein Traum. Aber es ist nicht so, dass man aufwacht und sich daran erinnert, sondern eher, dass man sich hinlegt, um zu schlafen, und wenn man sich beruhigt, erscheint und ertönt es sofort, und man wacht dann auf, ohne zu schlafen, und schreibt es auf. Es ist also eher ein Tagtraum.

2021/3/29: "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ" hinzugefügt.

Morgens, von der Meditation bis zum Moment, als ich aufhörte, wurde ich von einem Bereich, einem Fenster, das etwa 2 bis 3 Meter vor mir lag, mit den Worten „Sie sind erleuchtet“ angesprochen. Es war eindeutig eine Gedankewelle, die sich an mich richtete, und weil es so plötzlich kam, entstanden in meinem Kopf viele Fragezeichen. Ich konnte keine Gestalt sehen. Der Raum hat mit mir gesprochen. Wahrscheinlich befand sich dort eine Art Bewusstsein.

In den letzten Tagen gab es keine großen Veränderungen, und im Grunde praktizierte ich eine Meditation der Stille, die nicht weiter fortgeschritten war.

Ich war unsicher: „Was ist das?“ Ich war nicht wirklich zufrieden. Vielleicht ist Erleuchtung so etwas wie das? Ich dachte kurz darüber nach, aber es fühlte sich nicht richtig an.

Für mich ist Erleuchtung nicht nur die Einheit mit dem „universellen Bewusstsein“, bei der die Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen verschwindet, sondern auch das Verständnis der Gedanken anderer Menschen sowie des kollektiven Bewusstseins von Ethnien und Gruppen. Darüber hinaus muss man in der Lage sein, bewusst die Zeit zu überwinden, die Vergangenheit und Zukunft zu durchqueren und zu sehen, um wirklich erleuchtet zu sein.

Auch das universelle Bewusstsein beginnt wahrscheinlich mit einem Moment, den man als „flüchtige Erfahrung“ bezeichnen könnte, und das ist noch keine Erleuchtung. Erst wenn man sich bewusst mit dem universellen Bewusstsein verbunden hat und die Fähigkeit besitzt, bewusst die Zeit zu überwinden, kann man von einem Zustand der Erleuchtung sprechen.

Deshalb kann man den Aussagen eines Bewusstseins, das sich in einem Raum befindet, dass man „erleuchtet“ ist, nicht einfach Glauben schenken.

Nach einigen Tagen, als ich meine Gedanken sortiert hatte, denke ich, dass es wahrscheinlich darum ging, wie ich auf die Aussage „Sie sind erleuchtet“ reagieren würde, also um einen Test meines inneren Zustands. Das erscheint mir am wahrscheinlichsten.

Auch wenn ich getestet wurde, gibt es sicherlich eine Absicht dahinter, aber das weiß ich noch nicht genau. Vielleicht wollte mich nur ein Schutzgeist im Rahmen meiner Entwicklung testen, oder es könnte eine noch größere Bedeutung dahinterstecken. Aber es ist sinnlos, sich darüber Gedanken zu machen. Ich glaube, dass ich von Anfang bis Ende getestet wurde, einschließlich der Art und Weise, wie mein Geist reagiert, und dass alles durchschaut wird. Wenn das der Fall ist, gibt es keinen Sinn, etwas zu verbergen.

Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass ich wahrscheinlich getestet wurde, aber vielleicht ist es auch etwas anderes. Aber das ist auch egal.

Basierend auf dem Buch „Das Erwachen des Lichtkörpers“, schätze ich, dass ich derzeit das achte Level oder eine Vorstufe davon (zwischen dem siebten und achten Level) erreicht habe.

Seit Ende letzten Jahres, als ich begann, die Welt in Zeitlupe wahrzunehmen (Vipassana), habe ich Anzeichen für das achte Level gespürt. Davor befand ich mich im siebten Level, das durch eine Reduzierung von Gedanken und ein Leben im „Jetzt“ gekennzeichnet war, was eher dem Anahata-Zentrum entsprach.

Grob gesagt, würde ich es wie folgt beschreiben:

・Siebtes Level: Anahata-Dominanz
・Achtetes Level: Ajna-Dominanz

Die größte Veränderung im achten Level ist, dass man beginnt, dem eigenen tiefen inneren Geist zu folgen. Bis zum siebten Level war noch ein Gefühl des „Ich“ vorhanden. Im achten Level wird allmählich immer deutlicher, dass das „Ich“ eine Illusion ist.

Bis zum siebten Level wusste ich „intellektuell“, dass es das „Ich“ eigentlich nicht gibt, und ich hatte auch ein entsprechendes Gefühl, und es stimmte auch logisch, aber im Vergleich zum Gefühl des „Ich“ war das Bewusstsein des Universums immer noch dominanter. Das Verhältnis von „Ich“-Bewusstsein zu Universumsbewusstsein war etwa 8 zu 2 oder 7 zu 3.

Im achten Level erlebt man mit tiefem Gefühl, dass es das „Ich“ eigentlich nicht gibt. Es ist eher so, dass das Bewusstsein des Universums allmählich stärker wird, und das Verhältnis von „Ich“-Bewusstsein zu Universumsbewusstsein nähert sich 6 zu 4 oder 5 zu 5. Es reicht nicht aus, dass das „Ich“ verschwindet; es geht um eine Verschmelzung mit dem Bewusstsein des Universums. Man kann die Verschmelzung mit dem Bewusstsein des Universums auch als eine Verbindung mit dem eigenen tiefen inneren Geist bezeichnen. Obwohl es in Worten wie unterschiedliche Dinge erscheinen mag, sind es nur verschiedene Ausdrucksweisen für das gleiche Phänomen.

Im siebten Level gab es eine gewisse Auseinandersetzung zwischen dem Bewusstsein des Lichts und dem gewöhnlichen Bewusstsein. Obwohl das Bewusstsein der eigenen Lichtexistenz zunahm, gab es immer noch Momente, in denen man zu einem gewöhnlichen „Ich“-Bewusstsein zurückkehrte, und man befand sich in einem Zustand, der einer Art manisch-depressiven Störung ähnelte, wobei man zwischen dem Gefühl des Lichts und dem gewöhnlichen Bewusstsein wechselte.

Im achten Level ist diese Schwierigkeit weitgehend verschwunden, und man existiert im Wesentlichen im Bewusstsein des Lichts.

Als ich dieses Buch zum ersten Mal gelesen habe, waren die Unterschiede zwischen dem siebten und achten Level nicht so klar erkennbar, aber jetzt, wo ich es erneut betrachte, erkenne ich, dass es doch ziemlich deutliche Unterschiede gibt.

Ich habe die vorherigen Level nicht so sehr beachtet, aber wenn ich sie jetzt noch einmal überfliege, ist es ungefähr so: Im Text werden keine Yoga-Begriffe verwendet, aber ich habe sie so angepasst, dass sie für mich verständlich sind.

・Erstes Level: Erwachen der Kundalini.
・Zweites Level: Stabilisierung der Kundalini.
・Drittes Level: Aktivierung des Muladhara-Chakra. Sensibilität für "Gerüche". Aktivierung der Sexualität.
・Viertes Level: Beginn des Spirituellen.
・Fünftes Level: Aktivierung des Swadhisthana-Chakra.
・Sechstes Level: Aktivierung des Manipura-Chakra.
・Siebtes Level: Aktivierung des Anahata-Chakra.
・Achtes Level: Aktivierung des Ajna-Chakra.

Es ist jedoch nicht unbedingt mit Kundalini oder Chakren verbunden, und ich glaube, dass bis zum fünften oder sechsten Level verschiedene Dinge vermischt sind. Es scheint, dass dies bei der Erstellung von spirituellen Stufen nicht unbedingt Chakras als Grundlage verwendet.

Das neunte Level ist die Stufe, in der man beginnt, "Heiligkeit" zu empfinden, und ich denke, dass man sagen kann, dass das, was man als "Erleuchtung" bezeichnet, das neunte Level oder höher ist.

Am Morgen habe ich in der Meditation von unsichtbaren Wesen Inspiration erhalten. Es stellt sich heraus, dass Achtsamkeit eher Pratyahara (Rückzug der Sinne) als Dharana (Konzentration) ist. Was für ein Durcheinander... Ich scheine Achtsamkeit verwechselt zu haben. Tatsächlich beinhaltet die für Anfänger geeignete Achtsamkeitsmeditation das, was Pratyahara ist.

Bei der Achtsamkeit erreicht man nicht einmal Dharana (Konzentration), sondern befindet sich in Pratyahara (Rückzug der Sinne). Pratyahara ist die Phase, in der man versucht, sich von den Fesseln der Sinnesorgane zu befreien, sich von Gedanken abzulenken und Gedanken von der eigenen Psyche zu trennen. Es stimmt, dass der Begriff "Beobachtung" in Bezug auf Pratyahara vielleicht einen gewissen Eindruck vermittelt. Bei Pratyahara gelangt man nicht in den "Flow", sondern löst sich nur vorübergehend von Gedanken. Da Achtsamkeit eine neue Disziplin ist, sind die Erklärungen oft verwirrend, aber wenn man einige Texte liest, scheint es logisch, Pratyahara als "Beobachtung" zu bezeichnen.

5. Pratyahara: Lasst uns Gedanken loslassen! Beobachtet!
6. Dharana: Konzentriert euch! Glückseligkeit durch Konzentration! Der "Flow"!

Ich glaube nicht, dass Pratyahara in den Yoga-Sutras oft als "Beobachtung" bezeichnet wird, aber es stimmt, dass der Begriff "Beobachtung" als Erklärung vielleicht verständlicher ist. Wenn man bei klassischen Yoga-Meditationen von "Beobachtung" spricht, denkt man oft an Dhyana oder Samadhi, aber wenn es sich um Pratyahara handelt, wird es klarer.

Dieses Verständnis gilt auch für die in der letzten Zeit populäre Vipassana-Meditation, und ich habe vielleicht die ganze Zeit etwas falsch verstanden. Wenn man bei der von Goenka vertretenen Vipassana-Meditation von "Beobachtung" spricht, dachte ich lange, es ginge um Dhyana oder Samadhi, aber wenn es sich tatsächlich um Pratyahara handelt, ergeben sich alle Erklärungen. Das bedeutet, dass ich auch die Goenka-Methode falsch verstanden habe... Was für ein Durcheinander.

Der Grund, warum Achtsamkeit und die Goenka-Methode relativ säkular sind und von der breiten Öffentlichkeit akzeptiert werden, ist, dass sie die "Beobachtung" als Meditationsmethode verwenden, um von Gedanken loszulassen, was in Pratyahara geschieht.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Loslassen von Gedanken durch Pratyahara und dem Eintreten in einen Beobachtungszustand durch Samadhi, aber beide können mit Worten als "Beobachtung" bezeichnet werden. Das hat mich überlistet...

Wenn das der Fall ist, kann ich in Zukunft, wenn jemand, der sich mit Achtsamkeit oder der Goenka-Methode beschäftigt, von „Beobachtungsmeditation“ spricht, annehmen, dass er sich möglicherweise auf „Pratyahara“ bezieht. Der Kontext ist unterschiedlich, je nach Person, aber dieser Kontext fehlte mir bisher. Ich dachte, es ging um einen hohen Zustand der Samadhi oder einer ähnlichen Erfahrung. Aber, überraschenderweise, war die Beobachtungsmeditation tatsächlich Pratyahara.

Wenn man es von Anfang an so gesagt hätte, hätte ich keine Probleme gehabt. Das ist wirklich eine Art von Verwirrung. Die Welt der Meditation ist wirklich voller Fallstricke. Selbst wenn man den Buddha heranzieht und den Namen „Beobachtungsmeditation“ verwendet, kann es sich tatsächlich um Pratyahara handeln, zumindest im Sinne der Yoga-Sutras.

In einigen Erklärungen von Achtsamkeit gibt es auch Geschichten, die an Samadhi erinnern, daher war ich verwirrt. Aber wenn man sich die Methoden und Beschreibungen genau ansieht, geht es tatsächlich um Pratyahara, und das wird dann als „Beobachtung“ bezeichnet. Diejenigen, die es bewerben, wollen vielleicht etwas Aufregendes sagen, daher erzählen sie vielleicht auch Geschichten, die an Samadhi erinnern, aber die Methode ist Pratyahara, und im besten Fall geht es um Dhyana (Konzentration), um in einen Zustand zu gelangen und Freude zu erfahren.

Bei der Goenka-Methode ist dies besonders ausgeprägt, da dort von Samadhi und Erleuchtung gesprochen wird, was es so klingen lässt. Wenn man sich jedoch nur auf die tatsächlich angewandten Methoden konzentriert, geht es um die Beobachtung des Atems oder der Empfindungen (der fünf Sinne), und es stimmt tatsächlich, dass es besser ist, dies mit Pratyahara in Verbindung zu bringen. Bei der Goenka-Methode wurde die Beobachtung des Atems, die als Anapana-Meditation bezeichnet wird, als Konzentrationsmeditation beschrieben, daher dachte ich, es sei Dhyana (Konzentration). Wenn man jedoch davon ausgeht, dass alles, was in der Goenka-Methode der Vipassana-Meditation getan wird, Pratyahara ist, dann gibt es kaum noch Widersprüche.

Es scheint, dass die Meditationsmethoden, die unabhängig von Religionen nur die Methoden selbst extrahieren, die Gemeinsamkeit haben, dass sie im Mittelpunkt Pratyahara stehen. Ich war die ganze Zeit verwirrt.

Mit diesem Verständnis lassen sich verschiedene Fragen klären. Ich glaube, ich habe den grundlegenden Grund für die Unstimmigkeiten verstanden, die ich in den verschiedenen Schulen der Vipassana-Meditation, insbesondere in den Beobachtungs-Meditationen, gespürt habe.

■ Wenn man weiß, dass es sich um Pratyahara handelt, ist es unnötig, es zu erwähnen.

Vielleicht haben frühere Generationen, die dies bemerkt haben, dies in der Vergangenheit offen in der Goenka-Methode angesprochen. Das ist nur eine Hypothese.

Diejenigen, die die Goenka-Methode praktizieren, scheinen zu glauben, dass es sich um eine Meditation handelt, um Erleuchtung zu erlangen. Wenn man ihnen sagt, dass das, was sie tun, eigentlich Pratītyasamutpāda ist, werden sie nicht nur keine positiven Reaktionen zeigen, sondern es ist verständlich, dass ihr Stolz verletzt wird und sie wütend werden.

Es ist natürlich, dass solche Menschen, die noch Stolz haben und wütend werden, in Organisationen arbeiten, die nur ein bestimmtes Niveau haben. Aber selbst wenn es sich um einen allgemeinen Business-Kurs handelt, ist es meiner Meinung nach mehr als ausreichend. In dieser Zeit wird Meditation missachtet, daher ist es meiner Meinung nach nützlich, auch wenn es sich um Pratītyasamutpāda handelt.

Allerdings glauben die Praktizierenden selbst, dass es sich um Buddhas Meditation handelt, um Erleuchtung zu erlangen.

Das ist eine Art Tragikomödie. Sie praktizieren zwar Pratītyasamutpāda, was ein Schritt in Richtung Erleuchtung ist, und es ist nicht unbedingt falsch, aber es ist komisch, dass sie glauben, dass man nur dadurch Erleuchtung erlangen kann. Wenn man es versteht, kann man darüber lachen, und es ist nicht sinnlos, aber die Praktizierenden sind immer noch voller Stolz, daher ist es für sie eine ernste Angelegenheit, bis sie es verstehen, und jede Bemerkung von außen verletzt ihren Stolz, was dazu führt, dass sie wütend werden und ablehnen.

Deshalb mögen Yoga-Leute vielleicht Kurse wie die Goenka-Methode nicht, die von Geschäftsleuten ins Leben gerufen wurden und sich als allgemeine, nicht-religiöse Meditationskurse tarnen. Wahrscheinlich reagieren sie ablehnend, weil sie Angst haben, dass ihr wahres Selbstbild aufgedeckt wird und ihr Stolz verschwindet.

Ich habe mich gefragt, warum die Menschen, die die Goenka-Methode praktizieren, so eine niedrige Aggressionsschwelle haben und so leicht wütend werden. Ich dachte bisher, dass das Problem an der Meditationsmethode selbst liegen könnte, aber die Meditationsmethode ist im Grunde nicht viel anders als andere, und es scheint, dass das Problem nicht an der Methode selbst liegt, sondern an der Einstellung und Denkweise der Menschen, die damit zu tun haben. Es heißt, dass auch Goenka selbst ein leicht reizbares Temperament hatte, daher ist es wahrscheinlich, dass dies historisch gesehen eine Eigenschaft der Organisation ist. Wenn das der Fall ist, möchte ich mich nicht mit einer Organisation beschäftigen, die so leicht reizbar ist.

Es gibt sicherlich auch Menschen, die ein höheres Niveau erreichen, aber da der charismatische Goenka bereits verstorben ist, ist es unwahrscheinlich, dass sich die Eigenschaften der Organisation ändern werden. Daher denke ich, dass es unnötig ist, solche Dinge anzusprechen.

Für Menschen, die eine Übung in Pratītyasamutpāda benötigen, werden wahrscheinlich noch viel Stolz und Ego vorhanden sein, daher ist es natürlich, dass sowohl die Betreiber als auch die Teilnehmer in der Regel ein starkes Ego haben.

Es besteht keine Notwendigkeit, das zu widerlegen, da dies nur ein erster Schritt ist, und man darüber hinausgehen kann.

In dieser Welt gibt es nicht genug Meditation, daher ist es völlig in Ordnung, wenn es Organisationen gibt, die Pratyahara praktizieren, um Erleuchtung zu erlangen. Eher noch, es könnten noch mehr solcher Organisationen entstehen.

Selbst wenn die S.N. Goenka-Methode dazu neigt, schnell wütend zu werden, weil sie die Anmerkungen anderer nicht akzeptiert und an ihren eigenen Vorstellungen festhält, ist das natürlich, wenn sie von Menschen betrieben wird, die Pratyahara benötigen.

Ich konnte nicht verstehen, warum es so viele Menschen gibt, die einen hohen Stolz und ein großes Ego haben und leicht wütend werden, obwohl die S.N. Goenka-Methode angeblich eine Meditation zur Erlangung der Erleuchtung durch Buddha praktiziert, und warum es so viele Menschen gibt, die durch die S.N. Goenka-Methode ihre eigene Identität verlieren und psychisch verwirrt sind, und warum dies ignoriert wird.

Aber wenn die Betreiber und Lehrer der S.N. Goenka-Methode das Pratyahara-Niveau erreicht haben, dann sind sie auf dem gleichen Niveau, und es ist natürlich, dass sie denjenigen, die diese psychische Verwirrung erleben, nicht helfen können, sondern nur zusehen können.

Wenn die Betreiber der S.N. Goenka-Methode das Pratyahara-Niveau erreicht haben und die Teilnehmer größtenteils das Pratyahara-Niveau oder eine frühere Stufe erreicht haben, dann ist es natürlich, dass das, was gelehrt wird, Pratyahara ist, und dass diejenigen, die verwirrt sind, nicht geholfen werden können.

In der S.N. Goenka-Methode wird die Anapana-Meditation, die sich auf die Nasenatmung konzentriert, als Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) positioniert, die als Vorbereitung für die Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) dient, aber das ist in Wirklichkeit etwas anderes.

■ Erklärung der S.N. Goenka-Methode
- Anapana-Meditation: Konzentrationsmeditation als Vorbereitung für die Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation). Vermutlich entspricht dies der Dharana (Konzentration) im Yoga-Sutra.
- Vipassana-Meditation: Beobachtung der Haut. Beobachtungsmeditation. Eine Meditation, die zur Erleuchtung führt. Entspricht vermutlich der Dhyana (Meditation) aus dem Yoga-Sutra bis zur Samadhi (Versenkung).

■ Die tatsächliche Praxis der S.N. Goenka-Methode
- Anapana-Meditation: Konzentrationsmeditation zur Stärkung der Konzentration als Vorbereitung für Pratyahara.
- Vipassana-Meditation: Praktische Anwendung von Pratyahara.

Daher gibt es eine Diskrepanz zwischen der Erklärung und dem, was tatsächlich praktiziert wird. Ob die einzelnen Personen dies erkennen, ist wahrscheinlich unterschiedlich.

... Ich habe das Gefühl, dass es ehrlicher ist, so zu denken. Wenn ich all diese Dinge im Voraus wüsste, würde ich denjenigen, die Pratyahara praktizieren, nicht unnötig darauf hinweisen, und ich würde auch nicht unnötig erwähnen, dass ich Yoga praktiziere, wenn ich mich in der S.N. Goenka-Methode befinde.

Es ist wahrscheinlich, dass es schon immer Menschen gab, die ähnliche Dinge gesagt haben, und es scheint, als ob die Gründe für den Ausbruch, die möglicherweise über Generationen hinweg bestehen, ähnlich wie bei einem Krieg, der über viele Generationen andauert und bei dem die Gründe vergessen wurden, ebenfalls vergessen wurden.

Allerdings passen diese Hypothesen gut zu den Gründen, warum der Goenka-Stil leicht zu Ausbrüchen neigt. Diese Hypothese ist für mich überzeugend.

Dies bedeutet nicht, dass der Goenka-Stil einen geringen Grad hat. Es bedeutet lediglich, dass die Erklärung etwas übertrieben ist und als Übertreibung wahrgenommen werden könnte.

▪️Konzentrationsmeditation ist aus yogischer Sicht noch keine Meditation.

Die sogenannte Konzentrationsmeditation ist noch keine vollständige Meditation.

■Die acht Glieder des Yoga-Sutra
1. Yama (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya (Enthaltsamkeit), Aparigraha)
2. Niyama (Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana)
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana → Konzentration
7. Dhyana → Meditation
8. Samadhi → Versenkung

Eine Meditation, die sich auf etwas konzentriert, ist aus yogischer Sicht keine Dhyana (Meditation), sondern Dharana (Konzentration).
In vielen Fällen denkt man, man meditiere, aber aus yogischer Sicht ist es Dharana (Konzentration).

Es gibt einen recht deutlichen Unterschied zwischen Dharana, Dhyana und Samadhi, aber am Anfang wird man diesen Unterschied wahrscheinlich nicht erkennen.

Grob gesagt ist die Einteilung wie folgt:

1 & 2. Yama & Niyama: Moral ist wichtig!
3. Asana: Bewegen Sie Ihren Körper!
4. Pranayama: Achten Sie auf Ihre Atmung!
5. Pratyahara: Beseitigen Sie Ablenkungen!
6. Dharana → Konzentrieren Sie sich! Glückseligkeit durch Konzentration! Zone!
7. Dhyana (Meditation) → Sie werden ruhiger!
8. Samadhi (Versenkung) → Zustand der Stille!

Es ist im Allgemeinen besser, anzunehmen, dass Folgendes grundsätzlich Dharana (Konzentration) ist:
- Atemmeditation
- Meditation, bei der man die Haut beobachtet
- Gehmeditation
- Meditation, bei der man sich auf die Stirn konzentriert
- Achtsamkeit (Meditation, bei der man den Atem beobachtet)

Natürlich kann man auch mit der gleichen Methode den Zustand von Dhyana (Meditation) oder Samadhi (Versenkung) erreichen, aber solange man den Unterschied nicht kennt, ist es besser, es als "Konzentration (Dharana)" zu betrachten.

In der Öffentlichkeit wird heutzutage oft von „Beobachtungsmeditation“ gesprochen, aber das ist im Grunde nur eine andere Bezeichnung, und obwohl fortgeschrittene Praktizierende tatsächlich von Beobachtung sprechen, ist es für Anfänger, die es ausprobieren, im Grunde immer eine „Konzentrations“-Meditation. Für Anfänger ist es ohne Ausnahme eine „Konzentrations“-Meditation. Wenn jemand in einem früheren Leben praktiziert hat, könnte er möglicherweise direkt in eine „Beobachtungs“-Meditation, eine Dhyana oder Samadhi eintreten, aber für Anfänger ist es ohne Ausnahme eine „Konzentrations“-Meditation. Egal, was in der Öffentlichkeit über „Beobachtungsmeditation“ gesagt wird, es gibt keine Ausnahme. Es könnte sein, dass einige Leute sich darüber beleidigt fühlen, wenn ich das sage, aber für Anfänger ist es immer Dhyana (Konzentration). Und das ist unbestreitbar.

Deshalb gibt es viele verschiedene Arten von Meditation, und obwohl sie manchmal als „Beobachtung“ bezeichnet werden, ist das, was man tatsächlich tut, eine Konzentrationsmeditation, selbst wenn sie als „Beobachtung“ beschrieben wird.

Es gibt auch Schulen, die Anfängern Anweisungen geben, die eigentlich für Fortgeschrittene gedacht sind, wie z. B. „Beobachten Sie, ohne sich anzustrengen“, aber das ist unrealistisch. Anfänger können keine „Beobachtungs“-Meditation, Dhyana (Meditation) oder Samadhi (Versenkung) erreichen. Was sie also tun, ist im Grunde eine Konzentrationsmeditation. Selbst wenn man denkt, man mache eine „Beobachtungs“-Meditation, macht man als Anfänger eine Konzentrationsmeditation.

Auch bei der Achtsamkeit wird oft gesagt, man solle den Atem „beobachten“, aber das bedeutet, dass man seine Aufmerksamkeit auf den Atem „konzentrieren“ soll. Wenn man wirklich beobachten würde, wäre keine solche Fokussierung erforderlich, sondern man könnte einfach die Bewegungen des gesamten Körpers beobachten. Das ist etwas, das erst erreicht wird, wenn man über Dhyana (Meditation) hinaus zu Samadhi (Versenkung) gelangt, aber wenn man das kann, ist man kein Anfänger mehr. Anfänger können nur Dhyana (Konzentration) praktizieren. So ist es. Es ist besser, sich nicht zu sehr anzustrengen und einfach eine Konzentrationsmeditation (Dharana) zu praktizieren, anstatt sich auf „Beobachtung“ zu konzentrieren.

Ich persönlich denke, es ist besser, die tiefe Erfahrung von Dharana (Konzentration) zu erlangen und dann zur nächsten Stufe überzugehen, denn ich glaube, dass die nächste Stufe der „Beobachtung“ ohne Dharana (Konzentration) nicht möglich ist. Es gibt vielleicht auch Menschen, bei denen es aufgrund von Konflikten sehr wenig ist und Dharana (Konzentration) fast nicht erforderlich ist, aber das bedeutet nicht, dass Dharana (Konzentration) völlig unnötig ist, sondern dass sie Dharana (Konzentration) schneller durchlaufen, anstatt sie zu überspringen. Die meisten Menschen werden jedoch mit Konflikten und Ablenkungen zu kämpfen haben, daher ist es normal, mit Pratyahara zu beginnen und dann zu Dharana überzugehen.

Achtsamkeit wird oft als „Beobachtung“ beschrieben, was einen gewissen erhabenen Eindruck vermittelt, aber in Wirklichkeit geht es um „Dharana“ (Konzentration). Das ist die Meditation, und obwohl in den Erklärungen oft von „Beobachtung“ die Rede ist, ist das nur zur Erklärung gedacht, da die Essenz „Dharana“ (Konzentration) ist. Ich glaube, dass die meisten Menschen den Unterschied nicht verstehen, wenn man von „Beobachtung“ oder „Meditation“ spricht, und dass es auch eine Tendenz gibt, „Beobachtung“ zu verwenden, weil es besser ankommt. Selbst wenn man den Begriff „Beobachtung“ verwendet, scheint es, dass man im Grunde „Dharana“ (Konzentration) praktiziert, wenn man die gesamten Erklärungen hört. Ich glaube, dass die meisten Menschen einfach nur „hmm, hmm“ sagen und ein vages Gefühl von „ich verstehe, aber ich verstehe es nicht“ haben. Das ist natürlich, denn so ist es wahrscheinlich.

Durch „Dharana“ (Konzentration) kann man in einen Zustand fließen, der starke Freude hervorruft und die Arbeitsleistung steigert. Wenn man nur den Zustand von „Dharana“ (Konzentration) nutzt, könnte dies für Unternehmen von Vorteil sein, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum Achtsamkeit so oft diskutiert wird. Aber das ist „Dharana“ (Konzentration“, nicht „Dhyana“. Viele Menschen sind verwirrt oder missverstehen, wenn in den Erklärungen von „Beobachtung“ die Rede ist, aber das, was tatsächlich praktiziert wird, ist „Dharana“ (Konzentration). Achtsamkeit lehrt und behandelt nichts darüber hinaus. Es gibt zwar sicherlich auch Menschen, die darüber hinausgegangen sind, aber selbst diese Erfahrungen werden im gleichen Kontext diskutiert, was dazu führt, dass es noch schwieriger wird, zu verstehen, was Achtsamkeit eigentlich ist. Im Wesentlichen behandelt Achtsamkeit die Welt von „Dharana“ (Konzentration“, und wenn man etwas darüber hinaus erreichen möchte, reicht Achtsamkeit nicht aus. Es gibt viele Menschen, die sagen, dass Achtsamkeit großartig ist, weil sie die Religion von der Technik trennt, und das ist natürlich ein persönliches Recht, das jeder nach eigenem Ermessen nutzen kann. Selbst wenn man nur den Grad der „Dharana“ (Konzentration“ erreicht, der es ermöglicht, in einen Zustand zu fließen, kann man ein erfülltes Leben führen, die geistige Leistungsfähigkeit verbessern und die Arbeit effizienter erledigen. Wenn das das Ziel ist, dann kann man es gerne tun. Man könnte sagen, dass Achtsamkeit für diejenigen gedacht ist, die weltliche Vorteile suchen. Ich persönlich finde es unbefriedigend und langweilig, aber es gibt viele Menschen, die mit der Technik zufrieden sind, und ich verstehe nicht, warum manche Menschen mit Achtsamkeit zufrieden sind, aber ich werde ihre Zufriedenheit nicht in Frage stellen, da jeder tun kann, was er möchte. Diese Welt ist eine freie Welt, also kann man so leben, wie man möchte.

Die Zeit, die man benötigt, um die Dhyana-Meditation (konzentrierte Meditation) zu meistern, ist persönlich sehr unterschiedlich. In den ersten 10 Jahren konnte ich zwar in den "Flow"-Zustand gelangen, was mit großer Freude verbunden war, aber jetzt, da ich eine nächste Stufe erreicht habe, möchte ich nicht mehr in diese Welt der Erinnerungen und Konflikte zurückkehren. Dennoch finde ich, dass die Dhyana-Phase nicht umsonst war, sie war nützlich und eine notwendige Phase.

Für diejenigen, die jetzt mit der Meditation beginnen, könnte es unglücklich sein, denn früher konnte man einfach nur konzentriert meditieren, aber jetzt gibt es viele "kluge" Leute, die "die Essenz der Meditation ist die Beobachtung" sagen oder Meditations-Techniken bewerben, was es schwierig macht, zu erkennen, was wirklich die Essenz ist.

Wahrscheinlich ist es besser, sich einfach auf die Arbeit zu konzentrieren, in den "Flow"-Zustand zu gelangen und Freude zu empfinden, als eine seltsame Meditationsmethode ohne Verständnis anzuwenden. Das gilt besonders am Anfang.

Grundsätzlich ist Meditation im Wesentlichen Konzentration (Dhyana), daher sollte man das im Hinterkopf behalten.

▪️Die Freude des "Flow"-Zustands und die Stufen der Meditation

Es scheint, dass es eine Weile dauert, bis man eine bestimmte Stufe in der Meditation erreicht.

■Schritt 1: 5-20 Jahre
Durch Meditation oder intensives Arbeiten wird man eins mit dem Objekt und gelangt in den "Flow"-Zustand.
Anfangs kann man einmal im Jahr oder alle paar Monate in den "Flow"-Zustand gelangen.
Es kommt zu einem starken Gefühl der Euphorie und Freude. Es ist ein Gefühl, als würden die Emotionen kochen, ein sehr intensives Gefühl.
Es gibt eine starke Konzentration auf das Objekt. Man hat wenig das Gefühl, zu beobachten, sondern eher das Gefühl, zu 100 % konzentriert zu sein. Je mehr man sich konzentriert, desto eher gelangt man in den "Flow"-Zustand und erlebt eine intensive Freude.
Wenn man sich nicht im "Flow"-Zustand befindet, ist der Geist instabil und wird von Gedanken abgelenkt.
Persönlich denke ich, dass es in dieser Phase schneller zu persönlichem Wachstum führt, wenn man sich intensiv mit der Arbeit beschäftigt und den "Flow"-Zustand erlebt, als wenn man meditiert.

■Schritt 2: 3-5 Jahre?
Es wird einfacher, in den "Flow"-Zustand zu gelangen. Man kann etwa einmal pro Woche oder alle paar Tage in den "Flow"-Zustand gelangen.
Je leichter es wird, in den "Flow"-Zustand zu gelangen, desto stabiler wird der Geist, die Intensität der Freude nimmt ab und die innere Ruhe nimmt zu. Es bedeutet nicht, dass man unglücklich ist, weil die Freude abnimmt, sondern dass die innere Ruhe zunimmt. Anstelle der intensiven Freude kommen eine ruhige Freude und innere Ruhe.
Eine starke Konzentration ist immer noch erforderlich, aber nicht mehr so stark wie zuvor. Je mehr innere Ruhe man empfindet, desto mehr nimmt man das Gefühl des Beobachtens wahr. Es beginnt eine Phase, in der Konzentration und Beobachtung nebeneinander existieren. Wenn man Konzentration und Beobachtung vergleicht, ist die Konzentration überlegen.
Wenn man sich nicht im "Flow"-Zustand befindet, ist der Geist immer noch instabil.

■Schritt 3: 1 bis mehrere Jahre?
Die Konzentration ist immer noch notwendig, aber es besteht nicht mehr die Notwendigkeit, so intensiv zu konzentrieren wie zuvor.
Durch Meditation stabilisiert sich der Geist, und wenn eine bestimmte Stufe erreicht ist, beginnen die sogenannten Nada-Töne zu erklingen, die ein Zeichen der Reinigung sind.
Der Geist beginnt, sich zu stabilisieren. Es kommt immer noch häufig vor, dass der Geist instabil ist, aber Ablenkungen durch irrelevante Gedanken nehmen im Vergleich zu früher ab.
In diesem Stadium gibt es kaum noch die intensive Freude, die man als "Zone" bezeichnen könnte. Das Ende der Zone.

■Schritt 4: 1 bis mehrere Jahre?
Man ist in der Lage, einen meditativen Zustand im Alltag aufrechtzuerhalten, die Bewegungssehschärfe verbessert sich, und das Sichtfeld wird klarer. Das Denken wird klarer, und Ablenkungen durch irrelevante Gedanken werden deutlich seltener.
Manche Menschen bezeichnen dies als Samadhi oder Vipassana. (Samadhi und Vipassana scheinen auf den ersten Blick unterschiedlich zu sein, sind aber tatsächlich dasselbe).
Der Alltag wird wie ein Film: lebendig, ruhig und angenehm.

...Diese Stufen basieren auf persönlichen Erfahrungen. Es gibt auch Menschen, die andere Stufen durchlaufen. Da es so viele verschiedene Menschen gibt, möchte ich das nicht ablehnen, und wenn jemand seinen eigenen Weg gefunden hat, sollte er ihn gerne gehen.

Ich glaube, dass dies Stufen und keine Gegensätze sind. Manche Menschen betrachten diese Stufen als Gegensätze und verwerfen die frühen Stufen und sagen: "Es reicht nicht, sich nur zu konzentrieren", oder umgekehrt: "Es ist eine intensive Konzentration und keine Beobachtung, die erforderlich ist". Für mich persönlich ist es jedoch so, dass das, was wichtig ist, je nach Stufe unterschiedlich ist, daher macht es wenig Sinn, diese Dinge als gegensätzlich zu betrachten. Es sind keine gegensätzlichen Konzepte, sondern einfach nur, dass der Zustand des Bewusstseins in jeder Stufe unterschiedlich ist.

Vielleicht sind die ersten Stufen überhaupt nicht notwendig, aber selbst wenn man das denkt, könnte es sein, dass man in einem früheren Leben bereits diese Stufen abgeschlossen hat. Und es könnte sein, dass man sie in einem früheren Leben abgeschlossen hat, es aber nicht mehr weiß und deshalb sagt, dass sie unnötig sind. Vielleicht hat man sie in einem Leben vor dem vorherigen abgeschlossen. Ich glaube, Diskussionen darüber, was notwendig oder unnötig ist, sind nicht sehr sinnvoll. Man weiß am besten selbst, was man braucht, und man sollte die Meinungen anderer nicht zu sehr berücksichtigen, da diese oft nur hinderlich sind. Man sollte auf das hören, was tief in einem selbst widerhallt, und das tun, was man für das Wichtigste hält. Es ist nicht gut, den eigenen aktuellen Zustand zu missachten und Stufen zu überspringen. Diese Stufen sind für andere nur eine Art Referenz, und jeder sollte seine eigenen Stufen selbst überprüfen.

Viele Menschen denken wahrscheinlich, dass das, was man als "Zone" bezeichnet, die erste Stufe ist, aber es scheint, dass einige Athleten den Zustand von Samadhi oder Vipassana als "Zone" bezeichnen. Grundsätzlich ist "Zone" jedoch ein Begriff für die erste Stufe, die ein Gefühl intensiver Freude beschreibt.

Es ist wahrscheinlich, dass das, was die alten Samurai sagten, auch ein Zustand von Samadhi oder Vipassana war. Heutzutage meditieren die Menschen nicht so oft, aber die alten Samurai haben wahrscheinlich meditiert, und es wäre nicht überraschend, wenn sie diese Zustände kannten. Bei Athleten gibt es wahrscheinlich einen großen Unterschied in der Leistung, je nachdem, ob sie meditieren oder nicht. Ein Grund, warum Japaner im globalen Wettbewerb nicht mehr erfolgreich sind, könnte in diesem Bereich liegen. Meditation dient nicht dazu, Wettkämpfe zu gewinnen, aber im Leben kann Meditation sehr nützlich sein, um die Leistung zu verbessern. Letztendlich mag man vielleicht Wettkämpfe und solche Dinge aufgeben und einen Zustand der Stille erreichen, aber selbst dann führt es dazu, dass man im Leben sein Bewusstsein beruhigt, einen Zustand der Stille erreicht, die geistige Klarheit verbessert und die dynamische visuelle Wahrnehmung erhöht, was zu einem erfüllteren Leben führt, unabhängig von Wettkämpfen. Wenn man einen Zustand der Stille erreicht, gibt es keinen Grund, sich mit anderen zu vergleichen oder Wettkämpfe zu machen. Heutzutage beschäftigen sich die Menschen nicht mehr so sehr mit Kampfkünsten, aber früher waren Kampfkünste selbstverständlich, und selbst dann verschwinden Kampfkünste aus dem Bewusstsein, wenn man einen Zustand der Stille erreicht. Ich habe in diesem Leben keine Kampfkünste gelernt, aber wenn man den gleichen Zustand der Stille erreicht, ist es leicht zu verstehen, dass das Bewusstsein für Sieg und Niederlage verschwunden ist.

▪️Für Pratayahara und Darana gibt es jeweils ein Plateau.

Wenn man davon ausgeht, dass viele Meditationen Pratayahara sind, werden viele Dinge klar.

5. Pratayahara (Wahrnehmung): Sich von Ablenkungen lösen. Eine Phase, in der man sich bemüht, Ablenkungen wahrzunehmen und zu beobachten. Vipassana für die breite Öffentlichkeit.
6. Darana (Konzentration): Konzentriert man sich, gelangt man in die Zone und erreicht Glückseligkeit.
7. Dhyana (Meditation): Das Bewusstsein stabilisiert sich und man erreicht einen Zustand der Ruhe.
8. Samadhi (Versenkung): Verfeinerung der Sinne. Die eigentliche Vipassana. Ein Beobachtungszustand, der über die fünf Sinne hinausgeht.

Dies ist die Klassifizierung.

Man kann die verschiedenen Meditationsmethoden auf diese Klassifizierung anwenden.

■Achtsamkeit
Man übt Achtsamkeit, was als Beobachtung bezeichnet wird, um sich von Pratayahara (Wahrnehmung) zu lösen und Konflikten zu entkommen. Ein Mittel zur Entspannung.
Einige Menschen gelangen in den Zustand der Darana (Konzentration), der als Zone bezeichnet wird, und führen ihre Arbeit mit Freude und Effizienz aus.
Meditation als Mittel zur Verfolgung von weltlichen Vorteilen.

■Goenka-Methode der Vipassana
Diejenigen, die diese Methode praktizieren, glauben, dass es sich um eine Meditation des Buddha handelt, aber tatsächlich handelt es sich um Pratītyasamutpāda.
Die Meditation des Buddha findet auf der Ebene von Samādhi statt, und da die Erklärungen auf dem frühen Buddhismus basieren, gibt es auch einige Erklärungen, die wie Samādhi klingen, aber die Methode ist vollständig Pratītyasamutpāda.
Zuerst beobachtet man den Atem, um sich auf Pratītyasamutpāda vorzubereiten. Dann beobachtet man die Haut des Körpers, um wirklich in Pratītyasamutpāda einzutreten.
Die Goenka-Methode wird als Vipassana-Meditation der Beobachtung beschrieben, und die Praktizierenden glauben, dass sie eine Meditation praktizieren, die über Samādhi hinausgeht, daher gibt es eine Kultur, in der Dhyāna (Konzentration) und Samādhi extrem hysterisch abgelehnt werden.
Tatsächlich erreichen die meisten Menschen das Niveau von Pratītyasamutpāda, und oft nicht einmal das.
Die Auswirkungen, dass Menschen, die die Goenka-Methode praktizieren, psychische Verwirrung verspüren, ihre Aggressionsgrenze sinkt und sie leichter wütend werden, oder dass ihr Ego sich ausweitet, zeigen, dass die meisten Menschen, die meditieren, das Niveau von Pratītyasamutpāda erreichen.
Tatsächlich sind Samādhi und Vipassana dasselbe, aber das ist ein Niveau, das die meisten Menschen nicht verstehen.

■Andere Vipassana-Methoden
Nachdem ich einige Bücher gelesen habe, hatte ich den Eindruck, dass die Vipassana-Meditation in Myanmar die Essenz erfasst.
Außerdem hatte ich den Eindruck, dass auch der Theravada-Buddhismus die Essenz versteht.

Es scheint, dass es neben der Goenka-Methode, die zwar den Namen Vipassana-Meditation trägt, aber Pratītyasamutpāda fälschlicherweise für Samādhi hält, auch andere Schulen gibt, die die Essenz verstehen und mit Pratītyasamutpāda beginnen.

Es scheint, dass nur die Goenka-Methode die Vipassana-Meditation missversteht, während andere Schulen eindeutig wissen, dass sie mit Pratītyasamutpāda beginnen, und praktizieren Vipassana-Meditation. So empfinde ich es. Deshalb lehnen sie Dhyāna (Konzentration) nicht ab. Nur die Goenka-Methode betrachtet die Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) als minderwertig und behauptet, dass ihre Vipassana-Meditation die Meditation ist, die zur Erleuchtung führt, aber wenn man sich selbst für das Beste hält, ist man wahrscheinlich ein spiritueller Anfänger, und die meisten Menschen, die die Goenka-Methode befürworten, scheinen spirituelle Anfänger zu sein. Das ist nicht unbedingt etwas Schlechtes, denn in dieser Welt fehlt es an Meditation, und auch wenn es sich um eine Methode für Anfänger handelt, ist Meditation wichtig. Ich möchte nur, dass die Menschen klar erkennen, dass sie Pratītyasamutpāda praktizieren, und nicht, dass sie es falsch verstehen. Es ist nicht schlimm, wenn man Pratītyasamutpāda praktiziert, aber es ist komisch, wenn man denkt, man praktiziere Samādhi, obwohl es in Wirklichkeit Pratītyasamutpāda ist, und man wird später darüber lachen. Natürlich können diejenigen, die es mögen und es als komisch empfinden, dies gerne tun, aber ich möchte, dass sie es vermeiden, andere mit einzubeziehen und die Meditation anderer Menschen schlecht zu machen. Die Bewertung und Haltung gegenüber der Meditation anderer Menschen ist bei Menschen, die die Goenka-Methode praktizieren, sehr schlecht. Vielleicht liegt es daran, dass sie eine neue Methode eingeführt haben, anstatt sich von erfahrenen Lehrern unterweisen zu lassen, die seit langem meditieren, und dass dies dazu geführt hat, dass es ihnen an Geschichte mangelt. Goenka behauptete, er habe eine uralte Meditationsmethode nach Jahrtausenden wiederentdeckt und wiederbelebt, aber das ist Unwissenheit, denn die Meditationsmethoden des Buddha werden in verschiedenen Schulen weitergegeben. Es gibt verschiedene Meditationsschulen mit einer Geschichte von über tausend Jahren und einer großen Anzahl von Erfahrungen. Die Schulen haben auch Wissen darüber, wie man bestimmte Fallstricke vermeidet, und es ist nicht überraschend, dass die neu gegründete Goenka-Methode keine solchen Erfahrungen hat und in die gleichen Fallstricke gerät.

■Yoga-Meditation
Die klassische Yoga-Meditation dauert lange.
Zuerst dauert es lange, bis man pratyahara erreicht, und selbst wenn man darshana erreicht, gibt es dort wieder eine Art Plateau.
Ich habe das Gefühl, dass es danach schneller geht, wenn man darshana überschritten hat.

▪️Offene Lehren und esoterische Lehren und die Yoga-Sutras

Es hat sich herausgestellt, dass viele Meditationen pratyahara sind. Wenn man das genauso betrachtet, wäre es vielleicht auch logisch, wenn die offenen Lehren ( kenkyō) sich ebenfalls mit dem Bereich vor pratyahara befassen.

Die offenen Lehren sind leicht verständlich und erklären moralische Vorstellungen für die breite Bevölkerung. In den Yoga-Sutras werden jedoch Tugenden wie yama und niyama gelehrt, und der Schwerpunkt liegt darauf, von Ablenkungen loszulassen, was im Wesentlichen pratyahara ist.

Wenn viele Mönche Tugenden lehren und sagen, dass man einfach ein moralisches und ruhiges Leben führen sollte, ohne über schwierige Dinge nachzudenken, dann ist das kenkyō, yama und niyama, und pratyahara. Das ist verständlich.

Wenn man Mönchen von den Yoga-Sutras über darshana (Konzentration), dhyana (Meditation) und samadhi (Ekstase) erzählt, verstehen sie oft nichts oder sagen: "Man muss nicht darüber nachdenken". Das liegt daran, dass es sich um kenkyō handelt und das Ziel pratyahara ist.

Es ist also eine Art unangebrachtes Verhalten, anderen Dingen Fragen zu stellen oder Lehren in Frage zu stellen, wenn man mit Mönchen oder Anhängern von Sekten zu tun hat, die solche kenkyō-Lehren vertreten. Schließlich werden sie solche Dinge nicht beantworten.

Wie bei den Gesprächen über Achtsamkeit und der Goenka-Methode der Vipassana war es, obwohl es sich sehr nach einer hohen Lehre anhörte, in Wirklichkeit pratyahara. Selbst wenn man mit Worten von "Erleuchtung" und so weiter spricht, ist es in den meisten Fällen tatsächlich pratyahara. Wenn man das einmal weiß, besteht keine Notwendigkeit, mehr zu erklären, und es reicht aus, der breiten Öffentlichkeit zu sagen: "Versuchen Sie, sich nicht von Ihren Gefühlen überwältigen zu lassen" oder "Beseitigen Sie Ablenkungen". Damit kann man ein glückliches Leben führen, und für die breite Bevölkerung, die mit Problemen zu kämpfen hat, ist pratyahara wichtig.

Ich habe lange Zeit die allgemein zugänglichen Strömungen und Meditationsgruppen und -sekten missverstanden. Ich habe, wenn man es so ausdrücken will, einige der für die breite Bevölkerung bestimmten Strömungen "doppelt" betrachtet. Bitte verstehen Sie das positiv, aber ich glaube, dass die meisten der Gründer dieser Gruppen alles verstanden haben und pratyahara praktizieren. Gleichzeitig haben sie von "Erleuchtung" und so weiter gesprochen, um Menschen anzuziehen. Es gibt auch einige Fälle, bei denen ich glaube, dass die Gründer nicht alles verstanden haben, aber bei älteren Organisationen scheint es so, als ob sie bewusst pratyahara lehren.

Solche Gruppen, die sich an die breite Bevölkerung richten, die als Zielgruppe für ihre Missionstätigkeit dient, haben es meiner Meinung nach geschafft, Anhänger zu gewinnen, indem sie den Schwerpunkt auf Pratyahara legen.

Andererseits, Zustände jenseits davon, wie Dhyana (Konzentration), समाधि (Versenkung), können als Bereiche des esoterischen Buddhismus betrachtet werden.

Wenn man allgemeine Lehrbücher liest, scheint es, dass es andere Definitionen für den exoterischen und esoterischen Buddhismus gibt. Zum Beispiel wird der exoterische Buddhismus als Moral und leicht verständliche Lehren beschrieben, während der esoterische Buddhismus Techniken wie Tantra verwendet, die Bilder und Mantras beinhalten. Dies ist jedoch lediglich meine eigene Klassifizierung und nicht eine allgemeine.

Ich finde die Klassifizierung, die auf den Yoga-Sutras basiert, übersichtlicher als die in allgemeinen Lehrbüchern.

Die derzeit in der Öffentlichkeit diskutierten Praktiken wie Achtsamkeitsmeditation scheinen folgende Strukturen zu haben:

Technisch gesehen ist es Pratyahara, eine exoterische Praxis, die dazu dient, von Ablenkungen loszulassen und sich zu entspannen. Im besten Fall führt dies zu Dhyana (Konzentration) und einem Zustand der Versenkung.
Die Werbung konzentriert sich auf die Vorteile für das tägliche Leben, wie Entspannung und Steigerung der Arbeitsleistung.

Die Goenka-Methode scheint folgende Kombination zu sein:

Technisch gesehen ist es Pratyahara, eine exoterische Praxis, die dazu dient, von Ablenkungen loszulassen und sich zu entspannen. Dies wird als "Beobachtung" (Vipassana) bezeichnet.
Die Werbung konzentriert sich auf die Meditation des Buddha, eine Beobachtungsmeditation (Vipassana), die über Samadhi hinausgeht und zur Erleuchtung führt.

In der Praxis, insbesondere für ein breites Publikum, vor allem für Unternehmen, geht es meist nur um Pratyahara. Selbst wenn von Meditationen über Samadhi hinaus gesprochen wird, erreichen die meisten Menschen überhaupt nicht diesen Zustand. Dies ist keine abwertende Bemerkung, da Pratyahara immer noch ein Schritt auf dem Weg zu Samadhi ist und daher nicht nutzlos ist. Es stimmt zwar, dass man durch Pratyahara die Erleuchtung erreichen kann, aber oft gibt es da Missverständnisse.

Ich glaube, dass die meisten religiösen Gruppen und Organisationen, die sich an ein breites Publikum richten, den Schwerpunkt auf Pratyahara legen.

Das ist nicht unbedingt schlecht, da es vielen Menschen hilft.

Ich persönlich finde Pratyahara zwar wichtig, bin aber nicht sehr an Aktivitäten interessiert, die sich ausschließlich auf Pratyahara konzentrieren. Es gibt sicherlich viele verschiedene Möglichkeiten.

Man tritt einer Gruppe bei, weil man Pratyahara nicht versteht.
Man erreicht Samadhi und darüber hinaus und wird dann zum spirituellen Lehrer, um andere im exoterischen Buddhismus zu führen.
Man hat Pratyahara nicht vollständig überwunden und wird zum spirituellen Lehrer, um gemeinsam mit den Anhängern zu lernen.
Man hält Pratyahara für die Erleuchtung und tritt einer Gruppe bei.
* Man erreicht Pratyahara und hält sich für erleuchtet, woraufhin man zum spirituellen Lehrer wird.

Ich denke, es gibt viele verschiedene Aspekte. Sowohl Anhänger als auch Gurus sind unterschiedlich, und es gibt auch viele verschiedene Organisationen.

Dennoch, wenn man nur einen einzigen Punkt berücksichtigt, nämlich dass die Grundlage, die sogenannte "Kenkyō", das Ziel der "Pratyahara" hat, dann kann man die verschiedenen Aspekte recht gut unterscheiden.

Vor einigen Tagen, während ich meditierte, fiel ein kleines Licht in mein linkes Auge, was mich überraschte und ich öffnete meine Augen. Das Licht habe ich während der Meditation schon mehrfach wahrgenommen, meistens in Form von flackerndem Licht, das dann verschwindet. Es war selten, dass ein Licht so plötzlich aufploppte. Es war kein sehr helles Licht, sondern ein kleines Licht, etwa die Größe einer Glühwürmchen oder ein bisschen größer. Ich hatte die Augen geschlossen, als ich das Licht wahrnahm, und dann fiel es in mein linkes Auge.

Das war alles, und nach einigen Tagen ohne weitere Vorkommnisse...

Ob diese Licht-Erfahrung und die nächste Erfahrung direkt miteinander zusammenhingen, weiß ich nicht, aber einige Tage später hatte ich während der Meditation eine andere Erfahrung.

Die Hellseherei ist eine Fähigkeit, wie das dritte Auge.
Die Gesamtenergie bezieht sich auf Themen wie die Aktivierung der Kundalini.

Das sind zwei verschiedene Dinge.

Die Fähigkeit ist die Kraft, spirituelle Dinge in der Umgebung wahrzunehmen.
Das Energieniveau steht in Verbindung mit Positivität.

Beide müssen ausgewogen entwickelt werden.

Idealerweise sollte die Gesamtenergie zuerst erhöht werden, und die Fähigkeit später.

Wenn nur die Fähigkeit erhöht wird, kann es passieren, dass man aufgrund der gesteigerten Wahrnehmung sowohl positiven als auch negativen Einflüssen in der Umgebung stärker ausgesetzt ist, und wenn die Energie nicht ausreicht, wird man eher von negativen Einflüssen angezogen.

Grundsätzlich führt eine Steigerung der Kraft zu mehr Positivität und weniger Ablenkungen.

Wenn nur die Fähigkeit gesteigert wird und die Energie nicht ausreicht, kann dies zu gesundheitlichen Problemen führen.

Grundlegend ist es, die eigenen Fähigkeiten zu entwickeln, was eine Reinigung beinhaltet. Die Reinigung ist ein wichtiger Schritt.
Außerdem ist es wichtig, den Körper energetisch zu aktivieren und die Kundalini zu aktivieren.

Nun, es gibt viele verschiedene Menschen, und nicht jeder wählt diese methodischen Wege.

Einige Menschen nehmen beispielsweise Energie von ihrem Partner oder von Mitarbeitern im Unternehmen, anstatt ihre eigene Energie zu erhöhen.
Oftmals sind sich die Betroffenen dessen nicht bewusst, und obwohl sie von außen positiv wirken, stellt sich bei genauerer Betrachtung heraus, dass ihre eigene Energie nicht aktiviert ist, sondern von anderen entzogen wird.
Solche Personen sind oft gut darin, Energie von ihrer Umgebung zu stehlen, daher ist es am besten, keinen Kontakt zu ihnen zu haben.

Wenn man sieht, wie eine Frau im Alter schwächer wird, ist es oft offensichtlich, dass ihr Mann viel Energie von ihr abzieht.
Dies kann eine Beziehung sein, in der die Frau nicht ernährt wird, sondern stattdessen Energie erhält.
Es ist ein Fall, in dem das Interesse an der Familie fehlt und es sich nur um eine energetische Beziehung handelt.
Ich finde es erstaunlich, wie lange manche Frauen in solchen Beziehungen bleiben.
Aber jeder ist frei, sein Leben so zu gestalten, wie er es möchte.

Die Fähigkeit sollte von einem selbst kommen, aber selbst diese kann von anderen gestohlen werden.
In alten Mythen gibt es viele Geschichten, in denen "Fähigkeiten gestohlen" werden, und das ist eine Tatsache.
Allerdings sind die Fähigkeiten, die moderne Menschen besitzen, nicht so groß, dass es sich lohnen würde, sie zu stehlen.

In den meisten Fällen, selbst wenn man sagt, jemand habe eine Fähigkeit, bedeutet das oft, dass er versteht, was die Menschen um ihn herum denken, oder er spürt die Aura der Menschen. Es ist meistens so etwas. Es ist eine Fähigkeit, die eigentlich fast jeder Japaner besitzt, und es ist keine besonders oder außergewöhnliche Fähigkeit.

Manche Leute behaupten jetzt, sie hätten diese Fähigkeit durch intensives Training entwickelt, aber für Japaner ist es so selbstverständlich, dass sie denken: "Ah, das meinen Sie mit 'drittem Auge' oder 'geistigem Sehen'? Naja, das ist ja ziemlich gewöhnlich..."

Nun, es geht um diese Fähigkeiten und um Energie. Wenn das Gleichgewicht zwischen diesen beiden nicht stimmt, kann man unter negativen Problemen leiden.

Außerdem gibt es, wenn man ein gewisses Maß an Fortschritt erreicht hat, Möglichkeiten, Energie zu sammeln, zum Beispiel durch Respekt oder durch die Ausübung von Macht. Zum Beispiel, wenn man ein mächtiger Herrscher im Zeitalter der Streitenden Reiche ist, sammelt man Respekt aus dem ganzen Land, und dadurch sammelt man auch eine beträchtliche spirituelle Energie.

Das Gleiche gilt für berühmte Persönlichkeiten in der heutigen Zeit. Selbst wenn jemand keinen besonders positiven Einfluss auf die Welt hat, sammelt er durch seinen Ruhm Energie, und diese gesammelte Energie ermöglicht es ihm, weiter aktiv zu sein. Deshalb ist es nicht gesagt, dass jemand, der berühmt und voller Energie ist, automatisch eine gute Person ist. Wenn man berühmt wird, sammelt man sowohl positive als auch negative Energie, und wenn man kein Gefäß hat, um diese zu verarbeiten, kann man zusammenbrechen. Ich glaube, es ist gefährlich, berühmt zu werden, ohne eine gewisse spirituelle Ausbildung, die die Kundalini aktiviert und die eigene Aura stärkt.

Heutzutage werden spirituelle Dinge viel zu sehr vernachlässigt. Wenn man berühmte Personen sieht, hat man oft den Eindruck, dass viele von ihnen in früheren Leben bereits eine Art von Ausbildung absolviert haben. Selbst wenn sie im gegenwärtigen Leben ein relativ normales Leben führen, haben sie eine gewisse Grundlage. Andernfalls ist es nicht nur ungewöhnlich, jung berühmt zu werden, sondern auch, dass man, selbst wenn man älter wird, ohne eine gewisse spirituelle Grundlage berühmt wird, man danach schnell zusammenbricht.

Ich zitiere verschiedene Meinungen aus verschiedenen Schulen, aber das bedeutet nicht, dass ich Schulen mische. Ich wähle einfach die Beschreibung, die meinen Zustand am besten erklärt, unabhängig von der Schule.

Auch aus meiner Seelenwanderung weiß ich, dass ich in verschiedenen Schulen auf der ganzen Welt war, manchmal war ich in England eine Zauberin, manchmal eine Wahrsagerin in Spanien oder ein Guru in Indien. Es mag so aussehen, als ob ich Schulen mische, aber das ist das Gegenteil. Zuerst gibt es meinen Zustand, und dann zitiere ich die Beschreibung der Schule, die diesen Zustand am besten ausdrückt.

Tatsächlich ist es unnötig, solche Dinge als "spirituell" oder "buddhistisch" oder "yoga" einzustufen. Im Grunde sind "spiritualität" und "Religion" im Wesentlichen dasselbe.

Wenn Sie glauben, dass Ihre Schule etwas Besonderes ist, sind Sie wahrscheinlich ein Anfänger im Bereich der Spiritualität. Oder es gibt selten Fälle, in denen dies wirklich der Fall ist, aber in den meisten Fällen denken Anfänger so.

Ich habe eine lange Zeit gelebt und kenne die Zeit vor dem Aufstieg des Christentums, und ich kenne auch die Zeit, als das Christentum Hexen verfolgte und als der Hinduismus in Indien florierte. Daher bin ich etwas verwirrt, wenn mir jetzt gesagt wird, dass ich einer bestimmten Schule angehören oder nicht einer Schule angehören soll oder dass man keine Schulen mischen soll.

Das Christentum und der Buddhismus haben eine Geschichte von über 1000 Jahren, aber das ist nur eine von vielen. Außerdem leben Christus und Buddha jetzt nicht mehr. Vielleicht gibt es keinen Grund, an eine bestimmte Schule gebunden zu sein. Es könnte sein, dass Christus und Buddha jetzt als ganz normale Menschen leben. Das ist manchmal auch der Fall.

Da die Grundlagen gleich sind, gibt es bei spirituellen Praktiken im Wesentlichen keine großen Unterschiede. Es gibt nur Unterschiede darin, welche Praktiken für eine bestimmte Person leichter sind oder welche kulturell besser passen. Daher denke ich, dass es am besten ist, zu einem Ort zu gehen, der für Sie leicht erreichbar ist. Überall ist es im Wesentlichen dasselbe. Daher kann man im Wesentlichen alles als "spirituell" oder "buddhistisch" bezeichnen. Aber da ich eine gewisse Ordnung schaffen möchte, beziehe ich es vorläufig unter die Kategorie "spiritualität". Ich habe das Gefühl, dass der Begriff "spiritualität" einen breiteren Bereich abdeckt.

Aber im Grunde ist es wie oben beschrieben: Zuerst gibt es Ihren Zustand, und dann suchen Sie nach einer Beschreibung, die diesen Zustand ausdrückt. Es ist nicht umgekehrt.

Manchmal gibt es Leute, die sagen: „Die Vorstellung und die Realität sind unterschiedlich“, aber das ist das Gegenteil. Mein eigener Zustand geht vor, und die Suche nach Beschreibungen kommt danach, also ist es keine Frage der Vorstellung.

Wenn ich Bücher lese, wähle ich nicht alle Werke eines bestimmten Stils aus und nehme alles blindlings an, sondern suche nach Ausdrücken, die mit meinem eigenen Zustand übereinstimmen, unabhängig vom Stil. Und wenn ich solche Ausdrücke finde, vergleiche ich sie einzeln mit meinem eigenen Zustand, um zu überprüfen, ob die Beschreibung wahrscheinlich mit meinem Zustand übereinstimmt, bevor ich sie zitiere. Diese Art des Lesens kann bei Menschen, die verschiedenen Stilen angehören, Ablehnung hervorrufen, aber wenn die Leseweisen der verschiedenen Stile unterschiedlich sind, sollte man sie doch nach eigenem Ermessen wählen, oder?

In meinem Fall gibt es eine Art von Bezugspersonen, nämlich das höhere Selbst und den Schutzgeist. Das höhere Selbst äußert sich selten, aber der Schutzgeist, der ein ehemaliger tibetischer Mönch ist, gibt mir viele detaillierte Anweisungen. Die Schutzgeist-Prinzessin beobachtet im Wesentlichen nur.

Daher ist die Gruppierung, wenn es eine gibt, diese, und ich spüre keine Notwendigkeit, einem bestimmten Stil anzugehören. Ich habe zwar auch von den Lehren verschiedener Lehrer gehört, aber ich hatte nie den Wunsch, ein Schüler zu werden. In letzter Zeit interessiere ich mich ein wenig für Ōgawa Ryōhō, aber es ist eher so, als ob er eine echte Person sein könnte, und ich beobachte ihn nur.

Da meine ursprüngliche Seelenhistorie nicht direkt einem bestimmten Stil entspricht, scheint es mir etwas unpassend, einem solchen anzugehören. Wenn ich einem angehören würde, gäbe es einige andere Optionen, aber das ist hier nicht relevant. Es ist möglich, dass es eine Art von Spielerei oder eine neue Aufgabe ist, die dazu führt, dass man einem bestimmten Stil angehört, aber das ist nicht unbedingt der Fall.

Deshalb überspringe ich im Wesentlichen Texte, die bei mir keinen Widerhall finden, egal ob es sich um den ursprünglichen Buddhismus oder um den Zokchen-Stil handelt, und ich merke mir keine Beschreibungen, die bei mir keinen Widerhall finden. Wenn man so liest, kann man beispielsweise feststellen, dass der gegenwärtige Zustand wahrscheinlich dem des Shardul entspricht.

Es gibt im Senda eine Bezeichnung namens "Ba-in-zo-so".

"Ba-in-zo-so" beschreibt konkrete körperliche Veränderungen, die durch eine Abnahme des sexuellen Verlangens auftreten. Bei Männern zieht sich der Genitalbereich zurück und ähnelt dem eines Kindes, während bei Frauen die Brüste kleiner werden können.

In den letzten Monaten, wahrscheinlich innerhalb der letzten sechs Monate, war dieser Trend besonders ausgeprägt.

Die Frage stellt sich, ob es in Zukunft noch sexuelle Aktivitäten geben wird?

Obwohl das sexuelle Verlangen nicht vollständig auf Null gesunken ist, scheint es möglich zu sein, solche Aktivitäten durchzuführen, und auch nächtliche Emissionen sind nicht vollständig verschwunden. Dennoch scheint das sexuelle Verlangen im alltäglichen Leben in erheblichem Maße kontrolliert zu sein.

Es begann mit der zweiten Kundalini-Erfahrung, bei der die Energie auf den Manipura-Chakra verlagert wurde.
Anschließend, als die Energie auf den Anahata-Chakra verlagert wurde, reduzierte sich das sexuelle Verlangen um etwa ein Zehntel.

Vor etwa zehn Monaten, als das Sehen in Zeitlupe wahrgenommen wurde, traten weitere Veränderungen auf. Das sexuelle Verlangen nahm stetig ab.

In den letzten Monaten traten körperliche Veränderungen auf, und der Genitalbereich begann sich weiter zurückzuziehen. Obwohl es sich zu diesem Zeitpunkt noch um kleine Veränderungen handelte, scheint es jetzt, als ob sich dieser Rückgang noch weiter verstärkt hat.

Obwohl das sexuelle Verlangen nicht vollständig auf Null gesunken ist, nimmt es schrittweise ab, und gleichzeitig tritt ein Gefühl der Ruhe auf.

Fortpflanzungsaktivitäten scheinen noch möglich zu sein, aber es ist unklar, wie lange dies der Fall sein wird.

Es gibt zwar auch die Möglichkeit, dass dies einfach nur auf das Alter zurückzuführen ist, aber wenn man die Veränderungen schrittweise betrachtet, ist es offensichtlich, dass das sexuelle Verlangen im Zusammenhang mit der Kundalini-Erfahrung dramatisch abgenommen hat. Dies deutet darauf hin, dass es sich um eine Veränderung im Zusammenhang mit Yoga handelt.

Insbesondere seit Ende letzten Jahres empfinde ich kaum noch Aufregung, wenn ich eine attraktive Frau sehe. Wenn ich mich mit einer Frau treffe, mit der ich befreundet bin und gelegentlich spreche, ist sie oft überrascht von dieser Veränderung. Ohne eine yogische Perspektive könnte sie denken: "Hat sie kein Interesse mehr an mir?". Das ist ein schwieriger Punkt. Tatsächlich ist das sexuelle Verlangen fast nicht vorhanden, und obwohl Fortpflanzungsaktivitäten grundsätzlich möglich sind, gibt es keine Lust mehr darauf, dies als Vergnügen zu betrachten. Was soll ich also tun? Manchmal denke ich, ich müsste mich von der Gesellschaft zurückziehen. Ich habe diese Entscheidung jedoch noch nicht getroffen.

Vielleicht gäbe es einen Partner, der diese Veränderungen versteht. Ob der Partner damit zufrieden wäre, ist jedoch eine andere Frage.

Früher waren die Geschlechtsorgane zwar kleiner geworden, aber sie waren noch vorhanden, daher entsprach der Teil in der Erklärung von Minister Ma, der besagt, dass die Hoden und der Penis wie bei einem Kind tief nach innen zurückgezogen sind, zwar in gewisser Weise dem, was ich beobachtet habe, aber nicht vollständig. Jetzt sehen sie ziemlich genau so aus. Es gibt also solche Unterschiede.

Das sind sichtbare Anzeichen für Veränderungen.

▪️Meditation in einem Zustand, in dem man sich leicht über einer völlig weißen, flachen Ebene befindet.

Dort ist es still und es gibt nichts.

Vor kurzem war mein Geist noch aufgewühlt, wenn ich einen Zustand des Nichts erreichte. Die Intensität dieser Aufregung war unterschiedlich, und vor etwa einem Jahr hatte ich das Gefühl, dass diese Aufregung deutlich abgenommen hatte. Es war ein Zustand, in dem es keine Aufregung mehr gab, aber in letzter Zeit hat sich diese Aufregung noch weiter verringert.

Obwohl es schwer in Worte zu fassen ist, sind beide Zustände ähnlich: Wenn man einen ruhigen Zustand erreicht, ist der Geist auf irgendeine Weise aufgewühlt. Es ist so still, dass der Geist anfängt, sich zu fragen: "Ist das alles?"

Vor etwa einem Jahr gab es eine große Veränderung, und seitdem kam es häufig vor, dass mein Geist aufgewühlt war, weil er so friedlich geworden war.

Diesmal hat sich der Zustand nicht nur durch den Frieden, sondern auch durch das Fehlen jeglicher Aufregung verändert.

Der Zustand des Friedens selbst hat sich im Vergleich zu vor einem Jahr leicht verändert. Ich glaube, dass ich auch vor einem Jahr bereits einen gewissen Grad an Frieden erreicht hatte, aber diesmal erstreckt sich eine völlig weiße, flache Ebene so weit, dass man den Horizont sehen kann.

Man kann sehen, dass ich leicht in der Luft schwebe.

Und selbst in diesem friedlichen Zustand ist mein Geist nicht aufgewühlt.

Nach der Meditation versuche ich, diesen Zustand in Worte zu fassen, und beschreibe ihn daher auf verschiedene Weise, aber während der Meditation selbst mache ich mir keine besonderen Gedanken, sondern bleibe in einem friedlichen Zustand.

Man könnte sagen, dass es sich nicht um ein Gefühl von "Glück" handelt, obwohl das irreführend sein könnte. Es ist keine intensive Freude, die man als "Ekstase" bezeichnen würde, sondern eher ein Zustand des Friedens und eines bescheidenen Glücks.

Wenn es eine "jenseitige" Welt gäbe, wäre sie vielleicht so friedlich. Abseits der menschlichen Welt, wenn es eine "jenseitige" Welt gäbe, wäre sie vielleicht ein solcher flacher und friedlicher Ort.

In der Realität ist die Welt, die der menschlichen Welt ähnelt, in der es "Geister" gibt, ziemlich lebhaft, und unterscheidet sich daher von dem, was ich hier als "jenseitige" Welt bezeichne. Mit "jenseitiger" Welt meine ich das Bild, das man hat, wenn man stirbt, in den Himmel aufsteigt und als Geist weiterlebt. Wenn es einen solchen Übergang in das Jenseits gäbe, wäre es vielleicht ein Ort des Friedens und eines bescheidenen Glücks.

Ob dies "Nirwana" ist, weiß ich nicht. Es könnte sein, aber es könnte auch nicht sein.
Wenn dies "Nirwana" wäre, könnte es auch "Erleuchtung" sein, aber das weiß ich nicht sicher. Es könnte sein, aber es könnte auch nicht sein.

Vermutlich ist dies nicht das Ende, sondern eher ein Plateau.

Wenn es so etwas wie Erleuchtung gibt, könnte es sich vielleicht nur um eine Phase handeln, die abgeschlossen ist und in einen neuen Zyklus übergeht, einen Eingang sozusagen.

Wenn das der Fall ist, kann man verstehen, dass dieser Zustand ein Plateau ist und dass es noch etwas vor uns liegt.

Der gegenwärtige Zustand ist sowohl etwas, das während der Meditation auftritt und vorübergehend ist, als auch ein Gefühl, das nach der Meditation leicht anhält. Daher denke ich, dass es notwendig ist, die Meditation fortzusetzen, bis dies etwas Beständiges wird.

Ich glaube, dass es immer etwas Besseres gibt als die höchste Erleuchtung. In diesem Zustand gibt es zwar keinen Grund, sich Sorgen zu machen, egal wie der gegenwärtige Zustand ist, aber selbst wenn es etwas Besseres gäbe, wäre es nur eine einfache Feststellung: "Ach so". Es gibt keinen Grund, sich darüber Gedanken zu machen, aber ich habe das vage Gefühl, dass es etwas Besseres geben könnte.

Wie in "Meditation in Myanmar" (von dem Mahaasi-Ältesten) beschrieben, gibt es ähnliche Geschichten, und es wird gesagt, dass man weiterhin praktizieren sollte, bis das Erreichen des Nirwana wiederholt auftritt.

In Japan wird Erleuchtung oft so verstanden, dass, sobald man einmal das Nirwana erreicht, dies als Erleuchtung gilt. Aber um dauerhaft im Zustand des Nirwana zu verweilen, ist weiterhin Übung erforderlich, und selbst wenn man dauerhaft im Nirwana verweilen kann, gibt es noch höhere Stufen der Übung.

Dies stimmt mit meinem Gefühl überein, daher könnte dieses Buch als Leitfaden dienen.

▪️Ein flaches, ruhiges Bewusstsein, das man auch Vipassana nennen könnte.

Man meditiert mit einem völlig ruhigen und friedlichen Bewusstsein.

Es gibt keine intensive Freude, die wie in einem Flow-Zustand auftritt. Es ist einfach ruhig, und man spürt nur Wärme.

Es gibt nur Wärme, und das ist alles. Es gibt ein Bewusstsein. Man spürt, dass das Bewusstsein existiert. Das Bewusstsein ist nicht schlafend.

Wenn das Bewusstsein tiefer geht, vergisst man den Körper.

Und wenn das Bewusstsein zurückkehrt, spürt man die Wärme oder die Bewegung des Atems.

Es ist kein Zustand, in dem das Bewusstsein verschwindet, sondern das Bewusstsein bleibt wach und kann manchmal tief in sich hineinreichen. Oder, wenn das Bewusstsein vorhanden ist, aber nicht tief genug eindringen kann, spürt man Wärme oder den Atem.

Diese Zustände sind, wenn man versucht, sie in Worte zu fassen, dem, was man früher erlebt hat, sehr ähnlich, und es ist vielleicht schwer zu erkennen, was sich unterscheidet, nur durch das Lesen.

In der Welt gibt es auch Meditationsformen, bei denen man den Atem beobachtet. In den meisten Fällen bedeutet dies jedoch entweder "Pratyahara" (Loslassen von Gedanken) oder "Dharana" (Konzentration, Freude durch den Flow-Zustand). Die Beobachtung, die hier beschrieben wird, ist weder ein Versuch, Gedanken loszuwerden, wie bei Pratyahara, noch ein Versuch, sich zu konzentrieren, wie bei Dharana. Wenn hier von "ruhigem Betrachten" die Rede ist, bedeutet dies, dass das Bewusstsein bereits ruhig ist, und es handelt sich um die Handlung, einfach still und ruhig zu betrachten.

Wenn ich ein Gefühl von Wärme spüre oder mir meiner Atmung bewusst bin, bewegt sich dort nur ein winziger Teil meines Bewusstseins. Es gibt keine Ablenkungen, sondern nur das Gefühl von Wärme oder Atmung. Der Unterschied zwischen früher und jetzt besteht darin, ob es Ablenkungen gibt oder nicht.

Wenn ich versuche, meinen Zustand bewusst zu beobachten und aufzuzeichnen, wie in diesem Notiz, gibt es keine Ablenkungen, aber es findet eine analytische Beobachtung und ein klarer Denkprozess statt, und ich verbalisiere es. Es gibt eine explizite Verbalisierung. Außerdem werden die Ablenkungen nicht vollständig eliminiert, aber die Zeit, in der ich ohne Ablenkungen meditieren kann, ist länger geworden, und ich habe das Gefühl, dass sie etwa 50 % übersteigt. In der Realität vergeht die Zeit beim Meditieren sehr schnell, daher könnte der Prozentsatz höher oder niedriger sein. In jedem Fall ist es richtig, dass ich nicht mehr von Ablenkungen abgelenkt werde.

Da mein Bewusstsein so explizit arbeitet oder, selbst wenn einige Ablenkungen auftreten, meine Fähigkeit, das Bewusstsein zu beobachten, sehr stark ist, verschwinden Ablenkungen allmählich, wenn man nur beobachtet.

Tatsächlich ist es anstrengender, Ablenkungen aufrechtzuerhalten, und es ist genauso anstrengend, über meinen Zustand während der Meditation nachzudenken und ihn wie in diesem Notiz aufzuzeichnen. Beim Meditieren ist es einfacher, keine Notizen zu machen, und wahrscheinlich würde es auch schneller vorangehen, aber für mich ist es eines meiner Lebensziele, die Stufen zur Erleuchtung zu überprüfen, daher möchte ich alles detailliert aufzeichnen. Wenn zahlreiche Gruppen von Seelen, die mit mir verbunden sind, wiedergeboren werden, sollten sie von Geburt an erleuchtet sein, daher sind Fälle, in denen man wie ich ohne Erleuchtung geboren wird, wertvoll, und ich möchte sie anderen mitteilen. Das ist eines meiner Lebensziele.

Man könnte sagen, dass der Zustand, in dem Gedanken von selbst verschwinden, ein Zeichen dafür ist, dass der "Likhpa" in Bewegung gerät.

Oft wird man in Meditationskursen gelehrt, dass man "nicht gegen die Ablenkungen kämpfen sollte, die während der Meditation auftreten, sondern sie einfach beobachten soll. Wenn man sie beobachtet, verlieren sie ihre Kraft und verschwinden." Das stimmt zwar für diejenigen, die bereits eine gewisse Erfahrung im Meditieren haben und bei denen dieser "Likhpa" in Bewegung ist, aber die meisten Menschen werden einfach nur von Ablenkungen überwältigt. Sie nehmen das, was ein Heiliger gesagt hat, wörtlich, aber es klingt zwar fromm, aber es ist die Wahrheit erst, wenn man ein gewisses Meditationsniveau erreicht hat.

Wenn man diesen Zustand erreicht, in dem Ablenkungen automatisch verschwinden, könnte man dies wahrscheinlich als einen Zustand bezeichnen, der der "Vipassana" (Beobachtung) entspricht.

Die Vipassana-Meditation als Stilrichtung oder Technik ist eher ein vorläufiger Zustand der Wahrnehmung (Pratyahara). Meine Vermutung ist, dass die hier erwähnte Vipassana nicht diese Stilrichtungen oder Techniken meint, sondern dass sie den Zustand beschreibt, den Buddha möglicherweise gemeint hat, als er von Vipassana sprach.

▪️Ein Zustand, in dem ein ruhiger Meditationszustand auch mit offenen Augen aufrechterhalten werden kann.

Wenn man einen ruhigen Zustand erreicht, breitet sich die ruhige Bewusstheit allmählich nicht nur während der Meditation, sondern auch in den Alltag aus.

Anfangs war es eine Veränderung der Bewegungssehfähigkeit, die dazu führte, dass die Sicht als Zeitlupe wahrgenommen wurde. Bald wurde diese Wahrnehmung normal, und es änderte sich nicht nur die Sicht, sondern alle fünf Sinne. Zuerst war es nur die Sicht, die intensiv wurde, aber jetzt gibt es diese Intensität nicht mehr, und es scheint, dass die Energie auf die Augen reduziert wird. Wenn man sich auf die Augen konzentriert, kommen feine Details in der Sicht zum Vorschein, aber normalerweise wird nicht so viel Energie auf die Augen gelenkt, sondern sie werden kontrolliert. Anfangs konnte man dies nicht kontrollieren, und da die Sicht interessant war, hat man das Gefühl eines Films genossen.

Jetzt erstrecken sich die Empfindungen auf alle fünf Sinne, und es kommen ständig ruhige Empfindungen aus der Umgebung, nicht nur während der Meditation. Man könnte sagen, es ist eine Frage des Grades, aber ich glaube, dass der Schlüssel darin liegt, einen ruhigen Zustand zu erreichen.

So hat sich etwas, das anfänglich nur während der Meditation vorhanden war, auf den Alltag ausgeweitet.

Vor kurzem gab es eine Art von Zustand, bei dem man in mehreren Stufen einen ruhigen Zustand erreicht, und nach dem Ende der Meditation kehrte man allmählich zu einem normalen Zustand zurück. Jetzt ist es eher eine Art, bei der man im Alltag einen ziemlich ruhigen Zustand hat und durch Meditation diesen Zustand vertiefen kann.

Dadurch gab es auch Veränderungen bei der sitzenden Meditation.

Früher führte das Öffnen der Augen während der sitzenden Meditation zu einem Vipassana-Zustand, bei dem die Sicht als Zeitlupe wahrgenommen wurde und sich wie ein Film anfühlte, was zu einer Aufregung führte. Das war zwar interessant, aber aus der Perspektive der Meditation war es Fakt, dass die gewünschten Effekte, wie das Erreichen eines ruhigen Zustands in mehreren Stufen, nicht erreicht wurden, wenn man die Augen nicht geschlossen hatte.

Um einen ruhigen Zustand durch Meditation zu erreichen, war es notwendig, die Augen geschlossen zu halten.

Allerdings hat sich in letzter Zeit eine Veränderung ergeben, so dass ein ruhiger Meditationszustand auch mit offenen Augen während der sitzenden Meditation aufrechterhalten werden kann.

... Dies ist möglicherweise schwer in Worte zu fassen.

Ein ruhiger Zustand oder vielleicht ein Bewusstseinszustand, der möglicherweise als Nirvana bezeichnet werden könnte, der auch mit offenen Augen aufrechterhalten wird.

Vermutlich verbrauchen die Augen ziemlich viel Energie. Deshalb ist es immer noch einfacher, mit geschlossenen Augen zu meditieren, aber auch mit offenen Augen kann man einen Zustand der Erleuchtung erreichen.

Ob man dies "Erleuchtung" nennen kann, ist fraglich, aber ich nenne es vorerst so.

Ein anderer Unterschied besteht darin, dass bei der Vipassana in Zeitlupe die Energie in die Augen fließt, wodurch der Fokus automatisch auf das vor den Augen liegende Objekt ausgerichtet wird. Die Sicht wird klarer. Im Moment kann man den Fokus auch bewusst ausrichten, aber im Meditationszustand ist es normalerweise so, dass man in einem verschwommenen Zustand ist, in dem der Fokus nicht so gut ist. Das Fokussieren erfordert Willenskraft, und im Zustand der Erleuchtung muss dies unbewusst geschehen, und es scheint, als würde es nicht so stark aktiv sein.

In diesem Zustand spürt man, dass der eigene Körper innerhalb der Haut des Körpers existiert.

Es ist wahrscheinlich, dass, wenn man sich für die Umgebung interessiert, der eigene Körper, oder was man auch als Aura bezeichnen könnte, aus dem Körper austritt und sich in Richtung des Objekts erstreckt.

Im Gegensatz dazu ist man in diesem sogenannten Zustand der Erleuchtung vollständig im Inneren des Körpers, die Dicke der Haut ist deutlich spürbar, und man spürt, dass man sich im Inneren der Haut befindet.

Da man sich fest im Inneren befindet, ist man kaum von den Gedankenwellen der Umgebung beeinflusst.

Es könnte sein, dass bisher die Aura nach außen abstrahlte, und dass sich die Aura nun in sich selbst konzentriert hat.

In diesem Zustand scheint es, als ob man auch mit offenen Augen den Zustand der Ruhe, der sogenannten Erleuchtung, aufrechterhalten kann.

▪️シャルドル: Die Fähigkeit, Gedanken gleichzeitig zu erzeugen und loszulassen, um einen Zustand der Stille zu erreichen.

Der Zustand des ruhigen Bewusstseins entspricht wahrscheinlich dem, was in der tibetischen Tradition als "Cherdol" oder "Shardor" bezeichnet wird.

Dies sind zwei von drei Fähigkeiten, die sich im Laufe der Zeit entwickeln, während man die Samadhi-Praxis fortsetzt.

1. Cherdol → Dies
2. Shardor → Dies
3. Landrul

Die Definition von Shardor lautet wie folgt:

Shardor bedeutet "gleichzeitig erzeugen und loslassen". Das bedeutet, dass jede Art von Empfindung, die entsteht, sich selbst wieder freisetzt. Es sind keine Anstrengungen erforderlich, um Weisheit zu bewahren. (Auslassung) Man wird nicht mehr durch Begierden eingeschränkt. ("Der Regenbogen und das Kristall", Namkai Norbu).

In der ersten Phase von Cherdol verschwanden die Gedanken schrittweise, und durch Meditation wurde ein Zustand der Ruhe erreicht. Im Moment, besonders während der Meditation, werden die Gedanken nicht durch besondere Anstrengungen freigesetzt, sondern lösen sich sofort auf, wie Wassertropfen, die im hellen Sonnenlicht verdunsten. Und dies dauert auch eine Weile, nachdem die formelle Sitzmeditation beendet ist.

Dieser Zustand ändert sich natürlich ständig, daher gibt es Zeiten, in denen sich der Zustand verbessert oder verschlechtert. Im Durchschnitt scheint es jedoch, dass der Zustand von "Sharda" häufiger auftritt.

In der Zogchen-Lehre wird dieser Zustand wie folgt beschrieben:

In der Zogchen-Lehre wird gesagt, dass alle Begierden und Manifestationen, die aus dem Karma entstehen, nur Dekorationen sind. Man soll sie nicht an sich ziehen, sondern sie einfach als das, was sie sind, akzeptieren, nämlich als Ausdruck der eigenen Energie, und sie genießen. Unter den Schutzgottheiten des tantrischen Buddhismus gibt es einige, die eine Krone aus Schädeln tragen, die die überwundenen fünf Begierden symbolisiert. Diese Krone bedeutet dies. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu).

In den frühen Phasen von "Cherdol" ist noch eigene Anstrengung erforderlich, und daher schien es, dass die Begierden der fünf Sinne noch nicht als bloße Dekorationen betrachtet wurden. In "Cherdol" waren die Begierden der fünf Sinne noch teilweise mit dem Selbst verbunden, und es war eine gewisse Meditation erforderlich, um sie zu trennen. Dies wurde als ein allmählicher Übergang zu einem ruhigen Zustand wahrgenommen.

Wie auch immer, diese Art der Trennung von Begierden und Gedanken ist in den Yoga Sutras als "Pratyahara" definiert und wird von Anfang an bewusst. Da es sich um eine grundlegende Phase handelt, wurde es von Anfang an bewusst, und erst jetzt ist es fast vollständig abgeschlossen.

- Pratyahara: Beginn des Versuchs, sich von Gedanken zu trennen. 1-20%
- Cherdol der Samadhi: Beginn der letzten Phase der Trennung von Gedanken. 7-80%
- Sharda der Samadhi: Die letzte Phase der Trennung von Gedanken ist fast abgeschlossen. 90%. Ab hier beginnt der Zustand der Stille.

Wenn man die nächste Stufe, "Lhundrup", erreicht, scheint diese Trennung noch weiter voranzuschreiten.

Weder in "Cherdol" noch in "Sharda" wird dies in den Yoga Sutras klar erklärt. Ab der Stufe der Samadhi sind die Yoga Sutras unzureichend, und es scheint notwendig, die Lehren von Zogchen und dem frühen Buddhismus zu studieren, um den eigenen Zustand richtig zu verstehen.

▪️Auch in einem "Sharda"-ähnlichen Zustand gibt es Traumata und Konflikte.

Auch wenn man einen Zustand erreicht, der "Sharda" ähnelt, können manchmal Traumata auftreten, und es können Gedanken aufsteigen. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass die Bewältigung danach relativ automatisch erfolgt.

Nehmen wir an, man erinnert sich im Meditieren oder im Alltag plötzlich an etwas aus der Vergangenheit und es kommt zu einem Konflikt. Früher hätte dies noch Nachwirkungen gehabt, aber jetzt verschwinden diese Konflikte automatisch. Wie die Sonne Wassertropfen beleuchtet und sie automatisch verdunsten, so verschwinden die aufsteigenden Konflikte allmählich.

Diese Kräfte sind, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß, etwas, das ich schon seit längerem entwickelt habe. Wenn ich versuche, sie in Worte zu fassen, ähneln sie sich alle. Bei Cherdool verschwinden sie, wenn ich mich nicht bewusst bemühe, diese Konflikte zu erkennen. Bei Shardol hingegen scheint eine Art "Beobachtungskraft" automatisch zu wirken, so dass sie sofort verschwinden. Das ist wahrscheinlich der größte Unterschied.

Bei großen Traumata kann es zu einem tiefen Schmerz kommen. Wenn tief vergrabene Erinnerungen aus der Vergangenheit wieder auftauchen, was besonders schockierend ist, wenn es lange her ist, kann dies einen großen psychischen Schock verursachen.

Daher ist Shardol wahrscheinlich der Eingang zu einem Zustand der Stille, aber das bedeutet nicht, dass Konflikte wie Traumata sofort verschwinden.

Wie ich Ihnen bereits mitgeteilt habe, sind alle "Dekorationen", einschließlich Begierden und ähnlicher Empfindungen sowie Traumata, Dekorationen. Obwohl es einen Unterschied darin gibt, dass sie als solche erkannt werden können, existieren diese Empfindungen offenbar in gewissem Maße weiterhin.

Es gibt verschiedene Arten von Karma, und einige davon bleiben auch nach der Erleuchtung bzw. der Befreiung bestehen.

Wenn ein Trauma durch vergangene Handlungen verursacht wurde, ist es unvermeidlich, dass dieses Trauma in irgendeiner Form auftritt.

Allerdings ist die Zeit, in der man von einem Trauma eingeholt wird, sehr kurz, und der Prozess der Befreiung von diesem Trauma ist bei Shardol automatisch. Daher wird das Trauma als vorübergehende Erinnerung und verletzende Emotion erlebt. Es tut weh, und dieser Schmerz verschwindet nicht, aber aufgrund der Kraft des Zustands der Stille von Shardol kann man sagen, dass die Fähigkeit, sich von diesem Schmerz zu befreien, ein bestimmtes Maß erreicht.

[Aktualisiert am 30.12.2020] Ursprünglich stand hier "Nirwana", wurde aber durch "Zustand der Stille" ersetzt.

▪️Ein Zustand, in dem Gedanken wie ein schlechter Mobilfunkanschluss unterbrochen werden.

Wie bei Shardol kann man diesen Zustand auch so interpretieren, dass beim Meditieren Gedanken aufsteigen, aber im Gegensatz zu früher werden diese Gedanken, wie ein schlechter Mobilfunkanschluss, unterbrochen und verschwinden sofort.

Früher gab es natürlich Gedanken, und wenn es Gedanken gab, hörte man zumindest den Inhalt dieser Gedanken und ließ den Rest ungehindert an sich vorbeiziehen. Auf diese Weise hat man die Gedanken in gewisser Weise akzeptiert.

Allerdings scheint es in Shardor zu sein, dass unerwünschte Gedanken mitten im Satz abbruch, und obwohl unerwünschte Gedanken im Grunde unerwünschte Gedanken sind, scheint es so zu sein, als ob sie nicht mehr so leicht einen sinnvollen Kontext entwickeln können.

Bevor sie eine Bedeutung haben, brechen die unerwünschten Gedanken ab, und es ist oft unklar, um welche Art von unerwünschtem Gedanken es sich handelt.

Die Art, wie sie abbrechen, ähnelt sehr der Situation, wenn ein Mobiltelefon aufgrund schlechter Empfangsbedingungen anfängt zu stottern und schließlich abbricht.

Es scheint, dass bewusste Gedanken eine Anstrengung erfordern, und die Tendenz, dass unerwünschte Gedanken wie von selbst denken, hat sich deutlich verringert.

Früher, obwohl unerwünschte Gedanken im Grunde unerwünschte Gedanken sind, entstanden manchmal automatisch Gedanken, die wie eine Idee wirkten, oder unerwünschte Gedanken zeigten ein Verhalten, das logisch wirkte, oder es entstanden sexuelle Fantasien, oder es schienen erhabene Gedanken aufzutauchen.

Allerdings brechen diese automatischen Gedanken in Shardor oft mitten im Satz ab, und man wird stark in einen Zustand der Stille gezogen.

Außerdem, als meine Bewusstheit noch unentwickelt war, konnte ich unerwünschte Gedanken nicht von der Inspiration eines Geistführers unterscheiden und erkannte beide als unerwünschte Gedanken. Auch wenn es allmählich einfacher wurde, sie zu unterscheiden, scheint es, dass sich der Unterschied zwischen der Inspiration eines Geistführers und unerwünschten Gedanken deutlich herausgestellt hat, seitdem unerwünschte Gedanken so oft von selbst abbrechen.

Unerwünschte Gedanken sind nicht immer Worte, sondern können auch vielfältige Empfindungen sein. Unerwünschte Gedanken haben eine niedrige Schwingung und sind anders als Empfindungen, die man als Inspiration bezeichnen könnte, und sind lediglich vielfältige Empfindungen oder etwas, das wie Worte ist. Um es verständlicher zu machen, werde ich hier Beispiele mit Worten geben. Zum Beispiel, wenn ein unerwünschter Gedanke auftaucht, beginnt er oft, wie bei einem Mobiltelefon mit schlechtem Empfang, zu stocken, und dann bricht er ab. Wenn es sich um vielfältige Empfindungen handelt, beginnen diese sofort, sich zu verändern, und brechen dann ab.

Andere Dinge, wie traumatische Erfahrungen, die tief in meinem Gedächtnis verborgen sind, kommen nicht so leicht an die Oberfläche, aber selbst diese scheinen schneller zu verschwinden als früher.

Während der Meditation war es so, aber nach dem Ende der Meditation brechen die unerwünschten Gedanken nicht immer so schnell ab. Ich habe versucht zu beobachten, was der Unterschied sein könnte, und es scheint, dass, wenn der Körper Wärme oder ein tiefes Gefühl des Universums empfindet und die Energie steigt, die unerwünschten Gedanken eher abbrechen. Dies geschieht nicht jedes Mal, sondern scheint aufzutreten, wenn ich ein Gefühl von einem tiefschwarzen Universum und vielen funkelnden, kleinen Universen im Zentrum meines Körpers habe.

Dies scheint im Einklang mit dem grundlegenden Prinzip zu stehen, dass man positiver wird und weniger Ablenkungen hat, wenn die Energie steigt.

Es bedeutet nicht, dass man durch Meditation automatisch in einen Schardor-Zustand gelangt, sondern es scheint so zu sein, wenn es gut funktioniert.

▪️Ein Schardor-Zustand, der dem Erreichen des Nirwana ähnelt.

Der Zustand, in dem Ablenkungen in einem vermeintlichen Schardor-Zustand durchbrochen werden, scheint dem Erreichen des Nirwana ähnlich zu sein.

Wenn ich die Vergangenheit meiner Gruppenseele betrachte, ist sie vor einigen Generationen in das Nirwana aufgestiegen und hat sich der Gruppenseele angeschlossen. Wenn man stirbt, geht man in eine andere Welt, wo man sich mit den Geistern von Freunden, Bekannten und der ursprünglichen Familie vereint.

Vor dem Aufstieg in das Nirwana war ich in einem früheren Leben der Präsident eines börsennotierten Unternehmens und hatte ein sehr erfülltes Leben.

Daher habe ich nach dem Tod nicht nur meine damalige Ehefrau, sondern auch viele andere Ehefrauen aus früheren Leben getroffen, mit denen ich verbunden war, und fühlte: "Ah, Glück. Glück. Glück. Zufriedenheit...", und stieg in den Himmel auf und erreichte das Nirwana. Das ist, was man als Himmelsaufstieg bezeichnet.

Nach dem Himmelsaufstieg kehre ich zur Gruppenseele zurück und verschmelze mit ihr. Ich habe diese Dinge schon mehrfach erklärt und werde es auch in Zukunft oft tun, aber es geht hier nicht darum, sondern um das Gefühl der Zufriedenheit beim Himmelsaufstieg.

Das Gefühl der Zufriedenheit beim Himmelsaufstieg und das Gefühl, dass Ablenkungen in diesem Schardor-Zustand verschwinden, sind sehr ähnlich.

Beim Himmelsaufstieg sind die Ablenkungen deutlich reduziert, und es scheint nicht unbedingt die Beobachtungsgabe zu geben, die ein Schardor hat, aber in diesem Schardor-Zustand werden Konflikte und Traumata überwunden und man fühlt sich, als würde man in den Himmelsaufstieg eintreten.

Auch wenn man noch nicht vollständig in das Nirwana aufgestiegen ist, spürt man, wie man sich immer mehr dem Gefühl des Nirwana nähert.

Aber dort gab es nur Zufriedenheit und Wärme. Manche Menschen würden diese Wärme als "Licht" bezeichnen, aber der Begriff "Wärme" passt besser.

Es gibt keine starken Aufs und Abs wie bei der Ekstase, sondern einfach einen Zustand der Zufriedenheit. Das ist genau das Gefühl, das ich aus den Erinnerungen an den Himmelsaufstieg in der Vergangenheit meiner Gruppenseele kenne.

Der Grund, warum ich diese Erinnerung habe, ist, dass ich mich nach dem Aufstieg in das Nirwana und dem Beitritt zur Gruppenseele um meine zurückgelassenen Ehefrauen sorgte und mich erneut von der Gruppenseele getrennt habe. Ich dachte, dass die zurückgelassenen Ehefrauen in Schwierigkeiten geraten könnten, wenn ich nicht da wäre, also habe ich mich erneut von der Gruppenseele getrennt. Diesmal war es nicht genau wie zuvor, aber der Kern war derselbe, und ich war in gewissem Maße mit der Gruppenseele vermischt und wurde zu einer etwas anderen Version von mir selbst. Diese getrennte Seele bildet die Grundlage für einen Teil meines gegenwärtigen Lebens, aber das ist nur am Rande erwähnt, und was ich sagen wollte, ist, dass das Gefühl des Himmelsaufstiegs dem Gefühl in einem Schardor sehr ähnlich ist.

■Personen, die die konzentrierte Meditation ablehnen, befinden sich in der Phase des Pratyahara.

Für Meditationsanfänger, die sich in der Phase des Pratyahara befinden, wirken Konzentration und Beobachtung gegensätzlich. Wenn man sich konzentriert, wird die Beobachtung behindert. Im Gegensatz dazu wird es nach der Phase des Dhyana schwieriger, die Beobachtung durch Konzentration zu behindern.

5. Pratyahara (Rückzug der Sinne): Konzentration behindert die Beobachtung.
6. Dharana (Konzentration)
7. Dhyana (Meditation): Konzentration und Beobachtung beginnen, nebeneinander zu existieren.
8. Samadhi (Versenkung)

Pratyahara bedeutet, sich von den Sinnen zu lösen und sich (ein wenig) von den Fesseln der Gedanken zu befreien. Einige Schulen bezeichnen dies als "Beobachtung".

Für Anfänger ist es wichtig, zunächst den Pratyahara zu erreichen. In dieser Phase führt die Konzentration jedoch zu dem Gefühl, dass die Beobachtung behindert wird.

Dies liegt daran, dass in der Phase, in der der Pratyahara noch nicht erreicht ist, der Wille eng mit dem Ego verbunden ist. Wenn man sich konzentrieren möchte, wird das Ego stärker.

Im Gegensatz dazu ist in der Phase des Dhyana das Ego unterdrückt. Die Konzentration wirkt daher als Unterdrückung des Egos, wodurch das Ego stabil wird und die Meditation vertieft. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Beobachtung schwächer wird. Ab der Phase des Dhyana, wenn man zum Samadhi übergeht, entsteht allmählich ein Bewusstsein, das über die fünf Sinne hinausgeht. Dieses neue Gefühl übernimmt dann die "Beobachtung". Daher kann sowohl Pratyahara als auch Samadhi als "Beobachtung" bezeichnet werden, aber es handelt sich um sehr unterschiedliche Zustände.

5. Pratyahara (Rückzug der Sinne): Konzentration behindert die Beobachtung. Beobachtungsmeditation. Eine Beobachtungsmeditation, die die Konzentration in gewissem Maße ablehnt.
6. Dharana (Konzentration): Konzentrationsmeditation.
7. Dhyana (Meditation): Konzentration und Beobachtung beginnen, nebeneinander zu existieren.
8. Samadhi (Versenkung): Beobachtungsmeditation. Das Ego wird durch Konzentration stabil. Beobachtung, die über die fünf Sinne hinausgeht. Die Beobachtung, die über die fünf Sinne hinausgeht, wird nicht durch Konzentration behindert.

Obwohl die Zustände von Pratyahara und Samadhi sehr unterschiedlich sind, ähneln sie sich in gewisser Weise in ihrer Beschreibung. Daher scheint es, dass es zu verschiedenen Missverständnissen kommt.

Es scheint, dass insbesondere Meditationsanfänger und spirituelle Anfänger dazu neigen, das Erreichen des Pratyahara als eine Art Erleuchtung zu betrachten. In diesem Fall wird gesagt, dass es wichtig ist, die "Konzentration" abzulehnen und die "Beobachtung" zu praktizieren. Diese Erklärungen klingen manchmal nach Samadhi, aber es gibt Widersprüche, und es stellt sich heraus, dass die Person sich in der Phase des Pratyahara befindet.

Vermutlich... gibt es an einem Ort namens Pratyahara eine Art Plateau, und manche Menschen werden über Generationen hinweg wiedergeboren, wobei manche zehn- oder zwanzigmal wiedergeboren werden, und selbst dann können sie Pratyahara nicht überwinden. Ich denke, das könnte so sein.

Deshalb denke ich, dass man die Menschen, die behaupten, Pratyahara sei Erleuchtung, nicht beschuldigen kann.

Wenn man die Welt aus dieser Perspektive betrachtet, scheint es, dass insbesondere religiöse Gruppen, die sich in eine weltliche Religion verwandelt haben und eine Dynastie fortsetzen, vorgeben, sich den einfachen Leuten zuzuwenden, und lehren, dass Pratyahara Erleuchtung sei. Obwohl dies gesellschaftlich als eine offensichtliche Religion eingestuft wird, halte ich es für wichtig, bei der Betrachtung von Religionen zu beurteilen, ob es sich um Pratyahara oder etwas darüber hinaus handelt.

Es gibt eine Geschichte, in der Pratyahara leicht mit weltlichen Interessen in Einklang gebracht werden kann und von Machthabern genutzt wurde, um die Menschen zu manipulieren. Es gibt auch den hinterhältigen Grund, dass man es absichtlich nicht lehrt, weil man befürchtet, dass man, wenn man die höhere Wahrheit erkennt, frei wird. Menschen, die sich in offensichtlichen Religionen befinden, neigen dazu, sich mit mächtigen Institutionen zu verbinden.

Menschen, die die offensichtlichen Lehren von Pratyahara als Wahrheit und Erleuchtung betrachten, verlieren das Verständnis für die Essenz und werden, wie bei vielen Religionen, zu moralischen Interpretationen wie "Wenn man nur das und das tut, wird man gerettet" oder "Wenn man das und das tut, ist alles in Ordnung".

Deshalb wird Pratyahara oft mit Erleuchtung verwechselt, und da moderne religiöse Menschen oft eine Dynastie haben und die Wahrheit nicht kennen, klammern sie sich noch mehr an moralische Aspekte, die die Gesellschaft zumindest akzeptieren würde, aber als religiöse Menschen ist das völlig unzureichend.

Auch Menschen, die nur Meditation als Technik praktizieren, sind ähnlich. Wenn das Ziel weltliche Vorteile oder bloße Entspannung sind, dann ist das Ziel, Pratyahara oder die Zone von Dharana zu erreichen, wo man Freude empfindet.

Es ist jedem selbst überlassen, was er sucht, und das sollte er tun können, aber ich würde gerne, dass man es unterlässt, Pratyahara so zu behandeln, als wäre es Erleuchtung. Das ist eine Beleidigung der Erleuchtung. Es ist erlaubt, es als Achtsamkeitsmeditation zu bezeichnen, aber wenn man es Achtsamkeitsmeditation nennt, sollte man sich zumindest dessen bewusst sein. Andernfalls entstehen komische Situationen, in denen man über Erleuchtung spricht, aber eigentlich geht es um Pratyahara.

Eine einfache Methode, um eine solche Komödie zu unterscheiden, ist wahrscheinlich das Kriterium: „Personen, die die Konzentration ablehnen und die Achtsamkeitsmeditation betonen (auch wenn sie von Erleuchtung sprechen), sprechen wahrscheinlich über Pratītyasamutpāda.“

Dies scheint nicht nur bei offensichtlichen Lehren, sondern auch bei scheinbar tantrischen Schulen der Fall zu sein. Ist die Wahrheit heutzutage so weit vergessen worden? Oder vielleicht verstecken sie es nur, nachdem sie alles verstanden haben. Nun, was meinen Sie?

■ Schulen, die Pratītyasamutpāda nicht überwinden, lehnen andere Schulen ab.

Pratītyasamutpāda ist leicht mit weltlichen Interessen verbunden und neigt dazu, als Schule in ihren eigenen Lehren gefangen zu sein.

Ich sage nicht, dass dies schlecht ist, sondern es scheint in dieser Phase notwendig zu sein. In diesem Stadium versteht man andere oft nicht gut, und selbst wenn man glaubt, etwas zu verstehen, gibt es wahrscheinlich viele Missverständnisse.

Es gibt sicherlich viele Gründe, aber Schulen, die Pratītyasamutpāda fälschlicherweise für Erleuchtung halten, neigen dazu, alles nach dem Darśana zu verwerfen.

Pratītyasamutpāda ist im Wesentlichen „Beobachtung“, daher wird die „Konzentration“ abgelehnt.

Es scheint, dass es einige Schulen gibt, die in diesem Muster gefangen sind. Ein typisches Beispiel ist die Soka Gakkai. Außerdem habe ich in traditionellen buddhistischen Schulen etwas gesehen, das nicht unbedingt ablehnend ist, aber dennoch so wirkt. Der Buddhismus ist sehr vielfältig, von einer Art katholischem Buddhismus bis hin zu einem Zen-artigen Buddhismus, daher kann man nicht pauschal sagen, dass der sogenannte Buddhismus für die breite Öffentlichkeit diese Tendenz stärker zeigt.

Andererseits neigen Schulen, die mit weltlichen Autoritäten verbunden sind oder, auch wenn sie nicht damit verbunden sind, von seltsamen Vorstellungen beherrscht werden und Pratītyasamutpāda fälschlicherweise für Erleuchtung halten, dazu, andere Schulen abzulehnen.

In Familien oder Clans, in denen Religionen seit Generationen weitergegeben werden, kann es vorkommen, dass es sich nicht um einen Leistungsansatz handelt, sondern um eine Erbfolge, und dass Personen, die Pratītyasamutpāda nicht überwinden, nur ein übertriebenes Selbstwertgefühl entwickeln.

Nur weil man in eine Familie mit einer gewissen Geschichte hineingeboren wurde, bedeutet das nicht unbedingt, dass man in einem früheren Leben Teil dieser Familie war. Was ich gesehen habe, ist, dass es Personen gibt, die fälschlicherweise glauben, Teil dieser Schule zu sein, obwohl sie einfach nur aus Übungsgründen in diese Familie hineingeboren wurden. Wenn man sich selbst nicht kennt, verurteilt man andere Schulen.

Die Spiritualität ist vielfältig und die Mentalität hat sich von früher zu heute verändert.

Früher gab es viele Fälle von "Mounting", bei denen alles außer Pratyahara abgelehnt wurde, und es schien, als ob spirituelle Menschen untereinander schlecht miteinander auskamen. Aber in letzter Zeit scheint es, als ob die Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen, gut miteinander auskommen. Früher, wenn man jemanden, der nur Pratyahara praktizierte, darauf hingewiesen hat, dass er "erleuchtet" sei, wurde man oft abgewiesen und stattdessen "gemountet", mit Aussagen wie "Man muss großzügiger sein" oder "Es ist eine Zeit, in der man keinen Lehrer braucht (also sind Sie nur so gut)". Aber das hört man heutzutage nicht mehr so oft. Früher gab es auch den Aspekt, dass Menschen aus der säkularen Religion in den spirituellen Bereich eindrangen und ihn für ihre Zwecke missbrauchten.

Obwohl sowohl früher als auch heute noch der Großteil der Spiritualität Pratyahara ist, scheint es, dass die Dinge heutzutage besser organisiert sind und dass immer mehr Menschen, die das Wesentliche verstehen, in den spirituellen Bereich eintreten. Ein großer Teil davon scheint auch von Seelen zu stammen, die aus dem Universum kommen. Vielleicht liegt es an diesem kosmischen Hintergrund, aber es scheint, als ob die Spiritualität heutzutage relativ gut miteinander auskommt. Die neu hinzugekommenen spirituellen Menschen haben den Eindruck erweckt, als hätten sie die lästigen spirituellen Praktiken, die mit alten Autoritäten verbunden waren, ausgerottet. Es gibt sie zwar noch, aber man sieht sie nicht mehr so oft.

Aus diesem Grund sehe ich Potenzial in der Spiritualität und beziehe diese Artikel daher unter diesen Begriff. Ich denke, dass das Wesentliche im Grunde immer gleich ist.

■ Auf der Ebene von Pratyahara wirkt der Wunsch, den anderen dazu zu bringen, sich der eigenen Gruppierung anzuschließen.

Dies ist eine Art Spiegelbild der Überzeugung, dass die eigene Gruppierung die beste ist. Auch wenn man intellektuell versteht, dass die Wurzel aller Religionen und Gruppierungen gleich ist und daher respektiert werden sollte, kann man auf der Ebene von Pratyahara die Bedeutung davon nicht wirklich verstehen, was zu bestimmten "unverständlichen" Verhaltensweisen führt. Dies ist ein Beispiel dafür.

Es ist natürlich, dass es einen Unterschied in der Akzeptanz und im Verhalten zwischen dem Verständnis, dass die Wurzel aller Religionen und Gruppierungen gleich ist, wenn man die Ebene von Samadhi erreicht, und dem intellektuellen Verständnis davon auf der Ebene von Pratyahara.

Auf der Ebene von Pratyahara könnte man zum Beispiel denken: "Da die Wurzel aller Religionen und Gruppierungen gleich ist, sollten alle meiner Gruppierung angehören." Wenn man hingegen die Ebene von Samadhi erreicht, versteht man, dass es egal ist, welcher Gruppierung oder Religion man angehört, und man respektiert die Religion des anderen und übernimmt möglicherweise auch die guten Aspekte anderer Religionen.

Religionen, die an dogmatischen Lehren festhalten und bei denen man „glauben muss“, sind doch ein Ausdruck des Pratyahara-Niveaus, oder? Und die Vorstellung, dass nur man selbst die höchste Wahrheit kennt, ist ebenfalls ein Merkmal des Pratyahara-Niveaus.

Wahrscheinlich durchläuft jeder diesen Weg, also ist es nicht unbedingt etwas Schlechtes, aber es ist besser, im Voraus zu wissen, dass es sich um so etwas handelt.

Oder vielleicht wird das Wissen nur dazu verwendet, noch mehr Macht auszuüben, daher ist es vielleicht besser, nichts zu sagen. Denn es gibt Menschen, die alles, was man sagt, auf ihre eigene Weise für ihren eigenen Vorteil umwandeln, und wenn man so etwas erzählt und die andere Person es benutzt, um sich selbst zu erhöhen, wäre das kontraproduktiv. Aber natürlich wäre das nur ein Ausdruck eines sehr niedrigen Niveaus.

Was auch immer man sagt, diejenigen, die die Essenz verstehen, verstehen sie, und selbst wenn man nichts sagt und ständig herabgewürdigt und als minderwertig behandelt wird, verstehen manche tatsächlich die Essenz. Für diejenigen, die die Essenz verstehen, ist Machtausübung irrelevant, und sie finden es einfach lästig und es gibt keinen Grund, sich damit auseinanderzusetzen.

So beginnt die Machtausübung zwischen Menschen auf dem Pratyahara-Niveau, und anstatt die guten Aspekte der anderen Strömungen anzuerkennen, versuchen sie, zu beweisen, dass ihre eigene Strömung überlegen ist. Und so beginnt die Spaltung erneut.

Wie sehr man sich auch bemüht, Menschen auf dem Pratyahara-Niveau können einander nicht verstehen, und ein Verständnis der Essenz ist nur möglich, wenn man ein weiteres Stadium erreicht.

In diesem Pratyahara-Niveau entstehen beispielsweise Privilegien wie „Abstammung“ oder „die Familie der ursprünglichen Religion“, und die Vorstellung, dass die eigene Strömung richtig und absolut ist, wird von Generation zu Generation weitergegeben.

Ich habe erst kürzlich meine Sichtweise auf die Geschichten über die Abstammung der ursprünglichen buddhistischen Familie geändert. Ursprünglich dachte ich, es sei eine „Geschichte über einen gerissenen Mann, der in eine angesehene Familie eindringt, um sie auszunutzen“. Aber jetzt denke ich, dass auch in den angesehenen Familien der ursprünglichen Linie Menschen gibt, die das Pratyahara-Niveau nicht überwinden können und stattdessen nach weltlichen Vorteilen streben, und dass es ein uraltes Problem gibt, dass sie das Samadhi-Stadium nicht erreichen können. Wenn man das Pratyahara-Niveau nicht überwinden kann und dadurch Konflikte mit anderen Strömungen verursacht, dann ist das nicht unbedingt beabsichtigt, sondern es ist eher ein uraltes Karma, das man mit sich herumträgt, weil man es nicht überwinden kann.

Es handelt sich um eine Nebenbemerkung, aber angeblich wurde der Mann, der in dieser Geschichte vorkommt und dessen Begierden kaum zu beschreiben sind, von der ursprünglichen Familie aufgenommen und als Familienmitglied behandelt, weil die Mutter, die "sorgfältige Tante", wie folgt dachte: "Dieser Mann mit seinen Begierden will wahrscheinlich unsere Familie ausnutzen. Es ist so, als käme jemand nur, um zu lernen, erhält aber nur ein Schild und betreibt ein unanständiges Geschäft, oder wie ein Machthaber, der die Religion ausnutzt, solche niederen Absichten sind offensichtlich. Normalerweise würde man so jemanden wegschicken... Aber dieser Mann ist auch seelisch jung und unreif, und es scheint, als könnte er noch korrigiert werden. Außerdem ist es für unseren Stamm notwendig, einen solchen Mann mit seinen Begierden in unserer Nähe zu haben, um ihn zu verstehen und zu korrigieren, um die Karma unserer Vorfahren zu lösen." Es scheint, dass es in der ursprünglichen buddhistischen Tradition ein solches Konzept von Karma gibt. Es ist so, als würde man absichtlich eine Person mit vielen Begierden in den eigenen Haushalt lassen, um daraus zu lernen, was irgendwie meiner Art zu leben ähnelt und mich dazu bringt, es zu verstehen. Ich war verwundert, warum es in der ursprünglichen buddhistischen Tradition solche Menschen mit vielen Begierden, die aber äußerlich gut sind, aber manchmal wie Yakuza sind. Wenn man jedoch weiß, dass sie ursprünglich Yakuza sind und aus solchen Gründen seit ihrer Kindheit korrigiert und erzogen wurden, um ein gewisses Verhalten zu zeigen, kann man es verstehen. Es gibt also solche Menschen. Ich dachte zuerst, es sei eine nette Person, aber als ich erkannte, dass es sich um eine beängstigende Person handelt, möchte ich nicht mehr mit ihr interagieren.

So akzeptiert man den anderen nicht vollständig im Sinne von "Pratītyasamutpāda", sondern versucht, den anderen dazu zu bringen, sich selbst zu akzeptieren.

Nun, ich persönlich beobachte oft, wie sich die andere Person verhält und welche Gesichtsausdrücke sie hat, auch wenn ich ihre Absichten verstehe oder so tue, als ob ich sie nicht verstehen würde, und lasse die andere Person oft ihren eigenen Weg gehen. Ich kann die Absichten der Betrüger sehen, die mich für einen einfachen "Narren" halten und kaum ihr Kichern unterdrücken können, aber ich sage einfach "Ja, das verstehe ich", um mich anzupassen. Ich hole also Informationen von der anderen Person, aber das ist es.

Nun, Menschen, die "Pratītyasamutpāda" praktizieren, handeln letztendlich aufgrund von Gewinn- und Verlustrechnungen, also sind sie nur auf diesem Niveau. Es ist nicht notwendig, sich ernsthaft mit ihnen zu beschäftigen.

Auch die Akzeptanz der Lehre des anderen dient nur als Vorwand, um sie in die eigene Lehre aufzunehmen, oder es ist nur ein lockeres Gespräch, um den anderen davon zu überzeugen, dass die eigene Lehre überlegen ist, und um sich überlegen zu fühlen.

Die Wahrnehmung von Menschen, die sich mit "Prati-yahara" beschäftigen, ist so. Selbst wenn man viel erklärt, fühlen sich viele durch die Erwähnung ihrer eigenen Lehre beleidigt und werden dadurch wütend, daher erkläre ich es nicht absichtlich. Sie können gerne tun, was sie wollen. Nun, wenn man angesprochen wird, kann man etwas wie "○○ ist wirklich großartig, nicht wahr?" sagen, und sie werden sich wahrscheinlich darüber freuen. Ich persönlich finde, dass alle Schulen ihre eigenen Stärken haben, also sind meine Aussagen nicht falsch, und ich empfinde oft, dass sie tatsächlich großartig sind. Ich sage nicht oft höfliche Floskeln, also bin ich ziemlich unaufdringlich. Das sind eher zufällige Worte, die von Gott ausgesprochen wurden, aber wenn sie sich dadurch freuen, ist das in Ordnung. In Gesprächen mit Menschen, die sich mit "Prati-yahara" beschäftigen, vermeide ich komplizierte Dinge und beschränke mich auf einfache, positive Aussagen, wie in diesem Blog beschrieben. "Prati-yahara" zielt darauf ab, sich von Ablenkungen zu befreien, also ist es nicht notwendig, komplizierte Dinge zu sagen, und ein solches Gespräch reicht völlig aus.

Auf dem Niveau von "Prati-yahara" gibt es ständig Streit und man erreicht keine innere Ruhe. Dennoch denke ich, dass "Prati-yahara" für das vorläufige Erreichen des Ziels notwendig ist.

■ Auf dem Niveau von "Prati-yahara" wirkt der Wunsch, andere zu kontrollieren.

Auf dem Niveau von "Prati-yahara" werden "verständliche Lehren" oder "moralische Lehren" verwendet, um andere zu kontrollieren.
Zum Beispiel werden die Lehren des "offenen Dharma" verwendet, um von der Essenz abzulenken und die Menschen mit "verständlichen Lehren" in die Irre zu führen.

Oder die Behauptung, dass man Erleuchtung erlangen kann, wenn man nur "verständliche Lehren" versteht, ist eine Technik, die verwendet wird, um die Menschen von der Essenz wegzulenken und sie leichter kontrollierbar zu machen.

"Verständliche Lehren" sind breit interpretierbar und können daher leicht für Machtspiele verwendet werden.

Wenn jemand versucht, etwas Wesentliches zu erkennen, wird er durch "verständliche Lehren" dazu gebracht, zu glauben, er habe es verstanden. Aber das sind nur moralische Geschichten des "offenen Dharma" und nicht die Essenz des "Geheimdharmas". Es gibt nicht viele Menschen, die nach der Essenz des "Geheimdharmas" suchen, aber anstatt sie dazu zu bringen, sich der Essenz zuzuwenden, werden sie mit den Lehren des "offenen Dharma" abgespeist, was eine Art Betrug ist.

Es ist eine ziemlich tiefe Sünde, Menschen, die aufgrund von Problemen Religion oder Wahrheit studieren, mit den "verständlichen Lehren" des "offenen Dharma" zufrieden zu stellen und ihnen die Wahrheit vorzuenthalten. Es mag freundlich klingen und die Person mag lächeln, aber mit diesen Lehren kann man keine Erleuchtung erlangen, sondern sie werden lediglich als Mittel zur Kontrolle der Person eingesetzt.

... Ich glaube, das kann man nur verstehen, wenn man konkrete Beispiele hat, daher möchte ich irgendwann etwas darüber schreiben, wenn sich die Gelegenheit ergibt. Ich habe eine ähnliche Anekdote erlebt, aber ich habe die Details vergessen.

Auch wenn man mit Worten viel sagt, so ist es im Wesentlichen so, dass der 顕教 (Kengyō) die プラティヤハーラ (Pratyahara) erklärt. Die "verständliche Lehre" des 顕教 ist die プラティヤハーラ, die die Loslösung von Ablenkungen erklärt, und sie besagt, dass man sich nicht von Ablenkungen beeinflussen lassen, sondern ruhig leben soll. Natürlich ist das ein guter Anfang und etwas Positives, aber die Vorstellung, dass man, wenn man プラティヤハーラ erreicht, automatisch Erleuchtung erlangt, ist irreführend. Das ist nicht der Fall.

Diese Art von Missverständnis hat auch in klassischen Schulen seinen Weg verbreitet, und ich habe den Eindruck, dass es Leute gibt, die glauben, sie hätten ein gewisses Niveau erreicht, obwohl sie nur die プラティヤハーラ erreichen. Wenn man nur das Niveau der プラティヤハーラ erreicht, beginnt man, ohne die Aufsicht eines Gurus, zwangsläufig, sich mit anderen zu vergleichen und den Wunsch zu entwickeln, andere zu kontrollieren. Und wenn dies mit Hilfe der "verständlichen Lehre" des 顕教 geschieht, um die Kontrolle auszuüben, wird es problematisch. Wer damit vertraut ist, kann solche Leute leicht erkennen.

Manchmal machen die Betroffenen das in gutem Glauben, und wenn man sie darauf anspricht, sagen sie, sie hätten das nicht vor. In solchen Fällen versteht man oft nicht einmal, was man tut. Auf der Ebene der プラティヤハーラ ist man nicht in der Lage, zu erkennen, dass man zwar im Namen der Wahrheit spricht, aber gleichzeitig nach weltlichen Vorteilen strebt. Deshalb gibt es in vielen Organisationen, in denen sich viele Menschen auf dem Niveau der プラティヤハーラ befinden, Situationen, in denen man zwar die Wahrheit predigt, aber gleichzeitig nach weltlichen Vorteilen strebt. In solchen Organisationen wird oft die "verständliche Lehre" des 顕教 als ein Mittel missbraucht, um die eigenen Handlungen, die auf weltlichen Vorteilen beruhen, zu verschleiern und zu rechtfertigen.

In der Beschreibung, wie man Vipassana-Meditation praktiziert, gibt es Sätze wie „Beobachten Sie die Empfindungen der Haut“ oder „Achten Sie darauf, die Empfindungen beim Gehen wahrzunehmen“. Diese Sätze haben zwei Bedeutungen.

A. Bemühen Sie sich, die Empfindungen der Haut oder beim Gehen zu beobachten (und benennen Sie diese manchmal mit Worten).
B. Beobachten Sie die Empfindungen der Haut oder inneren Empfindungen, ohne sich anzustrengen.

Es scheint oft der Fall zu sein, dass diese Sätze in der Beschreibung einer Vipassana-Meditation parallel angeordnet sind, obwohl sie tatsächlich unterschiedliche Dinge bedeuten.

A. Wenn man sich bemüht und seinen Willen einsetzt, um den Körper zu beobachten, dann ist das Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation).
B. Wenn man den Körper beobachtet, ohne sich anzustrengen, und der Wille automatisch wirkt, dann ist das Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation).

Wenn man also sagt, man beobachtet den Körper oder praktiziert Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation), dann sind die Zustände völlig unterschiedlich, je nachdem, welche Art von Meditation man praktiziert.

Dies entspricht jeweils den folgenden Stufen:

5. Pratītyaḥāra (Wahrnehmung) → Stufe A
6. Dhyāna (Konzentration)
7. Dhyāna (Meditation)
8. Samādhi (Versenkung) → Stufe B

Daher sind es sehr unterschiedliche Zustände, aber aus irgendeinem Grund scheint es in einigen Vipassana-Traditionen so zu sein, dass diese Erklärungen vermischt werden.

Beide können mit den Worten „Beobachtung“ ausgedrückt werden, daher kann jemand, der die höheren Stufen nach 6 nicht kennt, den Zustand von Pratītyaḥāra (Wahrnehmung) fälschlicherweise als Erleuchtung wahrnehmen. Dies ist keine Metapher, sondern es gibt tatsächlich einige Leute, die so etwas erleben, daher sage ich das. Ein Merkmal solcher Personen ist, dass sie „Konzentration ablehnen“. Es ist also nicht immer der Fall, aber eine einfache Möglichkeit, dies zu erkennen, ist, dass „jemand, der Konzentrationsmeditation ablehnt, sich in der Stufe von Pratītyaḥāra befindet“.

Beide Ausdrücke sind ähnlich, und deshalb ist es leicht, sie zu verwechseln, wenn man nur anhand von Worten lernt.

In solchen Situationen würde man hoffen, dass ein geeigneter Lehrer in der Nähe ist, der dies erkennen und darauf hinweisen kann, aber in letzter Zeit sind selbst diejenigen, die wie Lehrer aussehen, oft nicht gut informiert. Es hängt vom Lehrer ab, aber ich denke, dass eine korrekte Führung zu einer Korrektur führen kann.

Das Niveau von Pratītyaḥāra ist eine Falle, die leicht mit Erleuchtung verwechselt wird, und viele Menschen sind in dieser Falle gefangen.

Aber, zumindest für den Moment, kann man in diesem Leben ein relativ glückliches und erfülltes Leben führen, selbst wenn man nur das Niveau von Paticcasamuppada erreicht. Daher halte ich es vielleicht nicht für notwendig, solche Missverständnisse zu korrigieren. In dieser Welt gibt es viele weltliche Menschen, die Paticcasamuppada noch nicht einmal erreicht haben, und im Vergleich zu solchen Menschen hat man durchaus Fortschritte gemacht. Auch wenn man sich nicht als erleuchtet bezeichnen kann, ist man wahrscheinlich in gewissem Maße glücklich, und wenn man selbst so denkt, sollte man es einfach akzeptieren.

Auf dem Niveau von Paticcasamuppada neigt man dazu, Religion eher materialistisch zu betrachten. Wenn weltliche Mönche, die nicht viel verstehen, moralisch sprechen, ist das dieses Niveau. Bei manchen Meditationsrichtungen, wie zum Beispiel Mindfulness oder der Goenka-Methode, ist dies ebenfalls dieses Niveau.

Andererseits, auf dem Niveau von Samadhi, betritt man eher eine spirituelle Welt, und es kommen Themen wie Ahnen, Schutzgeister, das höhere Selbst, vergangene Leben, zukünftige Leben und Fernsehen ins Spiel. Heutzutage wird dies oft als spirituelles Thema betrachtet, aber im Yoga und im Buddhismus sind solche Themen normal, wenn man ein bestimmtes Niveau erreicht.

Bei solchen Themen können materialistische Menschen nicht mitkommen. Menschen, die glauben, auf dem Niveau von Paticcasamuppada erleuchtet zu sein, lehnen, verneinen oder verspotten oft spirituelle und hochdimensionale Themen. An solchen Äußerungen kann man erkennen, ob jemand auf dem Niveau von Paticcasamuppada und somit materialistisch ist oder ob er etwas über höhere Dimensionen weiß.

Im Buddhismus scheint es, dass man Dinge, die man sieht, als "Magie" bezeichnet und ablehnt. Aber ich denke, es ist nichts Besonderes. Diejenigen, die von "Magie" sprechen, tun dies wahrscheinlich, weil sie auf der grundlegenden Ebene der Lehre bei Paticcasamuppada stecken und die höheren Ebenen nicht verstehen können. Tatsächlich ist es keine Magie, sondern das ist die Realität dieser Welt. Es ist unvermeidlich. Es ist gesünder, sich der Dämonen und Geister bewusst zu sein und sie zumindest ein wenig zu bekämpfen, als ahnungslos inmitten von Dämonen und Geistern zu leben. Wenn man von Dämonen und Geistern überwältigt wird, liegt das daran, dass die eigene Energie niedrig ist, und man muss die Kundalini aktivieren, um die Energie zu erhöhen.

Nun, ich denke, dass Menschen auf dem Niveau von Paticcasamuppada viele Missverständnisse haben und möglicherweise das Niveau von Samadhi falsch verstehen.

Es handelt sich um eine detaillierte Angelegenheit.

Da Pratīyāhāra auch als Beobachtung verstanden werden kann, ist es nicht verwunderlich, dass jemand, der Pratīyāhāra als Achtsamkeitsmeditation betrachtet, andere Meditationsformen fälschlicherweise als Konzentrationsmeditation einstuft.

Vipassanā-Meditation ist eine Form der Achtsamkeitsmeditation, trägt aber auch den Namen einer bestimmten Schule. Daher ist es sehr verwirrend, ob man die Vipassanā-Meditation als Methode oder den Vipassanā-Zustand (Beobachtungszustand) in Samādhi betrachtet.

Wenn man sich in der Phase von Pratīyāhāra befindet, versteht man möglicherweise nicht die nächste Phase, daher gibt es manchmal Menschen, die Konzentrationsmeditation ablehnen, oder es gibt verschiedene Schulen.

Diese Konzentrationsmeditation kann sich auf die Darśana-Phase (Konzentration) im Sinne der Yoga-Sutras beziehen, oder manche Menschen betrachten auch Samādhi als Konzentrationsmeditation.

Dies ist ein Missverständnis, der aufgrund unterschiedlicher Definitionen des Begriffs Samādhi in verschiedenen Schulen entsteht.

Es gibt mehrere Faktoren, die damit zusammenhängen.

Pratīyāhāra kann auch als Beobachtung bezeichnet werden (im Sinne der Yoga-Sutras: Loslösung von den Sinnen, Wahrnehmungskontrolle).
Vipassanā ist der Name einer Schule oder bezieht sich auf einen Samādhi-Zustand.
Einige Vipassanā-Schulen lehnen Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) ab.
Wenn man von Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) spricht, umfasst dies nicht nur die Darśana-Phase (Konzentration) im Sinne der Yoga-Sutras, sondern in einigen Schulen auch Samādhi.

In der Realität bezeichnen viele Organisationen dies nicht als Pratīyāhāra, daher handelt es sich bei Folgendem um meine subjektive Einschätzung, aber ich möchte meine Interpretation darlegen.

Ich glaube, dass Pratīyāhāra als "Beobachtung" bezeichnet wird, in den folgenden Fällen:
Achtsamkeitsmeditation für die breite Öffentlichkeit
Goenka-Vipassanā-Meditation
Andere Arten von Vipassanā-Meditation, wie z.B. Theravada- oder burmesische Stile.
Dies scheint eine einheitliche Auffassung innerhalb der Vipassanā-Tradition zu sein.
In der Yoga-Tradition scheint der Begriff "Beobachtung" nicht verwendet zu werden, sondern es wird der Begriff Pratīyāhāra selbst verwendet.

Ich glaube, dass die Bedeutung des Wortes Vipassanā den folgenden Entsprechungen entspricht:
Achtsamkeitsmeditation → "Beobachtung" im Sinne von Pratīyāhāra.
Goenka-Vipassanā-Meditation → In der Beschreibung wird Vipassanā als die Beobachtungsmeditation Buddhas bezeichnet, in der Praxis ist die Vipassanā-Methode ein Versuch, den Sinnen und den unerwünschten Gedanken zu entkommen, was der Pratīyāhāra-Phase entspricht.
Theravada-Stil → Vermutlich wird die Pratīyāhāra-Phase, die dem "Beobachten" entspricht, unter Berücksichtigung aller Aspekte als "Beobachtung" bezeichnet.
* Burmesischer Stil → Auch hier beginnt es wahrscheinlich mit der Pratīyāhāra-Phase, die dem "Beobachten" entspricht, unter Berücksichtigung aller Aspekte.

Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation): Ablehnung oder nicht?
・Achtsamkeits-Methode → Nicht ablehnen
・Goenka-Methode der Vipassana-Meditation → Ablehnen (Menschen, die Hysterie empfinden, lehnen Konzentrationsmeditation ab)
・Theravada-Methode → Nicht ablehnen
・Myanmar-Methode → Nicht ablehnen
(Zusatz: Indische Vedanta-Tradition → Ablehnen. Das war überraschend, da die Vedanta-Tradition Moksha (Freiheit, Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt) durch Wissen (Jnana) anstrebt und daher andere Methoden verwendet.)

Was Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) bedeutet:
・Achtsamkeits-Methode → Einfach nur "Konzentration"
・Goenka-Methode der Vipassana-Meditation → Die Anapana-Meditation (Konzentrationsmeditation) wird als Vorbereitung für die Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) betrachtet, aber tatsächlich dient sie der Vorbereitung auf die Pratayahara. Obwohl die Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) als Vorbereitung dient, gibt es eine negative Sichtweise, die sie ablehnt. Dies ist ein Merkmal des Pratayahara-Niveaus.
・Theravada-Methode → Konzentration als Voraussetzung
・Myanmar-Methode → Konzentration als Voraussetzung

In diesen verschiedenen Schulen lassen sich einige Merkmale erkennen.

■Schulen oder Personen, die Konzentrationsmeditation ablehnen:
・Goenka-Methode der Vipassana-Meditation
・Einige religiöse Personen in den Lehren des "offenen" Buddhismus (顕教)
・Menschen, die aufgrund des Erreichens des Pratayahara-Niveaus fälschlicherweise glauben, sie hätten die Erleuchtung durch Samadhi erreicht.
(Zusatz: Wie bei der indischen Vedanta-Tradition, aber mit einem anderen Schwerpunkt)

■Schulen oder Personen, die Samadhi fälschlicherweise als reine Konzentrationsmeditation betrachten:
・Goenka-Methode der Vipassana-Meditation
・Menschen, die aufgrund des Erreichens des Pratayahara-Niveaus fälschlicherweise glauben, sie hätten die Erleuchtung durch Samadhi erreicht.
(Zusatz: Bei der indischen Vedanta-Tradition handelt es sich eher um eine andere Methode als um ein Missverständnis, und sie argumentieren, dass der Begriff "Samadhi" im Wesentlichen Konzentration bedeutet.)

Es gibt also nicht nur Missverständnisse innerhalb verschiedener Schulen, sondern auch Menschen, die, obwohl sie die Lehre richtig verstehen, fälschlicherweise glauben, sie hätten Erleuchtung erlangt. Beide Gruppen scheinen ähnliche Tendenzen aufzuweisen.

Menschen, die den Pratayahara-Niveau erreicht haben, haben oft eine verzerrte Sichtweise und neigen dazu, sich zu profilieren, zu vergleichen und sich selbst zu behaupten.

Ein solches Missverständnis ist das Missverständnis der Konzentrationsmeditation.

Letzten Jahresende veränderte sich meine Wahrnehmung in einen Zustand der Vipassana, in dem ich das Gesichtsfeld in Zeitlupe wahrnahm, und in letzter Zeit hat sich dieser Zustand relativ stabilisiert. Infolgedessen empfinde ich keine so intensiven Empfindungen im Gesichtsfeld wie am Anfang, und obwohl ich immer noch das Gesichtsfeld in einer relativ schnellen Geschwindigkeit wahrnehme, ist es für mich zu einer Art Normalität geworden. Daher empfinde ich das Gesichtsfeld nicht mehr als etwas Besonderes, als ob es in Zeitlupe abgespielt würde... Das ist zwar irreführend, aber ich habe immer noch eine relativ gute Bewegungssehkraft, und das Gefühl, etwas Besonderes zu sehen, wie einen seltsamen Film in Zeitlupe, lässt allmählich nach, und es ist zu einer normalen, alltäglichen Sache geworden. Es ist nicht so, dass es langweilig geworden ist, weil es normal geworden ist, das Gesichtsfeld ist immer noch schön, aber es hat sich zu einem ruhigeren Zustand entwickelt, bei dem ich etwa 80 % der feinen Empfindungen wahrnehme, im Vergleich zu dem interessanten Gefühl am Anfang. Am Anfang waren die Veränderungen im Gesichtsfeld interessant, und ich konzentrierte meine Aufmerksamkeit und schärfte meinen Fokus, aber jetzt ist der Fokus relativ normal.

Gleichzeitig, während sich die Wahrnehmung des Gesichtsfelds beruhigt hat, hat sich seit September allmählich ein Zustand der Vipassana der Körperbewegung entwickelt. Während ein Teil der Empfindungen im Auge zurückkehrt, gibt es ein Gefühl, dass der ganze Körper wahrgenommen wird. Und die Zeit, in der ich in einem Zustand der Vipassana-Erkenntnis in meinem normalen Leben lebe, nimmt zu.

Ich spüre feinere Bewegungen, egal welchen Teil meines Körpers ich bewege. Ich spüre die Bewegungen verschiedener Teile meines Körpers, auch wenn ich mich nicht bewusst darauf konzentriere. Es geht nicht nur darum, ob sich etwas bewegt, sondern darum, dass ich erkennen kann, dass es sich fein bewegt. Dies war bereits während der Veränderung des Vipassana-Zustands im Zusammenhang mit dem Gesichtsfeld am Ende letzten Jahres teilweise erkennbar, aber die Veränderungen in letzter Zeit sind nicht so ausgeprägt.

Um diesen Zustand zu beschreiben, scheint es, dass die Metapher "wie in Zeitlupe" relativ gut den Zustand widerspiegelt, obwohl die Zeit selbst nicht verändert ist. Wie bereits erwähnt, habe ich bereits erwähnt, dass das Vipassana des Gesichtsfelds am Ende letzten Jahres, bei dem ich das Gesichtsfeld in Zeitlupe wahrnahm, eine Metapher für die Fähigkeit, es feiner wahrzunehmen, war, und ich denke, dass dies auch in diesem Fall gilt, und dass die Metapher "wie in Zeitlupe" relativ gut verwendet werden kann, um auszudrücken, dass die Fähigkeit, etwas feiner wahrzunehmen, vorhanden ist, obwohl die Zeit selbst nicht verändert ist.

Früher waren die Bewegungen in Spielen und Animationen ruckartig, und ich glaube, dass meine Wahrnehmung der Bewegungen meines eigenen Körpers ähnlich war. Jetzt kann ich jedoch die feinen Bewegungen meines Körpers wahrnehmen.

Vor kurzem zeigten sich die Veränderungen zunächst in kleinen Details, wie beispielsweise den Bewegungen der Finger. Allerdings konnte man diese feinen Bewegungen des Körpers nur dann richtig wahrnehmen, wenn man sich bewusst darauf konzentrierte.

Jetzt kann man die feinen Bewegungen des Körpers an verschiedenen Stellen gut erkennen, selbst wenn man sich nicht bewusst darauf konzentriert.

Das hängt wahrscheinlich vom Grad der Erfahrung ab. Es scheint mir, dass es Menschen mit Talent gibt, die im Tanz sehr gut sind und deren Verständnis für die feinen Bewegungen des Körpers wahrscheinlich viel weiter geht als meines. Daher denke ich nicht, dass man aufgrund des Verständnisses für die feinen Bewegungen des Körpers automatisch gut im Tanz oder in anderen Sportarten sein muss. Aber zumindest habe ich als persönliche Veränderung festgestellt, dass ich jetzt viel detailliertere Einblicke in die Bewegungen meines Körpers habe als früher.

Früher waren die Bewegungen meines Körpers nicht so flüssig, und ich war auch im Sport nicht besonders gut, meine Bewegungen waren eher schlecht. Aber jetzt kann ich feinere Details erkennen.

Durch Meditation zeigen sich also auch Veränderungen in den Bewegungen des Körpers.

Aber ich denke trotzdem, dass man es nicht mit Menschen vergleichen kann, die von Natur aus talentiert sind.

Jetzt verstehe ich besser, warum alte Schwertkämpfer meditiert haben. Wahrscheinlich haben sie ihr angeborenes Talent durch Meditation noch weiter verbessert, sowohl in Bezug auf ihre Wahrnehmung von Bewegungen als auch auf ihre eigenen Körperbewegungen. Es scheint, dass man nicht nur die Muskeln trainieren kann, sondern auch durch Meditation das Gehirn und den Körper verbessern kann.

Die Fortsetzung von gestern. Ich habe angefangen, die Bewegungen meines Körpers in Zeitlupe zu spüren, und in diesem Zustand habe ich das Gefühl, dass das "Ich" mit dem "(dreidimensionalen) Körper" übereinstimmt.

Dies muss möglicherweise erklärt werden.

In spirituellen Lehren gibt es möglicherweise Menschen, die immer wieder sagen, dass das "Ich" nicht der Körper ist. Das wahre "Ich" ist nicht der physische Körper, sondern die Seele, und der Körper ist nur eine vorübergehende Form. Das stimmt zwar, aber hier beschreibe ich das Gefühl, das ich tatsächlich empfunden habe.

Darüber hinaus kann es zu Verwirrung kommen, wenn ich nicht noch etwas erkläre.

Es gibt im Wesentlichen zwei Strömungen:
- Schulen, die behaupten, dass Pratyahara der Weg zur Erleuchtung ist. Hauptsächlich im Exoterismus.
- Schulen, die behaupten, dass Samadhi der Weg zur Erleuchtung ist. Hauptsächlich im Esoterismus.

In der Phase von Pratyahara gibt es immer noch ein starkes "Ich" (im Sanskrit: Ahamkara), daher ist die Lehre, dass "ich nicht der Körper bin", wichtig. Man verbindet sich aus einer starken Ich-Identität zu stark mit dem Körper. Für Menschen in dieser Phase ist es richtig, im spirituellen Bereich zu sagen: "Ich bin nicht der Körper, sondern die Seele ist das wahre Ich."

Andererseits, wenn man Pratyahara überwindet und Samadhi erreicht, ist das Ich weitgehend verschwunden (nicht null), sodass das Gefühl "ich bin der Körper" schwächer wird. Die Verbindung zwischen Ich und Körper ist also in einem stark abgeschwächten Zustand.

Als ich am Anfang schrieb, dass das Gefühl des "Ich" mit dem "(dreidimensionalen) Körper" übereinstimmt, bezieht sich das "Ich" hier nicht auf das Ego, sondern auf das Gefühl eines "Ich", das im Samadhi-Zustand existiert, ein "Ich", das beobachtet und tief im Inneren liegt.

Das Ego als solches muss weiterhin für logisches Denken und andere Zwecke genutzt werden, daher wird es wahrscheinlich nicht vollständig verschwinden. In der Yoga-Tradition bezieht sich das Ego einfach auf Ahamkara und hat keine Denkfähigkeit, und Buddhi fällt darunter, aber um es einfach auszudrücken, kann man sagen, dass das Ego denkt.

Wie bereits erwähnt, muss das Ego in der Phase von Pratyahara unterdrückt werden, und wenn man versucht, den Körper mit dem "Ich" zu verbinden, verstärkt dies das Ego.

Allerdings ist das Ego in der Phase von Samadhi beruhigt, sodass die Verbindung zwischen dem feinen Gefühl des "Ich" und dem "physischen Körper" dazu führt, dass der Zustand der Beobachtung, in dem man die Bewegungen des Körpers in Zeitlupe wahrnimmt, im Alltag anhält.

Diese Unterschiede zu berücksichtigen, führt dazu, dass der Versuch, im Stadium von Platyahara die "körperlichen Empfindungen zu beobachten", wie es Samadhi tut, zu einer Vertiefung des Ego führt, das Ego wird gefestigt, und dadurch, dass das Ego sich ausdehnt, sinkt der Schwellenwert für Wut, wodurch man leichter in Rage gerät oder sich selbst verabscheut. Dies könnte ein Fallstrick sein, in den man beim Goenka-Stil der Vipassana-Meditation gerät. Ich glaube, dass diese Aspekte eine langjährige Frage endlich beantworten.

Die "Beobachtung des Körpers" ist eine Meditation, die automatisch entsteht, und nicht etwas, das man durch Nachahmung der Methode erreicht. Das ist, was ich denke.

Einige Schulen, wie der Theravada-Buddhismus oder die burmesische Schule, praktizieren die Vipassana-Meditation durch die Beobachtung körperlicher Empfindungen. Aber in solchen Fällen gibt es eine lange Geschichte, und die Meditationslehrer geben eine ordnungsgemäße Anleitung, sodass man bemerkt, wenn man in solche Fallstricke gerät. Beim Goenka-Stil, der von einem einfachen Geschäftsmann gegründet wurde, gibt es zwar Personen, die als Lehrer bezeichnet werden, aber sie können nicht so weit in der Anleitung sein. Es ist bewundernswert, dass Herr Goenka es kostenlos begonnen hat, aber es scheint, dass es zu vielen seltsamen Dingen gekommen ist, weil ein Geschäftsmann, der wenig über Meditation weiß, die Meditation Buddhas in Büchern studiert und versucht, sie nachzuahmen. In letzter Zeit scheint es, dass man sich dieser Situation bewusst geworden ist, und durch die Teilnahme von Personen, die in etablierten Schulen studiert haben, versucht man, dies zu korrigieren. Es gibt jedoch immer noch Menschen, die in diesen Fallstricken stecken. Auch wenn diese Welt nicht genug Meditation hat, denke ich, dass es gut ist, zu meditieren, auch wenn es zum Lernen dient. Meditation ist für die Welt von Vorteil, auch wenn es ein Umweg ist. Dieser Blog ist nur eine Notiz, daher sage ich dieser Organisation nicht, dass sie sich korrigieren soll. Ich betrachte die Welt einfach nur mit Interesse.

Die Fortsetzung von gestern.

Wenn ich meditiere und „ich“ mit dem Körper verschmelze, werden mir dann sehr feine, fast wie in Zeitlupe ablaufende Bewegungen und Empfindungen von dem tiefen „ich“ vermittelt. Zu diesem Zeitpunkt bewege ich mich als „Ich“-Bewusstsein manchmal auch ein wenig, und wenn das „Ich“-Bewusstsein sich bewegt hat, stoppe ich die Bewegung erst einmal und versuche dann, dass nur das tiefe „ich“ sich bewegt und mit den körperlichen Empfindungen übereinstimmt. Wenn das „Ich“-Bewusstsein sich bewegt hat, gehe ich erst einmal wieder in eine Konzentrationsmeditation zurück, und wenn ich etwas Anspannung spüre, beruhige ich mich erst einmal, bis ein Zustand der Stille erreicht ist. Und wenn ich den Zustand der Stille erreicht habe, bewege ich dann wieder das tiefe „ich“, um es mit dem Körper zu verschmelzen.

Ich glaube, dass man dieses tiefe „ich“ vielleicht als „Atman (wahres Selbst)“ bezeichnet.

In der „Meditationsmethode der zehn Ochsen, die zur Erleuchtung führen (von Kohyama Ichio)“ wird in Schritt 6 „Vom Loslassen von Körper und Geist zur Stabilisierung des wahren Selbst“ beschrieben.

Man sollte zunächst die Stabilität berücksichtigen. (Auslassung)
Man stabilisiert es im mittleren Zentrum des Körpers und dann vertieft sich das „Stillsein“ weiter, und wenn die Funktion des „Beobachtens“ stärker wird, kann das wahre Selbst beobachtet werden. „Meditationsmethode der zehn Ochsen, die zur Erleuchtung führen (von Kohyama Ichio)“.

Es scheint, dass der Schlüssel darin liegt, das Atman so zu stabilisieren, dass es mit dem Körper übereinstimmt.

Ich vermute, dass man möglicherweise einen Zustand der Achtsamkeit erreicht, in dem man die Bewegungen des Körpers wie in Zeitlupe wahrnimmt, wenn dies erreicht ist.

Im Vergleich zu den Schritten der zehn Ochsen stimmt mein Zustand nicht vollständig überein, aber diese Beschreibung ist sehr ähnlich und hilfreich. Ich glaube, dass es möglicherweise mehrere Wege gibt, um dorthin zu gelangen.

Auch der Vergleich zwischen der Stufe des „Schardor“ und dieser Stufe ist interessant. Beim „Schardor“ scheinen die Gedanken wie Dämpfe unter Sonnenlicht zu verdunsten, und man erreicht einen Zustand der Meditation, in dem man sich leicht über einer weißen, ebenen Fläche befindet. Zu diesem Zeitpunkt ging mein Blick jedoch nur auf die weiße, ebene Fläche, aber ich glaube, dass ein „ich“ darüber schwebte. Ich habe dieses „ich“ damals ignoriert, aber wenn ich die Beschreibung in diesem Buch über die Meditationsmethode der zehn Ochsen lese, könnte es sein, dass dieses schwebende „ich“, das ich damals gesehen habe, tatsächlich das Atman war. Was meinen Sie? Es ist vielleicht nicht so wichtig, aber ich glaube, dass es ähnliche Beschreibungen gibt. Wenn man das so betrachtet, scheinen die Stufen auch ziemlich ähnlich zu sein.

Im Buch zur „Zehn-Kühe-Meditation“ steht, dass die nächsten Schritte leicht verständlich sind und dass das „Atman“ in Zukunft weiter stabilisiert und aktiviert wird. Das deckt sich wahrscheinlich mit dem, was ich vermutet habe. Ich habe dieses Buch vor kurzem mehrmals gelesen, daher waren mir manche Abschnitte nicht mehr so präsent, aber ich glaube, ich habe sie irgendwie im Gedächtnis behalten. Damals hat es bei mir keinen „Klick“ gemacht, aber jetzt, wenn ich es lese, scheint es sehr wesentlich und richtig zu sein. Allerdings gibt es viele spezifische Beschreibungen der jeweiligen Schule, die anfangs schwer verständlich sein können. Im Moment überspringe ich einen Großteil des Textes und lese nur die Stellen, die ich überprüfen möchte.

Dies sind die nächsten Schritte, die klar definiert sind. Aus Sicht des Zogchen ist die nächste Stufe nach „Chakral“ „Landrul“, und es wäre gut, dies im Vergleich zu anderen Ansätzen zu betrachten.

Wenn ich mich mit meinem Körper vereine, lebe ich in einem Zustand des stillen Bewusstseins. Diese beiden Aspekte sind untrennbar miteinander verbunden, und das stille Bewusstsein ist der Zustand, in dem ich und mein Körper eins sind.

Wenn ich mit der Meditation beginne, ist es anfangs etwas verschwommen.

Früher traten die Phasen des stillen Bewusstseins schrittweise auf, aber jetzt bleibt das Bewusstsein meist im stillen Bewusstsein, während die Gedanken wie Wolken, die sich auflösen, allmählich in einen vollständigen Zustand der Stille übergehen.

Früher, wenn Gedanken vorhanden waren und es verschwommen war, war auch das Bewusstsein trüb.
Jetzt ist das Bewusstsein auch bei vorhandenen Gedanken relativ klar, und ich bin mir der Gedanken bewusst.

Früher wechselte das Bewusstsein gleichzeitig mit dem Verschwinden der Gedanken in den Zustand des stillen Bewusstseins. Der Zustand der Gedanken und der Zustand der Reinheit des Bewusstseins waren relativ synchron.
Jetzt sind Gedanken und der Zustand der Reinheit des Bewusstseins relativ unabhängig voneinander geworden.

Dies ist eine Frage des Grades, und ähnliche Dinge sind schon früher aufgetreten.

Früher war ich mir dieser Unterschiede jedoch nicht so bewusst, aber jetzt, da das Bewusstsein still und klar geworden ist, scheint es, dass diese Unterschiede klarer erkannt werden können.

Vor langer Zeit fühlte es sich an, als würde man von Gedanken "überfallen", als ob Gedanken meine Umgebung vollständig umhüllten. Mein gesamtes Bewusstsein war von Gedanken umgeben, und ich konnte nicht entkommen, es fühlte sich an, als würde ich angegriffen. Tatsächlich wurde ich vielleicht angegriffen. Und seit ich mit Yoga angefangen habe und die Kundalini erwacht ist, hat sich dies schrittweise und dramatisch verändert.

Jetzt sind Gedanken wie ein Radio. Auch wenn Gedanken zu hören sind, werden sie plötzlich, wie wenn jemand die Lautstärke des Radios herunterdreht, immer leiser und verschwinden. Einmal verschwundene Gedanken werden nicht mehr gehört. Ich denke, es ist ein Zustand, in dem Gedanken gleichzeitig entstehen und verschwinden.

Dies bedeutet nicht, dass die Sinne verloren gegangen sind. Im Gegenteil, die Empfindungen der Augen und der Haut sind klar, und es wird ein direkter Zustand der Wahrnehmung des tiefsten Inneren erlebt. Bisher wurden die Empfindungen der Sinne durch die Anwesenheit von Gedanken daran gehindert, das tiefste Innere zu erreichen, aber jetzt werden die Sinne direkter wahrgenommen. Auch wenn Gedanken auftreten, verschwinden sie schnell, wie Wasser, das in der Sonne verdunstet, so dass nach dem Verschwinden der Gedanken die Empfindungen der Sinne wieder direkt zum tiefsten Inneren gelangen.

Auch das Denken kann explizit durch die Kraft des Willens eingesetzt werden, so dass der Wille nicht verloren gegangen ist. Es bedeutet lediglich, dass man weniger anfällig für automatisch auftretende Gedanken ist.

Allerdings treten die durch angesammelte Karma verursachten Traumata manchmal wieder auf, und manchmal bin ich für einen Moment davon gefangen und versuche, Schmerz auszudrücken oder zu äußern. Aber auch das verschwindet dann oft wie von selbst, innerhalb von 5 oder 10 Sekunden. Da eines meiner Ziele in diesem Leben die Abwicklung des Karmas der gesamten Gruppe von Seelen ist, denke ich, dass das bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich ist. Mir wurde gesagt, dass es für mich persönlich keine allzu große Belastung darstellt. Früher war das eine ziemliche Belastung, aber seitdem ich den Zustand von Shardor erreicht habe, wird es relativ schnell aufgelöst, sodass es keine große Belastung mehr ist.

Und dann kehre ich wieder in das Bewusstsein der Stille zurück.

In der Cherdul-Praxis entwickelte sich allmählich ein Bewusstsein für Stille. Ein Zustand, in dem das Bewusstsein leicht unruhig war, dauerte eine Weile, und dann näherte man sich schrittweise dem Bewusstsein der Stille.

Anfangs kehrte das Bewusstsein nach der Meditation in der Cherdul-Praxis allmählich zu einem unruhigen Zustand zurück, aber allmählich kehrte es nicht mehr so stark zurück, und man konnte einen relativ ruhigen Zustand im täglichen Leben aufrechterhalten.

Anfangs musste man in der Cherdul-Praxis während der Meditation immer wieder das Bewusstsein beruhigen, aber bald war das Bewusstsein zu Beginn des täglichen Lebens und der Meditation bereits relativ ruhig, so dass die Notwendigkeit, das Bewusstsein in der Cherdul-Praxis zu beruhigen, geringer wurde.

Und nachdem in der Cherdul-Praxis ein gewisses Maß an Bewusstsein erreicht wurde, tritt die Shardul-Praxis ein. In der Shardul-Praxis verschwinden aufkommende Gedanken, wenn man sie nur ein wenig beobachtet, wie Wassertropfen in der Sonne verdunsten. Sie verschwinden in etwa 5 bis 10 Zeichen, entweder so, als ob das Mobilfunksignal schwach wäre, oder wie wenn man die Lautstärke eines Radios herunterdreht.

Und von diesem Zustand aus, wenn man die Konzentration noch weiter vertieft, verschwinden sie, so als ob ein Zeichen mehr angezeigt würde. Wahrscheinlich ist dies die Shardul-Praxis oder ein Vorbote davon.

1. Cherdul
2. Shardul
3. Landul

Die ultimative Fähigkeit zur Selbstbefreiung wird als Landul bezeichnet. Dies bedeutet "sich auf natürliche Weise selbst zu befreien", und es wird mit der Art und Weise verglichen, wie eine Schlange mühelos, augenblicklich und schnell ihren eigenen Schädel löst. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu)

Ich habe nicht das Gefühl, dass ich diesen Zustand vollständig erreicht habe, aber ich glaube, dass es ein Vorbote dafür gibt. Oder ist es vielleicht die Shardul-Praxis?

Wenn hier von "Vertiefung der Konzentration" die Rede ist, bedeutet das nicht, sich auf eine der fünf Sinne zu konzentrieren, sondern vielmehr, die Aura tief im Körper mit dem Willen zu regulieren. Da das Ego bereits beruhigt ist, sind auch die fünf Sinne beruhigt, so dass es keinen Grund gibt, dort einzugreifen. Stattdessen reguliert man mit dem Willen die Aura, was konkret bedeutet, dass man zunächst die Gedanken kontrolliert.

Zuerst beruhigt man das Bewusstsein schrittweise in der Cherdul-Praxis. Das Beruhigen des Bewusstseins bedeutet, die Aura zu beruhigen. Danach, wenn die Aura und das Bewusstsein stabil sind, verschwinden in der Shardul-Praxis automatisch Gedanken. Und um die Shardul-Praxis zu erreichen, scheint es wahrscheinlich notwendig zu sein, das Bewusstsein und die Aura noch ein weiteres Mal zu beruhigen. Dies wird mit dem Willen als "weitere Konzentration" ausgedrückt. Wahrscheinlich ist es so, dass man irgendwann so weit fortgeschritten ist, dass solche Anstrengungen nicht mehr erforderlich sind, aber im Moment scheint es noch nicht so weit zu sein, und man muss wahrscheinlich mit dem Willen schrittweise voranschreiten. So erreicht man in der Meditation einen Zustand, der möglicherweise ein Vorbote der Shardul-Praxis ist.

Wenn man die Beschreibung eines Buches liest, steht dort, dass dieser Zustand der Zustand ist, der die Dualität überwindet. Im Moment verstehe ich das aber nicht so recht. Aber soweit ich die Beschreibung verstehe, kann ich es einigermaßen verstehen.

Es ist eine perfekte, augenblickliche, momentane Befreiung von der Dualität. Die Trennung von Subjekt und Objekt zerfällt auf natürliche Weise. Die gewohnte Sichtweise, die Stimme des Selbst, das wie ein Käfig eingesperrt ist, wird in der Leere, der Manifestation des Seins (der Natur der Realität), freigesetzt. (Auslassung) Der Praktizierende erlebt die ursprüngliche Weisheit. Wenn ein Objekt entsteht, erkennt er gleichzeitig, dass es leer ist, genau wie sein eigener Zustand der Leere. Der Zustand der Einheit von Leere und Manifestation, und die Tatsache, dass sowohl dieser Zustand als auch die Leere existieren, werden alle gleichzeitig erfahren. Deshalb ist alles "ein Geschmack", d.h. sowohl Subjekt als auch Objekt sind leer. Die Dualität wird vollständig überwunden. Es bedeutet nicht, dass Subjekt oder Objekt nicht existieren. Stattdessen wird ein ununterbrochener Samadhi aufrechterhalten, und durch die Praxis der Selbstbefreiung wird die Dualität vollständig überwunden. "Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Ich glaube, ich habe die Dualität noch nicht perfekt überwunden, aber ich verstehe den Inhalt gut. Ablenkungen erzeugen Eindrücke und schaffen eine Illusion, als ob etwas existieren würde. Gleichzeitig verschwinden diese Ablenkungen oder Gedanken, die diese Illusion erzeugen, augenblicklich (in der Leere oder im Nichts). Wenn sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz tatsächlich leer sind, dann ist das vielleicht so. Die Realität existiert, weil es menschliche Eindrücke gibt. Diese Eindrücke sind flüchtig, da Ablenkungen schnell verschwinden. Es scheint, dass die Realität entsteht, wenn Ablenkungen aus der Leere entstehen, aber sie verschwindet sofort wieder als Realität, weil diese Ablenkungen als Ablenkungen verschwinden. Ich glaube, das wurde in der Vergangenheit auf verschiedene Weise ausgedrückt, z.B. "entsteht aus der Leere und verschwindet in der Leere".

Ich habe das Gefühl, dass es besser ist, diesen Zustand in einem halbfertigen Stadium zu betrachten, da die Veränderungen zu schnell werden, wenn man weiter voranschreitet, und es dann schwerer zu verstehen ist. Es ist nur ein vages Gefühl. Wenn man weitergeht, passiert das augenblicklich, und man versteht es nicht mehr. Im Moment gibt es einen winzigen Zeitunterschied von etwa einem Zeichen, und die Ablenkungen verschwinden. Wenn das noch schneller verschwinden würde, würde es einen anderen Eindruck machen.

Vor dem Auftreten von Ablenkungen befindet man sich in einem Zustand der Stille, einem Zustand, den ich als "Leerheit" bezeichnen würde. Auch in diesem Zustand tauchen Ablenkungen auf. Wenn Ablenkungen auftreten, entstehen gleichzeitig konkrete Eindrücke, die als "Realität" wahrgenommen werden, als etwas, das eine konkrete Form im Geist hat (wenn auch nur für einen Moment). Im Yoga wird gelehrt, dass ein Objekt erst dann existiert, wenn es von einem Menschen wahrgenommen wird. Wenn man dieses Prinzip anwendet, existiert ein Objekt nur dann, wenn es als Ablenkung oder Eindruck im Geist existiert. Dieses Objekt ist jedoch ursprünglich nur eine Ablenkung, und diese Ablenkung ist ursprünglich etwas, das aus dem Bewusstsein der "Leerheit" hervorgegangen ist. Und das Objekt, das aus der (scheinbaren) "Leere" hervorgegangen ist, kehrt sofort wieder in die (Leerheit) zurück. Daher kann man sagen, dass die Realität alles "Leerheit" ist.

Diese Welt ist meiner Meinung nach vollständig von der Willenskraft Gottes erfüllt und kann daher nicht als "Nichts" bezeichnet werden. Wenn man jedoch "Nichts" im Sinne eines Raums ohne etwas meint, könnte man es als "Nichts" bezeichnen. Aber im Sinne von "etwas, das existiert, aber wie ein leerer Raum wahrgenommen wird", scheint "Leerheit" passender zu sein.

Ich glaube, dass der Unterschied zwischen Subjekt und Objekt (Objekt) und die Aussage, dass beide leer sind, hier verstanden werden kann. Zunächst einmal ist das eigene Bewusstsein ein reines und friedliches Bewusstsein, ein Bewusstsein, das den Raum erfüllt und weder "Nichts" noch "Leerheit" ist, sondern eher "Leerheit". Wenn dann ein Eindruck, sei es eine Ablenkung oder ein Trauma, auftaucht, entsteht dadurch ein Objekt. Das Objekt existiert erst, wenn das eigene Bewusstsein entsteht und das Objekt wahrnimmt. Daher kann man sagen, dass es dasselbe ist wie das eigene Bewusstsein. Tatsächlich erzeugen die im eigenen Inneren entstehenden Gefühle, Ablenkungen und Eindrücke das Objekt als Realität. Erst wenn diese im eigenen Inneren entstehen, kann diese Welt ein Objekt haben, und wenn man es nicht wahrnimmt, existiert das Objekt nicht.

Wenn man diese Grundlage des Wissens berücksichtigt, kann man verstehen, dass der Prozess des Entstehens und Vergehens von Ablenkungen während der Meditation tatsächlich ein Beweis dafür ist, dass man die Dualität überwindet.

Ich vermute, dass dies etwas ist, das man nicht nur durch Meditation erfahren kann, sondern das erst durch die Kombination von Meditation und Wissen (Jñana) verstanden werden kann. ... Das ist zumindest meine derzeitige Überzeugung, obwohl es vielleicht auch möglich ist, es nur durch Meditation zu verstehen. Im Moment habe ich jedoch das Gefühl, dass es so ist.

Bei der Meditation kann man, wie oben beschrieben, nur den Zustand der Stille wahrnehmen, in dem zufällige Gedanken entstehen und sofort wieder verschwinden. Wenn man jedoch das Wissen hinzufügt, dass der Eindruck das Subjekt hervorbringt, dann ist diese Wahrnehmung nicht nur eine Wahrnehmung, sondern Wissen. Aber vielleicht versteht man es irgendwann, wenn man die Meditation vertieft, und das ist auch gut, denn man kann es ja auch durch Experimente überprüfen.

Vorläufig denke ich, dass es in Ordnung ist, es rein theoretisch zu verstehen.

Es ist zwar ziemlich alltäglich, aber ich konzentriere mich auf meinen Atem. Dadurch erreiche ich ziemlich schnell einen Zustand der Stille.

In letzter Zeit sitze ich oft einfach nur da, und selbst dann tritt der Zustand der Stille auf, aber manchmal, wie früher, kommen wieder Gedanken, die mich daran hindern, den Zustand der Stille zu erreichen. Aber im Gegensatz zu früher bin ich nicht mehr so sehr darunter, und die Gedanken drehen sich oft um mein Privatleben oder meine Arbeit, was manchmal sogar nützlich ist, so dass ich das automatische Denken als Teil des Bewusstseins nutzen kann. Deshalb mache ich mir normalerweise keine großen Sorgen, aber es fühlt sich nicht ganz wie Meditation an, daher versuche ich, wenn ich nicht automatisch in den Zustand der Stille eintrete, diesen Zustand bewusst herbeizuführen.

Man kann sich auch von Anfang an auf den Atem konzentrieren, aber da ich im normalen Alltag Gedanken habe, die ich normalerweise nicht bemerke, ist es besser, diese zuerst zu ordnen. Dann, wenn ich denke, dass es soweit ist, konzentriere ich mich auf den Atem, um den Zustand der Stille zu erreichen. Das ist meine aktuelle Vorgehensweise, und sie könnte sich später ändern. Außerdem gibt es unterschiedliche Vorlieben, und in der klassischen Yoga-Meditation konzentriert man sich von Anfang an auf den Atem, um den Zustand der Stille zu erreichen.

Auch wenn man einfach nur den Atem beobachtet, kann man den Zustand der Stille erreichen. Mit einem oder zwei Atemzügen beruhigt sich das Bewusstsein ziemlich schnell. Wenn man das Bewusstsein noch klarer und deutlicher beruhigen möchte, hilft ein tiefer Atemzug.

Mit diesem tiefen Atemzug werden sowohl die Beobachtung als auch die Konzentration verstärkt. Meditation ist weder nur Beobachtung noch nur Konzentration. Man kann diesen tiefen Atemzug also als Konzentration oder als Beobachtung bezeichnen. Es ist das Gleiche, nur anders ausgedrückt. Einige Schulen sagen vielleicht: "Es ist Konzentration, nicht Beobachtung" oder "Es ist Beobachtung, nicht Konzentration", aber für mich ist es das Gleiche. Es ist nicht notwendig, darauf hinzuweisen, und im Grunde genommen sollte man sich merken, dass Beobachtung und Konzentration zwei Seiten derselben Medaille sind. Es geht einfach nur darum, dass in dieser Schule diese Formulierung üblich ist. Anfänger können sich von diesen Unterschieden verwirren lassen und vergleichen, welche Schule "besser" ist, ob "Konzentration" oder "Beobachtung" besser sind. Aber es sind nur verschiedene Aspekte der Meditation, und in Wirklichkeit gibt es keinen großen Unterschied. Trotzdem gibt es im Yoga-Sutra eine Art Hierarchie, und im Grunde genommen geht es von der Konzentration zur Beobachtung. Es gibt aber auch die Beobachtung als Vorbereitung für die Konzentration, so dass die Welt der Meditation oft schwer zu verstehen ist.

・・・Wie gesagt, wenn man von Meditation spricht, kommen viele komplizierte Dinge auf, aber das kann man nach und nach verstehen, denn die eigentliche Meditation ist viel einfacher.

Wenn zum Beispiel ein Handwerker oder Techniker seine bevorzugte Arbeit ausüben möchte, schaltet er sein Bewusstsein um, konzentriert sich, atmet tief durch und geht in den Arbeitsmodus. Dieses tiefe Durchatmen ähnelt der Atmung beim Eintritt in die Meditation. Eher gesagt, es ist fast dasselbe. Man atmet tief durch, beruhigt das Bewusstsein und konzentriert sich auf die Arbeit. Wenn man diesen Zustand nicht erreicht hat, kann man wahrscheinlich nicht sagen, dass man ein erfahrener Handwerker oder Techniker ist. Das hat nichts mit der Meditation selbst zu tun, sondern ist wahrscheinlich etwas, das überall vorkommt. Zumindest in meinem Bekanntenkreis. Auch in der Musik, zum Beispiel beim Spielen eines Instruments, atmet man tief durch und tritt in einen Zustand der Stille. Manchmal nennt man das Konzentration, manchmal den Eintritt in einen bestimmten Modus, und es gibt verschiedene Bezeichnungen, aber es ist im Grunde dasselbe. Hier wird dies als "Eintritt in einen Meditationszustand" bezeichnet.

Tatsächlich ist der Eintritt in einen Meditationszustand nichts Besonderes, aber in letzter Zeit scheint es, als ob viele Leute vergessen haben, was ein Meditationszustand ist. Viele Menschen leben ohne Meditationszustand und geben sich ihren Wünschen hin.

Wenn man die Gewohnheit hat, in einen Zustand der Stille einzutreten, ohne zu meditieren, dann macht man im Grunde das Gleiche wie bei der Meditation. Wenn man einen einzigen Zugangspunkt zu einem solchen Zustand kennt, ist es einfach, in die Meditation einzutreten. Es ist nur eine etwas andere Methode: Man setzt sich hin und atmet dann tief durch, wie in diesem Moment, um in einen Zustand der Stille einzutreten.

In letzter Zeit wird Meditation oft als etwas völlig anderes betrachtet und mit spirituellen oder mystischen Erfahrungen in Verbindung gebracht. Aber die eigentliche Meditation ist nicht unbedingt mit spirituellen oder mystischen Erfahrungen verbunden, sondern war oft eine Methode, mit der Handwerker, Musiker oder auch Krieger einen Zustand der Stille erreichen konnten. Und in letzter Zeit scheint es, als ob diese Tatsache vergessen wurde, und die Meditation wird als etwas Vages und Unkonkretes wahrgenommen.

Es stimmt zwar, dass die Meditation manchmal mit mystischen Erfahrungen verbunden sein kann, aber im Wesentlichen ist die Meditation nicht das, sondern eine Handlung, mit der man sich mit seiner eigenen Essenz verbindet, d.h. einem Zustand, in dem man durch die Erreichung eines Zustands der Stille seine eigene Essenz nach außen projizieren kann. Zuerst lernt man, die Welt so zu sehen, wie sie ist, und dann beginnt diese Essenz des Geistes, den Körper frei zu bewegen.

Die Gedanken, Begierden, Konflikte usw., die das Herz bedecken, verbergen die wahre Natur des Herzens, und es ist für viele Menschen heute so, dass die wahre Natur des Herzens nicht zum Vorschein kommen kann. Und um diesen Zustand noch zu verstärken, werden in der Welt Begierden, Konflikte, Reize und Neid beworben, und da der spirituelle Aspekt verloren geht und es gelehrt wird, dass das Leben nach Begierden der richtige Weg für den Menschen ist, gibt es keine Erlösung.

Auch wenn die Erlösung darin besteht, die wahre Natur des Herzens freizulegen, gibt es viele Organisationen, die eine "Erlösung" versprechen, indem sie andere Begierden und Abhängigkeiten schaffen. Solche Organisationen tragen oft die Maske der Religion oder geben sich als psychologische Beratungsstellen oder Aufklärungsworkshops aus und führen die Menschen in noch größere Verwirrung. Das ist keine Erlösung.

Meditation ist das genaue Gegenteil von diesem "zusätzlichen" Ansatz. Meditation ist ein Prozess, bei dem Gedanken beseitigt werden. Manche Menschen können dies bereits durch einfaches tiefes Atmen erreichen und gelangen in einen Zustand der Stille. Menschen, die jedoch von dicken Gedanken und starken Konflikten bedeckt sind, können in einem Zustand der Stille nicht durch ein paar tiefe Atemzüge erreicht werden. In solchen Fällen ist es notwendig, durch beharrliche tägliche Anstrengungen die Wolken zu vertreiben. Dies ist der Prozess der täglichen Meditation, und schließlich werden die Wolken verschwinden und man gelangt in einen Zustand der Stille.

Ich persönlich denke, dass es für Anfänger möglicherweise schneller ist, den Prozess der Konzentration durch Handwerksberufe oder technische Berufe zu erlernen, als zu meditieren. Dies hängt von der Person ab, und ich empfehle diesen Weg nicht unbedingt, aber ich denke persönlich so.

Wenn man einen Meditationskurs besucht, wird man oft leichtfertig erklärt, dass man durch die Atmung einen Zustand der Stille erreichen kann. In Wirklichkeit ist es jedoch nicht so einfach, sondern es gibt viele Prozesse. Ich persönlich denke, dass niemand einen Meditationskurs besuchen würde, wenn er so einfach durch die Atmung einen ruhigen Geisteszustand erreichen könnte. Wenn man also Meditation unterrichtet, sollte man einen Schritt weitergehen und erklären, warum es nicht möglich ist, durch die Atmung einen Zustand der Stille zu erreichen. In den meisten Fällen wird jedoch erklärt, dass dies durch "Wolken von Gedanken usw." verursacht wird, aber oft sind die Personen, die dies erklären, selbst nicht in einem Zustand der Stille, und ihre Worte sind oft leer und bedeutungslos. Auch wenn die Worte richtig sind, werden sie nicht vermittelt, wenn die Person, die sie ausspricht, diesen Zustand nicht kennt.

So ist es, die Meditationsmethode ist sehr einfach, und es wird gesagt: „Man muss nur atmen. Dann erreicht man den Zustand der Stille.“ Aber ich glaube, es sind Schritte erforderlich, um dorthin zu gelangen.

Wenn man tief durchatmet und überhaupt keinen Zustand der Stille erreicht, liegt das nicht am Verfahren selbst, sondern daran, dass der Geist noch stark von Gedanken und Ablenkungen bedeckt ist. Daher ist es notwendig, geduldig zu meditieren oder sich intensiv der Arbeit zu widmen. Es ist nichts, was man mit einem Geheimnis oder einfach so wegzaubern kann; es erfordert einen schrittweisen Ansatz. Es gibt eine gewisse Struktur, und wenn man sich daran hält, können Veränderungen in sechs Monaten oder einem Jahr auftreten. Es ist nicht so, dass man nach einer einzigen Anwendung Veränderungen bemerkt.

Manche Leute sagen leichtfertig: „Atmen Sie tief durch, um sich zu entspannen.“ Aber wenn man sich schon mit tiefem Atmen entspannen könnte, würde man doch nicht nach Möglichkeiten suchen, um sich zu entspannen, oder? Tiefes Atmen ist sowohl eine Methode als auch ein Maß dafür, wie sich der Zustand des Bewusstseins verändert.

Die Erklärung, wie man den Zustand der Stille erreicht, ist einfach: „Meditieren Sie“ und „konzentrieren Sie sich auf den Atem“. Aber wenn man es wirklich kann, reicht es, mit der Meditation zu beginnen und den Atem ein- oder zweimal zu beobachten, um dann in den Zustand der Stille einzutreten.

Was hier nicht missverstanden werden sollte, ist, dass die Konzentration auf den Atem selbst nicht der Zustand der Stille ist. Die Konzentration auf den Atem ist nur ein Anstoß, um den Zustand der Stille zu erreichen. Es ist wie ein Hilfsrad: Zuerst konzentriert man sich ein wenig auf den Atem, um den Geist zu beruhigen, und dann kann man das „Hilfsrad“, also die Konzentration auf den Atem, weglassen, und der Zustand der Stille setzt sich fort.

Manchmal gibt es Leute, die in verschiedenen Meditationsrichtungen glauben, dass die Beobachtung des Atems Meditation ist. Das ist zwar auch eine Meditationsmethode, unterscheidet sich aber von der Meditation des Zustands der Stille, die hier beschrieben wird. Der Zustand, in dem man sich auf den Atem konzentriert, ist lediglich eine Beobachtung, um von Gedanken und Ablenkungen loszulassen, oder eine Handlung, die darauf abzielt, sich auf den Atem zu konzentrieren. Das unterscheidet sich erheblich vom Zustand der Stille in der Meditation. Die Beobachtung oder Konzentration auf den Atem ist wie das ewige Wiederholen des „Hilfsrads“, also der Beobachtung oder Konzentration auf den Atem, und der Zustand der Stille in der Meditation kommt erst, nachdem man dieses Hilfsrad abgenommen hat.

Deshalb ist die Konzentration auf den Atem zwar ein „Einstieg“ in die Meditation, aber der eigentliche Zustand der Stille in der Meditation ist nicht die Konzentration auf den Atem.

Es ist eine sehr einfache Geschichte, die, sobald man sie einmal verstanden hat, sehr leicht ist. Aber es ist eine Sache, die schwer zu erreichen ist, wenn man es nicht ausprobiert. Ich denke jedoch, dass es für jeden möglich ist, wenn man seinen Geist allmählich beruhigt.

Wenn das Bewusstsein zur Ruhe kommt und man die Stille des Bewusstseins erreicht, beginnen Gedanken, die nur 1 bis 5 Zeichen lang sind, zu verschwinden. Wenn Gedanken auftauchen, konzentriert man sich auf den Ort, an dem sie entstehen. Je mehr man sich darauf konzentriert, desto schneller verschwinden die Gedanken.

Man kann auch ohne Konzentration in einem Zustand der natürlichen Gelassenheit sein, aber um die Ursache der Gedanken zu beobachten, scheint Konzentration erforderlich zu sein.

Man kann auch ohne Konzentration automatisch denken, und früher waren das automatische Denken und das beobachtende Ich ziemlich miteinander verbunden, aber in letzter Zeit sind sie noch stärker getrennt, und obwohl man noch nicht ein reiner Beobachter ist, kann man das automatische Denken als Beobachter beobachten.

In diesem Zustand beobachtet man die Gedanken, und man stellt fest, dass es an dem Ort, an dem die Gedanken entstehen, eine Art Raum-Zeit-Umkehrung gibt, und dass sich hinter diesem Umkehrpunkt eine Art "andere" Welt befindet.

Diese andere Welt besteht aus pechschwarzen Wolken, und aus diesen pechschwarzen Wolken steigen Rauchwolken auf, aus denen Gedanken oder vielfältige Konzepte entstehen, und diese aus den Wolken ausgestoßenen Gedanken breiten sich aus und verschwinden. Je näher man kommt, desto schneller verschwinden sie.

Wenn man diesen Zustand fortsetzt, beginnen die pechschwarzen Wolken allmählich, in die "diesseitige" Welt einzudringen. Was ist das?

Bisher erschienen die pechschwarzen Wolken als Gedanken und verschwanden (oder, wie früher, in einer Schleife von Gedanken), aber jetzt dringen die pechschwarzen Wolken selbst, die pechschwarzen Wolken selbst, in die "diesseitige" Welt ein und scheinen sich allmählich mit "mir" zu vermischen. Obwohl sie noch dünn sind, kann man sehen, dass die pechschwarzen Wolken allmählich in den Aura-Bereich des Teils meines Körpers einströmen, der sich überlappt.

Früher verschwanden einfach nur die Gedanken.

Ob dieser aktuelle Zustand Shardor ist, ist nicht mit Sicherheit bekannt, aber man hat das Gefühl, dass es anders ist als früher. Die Art und Weise, wie Gedanken auftauchen und verschwinden, hat sich nicht wesentlich geändert. Früher wurden sowohl Gedanken als auch automatisches Denken ziemlich gleich behandelt, aber in letzter Zeit scheint es so zu sein, als würden nur die Gedanken automatisch verschwinden, während das automatische Denken bestehen bleibt. Ist das eine Unterscheidung, die aufgrund einer Qualitätsunterschiede möglich ist? Oder ist es vielleicht nur ein Zufall.

Darüber hinaus spürt man in diesem Zustand, dass aus den Tiefen der Gedanken pechschwarze Wolken in diese Richtung strömen.

Die pechschwarzen Wolken existieren flach, wie eine Art Glasfläche, und hinter dieser Glasfläche befindet sich die "andere Seite", und aus dieser pechschwarzen Wolken-Glasfläche steigen Wirbel oder Rauchwolken auf, und ein Teil dieser pechschwarzen Wolken strömt in die "diesseitige" Welt, insbesondere in "mich".

Diese „Rückseite“ lässt Gedanken und Vorstellungen entstehen, die dann wieder verschwinden. Oder diese „Rückseite“ selbst könnte diese Welt ausmachen. Diese Welt könnte nur ein Teil sein, der aus dieser „Rückseite“ herausquillt. Und vielleicht kann man durch eine Verbindung zu dieser „Rückseite“ die „wahre Welt“ kennenlernen? Im Moment habe ich so ein Gefühl.

Dies ist nicht die Art von Sache, bei der man mit Magie gewaltsam eine Tür öffnet, sondern etwas, das in einem friedlichen Bewusstsein auftritt. Es mag mystisch klingen, aber es ist ein ganz normaler, gewöhnlicher Zustand, eine Veränderung, die in einem mit Energie erfüllten, stillen Bewusstsein wahrgenommen wird.

Es gibt keinen besonderen Grund dafür, dass dies passiert, und meistens sind es nur Notizen, die ich für meine eigenen Aufzeichnungen mache.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes. Wenn das tiefe Schwarz hinter dem Bewusstsein in die äußere Welt fließt, durchdringt es schließlich den ganzen Körper und die Konzentration des tiefen Schwarz wird stärker. Dann spürt man einen Druck, als ob der Körper von innen nach außen expandieren würde, aber da der Körper oder der feinstoffliche Körper eine bestimmte Größe hat, kann er nicht größer werden, und man spürt einen Druck im ganzen Körper.

Wenn dieser Druck einen bestimmten Wert erreicht, kann ein leichtes Gefühl von Enge und Unbehagen auftreten, aber es ist nicht so unangenehm, wie man es mit Worten beschreiben könnte. Es ist eher ein Gefühl von Unbehagen, weil der Druck stark ist, und man könnte sagen, dass es sich nicht wirklich um Unbehagen handelt, sondern einfach um das Gefühl von Druck und Enge.

Ich vermute, dass dieser Druck eine Form von Energie ist. Früher, wenn etwas auf "dieser Seite" auftrat, erschien es als Gedanken oder Konzepte, aber jetzt scheint diese Energie selbst von "der anderen Seite" zu "dieser Seite" zu fließen. Manche Leute bezeichnen dies vielleicht als eine Art "dimensionales Tor", aber ich bin mir nicht sicher, ob das stimmt. Man könnte auch sagen, dass Energie aus einer höheren Dimension in eine niedrigere Dimension fließt, aber ich weiß im Moment nicht, ob das richtig ist.

Ich habe es als "Druck" oder "tiefes Schwarz" wahrgenommen, aber wenn man Bücher liest, scheint es, als ob dies aus energetischer Sicht als eine "Erfahrung des Lichts" beschrieben wird.

Die Erfahrung des Lichts ist mit der Energie, also der Stimme, verbunden. Ihre Erscheinungsformen sind vielfältig, einschließlich Emotionen und Lichtvisionen. Zum Beispiel ist die reine Manifestation eines Schutzgottes in einem Mandala eine Erfahrung des Lichts. ("Die Lehre des Dzogchen" von Namkhai Norbu)

Darüber hinaus sind diese Erfahrungen lediglich Erfahrungen, und es ist wichtig, im Zustand der Erkenntnis der Samadhi (Versenkung) zu bleiben. Es gibt unendlich viele Arten von Erfahrungen im spirituellen Üben, aber sie sind alle gleich, wenn es darum geht, im Zustand der Erkenntnis zu bleiben. Das verstehe ich gut.

Wenn man sich in einem Zustand des Glücks oder der Leerheit befindet, aber die Erleuchtung der Samadhi nicht aufrechterhalten wird, ist es, als ob man in einer Erfahrung eingeschlafen wäre. (Auslassung) Das Erleben von Glück und das Erleben von Leere sind völlig unterschiedlich. Aber ihre grundlegende Natur ist eins. (Auslassung) Das erwachte Wissen ist einzigartig und transzendiert den Geist. Der einzigartige Zustand, der die Grundlage für alle unendlichen Manifestationen bildet, ist diese Erleuchtung. ("Die Lehre des Dzogchen" von Namkhai Norbu)

Laut diesem Buch gibt es drei Arten von Erfahrungen, die in diesem Zustand der Einheit auftreten.

・Ununterscheidte Erfahrung
・Erfahrung des Lichts (siehe oben) <entspricht dem Mund (der Stimme)>
・Erfahrung des Glücks <entspricht dem Körper>

Die ununterscheidte Erfahrung bezieht sich wörtlich auf einen Zustand, in dem keine Gedanken entstehen, und auf einen Zustand, in dem Gedanken entstehen, aber nicht hinderlich sind. Diese Erfahrung kann auch als der Zustand der des Geistes definiert werden. Es ist ein Phänomen, das natürlich aus einem entspannten Geist entsteht. "Die Lehren des Dzogchen (von Namkhai Norbu)".

Die Erfahrung des Glücks ist mit der Ebene des Körpers verbunden. Wenn man lange Zeit die Praxis der Stille ("止") pflegt, kann man das Gefühl haben, dass der Körper verschwunden ist, oder ein Gefühl großer Freude, als ob man in der Mitte einer Wolke im leeren Raum wäre. Das ist ein Beispiel für die Erfahrung des Glücks. "Die Lehren des Dzogchen (von Namkhai Norbu)".

Diese Erfahrungen sind zwar wunderbare Erfahrungen, aber sie sind oft Erfahrungen, die mit dem Zustand der Samadhi einhergehen, und sie sind nicht dasselbe wie der Zustand der Samadhi selbst. Die Essenz der Samadhi ist nur das Bewusstsein der Nicht-Dualität, und alle anderen Erfahrungen außer dem Bewusstsein der Nicht-Dualität sind lediglich Erfahrungen, die mit der Samadhi einhergehen, und das Wichtigste ist das Bewusstsein der Erleuchtung selbst, und dieses Bewusstsein der Erleuchtung ist das Bewusstsein der Nicht-Dualität.

Dies ist eine sehr einfache Geschichte, aber ich glaube, es ist eine Geschichte, die schwer zu erklären ist. Der Zustand der Stille selbst kann auch als eine Erfahrung betrachtet werden, und in diesem Zustand ist oft der Zustand der Erleuchtung der Nicht-Dualität vorhanden. Es kann auch vorkommen, dass man in den Zustand der Stille eintritt, ohne dabei einzuschlafen, aber ohne das Bewusstsein der Nicht-Dualität würde man schnell aus dem Zustand der Stille herausfallen. Daher ist der Zustand der Stille gewissermaßen ein Symbol, und man strebt danach, aber um den Zustand der Stille zu erreichen, ist das Bewusstsein der Nicht-Dualität als Grundlage erforderlich. Und gerade dieser Teil des Bewusstseins der Nicht-Dualität ist die Essenz der Samadhi.

Dies scheint auch mit den wichtigsten Fähigkeiten zusammenzuhängen, die entstehen, wenn die Samadhi sich entwickelt: Cherdor, Chardor und Landor. Mit der Entwicklung des Bewusstseins der Nicht-Dualität entstehen die drei Fähigkeiten (Cherdor, Chardor und Landor), und dazu kommen die drei Erfahrungen (ununterscheidte Erfahrung, Erfahrung des Lichts, Erfahrung des Glücks).

Es ist nicht notwendig, diesen "Erfahrungs"-Aspekt zu sehr zu betonen, aber es ist auch nicht notwendig, ihn zu vernachlässigen. Er existiert einfach so, also ist es gut, ihn so zu akzeptieren, wie er ist. Da das Wichtigste das Bewusstsein der Nicht-Dualität der Samadhi ist, gibt es keinen Grund, die Erfahrungen aufgeben zu müssen, wenn man das versteht.

In einigen Schulen des klassischen Yoga und des Vedanta wird der Aspekt der "Erfahrung" manchmal vernachlässigt. Ich persönlich glaube, dass jemand, der von einem Guru gesagt bekommt, dass "Erfahrung nicht wichtig ist" und deshalb die Suche leichtfertig aufgibt, nicht vorankommt. Selbst wenn ein Guru sagt, dass "Erfahrung nicht wichtig ist", bedeutet das wahrscheinlich, dass das Bewusstsein der Einheit in Samadhi wichtig ist, und nicht, dass man die Erfahrung aufgeben muss. Die Erfahrung sollte einfach so existieren, wie sie ist. Aber manchmal passiert es, dass Schüler diese Aussage missverstehen und nur das Wort "Erfahrung ist nicht wichtig" im Gedächtnis behalten, und es wird als Werkzeug benutzt, um Menschen mit Erfahrung herabzusetzen. Solche dummen Geschichten sind manchmal zu finden. Nur diejenigen, die sich nicht auf solche Herabwürdigungen einlassen, die die Erfahrung als solche akzeptieren und erforschen, und die die Beziehung zwischen Erfahrung, Bewusstsein und dem Bewusstsein der Einheit in Samadhi weiter erforschen, ohne die Lehren des Gurus blind zu übernehmen, sondern sich selbst fragen, was sie bedeuten, wachsen. Es gibt leider einige Menschen, die trotz ihres Studiums des klassischen Yoga und des Vedanta in diese Falle der Herabwürdigung geraten. Unabhängig davon glaube ich, dass, wenn man sich auf das Wesentliche, das Bewusstsein der Einheit, konzentriert, alles als eine Welt des Seins erscheint.

Die Erfahrung, dass die Körperenergie zunimmt und der Druck steigt, ist zwar nur eine "Erfahrung", aber in einigen Schulen des klassischen Yoga und des Vedanta wird sie oft einfach als "nicht wichtig" abgetan. Solche Ablehnung ist nur negativ (obwohl die Personen behaupten, sie würden nichts ablehnen), und ich persönlich glaube, dass es ausreicht, diese Erfahrung einfach so zu beobachten, denn letztendlich ist nur das Bewusstsein der Einheit wichtig. Menschen, die den klassischen Yoga und den Vedanta studieren, sagen oft, dass nur das Bewusstsein der Einheit wichtig ist, und das stimmt zwar im Grunde, aber es gibt manchmal ein Gefühl der Unstimmigkeit. Natürlich hängt das von der Person ab. Wenn man dieses Gefühl der Unstimmigkeit nicht loslässt und nicht weiterforscht, kann man in eine Falle geraten. Dies ist eine der Fallen, in die man geraten kann, wenn man zu viel über das Bewusstsein der Einheit lernt. Ich denke, es wäre besser, nicht zu viel zu lernen, sondern zuerst durch Meditation oder ähnliches die eigene Bewusstseinsentwicklung voranzutreiben und dann Bücher zu suchen und zu überprüfen.

Wenn man mich fragt, was am wichtigsten ist, würde ich natürlich sagen, dass das einzigartige Bewusstsein von Samadhi von entscheidender Bedeutung ist. Aber auch die energetische Perspektive ist wichtig, denn wenn die Energie hoch ist, ist man weniger anfällig für negative Einflüsse und wird positiver. Daher sind Erfahrungen des Lichts wichtig. Wenn man keine geistige Ruhe hat, ist auch die Energie nicht stabil, daher ist auch die Achtsamkeit wichtig. Wenn man nicht entspannt ist, verbraucht man viel Energie und ist leicht müde, daher sind auch Erfahrungen der Entspannung von gleicher Bedeutung. Deshalb sind alle Aspekte wichtig, und es ist nicht möglich, dass nur ein einzelner Aspekt ausreicht, um alles perfekt zu machen. Und die Grundlage, die all dies unterstützt, ist das einzigartige Bewusstsein von Samadhi.

■Die drei Geheimnisse des Shingon-Buddhismus

Ich habe keine Erfahrung im Shingon-Buddhismus, aber der obige Inhalt ähnelt den drei Geheimnissen des Shingon-Buddhismus und ist interessant.

Körperliche Geheimnisse: Die Ausführung von Mudras. Der Körper.
Mündliche Geheimnisse: Das Rezitieren von Mantras. Das Wort.
Geistige Geheimnisse: Die Kontemplation des Buddha. Der Geist.
→ Das Erreichen dieser drei Aspekte führt zur Einheit mit dem Hauptgott, was als "Sanmitsu-Kaji" bezeichnet wird.

Ich bin mir nicht sicher, ob die Bedeutung richtig vermittelt wurde, oder ob sie oberflächlich ähnlich erscheinen, aber tatsächlich die gleiche Bedeutung haben. Ich notiere das vorerst.

Laut Professor Honsan Hiroshi, einem Yoga-Praktizierenden, ist Schwarz eine Stufe der Astralebene.

Wenn Gedanken verschwinden und ein Zustand tiefer Konzentration erreicht wird, erscheint das Astralkörper schwarz. ("Mikkyo Yoga" von Honsan Hiroshi)

Das passt. Der Zustand der Stille, den ich in letzter Zeit erlebt habe, entspricht wahrscheinlich der unteren Astralebene. Seit etwa einem halben Jahr werde ich während der Meditation immer wieder von einem pechschwarzen Nebel umgeben, und seitdem ich eine relativ hohe Konzentrationsfähigkeit und einen Zustand der Stille erlangen kann, kann ich die dunklen Wolken hinter meinem Bewusstsein relativ leicht wahrnehmen.

Es scheint, dass das, was sich hinter meinem Bewusstsein befindet, die Astralebene ist. Und innerhalb der Astralebene bedeutet Schwarz die untere Ebene. Die obere Astralebene scheint eine blassviolette Farbe zu haben, aber das habe ich noch nicht erreicht. Und wenn man die Astralebene übersteigt und die Kausalebene erreicht, soll sie leuchten.

Wenn man weiterhin die Konzentration auf den schwarzen Astralkörper lenkt, beginnt er zu leuchten. ("Mikkyo Yoga" von Honsan Hiroshi)

Der Begriff "Astral" hat je nach Schule leicht unterschiedliche Definitionen, zum Beispiel gibt es in der Theosophie etwas andere Definitionen, aber die Astralebene, wie sie von Professor Honsan Hiroshi in seiner Lehre beschrieben wird, scheint den persönlichen spirituellen Bereich zu bedeuten. Es heißt, dass im Astrallbereich persönliche Karma erkannt werden und dass auch übernatürliche Fähigkeiten auftreten können, aber diese auf das Persönliche beschränkt sind.

Professor Honsan Hiroshi sagt, dass man von der Astralebene zur Kausalebene übergehen sollte, da man in der höheren Kausalebene das Persönliche überwindet. Laut Professor Honsan Hiroshi bestehen die untere Astralebene hauptsächlich aus Empfindungen, Gedanken und Emotionen. Da es sich also um eine nicht allzu hohe Ebene handelt, ist es am besten, sich nicht allzu viele Gedanken darüber zu machen und einfach weiterhin die Konzentration aufrechtzuerhalten, um die Astralebene zu überwinden.

Ich verstehe, dass das Auftreten von Schwarz während der Meditation bedeutet, dass man beginnt, die Empfindungen, Gedanken und Emotionen der unteren Astralebene zu überwinden. Laut dem gleichen Buch heißt die vorherige Stufe "rauchfarben".

1. Im Muladhara-Chakra ist der Astralkörper rauchfarben.
2. Im Ajna-Chakra ist er schwarz.
3. Im Sahasrara-Chakra leuchtet er.
("Mikkyo Yoga" von Honsan Hiroshi)

Laut dem gleichen Buch entspricht dies direkt dem Grad der Konzentration.

1. Muladhara-Chakra. Grau. Leichte Konzentration.
2. Ajna-Chakra. Schwarz. Tiefe Konzentration. Zustand, in dem Gedanken verschwunden sind.
3. Sahasrara-Chakra. Leuchtend.

In diesem Buch heißt es zwar, dass Schwarz eine tiefe Konzentration darstellt, aber es gibt auch folgende Beschreibungen:

"Wenn man Ajna betrachtet und es erscheint als Schwarz, oder eher als violett-schwarz, oder als Veilchenfarbe, dann ist es hauptsächlich im Astralkörper aktiv." ("Mikkyō Yōga", von Honzan Hiroshi)

Laut "Die Erweckung der Chakren und die Befreiung" (von Honzan Hiroshi) ist es so, dass, wenn Ajna im unteren Astralkörper aktiv ist, man die Emotionen und Gedanken noch nicht perfekt kontrollieren kann. Tatsächlich hat sich zwar die Anzahl der unwichtigen Gedanken im Vergleich zur Vergangenheit deutlich reduziert, aber es kommen immer noch einige Traumata hoch, und selbst wenn es nur wenige Sekunden sind, drehen sich diese Traumata im Kopf.

Dennoch bedeutet Schwarz zumindest, dass Ajna aktiv wird, also gibt es keinen Grund, so pessimistisch zu sein.

In verschiedenen Schulen wird oft von der „nicht-dualistischen Erfahrung“ gesprochen, aber persönlich habe ich festgestellt, dass ich erst dann erkennen konnte, ob mein eigener Zustand eine nicht-duale Erfahrung war, nachdem ich eine klare Definition überprüft hatte.

Ich denke, dass die nicht-duale Erfahrung ein ziemlich schwer fassbares Konzept ist, und dass man, selbst wenn man in diesem Zustand lebt oder in einem nicht-dualistischen Zustand meditiert, es nicht als nicht-duale Erfahrung erkennt, wenn man keine Definition beigebracht bekommt.

Ich glaube, dass ich den Begriff „nicht-dual“ selbst nicht verwendet hätte, wenn ich nicht gelernt hätte, was eine nicht-duale Erfahrung ist. Und selbst heute, wenn ich nur das Wort „nicht-dual“ höre, denke ich nur über die Bedeutung des Wortes nach, und es kommt mir nicht wirklich in den Sinn. Wenn mir jedoch erklärt wird, dass die nicht-duale Erfahrung, von der seit langem die Rede ist, so etwas bedeutet, dann verstehe ich, dass es sich um das gleiche handelt, was ich erlebt habe. Daher denke ich, dass es normal ist, wenn man hört „nicht-dual“ und denkt: „Ich verstehe nicht, worum es geht“. Selbst wenn man normalerweise in einem Zustand der nicht-dualität lebt, könnte man sich vielleicht fragen: „Ist das, was man ‚nicht-dual‘ nennt?“ Es ist also ein Konzept, das sehr schwer zu verstehen ist, und selbst für Menschen, die sich in einem nicht-dualistischen Zustand befinden, ist möglicherweise nicht klar, was „nicht-dual“ bedeutet. Daher ist es vielleicht besser, diejenigen, die behaupten, „nicht-dual“ zu verstehen, mit Vorsicht zu betrachten und zu beurteilen, ob sie es wirklich verstehen. Grundsätzlich ist es normal, nicht zu wissen, was eine nicht-duale Erfahrung ist.

Anfangs habe ich es eher als einen Zustand der langsamen, achtsamen Beobachtung wahrgenommen. Aber im Laufe des Lernens wurde mir klar, dass es eine zugrunde liegende Natur des Geistes gibt, die diesen Zustand ermöglicht, und dass dieser Geist, wenn er beobachtet, eine nicht-duale Erfahrung ist. Also kam die Erfahrung zuerst, und das Verständnis der nicht-dualistischen Erfahrung als Erklärung kam später.

Es stimmt, dass die nicht-duale Erfahrung anfangs schwach war, und ich war mir nicht sicher, ob es sich tatsächlich um eine vollständig nicht-duale Erfahrung handelte. Als die langsame Beobachtung begann, kam es nur ein bisschen zu einer nicht-dualistischen Erfahrung, und es war ein schwacher Zustand, den man als „Chold“ bezeichnen könnte. In diesem Ausmaß ist es schwer zu verstehen, dass es sich um eine nicht-duale Erfahrung handelt, aber tatsächlich war es der Beginn einer nicht-dualistischen Erfahrung.

Und als ich in den Zustand des „Chold“ eintrat, begann ich, vage zu verstehen, was eine nicht-duale Erfahrung ist, und ich erkannte, dass es gerade wegen der Vorboten des „Chold“ war, dass die nicht-duale Erfahrung ziemlich deutlich auftrat, und dass dies dazu beitrug, dass die Samadhi vertieft wurde.

Deshalb konnte ich, selbst wenn man sagt, dass es vorシャルドル eine unübertroffene Erkenntnis sei, nicht wirklich verstehen. Selbst heute, wenn ich nichts studiert hätte, hätte ich nicht gewusst, dass dies eine unübertroffene Erkenntnis ist. Die unübertroffene Erkenntnis ist etwas, das schwer nur durch Worte zu verstehen ist, und wenn man es von jemandem erklärt bekommen hat, der es erlebt hat, könnte man sagen: "Ah, das meine ich".

Aus diesem Grund gibt es möglicherweise auch Menschen, die glauben, sie hätten die unübertroffene Erkenntnis erworben, nur durch das Studium, ohne sie tatsächlich zu erfahren. Daher sollte man die Behauptungen von Menschen, die sagen, sie hätten die unübertroffene Erkenntnis, nicht unbedingt ernst nehmen. Das sage ich selbst. Ich habe viele Menschen getroffen, die behaupteten, die Wahrheit zu kennen, aber in den meisten Fällen kannten sie sie nur durch Wissen. Unter ihnen gab es vielleicht auch einige, die es wirklich wussten, aber ich konnte nicht erkennen, ob die Menschen, die das behaupteten, tatsächlich die unübertroffene Erkenntnis hatten.

Ich glaube, die unübertroffene Erkenntnis kann nur durch eine Kombination aus Studium und Erfahrung verstanden werden, und wahrscheinlich gibt es mehr Menschen, die sagen, sie leben die unübertroffene Erkenntnis, aber eigentlich nicht verstehen, was sie ist. Natürlich kann ich nicht alle Menschen sehen, aber soweit ich es erlebt habe, scheint es, dass je mehr Menschen so leben, als würden sie die unübertroffene Erkenntnis leben, desto weniger verstehen sie, was die unübertroffene Erkenntnis ist. Ein erheblicher Teil der Menschen, die sagen, sie kennen die unübertroffene Erkenntnis, kennen nur das Wissen darüber, und einige von ihnen glauben, dass man durch das Verständnis dieses Wissens Erleuchtung erlangen und Moksha (Freiheit) erreichen kann. Es ist nicht klar, ob solche Menschen tatsächlich die unübertroffene Erkenntnis kennen. So ist es in der Welt. Es gibt viele selbsternannte Heilige, die sagen, sie kennen die unübertroffene Erkenntnis, aber in den meisten Fällen weiß ich nicht, ob diese Menschen echt sind, also mache ich mir nicht mehr so viele Gedanken darüber.

Es ist schwer zu erkennen, ob jemand die unübertroffene Erkenntnis hat, nur an seinen Worten und Taten, und selbst wenn es viele Menschen gibt, die behaupten, sie würden nach der unübertroffenen Erkenntnis leben... Es gibt keine andere Möglichkeit, als diese Menschen zu ignorieren und sein eigenes Leben weiterzuleben. Denn es gibt offensichtlich Menschen, mit denen man keine Verbindung eingehen möchte, und Menschen, die endlos reden, aber nie zum Kern der Sache kommen und einen frustrieren. Das ist oft eine Verschwendung von Zeit.

Vielleicht muss man eine gewisse Studienmenge erwerben, Bücher lesen und den Weg verfolgen, der einem richtig erscheint. Der spirituelle Weg ist voller Fallstricke, und es ist ziemlich schwierig, einen richtigen Guru zu finden. Aber es ist wahrscheinlich nicht gut, sich zu viele Gedanken darüber zu machen.

・・・„Nicht-Duales Bewusstsein“ ist etwas, das schwer zu verstehen ist. Daher denke ich, dass es besser ist, nicht zu viele Seminare zu besuchen oder zu viel zu lernen, um das „Nicht-Dualen Bewusstsein“ zu erlangen.
Wie dem auch sei, man kann es nicht verstehen, bevor die Zeit dafür gekommen ist.
Daher ist es notwendig zu lernen, aber man sollte nicht zu viel lernen, und es ist vielleicht ein schnellerer Weg, zu meditieren oder Yoga-Asanas zu praktizieren.
Wie dem auch sei, wenn man sich selbst verändert, bevor man die Definition versteht, wird man sagen: „Ah, das war es“.
Ich habe gesagt, dass Lernen notwendig ist, aber ich habe nicht gesagt, dass Lernen alles ist.
Ich denke, Lernen ist in Ordnung, solange es nicht zu viel ist.

Nun, jeder mag spirituelle Dinge auf seine eigene Art und Weise, also kann jeder auch so lernen, wie er möchte.

Als die Energie zunahm, konnte ich ein flauschiges, elektrostatisch ähnliches Gefühl um meinen Körper herum wahrnehmen. In diesem Zustand schien die Meditation etwas weniger stabil zu sein als zuvor.

Ich suchte nach dem Grund für die Instabilität und stellte fest, dass das Gleichgewicht zwischen links und rechts nicht ausgeglichen war. Konkret war ich etwas nach rechts geneigt, also achtete ich besonders auf den Bereich der Brust und verschob den Schwerpunkt bewusst von der rechten Brust zur Mitte der Brust. Plötzlich wechselte mein Bewusstsein in einen Zustand der Stille. Ich glaube, dies ist ein grundlegendes Prinzip zur Harmonisierung der Körperenergie.

Es scheint, dass die drei Elemente der Meditationserfahrung miteinander verbunden sind und dass die Stabilität jedes Elements von der Höhe der Energie beeinflusst wird.

・Reduzierung von Gedanken (unbegrenztes Bewusstsein)
・Erhöhung der Energie (Erleuchtung)
・Zustand der Stille (Erfahrung des Glücks)

Diese Elemente erfordern ein Gleichgewicht, und in diesem Fall führte die leichte Erhöhung der Energie dazu, dass die Manifestation von Gedanken etwas stärker wurde, und gleichzeitig wurde es etwas schwieriger, den Zustand der Stille zu erreichen.

Natürlich wird dies durch das unbegrenzte Bewusstsein unterstützt, und es ist wichtig, dieses Bewusstsein aufrechtzuerhalten.

Wenn die Energie zunimmt, kann man feinere Gedanken wahrnehmen, und dadurch kann es etwas schwieriger werden, den Zustand der Stille zu erreichen. Dies ist jedoch ein Gradproblem und bedeutet nicht, dass die Schwierigkeit deutlich zunimmt. Es ist lediglich ein leichter Trend. Obwohl es in Worten wie eine große Veränderung klingen mag, bedeutet es lediglich, dass die Sensibilität für Gedanken etwas zunimmt, wenn die Energie leicht zunimmt, und dass es dadurch etwas schwieriger wird, den Zustand der Stille zu erreichen, was kein großes Problem ist.

Wenn der Zustand der Stille instabil ist oder wenn man ihn auch nach mehreren Atemzügen nicht erreichen kann, kann es hilfreich sein, diese drei Elemente zu überprüfen, um den aktuellen Zustand zu verstehen. Diese drei Elemente sind Erfahrungen, und selbst wenn man den Zustand kennt, heilt er nicht unbedingt sofort. Es ist jedoch meiner Meinung nach notwendig, den Unterschied zwischen Vorher und Nachher zu kennen, um den eigenen Zustand zu verstehen.

In diesem Fall war die Ursache eine leichte Verlagerung der Energie nach rechts, sodass ich den Schwerpunkt durch bewusste Anstrengung etwas nach innen verschieben konnte, wodurch das Gleichgewicht dieser drei Elemente wiederhergestellt wurde und ich den Zustand der Stille erreichte.

Wenn man durch Meditation das Erwachen aufrechterhält, erlebt man, wie Gedanken, die aus 1 bis 5 Zeichen bestehen, auf eine Weise zerfallen, die an einen Zusammenbruch erinnert. Und dahinter, wo diese Gedanken entstehen, existiert eine tintenschwarze Wolke, und man erlebt, wie Gedanken aus der "Rückseite" dieser Wolke hervorgehen, oder wie die tintenschwarze Wolke von der Rückseite in unsere Seite hineinfließt.

Ich habe bemerkt, dass dieser Zustand in gewisser Weise den Inhalten von Tek-chö und Tügel in tibetischen Texten ähnelt.

Tek-chö bedeutet "durchschneiden" und zielt darauf ab, im Wesen des Geistes zu verweilen und kontinuierlich Ablenkungen zu durchschneiden. Tügel hingegen bedeutet "überwinden" und ist eine Praxis, die die Visionen nutzt, die durch das Durchschneiden entstehen. Aber im Wesentlichen sind dies zwei Seiten derselben Praxis. "Tibetische Heilung" (von Thupten Wangyal).

Dies scheint so zu sein, dass Tek-chö dem Zerfallen von Gedanken in 1 bis 5 Zeichen entspricht, während Tügel dem Prozess der Erkenntnis der tintenschwarzen Wolke und der Vereinigung mit ihr entspricht. Ich habe das Gefühl, dass Tügel gerade erst begonnen hat, aber die Richtung ist klar.

Durch Tek-chö integriert der Praktizierende die Elemente des Leeres. (Auslassung) Alle Phänomene werden geboren und sterben, ohne dass es Anhaftung oder Ablehnung gibt, und sie werden einfach losgelassen. In diesem Zustand gibt es kein "Subjekt", das auf das Geschehen reagieren will. Man verweilt einfach im reinen Leeren. (Auslassung) Es geht darum, das Selbst in das unteilbare Erwachen aufzulösen und selbst zum lebendigen Erwachen zu werden. "Tibetische Heilung" (von Thupten Wangyal).

Das verstehe ich gut. Indem man im unteilbaren Bewusstsein in einem Samadhi verweilt, verbleibt man in einem reinen Zustand, was als "Leerheit" bezeichnet wird. Es gibt viele Definitionen von "Leerheit", aber dies scheint eine ziemlich klare Erklärung davon zu sein.

In Tügel wird das Leuchten des Lichts betont. Dies ist eine Praxis des Lichts. (Auslassung) In Tügel werden die Manifestationen der Energie der Elemente in das Wesen des Geistes integriert. (Auslassung) Wenn man im unteilbaren Erwachen verweilt (was Tek-chö ist), werden eine kontinuierliche Reihe von Phänomenen der Leerheit und ein ununterbrochener Fluss von Licht wahrgenommen. (Auslassung) Es geht darum, alles einfach so zu lassen, wie es erscheint. Das ist die Praxis von Tügel. "Tibetische Heilung" (von Thupten Wangyal).

Der Unterschied besteht darin, dass ich das, was hier als "Licht" bezeichnet wird, als "tintenschwarze Wolke" wahrnehme, aber der Inhalt scheint sehr ähnlich zu sein. Es scheint, dass diese Dunkelheit eines Tages erstrahlen wird, daher ist es vielleicht nicht so wichtig, sich darüber Sorgen zu machen. Obwohl es sich um eine tintenschwarze Dunkelheit handelt, ist es eine Art von glänzendem, schimmerndem, wolkenartigen Schwarz, das wie Obsidian aussieht, und wenn man sagt, es sei Licht, hat man tatsächlich das Gefühl, dass es ein Licht enthält.

Im Zustand der Samadhi, wobei das ursprüngliche Bewusstsein als Grundlage dient, wird das nicht-duale Bewusstsein durch Tek-chü erhalten, während man sich mit Tug-gel der Manifestation von Energie zuwendet.

Wenn man es so darstellt, scheint der Ablauf nach der Samadhi sehr klar verständlich zu sein.

Ich meditiere und erreiche zunächst einen Zustand der Stille.

Danach vertiefe ich die Stille schrittweise in mehreren Stufen. Plötzlich spürte ich, dass ein Bereich zwischen dem Ajna-Chakra im Kopf und dem Anahata-Chakra (Herz-Chakra) mit einer Linie verbunden war. Jedes Chakra erschien als ein runder, weißer Punkt, und diese Punkte waren durch eine weiße Linie verbunden.

Währenddessen spürte ich plötzlich, dass sich im Bereich der Brust etwas öffnete, wie die Blütenblätter einer weißen Blume, die aus einer Knospe herauswachsen. Wahrscheinlich war sie noch nicht vollständig geöffnet, und im Bereich des Bewusstseins fühlte es sich einfach so an, als ob der Zustand der Stille tiefer geworden wäre. Es war eher wie eine weiße Margerite als eine Lotusblume, was möglicherweise auch kulturell bedingt ist. Im Allgemeinen wird gesagt, dass das Anahata-Chakra 12 Blütenblätter hat, und es könnte so etwas gewesen sein, aber ich bin mir der genauen Anzahl nicht sicher. Es war eher ein Zustand, in dem die Blütenblätter halb geöffnet waren. Daher waren die Blütenblätter nicht so gut sichtbar, da sie nicht vollständig geöffnet waren. Es sah aus wie eine Margerite.

Besonders im Bereich des Bewusstseins fühlte ich lediglich eine etwas stabilere Empfindung von Frieden, und es gibt noch nicht viele Unterschiede.

Obwohl ich seit dem Beginn der Aktivierung der Kundalini-Energie und der Phase, in der das Anahata-Chakra dominant ist, eine bestimmte Aura habe, denke ich, dass dies ein anderer Zustand ist als der, wenn eine Aura dominant ist und ein Chakra sich öffnet.

Eine kleine Veränderung, die ich heute bei der Meditation bemerkt habe, ist, dass auch im Zustand der Meditation mit einem bewussten Zustand (des Friedens) allmählich Farben in den Bildern zu erscheinen begannen, und es gab etwas mehr von diesen blassen Farben. Bisher gab es zwar auch Farben, aber diese traten nur auf, wenn das Bewusstsein unterbrochen war und ich mich in einem benommenen Zustand befand. In einem Meditationszustand, in dem ich ein gewisses Maß an Bewusstsein hatte, waren die Bilder meistens schwarzweiß.

Jetzt scheint es, dass auch im Zustand des Bewusstseins, da das Bewusstsein friedlich ist, die Bilder nicht mehr beeinträchtigt werden. Vielleicht wurden die Bilder früher beeinträchtigt, weil das Bewusstsein nicht so friedlich war wie heute. Diesbezüglich werde ich noch weiter beobachten.

Im Yamain-Shinto wird Folgendes über Visionen und spirituelles Sehen gesagt:

① Wahnvorstellung: Schwarzweiß-Bilder. Trefferquote unter 30 %.
② Illusion: Farbige Bilder. Trefferquote unter 50 %.
③ Intuition: Transparente Schwarzweiß-Bilder. Trefferquote 70 %.
④ Wahrnehmung
⑤ Hellseherei
(Aus "Die Mysterien des Shinto" von Yamain Motoo)

Wenn ich also die Dinge, die ich bisher gesehen habe, einordne, dann...

Früher: Bewusster Meditationszustand: „① Wahn“, gelegentlich ein Zustand des trüben Bewusstseins: „② Halluzination“.
Heute: Bewusster, ruhiger Zustand, gelegentlich: „② Halluzination“.

Es könnte sich um eine solche Klassifizierung handeln, aber ich weiß nicht, ob das, was ich sehe, korrekt ist, und ich habe den Eindruck, eine obskure, alte Literatur gelesen zu haben, die ich nicht verstehe, daher verstehe ich den Inhalt möglicherweise nicht, und ich weiß nicht, ob er korrekt ist. Daher muss ich dies später noch überprüfen.

Wenn meine Empfindung richtig ist, dann könnte „② Halluzination“ dem Anahata-Zustand entsprechen, was meinen Sie dazu?

Nach dem Ende des Meditationszustands hat sich die Stabilität des automatischen, ruhigen Bewusstseins im Alltag erhöht. Die Art und Weise, wie unerwünschte Gedanken automatisch freigesetzt werden, erinnert mich an ein „Vorspiel zu Scharldor“.

In den letzten Zeiten habe ich festgestellt, dass ich, basierend auf meinem Verständnis, auch die Aussage "Form ist Leer, Leer ist Form" im Herz-Sutra erklären kann.

Es gibt mehrere Elemente:

Samadhi basiert auf dem Bewusstsein der Nicht-Dualität und beinhaltet einen Zustand der Ruhe und des Friedens.
Das Bewusstsein des "Leeren" ist auf "dieser Seite" präsent.
Aus dem Bewusstsein des "Leeren" entstehen Gedanken und Konzepte, die dann wieder im "Leeren" verschwinden.
Das Wissen des Vedanta, dass die Wahrnehmung eines Objekts und die damit verbundenen Konzepte die Realität manifestieren (existieren lassen).

Ich glaube, dass die Aussage "Form ist Leer, Leer ist Form" im Herz-Sutra den Zustand beschreibt, in dem Konzepte und Gedanken aus dem "Leeren" entstehen und dann wieder in das "Leere" zurückkehren. Dies ist ein Teil von Samadhi.

Wenn man ein Fundament der Nicht-Dualität hat und die drei Säulen des Bewusstseins (Geist, Sprache, Körper) harmonisiert sind, erreicht man die Zustände von Te-Tsu und Tu-Ga, und dann versteht man die Wahrheit des Herz-Sutras.

Konkret erkennt man im Zustand von Tu-Ga, dass die grundlegende Energie, die man als "Leer" bezeichnet, in Form von "Gedanken" erscheint. Und diese "Gedanken" kehren dann wieder zur grundlegenden Energie des "Leeren" zurück. Wenn man dann, mit dem Wissen des Vedanta, versteht, dass diese "Gedanken" das sind, was die Realität manifestiert, dann versteht man, dass dies die Aussage "Form ist Leer, Leer ist Form" im Herz-Sutra ist.

Dieses Wissen des Vedanta scheint noch konkreter und verständlicher zu werden, wenn man weiter meditiert. In meinem derzeitigen Stadium kann ich jedoch tatsächlich im Zustand von Tu-Ga die Manifestation von Gedanken aus der Energie und ihre Rückkehr zur Energie erfahren. Durch die Kombination dieser Meditation mit dem Wissen des Vedanta kann man das Herz-Sutra verstehen.

Dies basiert auf dem Fundament des Nicht-Dualitäts-Bewusstseins im Samadhi. Das Nicht-Dualitäts-Bewusstsein beginnt zunächst als "ruhiges Bewusstsein ohne Gedanken", aber wenn das Samadhi tiefer wird, bis zum Zustand von Tu-Ga, verwandelt es sich in ein "ruhiges Bewusstsein, das Gedanken beobachten kann, ohne von ihnen gestört zu werden". In diesem Zustand kann man beobachten, wie Gedanken aus dem, was man als "Leer" bezeichnen könnte, entstehen und wieder in dieses "Leere" zurückkehren.

Ich verwende hier den Begriff "Leer", aber tatsächlich entstehen die Gedanken aus einer "schwarzen, verschwommenen, flachen Wolke", aus der sie wie Ballons aufsteigen. Ob dies wirklich mit dem übereinstimmt, was andere als "Leer" bezeichnen, weiß ich nicht, aber ich vermute, dass es sich um "Leer" handelt, und nenne es deshalb so. In den Büchern von Zokchen wird dieser grundlegende Aspekt nicht als "Leer" bezeichnet, sondern als "grundlegende Energie". Ich persönlich finde den Begriff "grundlegende Energie" passender. Aber da im Japanischen das Herz-Sutra so bekannt ist, verwende ich oft den Begriff "Leer", weil er vertrauter ist.

Dies ist keine rein hypothetische Angelegenheit, sondern etwas, das wahrscheinlich jeder durch Meditation selbst überprüfen kann.

Diese Dinge basieren auf einem nicht-dualistischen Bewusstsein. Da dieses nicht-duale Bewusstsein ein reines Bewusstsein ist, ist es keine Gedanken, und daher werde ich die oben genannten Erkenntnisse des Vedanta nicht weiter untersuchen oder analysieren. Während der Meditation befindet man sich in einem nicht-dualistischen Bewusstsein, daher würde die Interpretation dieser Erfahrungen mithilfe des Vedanta die Verwendung des Bewusstseins erfordern, was nach der Meditation erfolgt. Abgesehen von den Erkenntnissen des Vedanta beziehen sich die folgenden Erfahrungen auf den Zustand des nicht-dualistischen Bewusstseins und die Voraussetzungen dafür. Wenn man diese Meditationserfahrungen mithilfe der Erkenntnisse des Vedanta interpretiert, kann man sie wie oben verstehen. Streng genommen wirkt auch nach dem Ende der Meditation das nicht-duale Bewusstsein, aber ich erkläre es hier aus Vereinfachungsgründen so.

Übrigens, der Begriff „Leerheit“ (ku) hat wahrscheinlich zwei Bedeutungen:

Die Leerheit als Zustand des Bewusstseins. Im Sinne des Dzogchen ist der Zustand des Tekchü die Leerheit. Es bedeutet, ein reines Bewusstsein zu sein, während man ein waches Bewusstsein bewahrt.
Die Leerheit als die ursprüngliche Energie. Im Sinne des Dzogchen ist dies wahrscheinlich einfach die „ursprüngliche Energie“. In Bezug auf das Beobachten der energetischen Manifestationen und ihrer Rückkehr zur Energie entspricht dies dem Tugal des Dzogchen. Vermutlich gibt es historische Gründe, warum dies „Leerheit“ genannt wird. Es variiert je nach Schule. Es erscheint mir passender, einfach von der „ursprünglichen Energie“ zu sprechen. Wenn es wie eine verschwommene Wolke aussieht, könnte man es als „Leerheit“-artig bezeichnen, aber das ist nicht unbedingt der Fall.

Diese beiden Aspekte sind untrennbar miteinander verbunden. Ich vermute, dass der Begriff „Leerheit“ im Herz-Sutra, der besagt, dass „Leerheit ist Form“, wahrscheinlich die energetische Leerheit meint. Natürlich setzt dies auch die Leerheit als Zustand des Bewusstseins voraus, sodass man es auch so interpretieren kann, dass es beides einschließt. Aber im eigentlichen Sinne des Wortes scheint es sich um etwas Energetisches zu handeln.

Der Begriff „Leerheit“ hat viele Interpretationen, und ich habe auch schon viele Meditationserfahrungen gemacht, bei denen ich mich gefragt habe, „Ist das Leerheit?“ Aber im Nachhinein finde ich, dass das Verständnis, dass der Zustand des Tekchü die Leerheit ist, am besten passt.

Ich glaube, das Rätsel von „Leerheit ist Form“ im Herz-Sutra ist damit gelöst.

Dies ist jedoch mein persönliches Verständnis und kann von den offiziellen Ansichten der einzelnen Schulen abweichen.

Dennoch mag es sein, dass die Erklärung selbst einige bekannte Elemente enthält, sodass sie möglicherweise nicht sehr neu ist. Aber früher war es eher so, dass ich dachte: „Vielleicht? Vielleicht. Ich habe so ein Gefühl, aber ich bin mir nicht sicher.“ Jetzt, da es mit der Meditationserfahrung verbunden ist, scheint es, als ob ich es klar verstehen kann.

Manchmal empfand ich das Leben als ein langweiliges Spiel, und manchmal hatte ich das Gefühl, es jederzeit zurücksetzen zu können.

Als die Kundalini-Energie zu fließen begann und das Manipura-Chakra dominant wurde, wodurch ich positiver wurde, und als das Anahata-Chakra dominant wurde und ich eine Steigerung der Energie erfuhr, begann ich allmählich, das Leben als etwas Langweiliges und Unbedeutendes zu empfinden. Ich glaube, das war der letzte Widerstand der Begierden.

Vor dem Erreichen des Zustands der Stille hatte ich das vage Gefühl, dass es völlig in Ordnung wäre, das Lebensspiel zurückzusetzen, und das Gefühl, dass ich das Lebensspiel "satt" habe und "es zu Ende bringen könnte" (es wäre kein Problem, zu sterben), war schwach, flüchtig und immer in den Tiefen meines Geistes vorhanden.

Das ist völlig anders als die negativen und schweren Gefühle vor der Kundalini-Erweckung. Es spiegelte die Vergänglichkeit und Sinnlosigkeit der Begierden wider, die nur aufgrund eines gewissen Grades der Erweckung auftreten konnten. Es gab ein schwaches und flüchtiges Gefühl, dass es kein Problem wäre, dieses langweilige Spiel jederzeit zurückzusetzen, wenn das Leben wie ein Spiel wäre, und dass es kein Problem wäre, zu sterben.

Ich fragte mich, wie lange dieses Gefühl anhalten würde, und es gab auch einen Aspekt, dass ich deshalb nicht gestorben bin, weil ich mich dafür interessierte. Es könnte gesagt werden, dass ich das Lebensspiel fortgesetzt habe, weil es tief in mir einen verborgenen, tieferen Wunsch gab, die Wurzel dieses Gefühls zu verstehen, obwohl ich kein Interesse mehr am Lebensspiel hatte und es gesagt hätte, dass ich sterben könnte.

Und durch das Erleben des Zustands der Stille in gewissem Maße wurde mir klar, dass solche Gefühle nur deshalb auftraten, weil ich den Zustand der Stille noch nicht erreicht hatte, und dass selbst solche Gefühle eine Facette der Begierden waren.

Manchmal gibt es erleuchtete Menschen, die man als solche betrachten könnte, die Selbstmord begehen, und ich fragte mich, warum das so ist. Es gibt sicherlich verschiedene Umstände für jede Person, und nicht alles ist gleich, aber ich dachte, dass die "Suizid"-Option als letzter Widerstand der Begierden vor dem Erreichen des Zustands der Stille eine Möglichkeit sein könnte. Das wäre ein "Fehler" oder ein "Missverständnis", das nur deshalb auftritt, weil man den Zustand der Stille noch nicht erreicht hat, und es könnte man in gewisser Weise als eine "Dämonen"- oder "Dämonenwelt"-Phase bezeichnen.

Wahrscheinlich, sobald man den Zustand der Stille erreicht hat, würde man nicht mehr den negativen, ausgeklügelten Widerständen der Begierden erliegen, sondern die Gewissheit gewinnen, dass man weiterhin in dieser Welt leben wird. Aber vielleicht werden Menschen, die nur teilweise erleuchtet sind und den Zustand der Stille noch nicht erreicht haben, auf ausgeklügelte Weise von den "Dämonen" verführt und denken "es ist genug" und begehen Selbstmord.

Allerdings, wenn man endlich einen Einblick in den Zustand der Stille erlangt und beobachten kann, wie negative, ausgeklügelte Begierden klar und deutlich automatisch auftauchen und wieder verschwinden, dann kann man auch die Fallen dieser Begierden erkennen. Wenn das der Fall ist, gibt es keine Wahl mehr, wie den Selbstmord, und man kann diese Welt und die nächste als eine einzige Sache betrachten, daher gibt es keinen Grund, Selbstmord zu begehen, und es ist unmöglich, dass jemand Selbstmord begeht. Denn die nächste Welt und diese Welt sind dasselbe. Es gibt nichts, was sich durch den Tod ändert.

Etwas bevor man den Zustand der Stille erreicht, ist die Anhaftung an das Leben bereits ziemlich verschwunden. In diesem Zustand, in dem man den Zustand der Stille noch nicht erreicht hat, können ausgeklügelte Versuchungen von Begierden oder Dämonen auftreten, wie z.B. "Ich kann jetzt nicht mehr leben", und man scheitert an einem Punkt, an dem man bereits teilweise erwacht ist. Es gibt solche Fallstricke. Wenn man den Zustand der Stille erreicht, kann man in gewissem Maße nach eigenem Ermessen leben, aber bevor man den Zustand der Stille erreicht, ist es gefährlich und man läuft Gefahr, in einen Fallstrick zu geraten, wenn man keinen vertrauenswürdigen Lehrer hat. Ich glaube, dass unter den Personen, die als Erwachte gelten, viele Selbstmord begangen haben, und dass diese oft alleine praktizieren. Wenn man den Zustand der Stille nicht erreicht und keinen Lehrer hat, der einen führt, scheint es, als ob man in eine falsche Richtung gerät. Ich denke, dass jeder sein Leben so leben sollte, wie er möchte, aber dieser Fallstrick ist ausgeklügelt, und wenn man scheitert und hineinfällt, muss man sein Leben wieder von vorne beginnen, was schade ist. Nun, es gibt auch Menschen, die aus Fehlern lernen und im nächsten Leben versuchen, Fehler zu vermeiden und alles neu zu planen. Das Leben ist vielfältig.

[Aktualisiert am 30.12.2020] Ursprünglich stand dort "Nirwana", wurde aber durch "Zustand der Stille" ersetzt.