Anahata-Nada, der heilige Klang, und Kundalini.
Laut den heiligen Schriften des Yoga, wenn die "Nadis", die Energiebahnen im Körper, gereinigt werden, wird ein übernatürlicher Klang namens "Nada" gehört. Dies ist auch ein "Zeichen", das darauf hinweist, dass eine bestimmte Reinigungsstufe erreicht wurde. Insbesondere wird gesagt, dass dies ein "Zeichen" dafür ist, dass die "Sushumna" gereinigt wurde, die Haupt-Nadi, die durch die Wirbelsäule verläuft. Der Klang ist wie das ferne Läuten vieler Glocken, wie eine Flöte oder könnte auch als metallischer Klang beschrieben werden. Es ist ein Klang, der ohne Anfang und Ende kontinuierlich fließt, aber ist in ruhigen Umgebungen leichter zu hören.
Als ich über den Klang, den ich höre, einige Yoga-Eremiten (Swamis) und Yoga-Lehrer befragte, erhielt ich die oben genannte Antwort. So steht es auch in den heiligen Schriften. Im Allgemeinen wird jedoch "Ohrenschmerzen" als Folge von Stress diagnostiziert. Bei körperlichen Ohrenschmerzen kann eine Diagnose durch einen HNO-Arzt gestellt werden, aber wenn keine Probleme mit dem Hörvermögen vorliegen, wird Stress als Ursache vermutet. Es gibt jedoch auch ein sogenanntes "spirituelles Ohrenschmerzen".
Es scheint, dass nur wenige spirituelle Personen, Mönche oder sogar Yoga-Lehrer die Ursache dieses Ohrenschmerzens verstehen.
Als ich danach fragte, wurde ich oft mit der Diagnose "reiner Stress" abgespeist. Es gab auch einige, die mit 100%iger Sicherheit sagten, dass es Stress sei. Andererseits haben Menschen mit Kenntnissen über die heiligen Schriften des Yoga oder spirituelle Menschen unterschiedliche Meinungen. Einige Menschen haben ähnliche Erfahrungen gemacht und sind aufgrund dieser Erfahrung davon überzeugt, dass es sich nicht um bloßen Stress handelt.
■Yoga
Im Yoga wird der "Klang, der während der Meditation gehört wird" als "Nada" interpretiert. Es wird als ein Zeichen dafür interpretiert, dass die "Nadis", die Energiebahnen, gereinigt wurden. Konkret heißt es in den Schriften, dass man durch tägliches Üben von Yoga-Atemtechniken (Pranayama) mehrmals täglich innerhalb von 3 Monaten diesen "Nada"-Klang hören kann. Im Allgemeinen wird dieser Klang nicht als ein ständig wahrnehmbarer Klang, sondern als ein Klang, der während der Meditation gehört wird, interpretiert.
Dieser Klang wird als "Anahata-Nada" (der heilige Klang von Anahata) bezeichnet, was "ein Klang, der ohne Aufprall fließt" bedeutet.
In "Meditation Perfektion" von Swami Sivananda heißt es:
"Der innere Klang. Der 'Anahata'-Klang ist ein mystischer, innerer, spiritueller Klang, der während tiefer Meditation gehört wird. Wenn dieser Klang gehört wird, zeigt er an, dass die 'Nadis', die spirituellen Energiebahnen, gereinigt wurden. Dies kann durch kontinuierliche Praxis von Pranayama erfahren werden. Der Klang kann wie Musik von Glocken, Flöten oder Trommeln sein, wie das Geräusch eines sich öffnenden Schneckenhauses, oder wie natürliche Geräusche wie Donner oder das Summen von Bienen. Der Anahata-Klang wird im rechten Ohr gehört, und wenn beide Ohren verschlossen sind, ist er noch deutlicher zu hören (Yoni-Mudra). Konzentrieren Sie Ihren Geist auf diesen mystischen Klang. Dieser Klang ist die Vibration der Prana (Lebensenergie) im Herzen."
Auch Menschen, die normalerweise nichts hören können, können manchmal schwache Geräusche wahrnehmen, wenn sie ihre Ohren bedecken und sich auf die Geräusche im Inneren konzentrieren. Wenn man mit dem Daumen das Ohr, mit dem Zeigefinger das Auge, mit dem Mittelfinger die Nasenlöcher und mit dem Ring- und kleinen Finger die Ober- und Unterlippe bedeckt und den Mund verschließt (was als Naumukhi Mudra, auch Yoni Mudra bekannt ist), können übernatürliche Geräusche wahrgenommen werden. Diese Geräusche sind die Nada-Töne, und wenn die Reinigung fortschreitet, können sie möglicherweise ständig wahrgenommen werden. Es scheint jedoch auch Menschen zu geben, bei denen dies auch nach einer fortgeschrittenen Reinigung nicht der Fall ist.
In der Yoga-Lehre wird dieses übernatürliche Nada-Geräusch im Bereich des Bindu Visargha (Bindu-Chakra) oder des Vishuddha-Chakras (Kehlchakra) wahrgenommen. Es ist ein Klang ohne Anfang und Ende, ein Klang, der in einer transzendenten Dimension wahrgenommen wird.
Die Beschreibung des Ortes, an dem das Geräusch wahrgenommen wird, variiert je nach Buch. Einige beschreiben es als Bindu Visargha (Bindu-Chakra), während andere es als Vishuddha-Chakra (Kehlchakra) beschreiben. Da Bindu Visargha ein sekundäres Chakra des Vishuddha-Chakras ist, scheint es nicht falsch zu sein, zu sagen, wo es wahrgenommen wird. Da Bindu Visargha ein weniger bekanntes Chakra ist, könnte es ausreichend sein, einfach zu sagen, dass es im Vishuddha-Chakra wahrgenommen wird. Informationen darüber, dass es an anderen Stellen wahrgenommen wird, finden sich weiter unten.
Im Folgenden wird ein Auszug aus dem englischen Buch "Meditation and Mantra" von Swami Vishnu-Devananda übersetzt und zitiert.
Der Anahata-Klang (oder die Melodie) ist ein mystischer Klang, den Yogis in den frühen Phasen ihrer Meditationspraxis hören. Dieses Thema wird als Nada-Anusandhana bezeichnet, was die Erforschung mystischer Klänge bedeutet. Es ist ein Zeichen der Reinigung der Nadis (astralen Ströme) durch Pranayama. Der Klang kann auch nach dem 100.000-fachen Wiederholen des Ajapa Gayatri Mantra "Hamsah Soham" wahrgenommen werden. Unabhängig davon, ob die Ohren bedeckt sind oder nicht, wird der Klang aus dem rechten Ohr wahrgenommen. Wenn die Ohren bedeckt sind, ist der Klang deutlicher. Man kann im Padma- oder Siddha-Asana, in der Yoni Mudra-Position sitzen und mit den Daumen beider Hände die Ohren verschließen, um den Klang bewusst wahrzunehmen. In einigen Fällen kann der Klang auch über das linke Ohr wahrgenommen werden. Es ist ratsam, zu üben, den Klang nur über das rechte Ohr wahrzunehmen. Hören Sie Sie den Klang nur über das rechte Ohr? Hören Sie den Klang deutlich über das rechte Ohr? Dies liegt an der Surya-Nadi (Pingala), die sich auf der rechten Seite der Nase befindet. Der Anahata-Klang wird auch als Omkara Dhvani bezeichnet. Er ist die Vibration des Lebensenergie-Flusses im Herzen.
In einem anderen Abschnitt desselben Buches gibt es folgende Beschreibung:
"Es gibt 10 Arten von Nada, die man hören kann. Die erste ist Chini (ein Wort, das wie Chini klingt). Die zweite ist Chini-Chini, die dritte ist ein Glockenton, die vierte ist der Klang einer Muschel. Die fünfte ist Tantri (eine Laute), die sechste ist Tala (eine Becken), die siebte ist eine Flöte, die achte ist Bheri (eine Trommel), die neunte ist Mridanga (eine Doppel-Trommel), die zehnte ist eine Wolke, also Donner.
Bevor Sie Ihren Fuß auf die oberste Stufe der mystischen Klangleiter setzen, können Sie die Stimme Ihres inneren Gottes (Ihres höchsten Selbst) mit sieben Gesten hören. Die erste ist wie die süße Stimme eines Nachtigalls, der ein Lied des Abschieds von seinen Artgenossen singt. Die zweite ist der Klang einer silbernen Becke von Dhyanis, die die strahlenden Sterne weckt. Als nächstes kommt die wunderschöne Melodie einer Meerjungfrau, die in einer Muschel gefangen ist. Darauf folgt ein Gesang der Veena. Die Flöte aus Bambus ist der fünfte Klang, den Sie hören. Sie verwandelt sich dann in einen einzigen Trompetenton. Schließlich vibriert sie wie das dumpfe Grollen einer Donnerwolke. Der siebte Klang verschluckt alle anderen Klänge. Sie sterben und sind nicht mehr hörbar."
Das Buch enthält auch Erfahrungsberichte:
"Nach einem Monat Pranayama begann ich, süße Melodien zu hören, manchmal nur im rechten Ohr, manchmal in beiden Ohren, und zwar Klänge einer Flöte, einer Geige, eines Glockentons, eines Mridanga-Klangs aus einem Glockencluster, eines Muschelklangs, eines Trommelklangs und eines Donners."
Es gibt verschiedene Meinungen darüber, wo diese Klänge zu hören sind. Neben dem Bindu Visargha gibt es auch die Meinung, dass sie vom Anahata-Chakra (Herzchakra) kommen, und einige Beschreibungen besagen, dass sie vom Vishuddha-Chakra (Kehlchakra) oder vom Ajna-Chakra (drittes Auge) oder sogar vom Sahasrara-Chakra (Kronenchakra) kommen.
In Bezug darauf gibt es Interpretationen, dass je nach dem einen der vier Yoga-Wege (Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, Jnana Yoga), von dem man ausgeht, ein anderes Chakra zu hören ist. Ich kann es nicht zitieren, aber ich glaube, dass es die Interpretation gibt, dass im Bhakti-Weg (Verehrung) das Anahata-Chakra (Herzchakra) zu hören ist, im Raja-Yoga-Weg das Ajna-Chakra (drittes Auge) und im Jnana-Yoga (Vedanta-Wissen) das Sahasrara-Chakra (Kronenchakra). Vielleicht gibt es für jeden Weg ein Chakra, das leichter aktiviert wird, und es ist in diesem Chakra, wo man die Klänge leichter hören kann.
Aber in den meisten Fällen scheint der Nada-Ton auf Bindu Visargha (Bindu-Chakra), dem Vishuddha-Chakra (Kehlchakra) oder dem Anahata-Chakra (Herzzentrum) zurückzuführen zu sein. Unter diesen ist Bindu Visargha ein sekundäres Chakra des Vishuddha-Chakras (Kehlchakra), sodass Bindu Visargha und Vishuddha-Chakra zusammengefasst werden können, wodurch Bindu Visargha oder Anahata-Chakra die Hauptursachen sind.
In meinem Fall scheint der Klang aus der Mitte meines Kopfes oder etwas dahinter zu kommen, daher ist die Interpretation, dass es sich um einen Klang von Bindu Visargha handelt, die, die am meisten Sinn ergibt. Da Bindu Visargha und die Pinéal gland, die den Kern des Ajna-Chakras (drittes Auge) bilden, räumlich nahe beieinander liegen, könnte es sich um eines von beiden handeln. Wenn man an das Ajna-Chakra denkt, stellt man sich normalerweise die Stirnmitte vor, aber da der Kern die Pinéal gland ist, könnte es sein, dass der Klang von dort kommt.
■Anahata-Chakra
Das Wort "Anahata" wird sowohl im Anahata-Nada (heiliger Klang des Anahata) als auch im Anahata-Chakra (Herzzentrum) verwendet.
Die Herkunft ist die gleiche, und beide bedeuten "unberührt".
"An" bedeutet Verneinung, und "ahata" bedeutet "schlagen" oder "treffen", daher bedeutet Anahata "nicht berührt".
Laut Sensei Honzan, "Im Anahata-Chakra wird ein Klang namens Anahata-Nada, ein nicht-physischer, transzendenter, unaufhörlicher, ewiger Klang, gehört."
■Mögliche Ursache durch Luftdruck
Manchmal verursacht eine Veränderung des Luftdrucks aufgrund des Wetters Ohrgeräusche.
Dies geht jedoch oft mit körperlichen Beschwerden einher und unterscheidet sich von dieser Art von spirituellem Ohrgeräusch.
■Mögliche körperliche Ursache
Es kann auftreten, wenn das Gleichgewicht des Schädels auf beiden Seiten gestört ist.
Wenn dies die Ursache ist, sagte ein Yoga-Lehrer, dass es durch korrekte Yoga-Asanas behoben werden kann.
Auch dieser Lehrer hatte in der Vergangenheit Ohrgeräusche und konnte sie mit Yoga-Asanas heilen.
■Spirituelles
Aus spiritueller Sicht wird die unaufhörliche Hochfrequenz als Zeichen dafür interpretiert, dass Engel in der Nähe sind, oder als ein Klang, den man hört, wenn die eigene Schwingung steigt. Spirituelle Personen sagen: „Wenn der Klang der Hochfrequenz zu stark ist und unangenehm ist, kann man die Engel bitten, ihn etwas zu reduzieren, oder ‚Bitte entfernt euch ein wenig, es ist unangenehm‘.“ Das ist eine sehr romantische Interpretation, um die Engel zu bitten. Gleichzeitig interpretieren spirituelle Personen dies als eine Reinigung, die von sich aus erfolgt.
Einige spirituelle Personen, die sich auf 4096 Hz konzentrieren, sagen, dass die 4096 Hz im 9. Oktav die Tür zum Engelreich öffnen. Die 9. Harmonische der Erdvibrationsfrequenz (8 Hz) ist 4096 Hz.
[4096 Hz Angel gate 2 Der Klang, der die Erde und das Engelreich verbindet] Kristalltuner-Sound, Klang der Segnung, Heilung, beruhigende Musik, Reinigungs-Hintergrundmusik, Engelsfrequenz
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M
Übrigens, der Klang, den ich in letzter Zeit ständig höre, ist ähnlich wie 4096 Hz. Es gibt leichte Schwankungen von Tag zu Tag. Es ist ähnlich, aber nicht genau gleich. Da es sich um einen Klang handelt, der etwas anders ist, als das, was man mit den Ohren hört, scheint es beim Vergleich, als ob er ähnlich ist, aber es scheint, als ob eine viel breitere Bandbreite an Frequenzen vermischt ist. Wenn man es als hohe Tonhöhe beschreibt, dann ja, aber es scheint auch, als ob es niedriger sein könnte. Es ist nicht so, dass es wie ein Gemisch natürlicher Klänge klingt und zu Rauschen wird, sondern eher, dass man auf einer übernatürlichen Ebene jede einzelne Tonhöhe irgendwo im Kopf „getrennt“ wahrnimmt, und dass sowohl die hohen als auch die niedrigen Tonhöhen jeweils richtig sind. Ich kann nur sagen: „Wenn man den Eindruck hat, dass die hohe Tonhöhe überwiegt, klingt es so, und das ist die Atmosphäre.“ In diesem Video ändert sich die Lautstärke, aber der tatsächlich wahrgenommene Klang ist konstant. Es ist ein Klang, der keinen Anfang und kein Ende hat.
Es scheint, dass es auch Kristalltuner-Klangschalen gibt, die für die Reinigung mit 4096 Hz verkauft werden (ich habe sie noch nicht benutzt).
Übrigens, was spirituelle Personen als „Zeichen dafür, dass Engel in der Nähe sind“ bezeichnen, ist wahrscheinlich, dass man den Klang hört, weil die Schwingung der Engel hoch ist und man von der Engelsaura umgeben ist, wodurch man vorübergehend eine höhere Schwingung erreicht. Das liegt daran, dass der Unterschied zwischen Mensch und Engel in der Höhe der Schwingung und dem Vorhandensein oder Fehlen eines Körpers besteht. Daher kann es sein, dass man, wenn man sich in der Nähe einer Person mit einer hohen Schwingung befindet, den gleichen Hochfrequenz-Klang hört. Wahrscheinlich ist es nicht nur bei Engeln der Fall, sondern auch bei Menschen und Geistern, dass man, wenn man sich in der Nähe einer Seele (Spirit) mit einer sehr hohen Schwingung befindet, von dieser beeinflusst wird und vorübergehend eine höhere Schwingung erreicht, wodurch man den Hochfrequenz-Klang wahrnimmt.
■ Sushumna und Anahata-Klang
Eine mögliche Interpretation ist, dass der yogische Anahata-Klang ein Klang ist, der entsteht, wenn der Sushumna, die wichtigste Nadi (Energiebahn), die den Wirbelstamm durchzieht, gereinigt wird. Er kann auch als ein Klang interpretiert werden, der entsteht, wenn sie nicht gereinigt ist und verstopft ist. Je nach Art der Verstopfung können verschiedene Klänge gemischt zu hören sein. Wenn die Reinigung abgeschlossen ist, verschwindet der Klang. Hauptsächlich handelt es sich um ein raues Geräusch. Es ist wahrscheinlich, dass er bei vollständiger Verstopfung überhaupt nicht zu hören ist, sondern nur in einer Übergangsphase.
Es ist eine Hypothese, dass ein zögerliches Geräusch eher den Klängen von Ida und Pingala ähnelt, während ein lautes, dröhnendes Geräusch eher den Klängen des Sushumna ähnelt. Dies ist noch spekulativ. Es könnte sein, dass die Art und Weise, wie die Klänge wahrgenommen werden, je nach Energielevel, der Art und Weise ähnelt, wie Klänge in der physischen Welt entstehen. Höhere, mystische Klänge sind über-sensorische Klänge, die mit höheren Welten verbunden sind. Was Spiritualisten sagen, bezieht sich hauptsächlich darauf. Es scheint, dass es für jeden Chakra und jede Nadi unterschiedlich ist. In höheren Welten besteht die Welt angeblich nur aus "Geometrie und Klang", daher ist es wahrscheinlich, dass man beginnt, dies zu sehen und zu hören. Beides sind Vermutungen. Es gibt wahrscheinlich verschiedene Klänge für jede Nadi und für jedes Chakra.
Wie im Buch "Meditation and Mantra" von Swami Vishnu-Devananda beschrieben, ist das Hören von Klängen ein Zeichen dafür, dass eine über-sensorische Welt existiert, und es kann für Praktizierende eine große spirituelle Hilfe sein. Während viele Menschen diese Welt verlassen, ohne eine solche Erfahrung zu machen, kann das Erkennen eines solchen "Zeichens" Vertrauen geben. Dieser Klang wird als ein sehr grundlegender Meilenstein in der spirituellen Praxis (Sadhana) angesehen. Es ist, als würde man einen Fuß in die spirituelle Welt setzen.
■ Ausführungen eines Dozenten der britischen Spiritistenvereinigung
Laut dem Buch "Spirituelle Praxis in Großbritannien" (von Kaido Jikan) erklärte ein Dozent der britischen Spiritistenvereinigung, dass Kopfschmerzen ein Vorbote für das Erwachen spiritueller Fähigkeiten sind. Dies ist eine alte Überlieferung. Es besteht die Möglichkeit, dass verschiedene spirituelle Fähigkeiten oder andere Fähigkeiten auftreten. Die Fähigkeiten variieren von Person zu Person, daher ist es nicht garantiert, dass sie auftreten. Wenn ein Geist in der Nähe ist, zeigt dies an, und wenn es zu schmerzhaft ist, kann man ihn bitten, etwas Abstand zu halten. Im selben Buch wurde auch von Ohrenschmerzen gesprochen, aber ich kann es jetzt nicht finden, als ich es überprüft habe. Könnte es sich um eine Einbildung handeln?
■Interpretation aus Sicht von "Lightworkers"
Laut "Das Erwachen des Lichtkörpers" kann es in einer bestimmten Phase (Level 8) zu starken Ohrgeräuschen kommen, wenn die Hypophyse und die Zirbeldrüse wachsen. Außerdem wird geschrieben, dass, wenn ein hoher, pfeifender Ton zu hören ist, dies wahrscheinlich bedeutet, dass eine höhere Entität versucht, mit Ihnen in Kontakt zu treten.
■Zen
Im Zen gibt es eine berühmte Anekdote, die als "Zen-Krankheit" bekannt ist: die "Yese-sen-kanwa" des Zen-Meisters Hakugin.
Der Zen-Meister Hakugin erkrankte an der Zen-Krankheit, nachdem er intensiv praktiziert hatte. Eine der Symptome war "ein starkes Klingeln in den Ohren, als ob man sich in einem Bach befindet" (Hakugin, Zitat).
Als Interpretation könnte man sagen, dass er das Anahata-Nada (den heiligen Klang von Anahata) über die Sushumna oder die Ida oder die Pingala hinaus, auf einer außersinnlichen Ebene, wahrgenommen hat.
■Ohrgeräusche bei älteren Menschen
Laut dem Kommentarbuch "Yese-sen-kanwa-kouwa" (verfasst von Yoshihisa Onishi), heißt es: "Wenn man älter wird, kann es vorkommen, dass man manchmal ein Zirpen hört, als ob eine Grille im Ohr wäre, und manchmal ein Geräusch, das wie 'Ger' klingt. Solche Geräusche sind nicht ein Zeichen von Frieden. Es ist eher ein Zustand der Überanstrengung." Der Autor dieses Buches scheint zu glauben, dass die Ohrgeräusche, die Hakugin wahrnahm, ein Zeichen für einen schlechten Zustand waren. Es scheint, dass Hakugin nicht einfach einen außersinnlichen Ton hörte, sondern dass es sich um Ohrgeräusche aufgrund von Stress handelte.
Die außersinnlichen Geräusche, die von den Bindu-Chakras ausgehen, sind unabhängig vom psychischen Zustand immer vorhanden und im Wesentlichen konstant, was sie von den Ohrgeräuschen, die Hakugin erlebte, und von den oben genannten Ohrgeräuschen bei älteren Menschen unterscheidet. Wie im Folgenden beschrieben, könnten die Ohrgeräusche von Hakugin ein lauter Klang gewesen sein, der durch eine Kundalini-Erfahrung verursacht wurde. In diesem Fall würden sie als Anahata-Nada (der heilige Klang von Anahata) klassifiziert. Wie oben erwähnt, scheinen sie nicht einfach nur Ohrgeräusche bei älteren Menschen zu sein.
Ich habe einige Bücher von Hakugin gelesen, und die Kommentare zu diesen Büchern wurden von Priestern und Zen-Meistern verfasst, aber niemand von ihnen hat diese Ohrgeräusche richtig interpretiert. Anstatt etwas zu schreiben, das kontrovers sein könnte, wurden nur allgemeine Erklärungen für die breite Öffentlichkeit in den Büchern veröffentlicht. Vielleicht sind Nada-Klänge etwas, das im Klosteralltag selbstverständlich ist.
Einige Bücher schreiben, dass "der Zen-Meister Hakugin fleißig praktizierte und dadurch an der Zen-Krankheit erkrankte und Ohrgeräusche aufgrund von Stress bekam". Tatsächlich ist der Nada-Klang selbst lediglich "ein Zeichen dafür, dass eine bestimmte Reinigung stattgefunden hat" und ist positiv. Andererseits ist die Interpretation, dass Hakugin die Kundalini-Energie im Kopf konzentrierte und dadurch an der sogenannten Zen-Krankheit erkrankte, eine andere Sache.
■ Wie man zwischen einem hochfrequenten Geräusch, das entweder ein Nada-Ton oder ein durch Stress verursachter Tinnitus ist, unterscheidet (es gab eine Frage, daher wurde dies hinzugefügt).
Ein hochfrequentes Geräusch, das als Nada-Ton wahrgenommen wird, entsteht, wenn die spirituelle Praxis im Yoga fortschreitet und der Geist sehr ruhig und entspannt ist. Ein Geräusch, das mit Unruhe im Geist einhergeht, ist oft ein durch Stress verursachter Tinnitus, obwohl es auch Personen gibt, bei denen ein Nada-Ton wahrgenommen wird, selbst wenn der Geist unruhig ist. Grundsätzlich gilt: Wenn man entspannt ist, handelt es sich wahrscheinlich um einen Nada-Ton, und wenn man gestresst ist, um einen Tinnitus. Ein Nada-Ton, der beim Entspannen wahrgenommen wird, ist in der Regel unproblematisch und kann normalerweise ignoriert werden. Wenn es sich um einen Tinnitus handelt, der durch Stress verursacht wird, ist es ratsam, Stress abzubauen und sich zu entspannen.
■ Die Kundalini-Erfahrung von Gopi Krishna
Laut Gopi Krishna gab es bei seiner ersten Kundalini-Erfahrung ein "triumphiierendes Geräusch, wie einen Wasserfall". Dies war das Geräusch, das entstand, als ein Strahl von Licht die Wirbelsäule hinauf zum Gehirn reichte. (Zitat aus "Kundalini" von Gopi Krishna)
Anschließend entwickelte Gopi Krishna einen Zustand, der als Kundalini-Syndrom (oder Zen-Krankheit) bekannt ist. Der Autor erklärt dies damit, dass "die Kundalini normalerweise über den Sushumna-Nadi, der entlang der Wirbelsäule verläuft, aufsteigen sollte. Wenn sie jedoch über andere Nadis (Energiebahnen) aufsteigt, kann dies zu schwerwiegenden spirituellen und körperlichen Störungen führen, die zu bleibenden Behinderungen, Wahnsinn oder sogar zum Tod führen können. In besonders schweren Fällen kann der Aufstieg der Kundalini über den auf der rechten Seite befindlichen Pingala-Nadi dazu führen, dass der Körper aufgrund einer unkontrollierbaren inneren Hitze, die von außen nicht gestillt werden kann, buchstäblich verbrennt." Daraufhin überlegte der Autor, den auf der linken Seite befindlichen Nadi, den Ida-Nadi, zu aktivieren. Er setzte dies um und wurde dadurch gerettet. Im selben Buch gibt es eine weitere wichtige Anweisung: "Während der Sadhana-Praxis darf der Praktizierende seinen Magen nicht leer lassen. Er sollte alle drei Stunden eine leichte Mahlzeit zu sich nehmen." Der Autor gibt an, dass er dadurch gerettet wurde. (aus "Kundalini")
Die Tatsache, dass Gopi Krishna beim Aufstieg der Kundalini-Energie im Sushumna ein triumphierendes Geräusch hörte, deutet darauf hin, dass es sich um ein Geräusch handelt, das mit dem Sushumna oder den Nadis Pingala und Ida in Verbindung steht. Dies kann als Anahata-Nada (der heilige Klang von Anahata) bezeichnet werden.
Auch im Yoga wird traditionell die Reinigung des Sushumna durch Atemtechniken wie Pranayama betont. Die Reinigung des Sushumna dient dazu, schwerwiegende Unfälle zu vermeiden, falls die Kundalini unerwartet aufsteigt, und ist auch wichtig als Vorbereitung für den bewussten Aufstieg der Kundalini. Dies wird auch im genannten Buch erwähnt.
Ich habe vergessen, wo genau es stand, aber ich glaube, dass in einer bestimmten heiligen Schrift auch über die Gefahren des Aufsteigens der Kundalini vom rechten Pingala-Nadi gesprochen wurde.
Die Anahata-Nada (heilige Klänge von Anahata), die man bei einer Kundalini-Erfahrung hört, und die bei unvollständiger Kontrolle der Kundalini auftretenden Stress- und psychische Instabilitätsbedingten Ohrgeräusche sind völlig unterschiedliche Dinge. Ich glaube, dass die Donner, die Baihín Zenji hörte, die Anahata-Nada (heiligen Klänge von Anahata) waren, die man bei einer Kundalini-Erfahrung hört, aber dass dies selbst keine Stress-bedingten Ohrgeräusche waren. Baihín Zenji litt an einem Kundalini-Syndrom (oder Zen-Krankheit), weil die Kontrolle über die überschüssige Energie manchmal instabil war, und es ist nicht gesagt, dass man ein Kundalini-Syndrom (oder eine Zen-Krankheit) hat, nur weil man die Anahata-Nada (heiligen Klänge von Anahata) hört. Viele spätere Kommentatoren interpretieren die Anahata-Nada (heiligen Klänge von Anahata), die Baihín Zenji erlebte, als ein Kundalini-Syndrom (oder eine Zen-Krankheit), aber ich glaube, dass dies eine Fehlinterpretation ist.
■ Kundalini-Yoga-ähnliche Klänge
Eine der Praktiken ist eine Methode, um den Prana (Lebensenergie) im Körper zu zirkulieren. Zu diesem Zeitpunkt können übernatürliche Klänge vom Bindu-Chakra (Bindu Visargha) gehört werden. ("Kundalini Yoga")
■ Reinigung in 3 Monaten, Nāda-Klänge sind hörbar
Im "Hatha Yoga Pradipika" von Swami Vishnu-Devananda heißt es Folgendes:
(Kapitel 2, Vers 10) Durch Anuloma-Viloma [abwechselnde Nasenatmung] kann in 3 Monaten eine bestimmte Reinigung erreicht werden. Man empfindet Zufriedenheit, Frieden und Wohlbefinden. Solange man die Yamas und Niyamas befolgt, werden all diese Dinge erreicht. Es reicht nicht aus, nur die linke und rechte Atmung zu praktizieren. Jeder kann Pranayama praktizieren, aber wenn man die Yamas und Niyamas nicht befolgt, wird der Geist nicht in die richtige Richtung gelenkt, daher ist der Erfolg nicht leicht zu erreichen.
Yamas und Niyamas sind die ersten beiden der acht Glieder des Yoga und beziehen sich auf grundlegende moralische Prinzipien. Es wird in den klassischen Schriften beschrieben, dass man durch die Reinigung mit Pranayama unter bestimmten Bedingungen in 3 Monaten eine Reinigung erreicht, bei der man Nāda-Klänge hören kann. Allerdings sieht man um sich herum viele Menschen, bei denen dies jahrelang oder jahrzehntelang nicht der Fall ist, so dass es gut möglich ist, dass das, was für die Menschen in der Antike galt, nicht unbedingt für moderne Menschen gilt. Wie ich weiter unten detaillierter beschreibe, habe ich persönlich diese Klänge ungefähr in diesem Zeitraum nach Beginn meiner täglichen Yoga-Praxis gehört. Die ersten 10 Monate waren ein wöchentlicher Kurs von 90 Minuten, danach 3 Monate fast tägliche Yoga-Praxis von 90 Minuten, dann hörte ich sie.
■ Aus dem Buch „Die 13 magischen Gesetze der Aura“ von der spirituellen Autorin Komiya Baker Junko:
Diese Autorin berichtet, dass Vibrationen von ihrem Stirnchakra (Ajna-Chakra) bis zum Schmetterlingsknochen ausgingen, was zu einem Klingeln in den Ohren führte. Bei einer Untersuchung durch einen HNO-Arzt wurde kein Problem festgestellt, sondern sogar eine übermäßige Hörfähigkeit diagnostiziert. Laut der Autorin begann das Klingeln in den Ohren um die Zeit, als sie begann, Channeling zu betreiben und Auren wahrzunehmen. Auch ich war bei einem HNO-Arzt, aber die Diagnose war ebenfalls unauffällig.
■ Interpretation von der spirituellen Beraterin Doreen Virtue:
Wahrscheinlich war es sie, die dieses hochfrequente Klingeln als „Stimme der Engel“ bezeichnete, oder sie hat diese Vorstellung verbreitet. Das Hören von Stimmen von Göttern oder Engeln wird als Clairaudience (geistiges Hören) bezeichnet, und es scheint, dass es sich um Geräusche handelt, die beim Empfangen von Botschaften aus der Engelswelt zu hören sind. In ihrem Fall ist dieses Geräusch angeblich im „linken Ohr“ zu hören.
Während ein Yoga-Experte von einem „rechten Ohr“ spricht, spricht sie von einem „linken Ohr“. Bei mir klingt es eher links, aber es fühlt sich auch so an, als ob es von beiden Seiten kommt, also nicht nur von einer Seite. Es scheint aus der Mitte des Kopfes, etwas links, zu kommen. Wenn man das als linkes Ohr bezeichnet, dann ist das wohl richtig.
Die wichtigsten Nadis (Energiebahnen) sind Ida und Pingala. Pingala, die sich rechts befindet, ist mit dem sympathischen Nervensystem verbunden, wobei die Sonne als Symbol für Vitalität steht, während Ida, die sich links befindet, mit dem parasympathischen Nervensystem verbunden ist, wobei der Mond als Symbol für Heilung steht. Es gibt verschiedene Theorien, aber es wird auch gesagt, dass Pingala die körperliche Energie steuert und Ida die spirituelle und höhere Energie. Wenn man diese Interpretation berücksichtigt, könnte man sagen, dass der Yoga-Experte die Kundalini-Energie oder eine ähnliche Energie aktiviert hat, die mit dem rechten Nasenloch verbunden ist (Pingala), und das Geräusch im rechten Ohr wahrgenommen hat, während die spirituelle Beraterin eine höhere spirituelle Energie aktiviert hat, die mit dem linken Nasenloch verbunden ist (Ida), und das Geräusch im linken Ohr wahrgenommen hat.
Die Nada-Klänge, von denen im Yoga die Rede ist, sind hauptsächlich Geräusche, die während der Meditation zu hören sind, während das hochfrequente Klingeln, von dem spirituelle Berater sprechen, Geräusche sind, die man ständig hört.
■ Linke und rechte Interpretation:
Im Yoga werden die Energiebahnen (Nadys) rechts als Pingala und links als Ida bezeichnet. Pingala, die sich rechts befindet, ist aktiv und steht für das sympathische Nervensystem, während Ida, die sich links befindet, für das parasympathische Nervensystem steht und eine beruhigende Funktion hat. Wenn man dies mit den Geräuschen kombiniert, könnte man sagen, dass ein Geräusch, das von links kommt, Ida-artig und heilend ist, während ein Geräusch, das von rechts kommt, Pingala-artig und aktiv ist. Dies bezieht sich jedoch auf die „Nadys (Energiebahnen)“, die vom Nasenloch bis zum Muladhara-Chakra (ungefähr im Bereich des Dammbeins) verlaufen. Wenn es sich um Geräusche in Bezug auf diese Nadys handelt, denke ich, dass diese Interpretation zutrifft.
■ Links und Chakren
In der Yoga-Tradition gibt es in der Nähe der Brust die sekundären Chakren Surya-Chakra (Sonnenschakra) und Chandra-Chakra (Mondchakra).
■ Die linke und rechte Augen in der altägyptischen Kultur
Laut "Blume des Lebens" gab es im alten Ägypten drei mystische Schulen.
Die Schule der männlichen Prinzipien war das "rechte Auge des Horus", die Schule der weiblichen Prinzipien war das "linke Auge des Horus", und das "mittlere Auge des Horus".
Auch hier steht die rechte Seite für das Männliche und die linke für das Weibliche.
■ Interpretation von klassischen spirituellen Lehren (Achtung, um Verwirrung zu vermeiden)
Laut "Going Within" von Shirley MacLaine, "steht das 'dritte Auge' (Chakra) für den unteren Teil des Gehirns, das Nervengewebe, die Ohren, die Nase und das linke Auge, das für die Persönlichkeit steht". "Das Kronenchakra entspricht der Zirbeldrüse und steht für den oberen Teil des Gehirns und das rechte Auge". Es ist interessant, dass das linke Auge dem Ajna-Chakra (drittes Auge) und das rechte Auge dem Sahasrara-Chakra (Kronenchakra) entsprechen, aber diese Aussage findet man kaum in anderen Büchern, daher ist es vielleicht besser, dies einfach nur zur Kenntnis zu nehmen und im Hinterkopf zu behalten.
Zur Randbemerkung: In der Yoga-Tradition ist die Zirbeldrüse eher mit dem Ajna-Chakra (drittem Auge) als mit dem Sahasrara-Chakra (Kronenchakra) verbunden, daher ist die Interpretation in diesem Zusammenhang anders.
Eine weitere Randbemerkung: Laut dem im "Blume des Lebens" beschriebenen 13-Chakra-System im alten Ägypten ist die Zirbeldrüse mit drei Chakren verbunden. Sie ist mit dem "dritten Auge (Ajna-Chakra)", dem "Kronenchakra" und einem "45-Grad-Chakra" dazwischen verbunden. Da das moderne 8-Chakra-System und das 13-Chakra-System unterschiedliche theoretische Systeme sind, können sie grundsätzlich nicht miteinander kombiniert werden, aber da die Wahrheit nur eine ist, scheint es möglich zu sein, sie aus verschiedenen Perspektiven zu interpretieren.
Diese Interpretationen können subtile Unterschiede aufweisen und zu Verwirrung führen, und da sie sich etwas von den üblichen Aussagen im Yoga unterscheiden, ist es vielleicht besser, sie zu vergessen.
■ Nada-Yoga: Meditation mit Fokus auf Nada-Klänge
Aus dem gleichen Werk "Meditation and Mantra", übersetzt und zitiert:
Während der Meditation können Sie verschiedene Arten von Anahata-Klängen hören, wie Glocken, Ketteltrommeln, Donner, Pferdegeheul, Vina und Flöte, sowie das Summen von Bienen. Sie können Ihren Geist auf einen dieser Klänge konzentrieren. Dies kann zu Samadhi führen.
Dies kann als Meditation im Sinne von Nada Yoga interpretiert werden. Es scheint, dass man auch durch die Konzentration auf die Nada-Klänge in Samadhi gelangen kann.
■Interpretation der Vedanta-Schule
Laut dem Buch "Meditation and Mantra" scheint die Vedanta-Schule eine andere Interpretation zu haben. Sie betrachten das Licht und die Geräusche, die während der Meditation auftreten, als Illusion (Maya) und ignorieren sie. Ich übersetze und zitiere:
Ein Schüler auf dem Weg der Vedanta ignoriert diese Klänge und Lichter. Er reflektiert die Bedeutung der großen Aussagen der Upanishaden, indem er alle Formen negiert. "Die Sonne scheint nicht, der Mond und die Sterne leuchten nicht, auch dieser Blitz leuchtet nicht, und es ist noch unwahrscheinlicher, dass dieses Feuer leuchtet. Wenn er leuchtet, leuchten alle danach. Alles leuchtet durch sein Licht." Er meditiert wie folgt: "In der homogenen Substanz weht kein Wind. Dort brennt kein Feuer. Es gibt keine Klänge, keine Berührungen, keine Gerüche, keine Farben, kein Geist und keine Lebensenergie. Ich bin der zufriedene Shiva, ich bin der zufriedene Shiva."
Auch dies bezieht sich nicht auf die Geräusche, die man im Alltag hört, sondern auf die Geräusche, die man während der Meditation hört.
...wie ich zuvor schrieb, habe ich später von jemandem gehört, der Vedanta in Indien studiert hat, dass Vedanta Erfahrungen nicht ignoriert und Erfahrungen nicht negiert, da "Erfahrungen ignorieren" und "Erfahrungen negieren" eine häufige Fehlinterpretation sind. In der Vedanta wird über das, was über die Erfahrung hinausgeht, nachgedacht, daher werden Erfahrungen nicht negiert, sondern es wird weniger Wert auf sie gelegt. Es ist wahrscheinlich, dass man, wenn man Vedanta studiert, solche Erfahrungen von der Umgebung und aus Büchern hören und sehen kann, aber obwohl dies möglich ist, sind Menschen, die den Weg der Vedanta beschreiten, nicht sehr daran interessiert, da sie über das hinausblicken. In der Vedanta wird nach dem gesucht, was über die Phänomene hinausgeht und immer unveränderlich ist, und dies wird mit dem Begriff "Sat-Cit-Ananda" ausgedrückt. Phänomene und Erfahrungen haben einen Anfang und ein Ende, aber die Vedanta sucht nach einem ewigen Glück, das nicht endlich ist. Das Wort, das dieses Ziel beschreibt, ist "Sat-Cit-Ananda", und man geht den Weg, um in allem und in allen Phänomenen Ewigkeit und Glück zu finden.
■Erfahrungen mit Hemisynch
Auch in Büchern japanischer Hemisynch-Experten wurde ähnlich über hochfrequente Schwingungen gesprochen. Es scheint sich um hochfrequente Schwingungen zu handeln, die man hört, wenn man an einem ruhigen Ort arbeitet oder ein Buch liest, und es scheint sich um etwas Ähnliches zu handeln. Es scheint nicht so, dass man diese Schwingungen unbedingt hört, nur weil man Hemisynch praktiziert.
■ Buddhismus-bezogene Interpretationen
Im Buddhismus scheint die Welt in drei Bereiche unterteilt zu sein:
Die Wunschwelt, in der Menschen leben, die intermediäre Formwelt und die formlose Welt, die über die Begierde hinausgeht.
Im Buddhismus wird interpretiert, dass Visionen und Töne, die während der Meditation gehört werden, zur "Formwelt" gehören und dass dies eine Welt ist, in der noch Begierde vorhanden ist. (Die Quelle dafür ist mir entfallen).
■ Anahata-Nada und Anahada-Nada im Nada-Yoga
Laut dem Werk "Tantra-Yoga-Meditationsmethoden" von Jyotirmayananda, einem Schüler von Swami Satyananda, scheinen Anahata-Nada und Anahada-Nada leicht unterschiedlich zu sein.
Im Yoga wird angenommen, dass der Körper aus drei groben Schichten besteht: "Körper (Materie und Prana)", "feiner Körper (mentale und astrale Substanz)" und "wahres Selbst (Kausal-Körper". Es wird gesagt, dass jeder Körper einen anderen Ton hört. Der Ton, der im "feinen Körper" zu hören ist, ist Anahata-Nada, und der Ton, der im "wahren Selbst" zu hören ist, ist Anahada-Nada. Es wird gesagt, dass zuerst Anahata-Nada zu hören beginnt und später Anahada-Nada zu hören ist.
■ Zen-Koan "Der Klang einer Hand (sekishu no koe), der Klang einer einzelnen Hand (sekishu onjō)"
Jyotirmayananda, der in "Tantra-Yoga-Meditationsmethoden" erwähnt wurde, gibt eine klare Antwort auf die Frage des Zen-Koans "Wenn man mit beiden Handflächen schlägt, entsteht ein Klang. Was für ein Klang entsteht, wenn man mit einer Handfläche schlägt?". Natürlich entsteht im physischen Körper kein Klang, wenn man mit einer Handfläche schlägt. Laut Jyotirmayananda ist dies genau ein Koan, der testet, ob man das Stufe der Praxis erreicht hat, in der man Anahata-Nada hört. Es geht nicht darum, darüber nachzudenken, sondern darum, durch Übung tatsächlich einen Klang zu hören und dies tatsächlich zu erfahren.
Das "an" in Anahata-Nada bedeutet Verneinung, und "ahata" bedeutet "schlagen" oder "treffen", daher bedeutet Anahata "nicht geschlagen". Es scheint, dass der Fortschritt der Praxis anhand der Frage überprüft wurde, ob man Anahata-Nada hören kann, einen Klang, der nicht durch einen physischen Schlag entsteht.
Im Zen des Zen-Meisters Baikin wird dieses Koan in einem relativ frühen Stadium behandelt.
Wenn das der Fall ist, scheint das "Zeichen", das besagt, dass man einen Nada-Ton hört, ziemlich elementar zu sein.
■Ich habe eine Person befragt, die viele Jahre lang Nada-Yoga studiert hat, über die "Einhand-Klatschen".
Ich nahm an einem Workshop von Sylvia Nakachi teil, die eine Methode namens "Yoga of Voice" vorschlägt, die Nada-Yoga und andere Techniken kombiniert, und fragte sie dort nach dem Zen-Koan "Einhand-Klatschen". Ihrer Aussage zufolge bezieht sich die Geschichte der Zen-Einhand-Klatschen auf Sanskrit, was dasselbe bedeutet. Sie sagte, dass es sich um die Geschichte des Anahata handelt, weil "Anahata" "nicht schlagen" bedeutet, und dass diese Geschichte zu einem Koan geworden ist. Ist das eine Vermutung oder eine Art von Allgemeinwissen?
Ich dachte, dass dieses Zen-Koan von Baikin Zen-Meister stammt, aber es scheint tatsächlich, dass die Bedeutung von Sanskrit "Anahata" zuerst existierte, und es ist besser, es so zu interpretieren. Es scheint, dass es besser ist, es so zu interpretieren.
■Laut der Autobiografie von Yogananda
In Paramahansa Yoganandas "Autobiografie eines Yogis" steht: "Der mystische Klang von Om kann von Yoga-Anfängern gehört werden, wenn sie eine Weile üben. In diesem Moment der Glückseligkeit und spirituellen Erhebung erkennt der Praktizierende, dass er tatsächlich Kontakt mit dem Heiligen hat." Es kann vermutet werden, dass der hier erwähnte Klang von Om der Klang von Anahata-Nada ist.
■Anahata-Nada
Anahata-Nada, das leicht mit Anahada-Nada verwechselt werden kann, bedeutet laut Jyotirmayananda "grenzenlos" oder "unmerklich". Es wird als der ursprüngliche Klang des Universums oder als der innere Klang der Stille beschrieben und ist ein stiller Klang, der mit der tiefsten Samadhi-Meditation verbunden ist, aber er unterscheidet sich völlig von der gewöhnlichen Stille, bei der man im Alltag nichts hört, und wird nur als ein Klang wahrgenommen. Dieses Verständnis führt zu einem Verständnis, dass "der Mantra-Klang von Om das grundlegende Prinzip des Universums ist", oder zu einem Verständnis, das dem "am Anfang war das Wort" in der Bibel entspricht, obwohl die Religionen unterschiedlich sind. Es scheint, dass es eine Gruppe von Nada-Yogis gibt, die versuchen, durch Nada Erleuchtung zu erlangen.
Das ist wieder einmal interessant. Im meinem Fall kann ich Anahata-Nada hören, aber Anahada-Nada ist noch etwas, das ich noch erreichen muss. Ich habe endlich ein Gefühl dafür, was vor sich geht.
■ Anahata-Nada und Anahada-Nada: Sind sie vielleicht doch dasselbe?
Wie oben erwähnt, sagen einige bekannte Swamis, dass Anahata-Nada und Anahada-Nada unterschiedliche Dinge sind. Andererseits habe ich Silvia Nakachi, eine Universitätsdozentin, die Nāda-Yoga seit 30 Jahren studiert, gefragt, und sie sagte, dass Anahata-Nada und Anahada-Nada dasselbe sind. Da ein Experte für Nāda-Yoga das sagt, könnte es sich vielleicht doch nur um eine Ausspracheunterschied handeln, und es sind dasselbe. Das verwirrt mich.
Laut ihr ist der Unterschied zwischen "ta" und "da" in Sanskrit nicht wichtig, also sind sie dasselbe.
Hmm. Vielleicht ist das die richtige Antwort, oder vielleicht ist es Wissen, das man gar nicht unbedingt wissen muss.
Es ist vielleicht in Ordnung, wenn man allgemein davon ausgeht, dass es nur Anahata-Nada gibt.
Wenn man behauptet, dass es anders ist, kann man es nicht erklären, wenn man es nicht selbst erlebt hat.
Wenn man es ohne Erfahrung behauptet, klingt es vielleicht wie ein Trivia.
Oder, wie es bei Yoga-Praktizierenden und anderen spirituellen Praktiken oft vorkommt, könnte es sein, dass sie, wie ich, nur Teilnehmer an Seminaren sind, und ihre Antworten sind vage und dienen nur dazu, die Sache zu vertuschen, und sie wissen in Wirklichkeit, dass es sich um zwei verschiedene Dinge handelt.
Vielleicht geben sie nur denen die Wahrheit, die sie mit Überzeugung ansprechen.
Oder vielleicht lehren sie die Wahrheit nur denen, die bei ihnen in die Lehre eintreten.
Im Allgemeinen ist es vielleicht einfacher zu erklären, wenn man sagt, dass es dasselbe ist und es nur Anahata-Nada gibt, da die Erklärung sonst für die meisten Menschen unverständlich wäre.
Vielleicht ist es eine yogische Methode, nur denen, die das Potenzial haben, Anahata-Nada zu erreichen, das Geheimnis zu offenbaren.
Das Rätsel bleibt bestehen.
Vielleicht muss ich selbst Anahada-Nada erleben.
■ Nāda-Yoga-Praktiken
Das Buch von Jyotirmayananda enthält Nāda-Yoga-Praktiken. In den Anmerkungen dazu steht Folgendes:
"Nachdem man eine Weile geübt hat, beginnt man plötzlich, tagsüber, ohne etwas zu tun, Geräusche zu hören. Wenn das passiert, sollte man diese Methode abbrechen. Dies sind jedoch keine Halluzinationen. Da dieses Geräusch die täglichen Aktivitäten des Praktizierenden stört und keine nützlichen Ergebnisse bringt, ist es besser, damit aufzuhören. Sehr erfahrene Yogis können den ganzen Tag über spirituelle Geräusche hören. Dazu ist jedoch eine sehr spezielle Vorbereitung erforderlich und man muss die direkte Anleitung eines Gurus in Anspruch nehmen. Aber wenn man so weit kommt, handelt es sich um eine Übung, um unbekannte Geräusche zu hören, die zur Siddhi (übernatürlichen Fähigkeit) gehören."
Somit scheint es generell wichtig zu sein, dass dieses Hörtraining nicht übertrieben wird. Ich habe ja keine speziellen Nada-Yoga-Übungen durchgeführt. Bei mir war der Grund, warum ich es hören konnte, wahrscheinlich die normale Pranayama-Übung im Yoga. Es waren keine schwierigen Übungen wie die in indischen Ashrams oder von einigen fortgeschrittenen Praktizierenden durchgeführten Übungen wie Bhastrika, sondern nur grundlegende Übungen. Vielleicht reicht das trotzdem aus, um eine grundlegende Reinigung (Klarheit) zu erreichen.
■ Wenn der Ton ständig zu hören ist
Laut "Botschaften aus Shambala" (von Masaharu Nagase) kann es vorkommen, dass Töne im Ohr bleiben, wenn man Nada-Yoga-Praktiken durchführt, und in diesem Fall hilft es, eine "Kapalabhati-Reinigung" durchzuführen.
■ Vier Arten von Tönen im Nada-Yoga
In "Die Pforten zur Geisteswelt" von Masaharu Nagase werden vier Arten von Tönen im Nada-Yoga vorgestellt.
"Nada" bedeutet im Sanskrit "Fluss" oder "Ton". Der Fluss ist sowohl ein Klangfluss als auch ein Bewusstseinsfluss.
Die vier Arten sind:
- Vaikari: Töne, die mit dem normalen Ohr hörbar sind.
- Madhyama: Ein Ton zwischen hörbaren und unhörbaren Tönen, wie ein leises Flüstern.
- Pashanti (Pashyanti): Ein Ton, der nicht mit dem Ohr hörbar ist, sondern "gesehen" wird.
- Para: Ein unhörbarer Ton, ein Ton der Stille, aber auch der ursprüngliche Klang des Universums, der tiefste Teil der Meditation.
Madhyama kann als der sogenannte Nada-Ton interpretiert werden.
Laut Jyotirmayananda ist der "Anahata-Nada" ein Ton einer Zwischenebene, der sich zwischen Vaikari und Madhyama befindet. Wenn man dies wörtlich interpretiert, liegt er zwischen Vaikari und Madhyama, aber wenn man die Bedeutung berücksichtigt, ist Madhyama selbst ein Ton zwischen den Tönen, daher interpretiere ich ihn als einen Ton, der in der Zwischenstufe von Madhyama zu hören ist, wenn man von Vaikari zu Para übergeht. Wahrscheinlich ist es nur eine schlechte Übersetzung.
Da der Anahata-Nada ein Ton ist, der im "wahren Selbst (Kausal-Körper)" zu hören ist, gibt es keine explizite Beschreibung, aber wahrscheinlich entsprechen Pashanti und Para dem.
In "Meditation und spirituelles Leben 3" (von Swami Yatishwarananda) ist Folgendes vermerkt:
Wenn wir sprechen, ist das, was wir mit unseren Ohren hören, nur eine grobe Form des Klangs, die Vaikhari genannt wird. Sie entsteht durch Bewegungen der Stimmbänder, der Zunge und anderer Organe. Hinter diesem Klang steht das Wort, das ein Produkt des Denkprozesses ist. Dies ist der Madhyama-Klang. Selbst die Gedanken selbst entstehen aus einem noch feineren Impuls, der Pashyanti-Klang genannt wird. Pashyanti entspringt dem nicht-manifesten Shabda-Brahman, und dieser Klangprozess wird Para genannt. Daher hat das Leben der Gedanken einen Bereich, der von Para ausgeht und Madhyama und Vaikhari durchläuft.
■Klassifizierung von Vaikhari/Madhyama/Pashyanti-Klängen
Im Buch "Hatha Yoga Pradipika" (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), Seite 559, finden sich klare Erklärungen mit Beispielen.
- Der Klang, der physisch mit dem Ohr hörbar ist: Vaikhari-Klang. Zum Beispiel, wenn jemand eine Flöte spielt und jemand anderes zuhört.
- Der Klang, der so klingt, als ob er hörbar wäre, aber tatsächlich im Geist (im Verstand) gehört wird: Madhyama-Klang. Zum Beispiel, wenn jemand in einiger Entfernung eine Flöte spielt und jemand anderes das Gefühl hat, dass jemand eine Flöte spielt.
- Der Klang, der für andere nicht hörbar ist, aber in der Meditation gehört werden kann: Pashyanti-Klang. Zum Beispiel, wenn man eine Flöte hört, obwohl niemand sie spielt.
■Das Buch Kanzan
Im Buch "Stille Stimmen" ist eine japanische Übersetzung des "Buches Kanzan" veröffentlicht, das H.P. Blavatsky, der Gründerin der Theosophischen Gesellschaft, während ihrer Studien in Tibet erworben hat. Auch dort werden die oben genannten sieben Arten von Klängen beschrieben.
| „Meditation und Mantra“ – Beschreibung. | "Die Stimme der Stille" – Beschreibung. | |
| 1 | Die süße Stimme des Nachtigalls (einem Vogel ähnlich dem Amsel). | Der Gesang des Nachtigalls. |
| 2 | Silberne Becken. | Silberne Becken. |
| 3 | Die Melodie des Meeres in der Schale. | Die Melodie des Meeres, die von Muscheln erklingt. |
| 4 | Wiener Volkslieder. | Die Wiener Lieder. |
| 5 | Bambusflöte. | Bambusflöte. |
| 6 | Ein Trompetenton. | Das Geräusch einer Tröte. |
| 7 | Wie das dumpfe Grollen von Gewitterwolken, vibrierte es. | Donnernde Gewitter. |
| Der siebte Ton verschluckt alle anderen Töne. Sie sind gestorben, und man hört nichts mehr von ihnen. | Der siebte Ton verschlingt alle anderen Töne. Alle Geräusche sind verschwunden, nichts ist zu hören. |
Das Buch erwähnt auch, getrennt davon, einen "mystischen Ton der hohen Meditation", nämlich den Anahata-Shabd, einen Klang aus der Ätherwelt, aber es gibt keine detaillierten Erklärungen dazu.
In meinem Fall höre ich normalerweise Nādā-Klänge, was meinen Alltag kaum beeinträchtigt, aber wenn ich klassische Konzerte oder Opern besuche, vermischen sich die Nādā-Klänge mit den Klängen des Konzerts, was es schwierig macht, das Konzert zu genießen. Außerdem muss ich während des Konzerts darauf achten, keinen Ärger zu verursachen, und achte sogar auf meine Atemgeräusche, aber da ich ständig Nādā-Klänge höre, ist es schwierig für mich, festzustellen, ob alle Geräusche tatsächlich verschwunden sind. Es gibt also gelegentlich Unannehmlichkeiten im Alltag, die mit den Klängen zusammenhängen, und ich wünschte manchmal, ich könnte diese Klänge bewusst abschalten. Da Nādā-Klänge "Klänge ohne Anfang und Ende" sind und ständig vorhanden sind, sind sie zwar nicht unbedingt unangenehm, sondern eher angenehm, aber manchmal wünsche ich mir, ich könnte sie abschalten. Die Einleitung wurde etwas lang, aber das ist der Kontext. Am Ende steht: "Der siebte Klang verschluckt alles andere und ist dann nicht mehr hörbar". Ich dachte, ich würde mein Leben lang mit diesen Nādā-Klängen leben müssen, aber es scheint, dass sie verschwinden, wenn man eine höhere Stufe erreicht. Das gibt mir etwas Hoffnung.
Ich erinnere mich, dass in einem Buch von Doreen Virtue etwas darüber stand, dass hochfrequente Schwingungen irgendwann verschwinden und hörbar werden. Ich kann mich nicht erinnern, wo genau das stand.
Der erste Laut ist der eines Nachtigalls. Das ist wahrscheinlich der schwach hörbare Nādā-Klang. Ich dachte zuerst, es sei Einbildung, daher erkenne ich diese Phase nicht klar. Es könnte sein, dass das schwache Geräusch, das ich für das Geräusch einer Klimaanlage hielt, tatsächlich das war. Ich habe mit dem zweiten Punkt angefangen, mich bewusst damit auseinanderzusetzen, da der erste Laut, der eines Nachtigalls, nur ein schwaches "Tschitschitschitschitschitsch" ist, so dass es schwer ist, ihn als solchen zu erkennen.
Der zweite silberne Becken. Ich habe diesen Klang ungefähr ab November 2017 zu hören bekommen. Es war ungefähr ein Jahr, nachdem ich mit Yoga angefangen hatte. In den ersten 10 Monaten praktizierte ich Yoga einmal pro Woche für 90 Minuten, und in den folgenden 3 Monaten fast täglich für 90 Minuten. Zuerst begann es mit einem Klang, der wie das "Tschitschitschitsch" eines Vogels war (was vielleicht wie ein Klimagerät klang, oder vielleicht ein Nada-Klang war. Das ist schwer zu sagen), und dann hörte ich allmählich einen hochfrequenten "Pii"-Ton, und manchmal hörte ich einen Klang, der wie viele kleine Glocken war (wie ein leiser Klang, der die Tonhöhe von Shinkei-Glocken hat), oder wie das Geräusch von Insekten wie Grillen und Zikaden in der Landschaft, oder manchmal hörte ich einen Klang, als würden viele Grillen in der Ferne zirpen (ein Klang, der nicht störend ist). Manchmal ist es auch ein Klang, der wie ein Musikstück der Natur sein könnte. Es gibt keine Melodie, aber es gibt Zeiten, in denen es kein unangenehmer, sondern ein beruhigender Klang ist. Grundsätzlich ist es aber nur ein "Pii"-Klang. Manche Leute würden es vielleicht als "Motorengeräusch" bezeichnen. Oder als ein "Surr"-Geräusch. Da die Amplitude gering ist, ist es eher ein "Surrrrr"-Geräusch. Das könnte man vielleicht als die Melodie des dritten Muschel-Meeres bezeichnen. Ob das erste "Vogel"-Geräusch ein Klimagerät oder ein Nada-Klang ist, ist schwer zu sagen, aber ab dem zweiten Klang kann ich mir nur vorstellen, dass es sich um Nada-Klänge handelt. Da ich es überall höre, ist es wahrscheinlich ein Nada-Klang.
Der vierte, tiefe Klang, der wie eine Violine klingt, ist schwer zu verstehen, aber wenn er überlagert ist, könnte es so etwas geben. Allein ist es schwer zu sagen. Der fünfte Flötenklang ist als hochfrequenter Klang ständig vorhanden. In meinem Fall bemerkte ich, dass bereits der zweite bis fünfte Klang vorhanden war, als ich es plötzlich hörte. Der sechste Trompetenton ist manchmal nur in einem Ohr zu hören, aber die Häufigkeit ist gering. Es ist eher ein Klang, dessen Lautstärke allmählich zunimmt und dann allmählich abnimmt.
Wie ich oben geschrieben habe, höre ich diese Klänge seitdem, nachdem ich sie zum ersten Mal während der Shavasana-Übung im Yoga gehört habe, und dann ständig. Daher habe ich keine Nada-Klänge erlebt, die nur während der "Zazen-Meditation" zu hören sind, und seitdem ich sie ständig höre, höre ich sie natürlich auch während der Zazen-Meditation. Daher habe ich keine vorübergehenden Nada-Klänge erlebt, die nur während des Zazen zu hören sind. Es gibt vielleicht Nada-Klänge, die nur während der Zazen-Meditation zu hören sind. Im Allgemeinen werden Nada-Klänge oft als "Klänge, die während der Meditation zu hören sind" vorgestellt, daher vermute ich, dass es viele Menschen gibt, die diese Klänge hören, wenn sie Zazen praktizieren und meditieren. Aber da ich sie jetzt ständig höre, kann ich es nicht überprüfen.
Anfang 2018 haben ich bemerkt, dass ich die zweite silberne Beckenklang und die dritte Klang der Meeresmelodie nicht mehr hören kann. Der fünfte Flötenklang ist unverändert hörbar. Ändern sich die hörbaren Klänge im Laufe des Fortschreitens des Zustands?
Im Juni 2018 habe ich bemerkt, dass in meinem Kopf gelegentlich winzige, feine Geräusche wie das Platzen von kleinen Luftblasen entstehen. Die Lautstärke beträgt etwa 1/3 bis 1/5 des Nadas. Es ähnelt einem Geräusch, das von Knochen erzeugt wird, fühlt sich aber etwas anders an. Vielleicht ist es ein einzelner Trompetenton, aber (der sechste) Trompetenton ist dafür viel zu kurz. Wenn ich als Japaner an einen einzelnen Trompetenton denke, stelle ich mir einen langen Ton von 10 oder 20 Sekunden vor. Wenn der Autor jedoch mit einem sehr kurzen Ton von 0,2 Sekunden gemeint ist, könnte dies zutreffen. Oder vielleicht ist der lange Ton, den ich manchmal höre, ein Trompetenton. Das ist etwas unklar. Es könnte auch sein, dass ich ihn einfach noch nicht höre.
Bei Nummer 7 bin ich mir nicht sicher, ist es vielleicht noch nicht soweit?
Im Juli 2018 ist der Nadas in der Wahrnehmung zwischen links und rechts unterschiedlich. Links ist es ein hoher Ton, der wie "fuu" klingt, während rechts eine Mischung aus einem Ton, der etwas niedriger als links ist, einem Ton, der etwas höher als links ist, und einem rauen Geräusch. Die Lautstärke links ändert sich leicht und ist etwas wellenförmig. Es scheint, als ob mehrere Frequenzen mit konstanter Lautstärke gemischt sind, und die Überlagerung dieser Wellenformen führt dazu, dass die Lautstärke manchmal größer und manchmal kleiner ist. Da links nicht so stark in Frequenzen aufgeteilt ist, klingt es nicht so, als ob separate Töne überlagert wären, sondern eher wellenförmig. Aber es ist nicht so stark wie die "dumpfe Vibration, wie ein Gewitter". Es scheint also, dass Nummer 7 noch nicht aktiv ist.
Seit September 2018 höre ich gelegentlich das Summen großer Körper von Bienen überall. Wenn ich das höre, könnte es ein Vorbote einer Veränderung sein, da mein Körper aktiviert ist.
■Verständlichmachung des Nadas
Einige Bücher besagen, dass man zunächst nur hochfrequente Töne als Nadas wahrnimmt, aber dass sich im Laufe der Zeit eine Struktur innerhalb eines selbst entwickelt, die diese Töne interpretiert und man sie dann als verständlich wahrnimmt. Allerdings ist "verständlich" in diesem Fall nur eine Umschreibung, da es sich um etwas handelt, das direkt und intuitiv verstanden wird.
Zum Beispiel sagt auch die spirituelle Lehrerin Doreen Virtue Ähnliches. Sie sagt, dass man, wenn man hochfrequente Schwingungen wahrnimmt, Programme herunterlädt, auch wenn man die Bedeutung nicht versteht. Und irgendwann wird man die Bedeutung verstehen, sagt sie.
Laut "Das Erwachen des Lichtkörpers" durch Lichtarbeiter wird ein spiritueller Kristall zur Sprachinterpretation im oberen Bereich des Kopfes gebildet, sodass die Bedeutung interpretiert werden kann.
In der Yoga-Tradition werden Nādā-Klänge in einem sekundären Chakra namens Bindu Viśarga wahrgenommen. Dieses Chakra ist ein sekundäres Chakra des Viśuddha-Chakras, das sich im Hals befindet und für Sprache und Reinigung zuständig ist. Daher kann man interpretieren, dass diese Chakras bei der Verbalisierung von Nādā-Klängen verwendet werden. Allerdings wird in der Yoga-Tradition die Verbindung von "Nādā-Klängen, die verbalisiert und interpretiert werden" selten hergestellt. In den meisten Fällen werden sie getrennt voneinander behandelt, nämlich dass Nādā-Klänge im Bindu Viśarga wahrgenommen werden und dass das Viśuddha-Chakra unabhängig davon Sprache und Telepathie verarbeitet. Manchmal wird auch nur gesagt: "Das Ohr befindet sich im Bereich des Viśuddha-Chakras", ohne den Bindu Viśarga zu erwähnen.
Im Buch "Einführung in den tantrischen Buddhismus des Dalai Lama" finden sich möglicherweise Beschreibungen, die dies andeuten.
"Der Tropfen, der sich im Hals befindet, hat die Funktion, das Bewusstsein für das bloße Auftreten von Klängen zu sensibilisieren. Normalerweise erzeugt er das Auftreten von unreinen Klängen. Durch die Nutzung dieser Funktion des Tropfens erhält man im Laufe der Praxis den 'unbezwingbaren Klang', und beim Erreichen des 'Buddha-Zustands' erhält man durch diesen unbezwingbaren Klang die 'ultimative Sprache'."
Der Tropfen kann als Chakra interpretiert werden. Zuerst werden sinnlose hochfrequente Schwingungen wahrgenommen, aber durch die Praxis verändern sich die Klänge, und schließlich können diese Klänge als Sprache interpretiert werden.
Ich habe dies wie folgt interpretiert:
Normale Geräusche werden im "Körper (Materie und Prana)" wahrgenommen.
Hochfrequente Anahata-Nādā-Schwingungen werden im "Feinstofflichen (Mental und Astral)" wahrgenommen. Hier findet keine Verbalisierung statt.
Im "Wahren Selbst (Kausal-Körper)" werden (sozusagen) verbalisierte Anahata-Nādā-Schwingungen wahrgenommen, die die "ultimative Sprache" sind, von der der Dalai Lama spricht.
„Laut dem Buch ‚Einführung in den tantrischen Buddhismus des Dalai Lama‘ wird geschrieben, dass, wenn man den Geist durch Meditation (Samadhi) oder Körperübungen (Yoga) beruhigt, ‚die feinsten Ebenen beginnen zu funktionieren‘. Dies wird kontextuell als ‚wahres Selbst (Kausal-Körper)‘ interpretiert.
Laut demselben Buch scheinen ‚Bewusstsein‘ und ‚Energie‘ auf der Ebene des feinsten Bewusstseins (wahrscheinlich das wahre Selbst, der Kausal-Körper) eins zu sein. Aus der Perspektive des ‚Wissens‘ eines Objekts wird es als ‚Bewusstsein‘ wahrgenommen, während es aus der Perspektive der ‚Bewegung‘ als ‚Energie‘ wahrgenommen wird, aber es ist eins.
Es wird auch geschrieben, dass, wenn man nicht ordnungsgemäß durch Meditation und Yoga trainiert hat, ein gefährlicher Zustand entstehen kann.
‚Wenn man versucht, ein Licht zu erzeugen, ohne dass das Training abgeschlossen ist, wird das Energiezentrum (Vişuddhi) im Halsbereich zusammengedrückt, und anstatt ein Licht zu erzeugen, besteht sogar die Gefahr des Todes. So sind einige Techniken sehr gefährlich.‘ (aus ‚Einführung in den tantrischen Buddhismus des Dalai Lama‘)
Es wird betont, dass es wichtig ist, sich auf einen erfahrenen Lehrer zu verlassen, um zu trainieren. Ich habe oft ein Druckgefühl im Hals, daher scheint es, dass mehr Übung (oder ‚Reinigung‘) erforderlich ist. Ich habe nicht viel solche Übungen gemacht, und ich finde keinen Lehrer in meiner Nähe, der diese Art von Anleitung geben kann, also werde ich versuchen, mich selbst zu ‚reinigen‘. Es gibt nichts anderes, was ich tun kann. Dieses seit langem mysteriöse Druckgefühl im Hals ist jetzt endlich verständlich, und ich kann jetzt Maßnahmen ergreifen.
Das Ziel von Meditation (Samadhi) und Yoga ist ein Zustand des ‚geistigen Sterbens‘ oder der ‚geistigen Stabilität‘. Man kann daraus schließen, dass danach die Stufe des ‚Erwachens des wahren Selbst (Kausal-Körper)‘ kommt. Ob man nun ein Spiritualist, ein Lichtarbeiter, ein Yogi wie Jyotirmayananda oder der Dalai Lama ist, es scheint, dass sie trotz unterschiedlicher Religionen und Schulen überraschend ähnliche Dinge sagen.
■Meditation und Nada-Klang
Es gibt viele verschiedene Arten von Meditation, aber in der yogischen Meditationsmethode, die in ‚Meditation and Mantra‘ beschrieben ist, wird man angewiesen, den Nada-Klang zu ignorieren, wenn er auftritt. Bei dieser Methode konzentriert man sich auf einen Mantra (Om oder ein persönlicher Mantra, der übergeben wurde), aber wenn ein Nada-Klang auftritt, wird man angewiesen, die Konzentration auf den ursprünglich konzentrierten Mantra zurückzuführen. Dies gilt nur für diese Methode (dieser Schule).
Im selben Buch und im ‚Hatha Yoga Pradipika‘ wird beschrieben, dass dieser Nada-Klang direkt in der Meditation verwendet werden kann. In diesem Fall konzentriert man sich auf den Nada-Klang, um zu meditieren. Man konzentriert sich nicht auf den Atem oder den Mantra, sondern auf den Nada-Klang selbst. Es wird gesagt, dass man mit dieser Methode auch Samadhi erreichen kann.
■Die Ansichten von Ramana Maharshi
Laut seinem Werk „Unsterbliches Bewusstsein“ ist Folgendes angegeben:
Fragesteller: Wenn ich Nada-Yoga (Meditation über Klang) praktiziere, höre ich psychische Klänge wie eine Glocke oder einen Widerhall.
Maharshi: Dieser Klang führt Sie möglicherweise zu Laya (ein Zustand der vorübergehenden Stille des Geistes). Achten Sie darauf, wer diese Klänge hört, und vergessen Sie dies nicht. Wenn Sie Ihr wahres Selbst fest im Griff haben und es nicht loslassen, ist es egal, ob Sie diese Klänge hören oder nicht. Achten Sie darauf, dass Sie Ihr Selbst nicht verlieren. Nada-Yoga ist sicherlich eine Methode der Konzentration, aber sobald Sie dies erreicht haben, konzentrieren Sie sich auf Ihr wahres Selbst. Wenn Sie Ihr Selbst verlieren, werden Sie in Laya eintreten.
Das wahre Selbst ist im Theosophie-Sinne der Kausal-Körper oder im Yoga-Sinne der Atman. Aus dieser Beschreibung kann man interpretieren, dass Nada-Klänge (obwohl dies nicht explizit angegeben ist) zum mentalen und astralen Bereich gehören und nicht zum wahren Selbst (Kausal-Körper, Atman).
Im selben Buch ist eine ähnliche Frage enthalten.
Fragesteller: Sehen oder hören Sie Visionen oder mystische Klänge, bevor oder nachdem der konzentrierte Geist zur Ruhe kommt?
Maharshi: Sie erscheinen sowohl vorher als auch nachher. Das Wichtigste ist, sie zu ignorieren und sich nur auf das wahre Selbst zu konzentrieren. Alles, was Sie während der Meditation sehen oder hören, sollte als etwas betrachtet werden, was den Geist stört und verführt. Es ist niemals erlaubt, dass diese Dinge den Suchenden täuschen. Visionen verleihen der Meditation eine gewisse Faszination, aber sie geben nichts darüber hinaus.
Auch hier wird etwas Ähnliches wie in der oben genannten Interpretation der Meditationsmethode gesagt.
Es scheint, dass die Ansicht mehrerer Erwachter darauf hindeutet, dass Nada-Klänge zwar hilfreich für die Konzentration sein können, aber nichts darüber hinaus. Beim Nada-Yoga-Meditation scheint man sich auf physische Klänge oder auf Nada-Klänge konzentrieren, um das Bewusstsein zu vertiefen. Physische Klänge oder Nada-Klänge, die für die Meditation verwendet werden, sind gewissermaßen Hilfsmittel. Und sobald man eine gewisse Stufe erreicht hat, geht man von dort aus weiter (indem man die Hilfsmittel wie Nada-Klänge loslässt) und findet das wahre Selbst.
Wenn man sich nur diese Beschreibung ansieht, könnte man denken: „Ach, ich muss nur das wahre Selbst finden“. Aber zuerst muss man die notwendigen Schritte durchlaufen und die Stufe erreichen, auf der Nada-Klänge oder Visionen auftreten, bevor man schließlich das wahre Selbst findet. Wenn man versucht, das wahre Selbst direkt zu finden, ist das wahrscheinlich sehr schwierig. Wie im Yoga-Sutra beschrieben, beginnt man mit den ethischen Prinzipien von Yama und Niyama, dann mit den Atemübungen Pranayama, den Körperhaltungen Asana, der Befreiung von den Sinnen durch Pratyahara, und dann der Konzentration Dhyana, der Meditation und schließlich dem Zustand der Glückseligkeit Samadhi. Das Finden des wahren Selbst ist die letzte Samadhi-Stufe, und das Hören von Nada-Klängen ist die Meditations-Dhyana-Stufe. Daher ist es eine grundlegende Voraussetzung, die Schritte ordnungsgemäß zu durchlaufen.
In vielen Büchern findet man die Aussage, dass "Visionen und Töne unwichtig sind", und auch Personen, die sich mit Meditation auskennen, sagen oft, dass dies so ist. Daher scheint es, dass dies zutrifft.
Diese Interpretation bedeutet, dass "die Realität ist, was sie ist, und ob sie im Geist gehört oder gesehen wird, muss nicht unbedingt negiert werden. Es ist einfach unwichtig und erfordert keine besondere Aufmerksamkeit."
Später fand ich einen Abschnitt in einem anderen Buch von Ramana Maharshi, den ich hier zitiere.
"Nada ist in den Yoga-Schriften erwähnt. Aber Gott ist darüber hinaus. Der Blutkreislauf, die Atmung und andere körperliche Funktionen erzeugen notwendigerweise Geräusche. Diese Geräusche sind unwillkürlich und kontinuierlich. Das ist Nada." ("Gespräche mit Ramana Maharshi, Band 1", von Munagala Venkata Ramaiah)
Wenn man dies nur liest, könnte man es so interpretieren, dass "Nada ein Geräusch ist, das vom Körper ausgeht". Es ist jedoch beruhigender, es so zu interpretieren, dass "Nada ein Geräusch ist, das nicht vom wahren Selbst (Atman) ausgeht". Denn er scheint in diesem Abschnitt eine Wahl zwischen "Körper oder wahres Selbst (Atman)" anzubieten. Vielleicht ist es in Ordnung, es wörtlich zu nehmen, wenn man seine Aussagen interpretiert, aber wenn man es im Kontext anderer Schriften betrachtet, scheint diese Interpretation schlüssiger.
■Der Zeitpunkt, als ich zum ersten Mal Nada hörte
Das erste Mal, als ich Nada hörte, war während der letzten Shavasana-Übung im Yoga.
Anfangs beobachtete ich einfach, wie immer, meinen Atem und meine Gedanken. Im Laufe des Yoga wurden die Wellen meiner Gedanken ruhiger, und schließlich konnte ich, wenn ich nur meinen Atem beobachtete, etwa 5 Sekunden lang ohne Gedanken sein, und selbst das reichte aus, um mich ausreichend zu entspannen. Ich wollte jedoch noch tiefer entspannen und versuchte, meine Gedanken noch tiefer zu beruhigen, indem ich beim Einatmen kurz anhielt und dann langsam ausatmete und dabei etwas mehr Aufmerksamkeit auf meinen Atem lenkte. Ich versuchte, die feinsten, kaum wahrnehmbaren Wellen meines Geistes zu beruhigen. Zuerst war es ein Versuch und Irrtum, und es geschah nichts Besonderes. Aber eines Tages geschah eine Veränderung. Ich hatte meine Augen geschlossen, also war meine Sicht sowieso schon dunkel, aber durch die bewusste Beruhigung der Wellen meiner Gedanken wurde ich von einer noch tieferen Dunkelheit und Stille umgeben. Es war nicht nur, dass meine Sicht von Dunkelheit umgeben war, sondern dass mein ganzer Körper von dieser Dunkelheit und Stille umgeben war. In diesem Moment wurde mir auch mein Atem nicht mehr bewusst, meine Sicht war von Dunkelheit umgeben, und in dieser tiefen, tiefen Stille und Dunkelheit schwebte ein Bewusstsein, das man fast als "Nichts" bezeichnen könnte, und es fühlte sich sehr angenehm an.
Es dauerte einige Tage, dann wiederholte sich das mehrmals. Sobald ich mich daran gewöhnt hatte, konnte ich von der Shavasana aus sofort in diesen Zustand übergehen, und das geschah mehrmals. Es war eine sehr ruhige und tiefe Entspannung, aber aus dieser Stille, aus diesem "Nichts", kam plötzlich ein Geräusch. Das war der Beginn des Nada-Sounds.
Ich fasse es schrittweise zusammen:
1. Zuerst ist man dem "Geschwätz" des Geistes ausgeliefert. Man verstärkt das "Geschwätz" des Geistes, indem man darauf reagiert.
2. Man kann das "Geschwätz" des Geistes beobachten, ohne sich von ihm beeinflussen zu lassen.
3. Man kann das "Geschwätz" des Geistes stoppen und zur Beobachtung des Atems zurückkehren, indem man sich auf den Atem konzentriert.
4. Man kann einen Zustand erreichen, in dem man mindestens 5 Sekunden lang nur den Atem wahrnimmt und das "Geschwätz" des Geistes nicht vorhanden ist.
5. Die Wellen des Denkens beruhigen sich vollständig, oder man unterdrückt die Wellen des Denkens mit der Kraft des Willens, und der gesamte Körper ist in einer dunklen Stille gehüllt.
6. In der Shavasana hörte man Nada-Sounds aus dieser dunklen Stille.
7. Nicht nur in der Shavasana, sondern auch im normalen Alltag hörte man ganz normal Nada-Sounds.
Wie oben beschrieben, gibt es verschiedene Arten von Nada-Sounds, und der erste "Vogelgesang" schien mir auch schon vor dieser dunklen Stille, während der Shavasana, zu hören gewesen zu sein, aber dieser Vogelgesang ist ein sehr subtiler Ton, so dass es schwierig war, ihn von den Geräuschen des Alltags zu unterscheiden. Die hochfrequenten "Pii"-Töne und die Glockentöne schienen mir nach der Erfahrung der dunklen Stille zu kommen. Diese hochfrequenten Töne sind leicht zu erkennen.
Das Geräusch selbst ähnelt dem Gefühl, wenn man an einem Ort ohne Geräusche unterwegs ist und ein "Kling"-Geräusch in der Stille hört, oder dem Geräusch, das man beim Yoga mit der Technik "Naumukhi-Mudra" hört, wenn man Ohren, Augen, Nase und Mund verschließt (dies wird auch als Anahata-Nada bezeichnet). Wenn es um die Frage geht, ob man es hört oder nicht, hat man es schon immer gehört, aber der Bewusstseinszustand ist sehr unterschiedlich.
Ich denke, dass auch normale Menschen mit der Technik Naumukhi-Mudra mit ziemlicher Wahrscheinlichkeit Nada-Sounds hören können, und es gibt wahrscheinlich viele normale Menschen, die schon einmal auf Reisen an einem Ort ohne Geräusche waren und ein "Kling"-Geräusch gehört haben. Es gibt einen großen Unterschied zwischen der Nada-Sound-Erfahrung, die man bei solchen vorübergehenden Erlebnissen hat, und dem Nada-Sound, der ständig in der Stille des Bewusstseins zu hören ist. Obwohl beide "an einem ruhigen Ort zu hören sind", sind die Inhalte sehr unterschiedlich. Der Nada-Sound, der in der Stille des Bewusstseins zu hören ist, ist ständig präsent. Es ist eine hochfrequente Tonhöhe, die ständig überlagert wird, auch wenn man mit jemandem spricht. Die Lautstärke variiert je nach Tag, ist aber im Allgemeinen konstant, so dass sie bei sehr lauten Umgebungen überdeckt werden kann. Sie ist eine hochfrequente Tonhöhe, die etwa die Lautstärke eines normalen Gesprächs in einer ruhigen Umgebung hat, also ist sie durchaus laut. Das "Kling"-Geräusch an einem Ort ohne Geräusche ist eine besondere Erfahrung, während der Nada-Sound, der in der Stille des Bewusstseins zu hören ist, eine Erweiterung des normalen Lebens ist. Man hört ihn ganz normal, auch wenn man im Alltag Dinge wie Recherchen im Internet oder Gespräche macht.
Anschließend habe ich mit einigen Leuten über den Nada-Ton gesprochen, und dabei fiel mir auf, dass es einige Leute gibt, die im Naumukhi-Mudra oder an ruhigen Orten den Nada-Ton hören und sagen: "Ich höre den Nada-Ton."
Manche Leute reagieren so: "Ist das der Nada-Ton, den man im Naumukhi-Mudra oder in der Stille eines abgelegenen Ortes hört?"
Manche Leute reagieren so: "Ich kann das auch hören."
Andererseits gibt es viele Reaktionen, die besagen: "Ich höre auch so einen Ton im Naumukhi-Mudra? Ist das nicht normal?"
Es scheint, dass meine Erklärungen nicht gut verstanden werden, aber ich glaube, dass fast jeder den Nada-Ton hören kann, wenn er ihn hören möchte, sei es im Naumukhi-Mudra oder in der Stille eines abgelegenen Ortes.
Manche Leute hören ihn vielleicht sogar ständig, weil es zu Hause sehr ruhig ist.
Als ich jung war, habe ich auch im Naumukhi-Mudra ähnliche Erfahrungen gemacht, und ich habe auch auf Reisen in der Stille einen solchen Klang gehört, daher habe ich bei Gesprächen mit anderen Leuten immer wieder ähnliche Erfahrungen gemacht, und es scheint, dass es sich um etwas ganz Normales handelt.
Deshalb, wenn ich in meiner Umgebung über den Nada-Ton spreche, gibt es oft Reaktionen wie: "Ich höre ihn wahrscheinlich auch", was dazu führt, dass das Gespräch nicht so recht zusammenpasst.
Was ich eigentlich sagen möchte, ist, dass der Zustand des Bewusstseins wichtiger ist als der Nada-Ton selbst.
Im Hinblick auf den Zustand des Bewusstseins ist der Unterschied zwischen dem bloßen Hören des Nada-Tons und der Ausdehnung des Nada-Tons aus der Stille des Bewusstseins sehr groß, aber ich weiß nicht, ob ich das jemals jemandem erklären kann.
Der Nada-Ton, der nach einer solchen Erfahrung der Leere erlebt wird, hängt nicht von speziellen Methoden oder Umgebungen ab, und diese innere Stille erstreckt sich nicht nur auf die Zeit des Yoga, sondern auch auf den normalen Alltag.
Selbst wenn der Nada-Ton als Nebenwirkung der inneren Stille auftritt, ist er akzeptabel, solange diese innere Stille vorhanden ist.
Manche Leute betrachten den Nada-Ton als etwas Unerwünschtes, wie eine Art Zen-Krankheit, aber ein Nada-Ton, der mit innerer Stille einhergeht, ist nicht etwas, das man ablehnen sollte.
Diese Art von Praxis hat viele Fallstricke, und man kann im Laufe der Zeit in einige davon geraten.
Dennoch glaube ich, dass der Nada-Ton selbst mit der inneren Stille verbunden ist.
In einigen Yoga-Texten gibt es die Lehre, dass man sich nicht in dieser inneren Stille verstecken sollte.
Das mag stimmen.
Ich glaube, dass diese innere Stille etwas ist, das jeder durchläuft, und sie ist sicherlich ein Zeichen dafür, dass man einen bestimmten Punkt erreicht hat.
Wenn man sich jedoch nur damit zufriedengibt, wächst man nicht.
Es bedeutet, dass man nicht nur die innere Stille bewahren, sondern auch Lehren lernen und Frieden verbreiten sollte, und dass man danach handeln muss, wenn man die innere Stille erreicht hat.
Wenn man das so schreibt, könnte es sein, dass einige Leute das als "falsche Richtung" interpretieren, aber ich glaube, dass die innere Stille oder der Zustand der Leere etwas ist, das jeder durchläuft.
Es ist etwas, das für das Wachstum notwendig ist, und ich denke, es bedeutet, dass man nicht dabei bleiben, sondern weiter voranschreiten sollte.
■ Die Beziehung zwischen Nāda-Klängen und den Geräuschen, die beim Verschließen der Ohren zu hören sind.
Ich habe eine Weile gedacht, dass die Geräusche, die beim Verschließen von Augen, Mund und Ohren mit der Naumukhi-Mudra (Neuntor-Mudra, Yoni-Mudra) zu hören sind, Nāda-Klänge sind, aber ich habe später eine Beschreibung gefunden, die dies in "Meditation und spirituelles Leben 3" (von Swami Yatiswarananda) widerlegt.
Es handelt sich nicht um das Summen, das man hört, wenn man sich die Ohren mit den Fingern zuhält.
Es scheint, dass es sich lediglich um die Aussage handelt, dass es sich nicht um ein "Summen" handelt, das man hört, wenn man die Ohren fest verschließt und ein verändertes Gefühl hat. Wenn dies der Fall ist, dann sind die Geräusche, die bei der Naumukhi-Mudra zu hören sind, tatsächlich Nāda-Klänge. Dies ist etwas kompliziert, daher behalte ich meine Entscheidung vorerst zurück.
■ Hatha Yoga Pradipika
Dieses grundlegende Yoga-Werk, die "Hatha Yoga Pradipika", ist ein Klassiker, und obwohl der Text selbst online verfügbar ist, ist es schwer zu verstehen, ohne eine Erklärung. In dem Kommentarbuch, das von Swami Vishnu-Devananda, dem gleichen Autor wie "Meditation and Mantra", geschrieben wurde, gibt es mehrere Erwähnungen von Nāda-Klängen. Es ist schwierig, dies ohne detailliertes Lesen zu verstehen, aber ich werde nur die Abschnitte, die sich auf Nāda-Klänge beziehen, übersetzen und auszugsweise wiedergeben.
(Kapitel 1, Vers 57) (Bei bestimmten Praktiken) konzentriert man sich auf den Nāda (das Anahata-Geräusch, das vom Anahata-Chakra oder dem Zwerchfell ausgeht).
(Kommentar zu Kapitel 2, Vers 20) Einige Menschen neigen dazu, den Nāda (das innere Geräusch) zu hören, während andere dazu neigen, Licht zu sehen. 〜(Auslassung)〜 Äußere Erfahrungen manifestieren sich auf unterschiedliche Weise für verschiedene Menschen. 〜(Auslassung)〜 Obwohl die Erfahrungen unterschiedlich sind, gibt es einen gemeinsamen Punkt: der Geist ist sehr ruhig und friedlich. Dies ist ein wichtiger zentraler Punkt, der darauf hindeutet, dass die Nadis gereinigt wurden.
Es gibt auch andere Erwähnungen von Nāda-Klängen im Hatha Yoga, und scheinbar werden ähnliche Dinge auch in anderen klassischen Werken erwähnt. Außerdem wird erwähnt, dass verschiedene Praktiken im Hatha Yoga mit Nāda-Klängen in Verbindung stehen.
(Kommentar zu Kapitel 4, Vers 1) Nāda bedeutet Klang- oder Wellenenergie. Bindu bedeutet Punkt: hier ist der Punkt das Zentrum oder der Kern. Käla bedeutet transzendente Welle und endet in einem Zustand, der die Zeit überschreitet, einen Zustand ohne Raum und eine nicht-duale Existenz. Nāda und Bindu sind wie Shiva und Shakti. Bindu ist wie der Kern in einem Atom, und Nāda ist das Elektron, das um den Kern kreist, und die Energie ist Käla. Wenn sich die Wellenlängen von Nāda und Bindu ändern, entsteht Energie: eine reine Welle. Shiva hat alles verdichtet. Nāda (Klangenergie), Bindu (statische Kraft), Käla (transzendente Energie).
Vermutlich wird dies letztendlich verstanden. Im Moment ist es nur Wissen.
Bedeutet das, dass das Überschreiten des Zustands von Nada zum Zustand von Kala führt?
(Kapitel 4, Vers 29) Das Herz ist besser als die Sinnesorgane. Prana ist der Herr des Herzens. Die Fähigkeit zur Absorption (Laya) von Prana ist ausgezeichnet, und die Absorption hängt von Nada (dem inneren Klang) ab.
Das ist wieder rätselhaft. Auch Ramana Maharshi spricht über die Absorption (Laya). Es scheint, dass es hier weitere Geheimnisse gibt.
(Kapitel 4, Vers 31) Wenn die Ein- und Ausatmung gestoppt werden, wird die Verlockung, sich auf Objekte der Wahrnehmung zu konzentrieren, zerstört. Wenn die Aktivitäten von Körper und Geist nicht vorhanden sind, gelingt es dem Yogi, die Absorption (Laya) zu erreichen.
(Kapitel 4, Vers 32) Wenn sowohl die geistigen als auch die körperlichen Aktivitäten zur Ruhe kommen, tritt ein Zustand der Absorption (Laya) ein, der nicht beschrieben werden kann. Dies kann nur intuitiv erreicht werden und kann nicht in Worten ausgedrückt werden.
(Kapitel 4, Vers 34) Die Menschen wiederholen immer wieder "Laya, Laya". Aber wie ist das zu definieren? Laya ist, dass die Vasanas (alle unbewussten Kräfte, die den Charakter beeinflussen) nicht wieder aktiviert werden, d.h. dass die Wiederkehr von Objekten in den Sinnen nicht stattfindet.
Man könnte es mutig übersetzen: Laya ist eine "Absorption", die dazu dient, die Wiedererweckung von Karma zu verhindern. Bedeutet das, dass es einen Zustand der Absorption (Laya) im Samadhi-Zustand und einen Zustand der Absorption (Laya) außerhalb des Samadhi-Zustands (durch Brahman) gibt? Es könnte auch als zwei Arten von Absorption interpretiert werden: die Absorption des gesamten Selbst (Self) und die Absorption, die auf dem Individuum basiert.
Andererseits bedeutet es, dass "die Absorption (Laya) von Nada (dem inneren Klang) abhängt", dass, wenn man den Nada-Klang hören kann (die individuelle Absorption), diese auftritt und die Reinigung voranschreitet. Es ist wahrscheinlich, dass die Absorption durch Brahman normalerweise vorhanden ist und dass sie allmählich reinigt, aber dass dies für viele Menschen nicht ausreicht und dass die individuelle Absorption auftritt, um die Reinigung zu beschleunigen. Dies ist nur eine Vermutung.
Laut der Sichtweise von Ramana Maharshi wird geschrieben, dass man sich auf das wahre Selbst (Kausal-Körper) konzentrieren sollte, ohne in die Absorption (Laya) einzutreten. Im Gegensatz dazu wird in der Hatha Yoga Pradipika geschrieben, dass man die Absorption (Laya) erreichen sollte. Was bedeutet das? Eine mögliche Interpretation ist, dass die Absorption (Laya) ein Thema für Menschen mit einem feineren Körper (mentaler und astraler Körper) ist, während Ramana Maharshi sich auf ein höheres wahres Selbst (Kausal-Körper) konzentriert. Dennoch könnte es sein, dass Menschen, deren Reinigung noch nicht ausreichend ist, zuerst die Absorption (Laya) nutzen müssen, um Versuchungen zu überwinden und den Kreislauf von Karma zu stoppen. Nachdem eine gewisse Reinigung durch die Absorption (Laya) erreicht wurde, könnte man sich wie von Ramana Maharshi beschrieben auf das wahre Selbst (Kausal-Körper) konzentrieren.
Es folgt mehr. Die detaillierten Ausführungen werden weggelassen, nur die Zusammenfassung wird zitiert.
(Kapitel 4, Vers 66) Shiva gab viele Methoden zur Erreichung von Lay.
(Kapitel 4, Vers 67) Man soll im Muktasana sitzen und den Sambhavi Mudra praktizieren, und den darin enthaltenen Klängen aufmerksam zuhören. Diese sind im rechten Ohr zu hören.
(Kapitel 4, Vers 68) Man soll die Ohren, die Nase, den Mund und die Augen schließen. Dann sind im Sushumna, der sich reinigt, deutliche Klänge klar zu hören.
Muktasana ist eine sitzende Position, die der Skandasana ähnelt.
https://www.youtube.com/watch?v=g8hW-iI8zX8, und der Sambhavi Mudra ist ein Gesicht-bedeckender Mudra, der dem Nauumukhi Mudra ähnelt.
https://www.youtube.com/watch?v=IKJhRVEhvsM.
(Kapitel 4, Vers 69) Jede Yoga-Praxis hat vier Stufen: Aramba, Gata, Parichaya und Nispatti.
(Kapitel 4, Vers 70) In der Arambawasta-Phase (der ersten Phase) öffnet sich der Brahmagranthi (der Knoten des Brahma im Muladhara-Chakra). Danach entsteht ein Glück, das aus dem Nichts hervorgeht. Gleichzeitig sind verschiedene, angenehme Klänge und ungeordnete Klänge wie der Anahata Dhvani (aus dem Akasha des Geistes) im Körper zu hören.
Der Granthi ist eine der drei Blockaden, die im Sushumna, der Hauptnadi, liegen. Ich war mir dessen nicht bewusst, aber vielleicht hat sich der Brahmagranthi im Muladhara-Chakra unbemerkt geöffnet? Dies kann manchmal bemerkt werden, manchmal aber auch nicht.
Tatsächlich hatte ich vor über einem halben Jahr einen leichten elektrischen Schlag vom Muladhara-Chakra im Damm bis zum Ajna-Chakra, und aus dem Ajna-Chakra entwich eine leichte Luftexplosion, wodurch Energie abfloss (detailliertere Informationen dazu finden Sie hier).
Bezüglich des Glücks, das aus dem Nichts hervorgeht, könnte die tiefe Dunkelheit und Stille, die ich wie oben beschrieben in der Shavasana empfand, tatsächlich als Nichts bezeichnet werden. Ich empfinde mehr Glück als früher, aber es ist nicht unbedingt absolut.
(Kapitel 4, Vers 71) In der Arambawasta-Phase ist der Yogi erfüllt von Glück und hat einen strahlenden Körper. Er strahlt einen leuchtenden, süßen Duft aus und ist von allen Krankheiten befreit.
Ich bin nicht so körperlich robust und werde auch oft krank, daher kann ich überhaupt nicht behaupten, so zu sein. Es ist etwas anders als bei mir.
(Kapitel 4, Vers 72) Gata-bha-va-stuti: In der zweiten Stufe vereinen sich Prana (Apana, Nada, Bindu) und gelangen in die Mitte (Sushumna). Danach ist der Yogi in seinen Asanas geübt, sein Intellekt wird schärfer, und er wird den Göttern gleich.
Ich bin nicht so. Es scheint noch ein langer Weg zu sein.
(Kapitel 4, Vers 73) Wenn der Vishnu-Granthi im höchsten Vakuum durchdrungen wird, zeigt dies ein wunderbares Glück. Danach gibt es ein lautes Geräusch wie eine Kettle-Trommel.
Der Vishnu-Granthi befindet sich im Anahata-Chakra (Herz-Chakra).
Das scheint noch nicht der Fall bei mir zu sein, aber es ist interessant, dass es sich auf das Geräusch einer Kettle-Trommel bezieht, das in dem obigen Text erwähnt wird. Vielleicht ist es ähnlich wie der "Donner" der sieben Klänge.
Meine nächste Aufgabe könnte der Vishnu-Granthi sein. Es scheint, als ob das Anahata-Chakra noch nicht vollständig geöffnet ist.
(Kapitel 4, Vers 74) Parichaya-vastu: In der dritten Stufe ist ein Geräusch wie eine Mardala (indische Rahmentrommel) in den Ohren zu hören.
(Kapitel 4, Vers 76) Nispatta-avastha (der vierte Zustand): Wenn Prana den Rudra-Granthi (im Ajna-Chakra) durchdringt, gelangt er zum Sitz von Ishvara. Danach ist ein Klang zu hören, der wie das Resonieren einer Laute klingt.
Das scheint noch nicht der Fall bei mir zu sein. Aber es ist interessant, dass jedem Stadium ein bestimmter Klang zugeordnet ist. Man kann also anhand des Klangs das Fortschrittsstadium erkennen.
(Kapitel 4, Vers 80) Ich glaube, dass die Meditation zwischen den Augenbrauen der beste Weg ist, um in kurzer Zeit Samadhi zu erreichen. Die Absorption (Raya), die durch Nada (Yoga) erreicht wird, ist ein einfaches Mittel, um den Zustand des Raja-Yoga zu erreichen.
(Kapitel 4, Vers 81) Der große Yogi, der Samadhi durch die Konzentration auf Nada praktiziert, wird eine tiefe Freude erfahren, die aus dem Herzen strömt und alle Ausdrücke übertrifft.
(Kapitel 4, Vers 82) Der Muni (Yogi), der seine Ohren mit seinen Händen verschließt und den Klang hört, muss seinen Geist so lange fixieren, bis er einen Zustand der Ruhe erreicht.
(Kapitel 4, Vers 83) Wenn man diesen (Anahata-)Klang hört, wird er allmählich lauter und wird schließlich alle äußeren Geräusche übertönen. Der Yogi, der die Instabilität des Geistes überwunden hat, wird in 15 Tagen Zufriedenheit und Glück erfahren.
Ich kann das mit Vers 83 nachvollziehen.
(Kapitel 4, Vers 84) In den frühen Phasen des Übens werden verschiedene ausgeprägte innere Geräusche gehört. Aber mit dem Fortschritt werden sie immer subtiler.
Im Folgenden folgen ähnliche, verschiedene Beispiele für Klänge.
(Kapitel 4, Vers 89) Unabhängig davon, auf welchen inneren Klang der Geist sich zuerst konzentriert, erreicht er einen stabilen Zustand und wird schließlich eins mit ihm.
(Kapitel 4, Vers 92) Wenn der Geist an dem Klang von Nada gefesselt ist und seine Veränderungen akzeptiert, erreicht er eine hervorragende Stabilität.
Ich glaube mich zu erinnern, dass in "Meditation and Mantra" (von Swami Vishnu-Devananda) eine Meditationsmethode mit dem Klang von Nada erwähnt wurde, aber es war nur eine kurze Einführung, die besagte, dass es "eine Meditationsmethode mit dem Klang von Nada gibt". Im Gegensatz dazu empfiehlt dieses klassische Werk, die "Hatha Yoga Pradipika", die Meditation mit dem Klang von Nada sehr stark. Ich hätte nicht erwartet, dass so viel über den Klang von Nada am Ende erwähnt wird. Im Folgenden folgen noch weitere Beschreibungen über Nada.
Es hat mich beruhigt, dass der Klang von Nada etwas Besonderes ist und in solchen klassischen Werken detailliert beschrieben wird.
■ Im rechten Ohr hören
Wie oben erwähnt, sagen sowohl "Meditation and Mantra" (von Swami Vishnu-Devananda) als auch "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Vishnu-Devananda) und "Die Grundlagen des Yoga" (von Sabota Tsuruji), dass der Klang von Nada im rechten Ohr zu hören ist.
In meinem Fall höre ich ihn normalerweise so, dass er in der Mitte, etwas links, widerhallt, und zwar nicht im rechten Ohr. Früher gab es keine besonderen Veränderungen, wenn ich mich auf das rechte Ohr konzentrierte, aber seit kurzem (Ende September 2018) höre ich, wenn ich mich auf das rechte Ohr konzentriere, einen Klang, der dem Klang von Nada ähnelt, der in der Mitte, etwas links, widerhallt, aber mit einer geringeren Lautstärke (ungefähr ein Drittel). Es scheint, als ob er von beiden Seiten kommt, aber ich bemerke die rechte Seite nicht, wenn ich mich nicht darauf konzentriere.
Wie oben erwähnt, sagt "Meditation and Mantra" (von Swami Vishnu-Devananda): "Wir sollten lernen, ihn nur im rechten Ohr zu hören" und "Das rechte Ohr steht in Verbindung mit Pingala". Im Kapitel 4, Vers 67 der "Hatha Yoga Pradipika" desselben Autors steht einfach, dass er im rechten Ohr zu hören ist.
Die "Hatha Yoga Pradipika" ist auch in "Die Grundlagen des Yoga" (von Sabota Tsuruji) enthalten, und obwohl der Punkt des rechten Ohrs gleich ist, wird dort gesagt, dass er aus Sushumna und nicht aus Pingala kommt.
4-67 Mit dem rechten Ohr sollte man aufmerksam den Klang hören, der aus dem [inneren Sushumna-Kanal] ausgeht.
Die Tatsache, dass etwas in Klammern gesetzt ist, deutet darauf hin, dass der Abschnitt "[aus dem Sushumna-Kanal ausgehend]" eine Interpretation des Autors ist?
Im "Yoga-Grundlehrbuch (verfasst von Tsuruja Sabō)" werden diese Aspekte detaillierter beschrieben als im "Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Vishnu-Devananda)".
Außerdem gibt es in "Meditation und spirituelles Leben 3 (verfasst von Swami Yatishwarananda") folgende Aussage:
"Das Anahata-Dhwani ist mit der Funktion des Sushumna verbunden."
Daher scheint es wahrscheinlich, dass die Nada-Klänge mit dem Sushumna in Verbindung stehen.
■ Nada-Klänge und Sushumna
In "Meditation und spirituelles Leben 3 (verfasst von Swami Yatishwarananda)" gibt es folgende Aussage:
"Der Sushumna (Kanal) ist bei vielen Menschen in einem verschlossenen Zustand. Durch Reinigung, starke Hingabe und Konzentration kann dieser Kanal geöffnet werden. In diesem Fall fließt die spirituelle Energie durch diesen Kanal aufwärts und erzeugt eine feine, spirituelle Musik. Die Mystiker der alten griechischen Pythagoreer nannten dies die "Musik der Sphären". Hindus nennen es manchmal die "Flöte Krishnas". Es ist die ewige Flöte Krishnas. Die göttliche Musik, die vom Universum ausgeht, verzaubert die Seele und führt sie zu höheren Bewusstseinsebenen.
Diese feinen Impulse des Universums können nur gehört werden, wenn der Geist still ist und der spirituelle Fluss ein höheres Bewusstsein erreicht. Es ist jedoch nicht so, dass jeder, der den spirituellen Weg beschreitet, dies hören wird. Nur diejenigen, deren Geist mit diesem Rhythmus in Einklang ist, können ihn hören. Es gibt auch fortgeschrittene Seelen, die andere Erfahrungen machen.
■ Holy Mother: "Bevor die Kundalini erwacht, hört man das Anahata-Geräusch." (Sarada Devi)
■ Kundalini
Als eine frühe Erfahrung im Vorstadium der Kundalini gab es im Januar 2018 einen elektrischen Schlag im Muladhara-Chakra (Dammbereich), der dann im Ajna-Chakra (zwischen den Augenbrauen) explodierte und Energie freisetzte (detailliertere Informationen hier). Ob es sich tatsächlich um eine Kundalini handelte, ist fraglich, es fühlte sich eher wie eine einfache Stimulation an. Manche bezeichnen dies als "Kundalini im Dämmerzustand". Es gibt Berichte, dass sie bei manchen Menschen plötzlich auftritt, aber das scheint hier nicht der Fall zu sein. (Weitere Kundalini-Erfahrungen sind unten beschrieben).
Über die Beziehung zwischen Nada-Klängen und Kundalini gibt es im obigen Text „Die Stille der Stimme“ eine kurze Erwähnung, aber es gibt eine interessante Beschreibung in „Meditation und spirituelles Leben 3 (von Swami Yatishwarananda)“.
Die Heilige Mutter (Shri Maa) sagt: „Bevor Kundalini erwacht, hört der Mensch den Anahata-Klang.“
Dieser Anahata-Klang kann als Nada-Klang interpretiert werden. Das ist sehr interessant.
Ich habe dieses Buch am Stand der Organisation gekauft, die es herausgibt, und habe einige der Verkäufer danach gefragt, was sie über den Anahata-Klang wissen. Sie sagten, dass es in einem Buch über Pranayama gab, das zu diesem Zeitpunkt in der Vorbereitung war, eine kurze Beschreibung von Nada-Klängen. Außerdem gab es möglicherweise Erwähnungen in anderen Büchern, aber es gab wahrscheinlich keine spezielle Ausgabe, die sich darauf konzentrierte. Es scheint, dass man nach verstreuten Informationen suchen muss.
Zum Beispiel gibt es im Buch „Fortsetzung der Yoga-Grundtexte (von Sabota Tsuruji)“ eine Beschreibung im klassischen Text Hatha Yoga Pradipika.
(Kapitel 5, Verse 79-80) „Im rechten Ohr wird ein angenehmer Klang von innen zu hören sein. Zuerst der Klang einer Grille, dann der Klang einer Flöte, dann Donner, Trommeln, Bienen, Dhol (indische Trommel), und weiter Trompeten, Wasserkochtrommeln, Mridangam (eine zweiflächige Trommel aus Südindien) und andere laute Musikinstrumente und Trommeln.“
(Kapitel 5, Verse 81-82) „Und schließlich wird der Klang des Anahata zu hören sein, in diesem Klang gibt es Licht, in diesem Licht gibt es den Geist (Manas), und der Geist löst sich darin auf. Dies ist der Zustand, den man erreicht, wenn man den Thron von Vishnu erreicht. So erreicht man Samadhi (Meditation).“
Ich dachte bisher, dass Nada-Klänge und Anahata-Klänge (Anahata-Nada) identisch seien, aber im Hatha Yoga Pradipika werden sie getrennt beschrieben. Wenn man darüber nachdenkt, scheint es sinnvoller, sie zu unterscheiden.
Im weitesten Sinne beziehen sich Nada-Klänge auf alle überempfindlichen heiligen Klänge, aber der Anahata-Klang, von dem im Hatha Yoga Pradipika die Rede ist, bezieht sich auf einen besonderen Klang und ein Licht, das mit dem Anahata-Chakra verbunden sind.
Es scheint jedoch, dass der Anahata-Klang oft im Sinne eines allgemeinen Nada-Klangs verwendet wird, so dass es vom Kontext abhängt.
Unter Berücksichtigung dieser Punkte gibt es zwei Möglichkeiten für die Aussage der Heiligen Mutter (Shri Maa):
- Es geht um den Fall, dass allgemeine Nada-Klänge zu hören sind.
- Es geht um den Fall, dass der Anahata-Klang, wie im Hatha Yoga Pradipika beschrieben, zu hören ist.
Es ist nicht möglich, anhand des ursprünglichen Textes zu unterscheiden, welche der beiden Fälle gemeint ist, aber da beide Möglichkeiten gültig sind, scheint es keinen Grund, sich darüber Sorgen zu machen. Irgendwann wird das Rätsel gelöst werden.
In meinem Fall höre ich zwar allgemein Nāda-Klänge, aber der Anahata-Klang, wie er im Gorakha Samhita beschrieben wird, scheint mir noch nicht zu erklingen. Es könnte sein, dass einer der Klänge, die ich höre, tatsächlich der Anahata-Klang ist, aber ich habe auch nicht das Gefühl, dass er aus dem Herzen (Anahata-Chakra) kommt, und ich sehe auch kein Licht in den Klängen.
Im "Hatha Yoga Pradipika" von Swami Vishnu-Devananda steht Folgendes:
(Kapitel 2, Vers 20) Wenn die Nadis vollständig gereinigt sind, ertönt der innere Klang (Anahata) und es wird vollständige Gesundheit erreicht.
Als ich das zum ersten Mal gelesen habe, habe ich es so interpretiert, dass "alle hörbaren Klänge der Anahata-Klang sind", aber das ist natürlich auch eine Möglichkeit. Die Tatsache, dass hier ausdrücklich "vollständig" erwähnt wird, könnte bedeuten, dass es sich um den Anahata-Klang im Sinne des Gorakha Samhita handelt. Es könnte auch bedeuten, dass es Nāda-Klänge gibt, die auch in einem Zustand auftreten, der nicht vollständig gereinigt ist, und dass der Anahata-Klang erst beim vollständigen Reinigen erklingt. Aber auch wenn man sagt, dass er "erklingt, wenn er gereinigt ist", könnte das eine Überinterpretation sein, da es sich um eine Übersetzung aus dem Sanskrit handelt und die Interpretation des Kommentators enthalten kann.
■ Gedanken selbst sind Nāda
Hier ein Zitat aus dem Buch:
Ein Klang, der feiner ist als der, der im Ohr wahrgenommen wird, ist eine elektromagnetische Welle wie eine Radiowelle. Der Gedanke selbst ist Nāda-Brahman (oder Shabda-Brahman), d.h. eine Manifestation des kosmischen Geistes, des ewigen, transzendentalen, unendlichen Pulsions.
■ Om und Ishvara
Im Yoga Sutra und den Veden wird der Om-Klang als heilig angesehen und mit "Ishvara" gleichgesetzt, was das gesamte Universum bedeutet. Zum Beispiel steht im Yoga Sutra 1.27:
1.27 Das, was Ishvara mit Worten ausdrückt, ist der mystische Klang Om (aus "Integral Yoga" von Swami Satchidananda).
1.27 "Sein" äußeres Wort ist Om (aus "Raja Yoga" von Swami Vivekananda).
Die erste Version ist eine freie Übersetzung, die zweite ist näher am Original Sanskrit. Im Sanskrit wird nicht explizit gesagt, dass Gott Om ist, aber die Verbindung zwischen Om und Ishvara ist so eng, dass der Kommentator Swami ihn einfach als Ishvara bezeichnet.
Auch in "Meditation and Spiritual Life 3" von Swami Yatishwarananda steht eindeutig: "Auch Patanjali sagt in seinen Yoga Sutras, dass Om ein Symbol für Ishvara, d.h. Gott, ist."
■Beginnend mit Om und Ishvara, die als Nada erscheinen.
Vaikeeri (normaler Klang), Madyama (Wort, das aus dem Denkprozess hervorgeht), Pashanti (die Vorstellung selbst) und Para (der Klang, der von Brahman ausgeht). Daher können Om-Klang und Ishvara als Ebenen von Para interpretiert werden. Andererseits ist der Nada-Klang im engeren Sinne Madyama, also um einige Stufen niedriger. Dennoch wird gesagt, dass der Nada-Klang zu Om und Ishvara führen kann.
Zusatz: Im weiteren Sinne bezieht sich der Nada-Klang auf alle mystischen Klänge ab Madyama. In diesem Fall gibt es eine Zweiteilung zwischen Vaikeeri (normaler Klang) und anderen mystischen Klängen, was nicht ausreicht, um das auszusagen, was hier gemeint ist.
Wie die Holy Mother (Shri Maa) erwähnt, gibt es eine Beziehung zwischen Nada-Klang und Kundalini.
Um dies zu verstehen, sind einige Vorwissen erforderlich.
■Die Beziehung zwischen Sushumna und Reinigung
Bei normalen Menschen ist die Sushumna mit Verunreinigungen verstopft und funktioniert nicht.
Durch die Reinigung öffnet sich die Sushumna, und dort fließt Prana (Lebensenergie) hinein.
Dies wird insbesondere in der "Hatha Yoga Pradipika" von Swami Vishnu-Devananda ausführlich beschrieben.
(Kapitel 2, Vers 4) Wenn die Nadis mit Verunreinigungen gefüllt sind, gelangt Prana nicht in die zentrale Nadi (Sushumna-Nadi).
■Reinigung der Sushumna und Nada-Klang
Wenn die Sushumna gereinigt wird, kann man Nada-Klänge hören.
In der "Hatha Yoga Pradipika" von Swami Vishnu-Devananda gibt es folgende Beschreibung:
(Erläuterung zu Kapitel 2, Vers 72) Wenn Prana in die Sushumna eintritt, kannst du innere Klänge hören und einen Zustand der Ruhe empfinden.
Der innere Klang ist natürlich der Nada-Klang.
■Erwachen von Kundalini nach der Reinigung der Sushumna
Wie oben erwähnt, ist die Reihenfolge in den klassischen Texten die Reinigung der Sushumna (der Hauptnadi) und dann das Erwachen von Kundalini.
Der Nada-Klang ist ein "Zeichen", dass die Reinigung der Sushumna erreicht wird.
Obwohl der Nada-Klang nicht von jedem gehört wird, kann er als "Zeichen" verwendet werden, wenn er von jemandem gehört wird.
Wenn dies der Fall ist, dann kann man verstehen, dass es äußerst gefährlich ist, die Kundalini zu erwecken, wenn der Sushumna-Nadi nicht gereinigt ist, d.h. wenn der Sushumna-Nadi mit Unreinheiten verstopft ist.
■ Eine Interpretation im Sinne von Kriya Yoga
Im Buch „Kriya yoga Darshan“ von Swami Shankarananda Giri steht Folgendes:
- ・(Während der Meditation wahrgenommene) Licht ist eine Reaktion des physischen Körpers (Gross Body). Vibrationen gehören zum mentalen Bereich (astral, Astral). Und Töne gehören zum Kausal-Körper.
・Der Ton kommt aus einem der fünf Elemente, dem Nichts (Void, 虚無, Vacuity, 空).
・Wenn man diesen Ton hören kann, ist man nicht mehr von äußeren Geräuschen beeinflusst.
・Licht, Vibration und Ton entsprechen jeweils den fünf Elementen Feuer (Fire), Luft (Fire), Äther (Ether, Vacuity). Die anderen beiden Elemente, Wasser (Water) und Erde (Earth), entsprechen dem physischen Körper. Feuer manifestiert sich nicht von selbst, sondern benötigt ein brennbares Material. Durch die Erzeugung von Licht im Inneren oder im Äußeren kann man Karma verbrennen, das durch vergangene Handlungen und Gedanken entstanden ist.
・Das Ziel der Meditation ist es, über Licht (entspricht dem physischen Körper, Kalatitam), Vibration (entspricht dem Astralkörper, Bindu) und Ton (entspricht dem Kausal-Körper) hinauszugehen. Im Endzustand (Paravastha) gibt es weder Licht noch Vibration noch Ton. Licht, Vibration und Ton sind in den frühen Phasen der spirituellen Praxis (Sadhana) wichtig, werden aber unwichtig, wenn man über die Qualitäten von Sattva, Raja und Tamas hinausgeht. Licht, Vibration und Ton sind Hilfsmittel, die notwendig sind, um unser Bewusstsein aus dem Alltag zu befreien, und das Verlassen auf Licht und Farben wird in einer bestimmten Phase sehr wichtig.
Die Interpretation, dass es sich um drei verschiedene Körper handelt, habe ich zum ersten Mal gesehen. Ich habe keine Erinnerung daran, dies anderswo gesehen zu haben.
Es stimmt, dass es weniger anfällig für Störungen ist. Auch wenn es viele physikalische Geräusche in der Umgebung gibt, kann man seine Stimmung kaum beeinflussen, wenn man auf die inneren Nada-Klänge hört. Dennoch ist es immer noch besser, in einer ruhigen Umgebung zu meditieren, da man sich besser konzentrieren kann. Selbst wenn man Nada-Klänge hört, können bestimmte Frequenzen, insbesondere bestimmte hohe Töne, ungewöhnlich stark im Kopf widerhallen und Schäden verursachen. Daher ist es im Allgemeinen besser, Meditation in einer ruhigen Umgebung ohne starke Reize durchzuführen. Zum Beispiel mag ich es nicht, wenn eine Tür nicht richtig schließt und ein klapperndes Geräusch von sich gibt, oder wenn sie manchmal laut "klackt".
Obwohl es nicht explizit als Nada-Klang bezeichnet wird, könnte es sich um einen anderen Klang handeln. Ich habe eine Person gefragt, die seit langem Kriya-Yoga in einem Ashram praktiziert, und sie sagte, es handle sich um ein anderes Buch. Sie sagte nicht explizit "es ist das Gleiche", aber "es fügt der spirituellen Praxis (Sadhana) nur etwas Farbe hinzu und hat keine besondere Bedeutung", und "wenn man diesen Klang hört, sollte man versuchen herauszufinden, woher er kommt. Es könnte ein Geräusch des Körpers sein, oder es könnte ein Chakra sein. Aber die Klänge der Chakras sind am Anfang nicht hörbar". Aufgrund dieser ähnlichen Fragen und Antworten in anderen Schulen habe ich angenommen, dass es sich um Nada-Klänge handelt.
Die Interpretation, dass Karma durch Licht verbrannt wird, habe ich zum ersten Mal gesehen. Tatsächlich wird in hinduistischen Pujas (Reinigungsrituale mit Feuer) gesagt, dass Karma gereinigt wird, und in der Tendai-Buddhismus-Tradition und anderen buddhistischen Schulen werden Feuerrituale oft als Verbrennen von Karma interpretiert. Es ist eine interessante Entdeckung, dass Karma durch das Licht verbrannt wird, das man während der Meditation sieht. Wenn man davon ausgeht, dass die Feuerrituale in Religionen eine symbolische Darstellung der inneren spirituellen Aktivitäten des Menschen sind, dann ist es logisch, dass das Licht, das man während der Meditation sieht, Karma verbrennen kann. Der Text kann auf zwei Arten interpretiert werden: entweder wird Feuer verwendet, um Karma zu verbrennen (mit einem separaten Brennstoff), oder Karma selbst ist der Brennstoff. Es ist nicht klar, welche Interpretation richtig ist, aber in jedem Fall scheint es möglich zu sein, Karma zu reduzieren. Eine Person, die Kriya-Yoga praktiziert, sagte, diese Art von Feuer komme aus dem Manipura-Chakra (Solarplexus-Chakra). Es ist unklar, wie eng die Beziehung zwischen diesem Feuer und dem Licht ist. Eine erfahrene Person antwortete: "Versuchen Sie es selbst", also erhielt ich zu diesem Zeitpunkt keine klare Antwort.
In einer bestimmten Schule wird gelehrt, dass es unwichtig ist, während der Meditation Licht oder Töne wahrzunehmen, und man sollte sie ignorieren. Im Gegensatz dazu sagt der Kriya-Yoga, dass man (bis zu einem gewissen Grad) darauf vertrauen sollte. Ich finde die Kriya-Yoga-Interpretation überzeugender. Apropos, ich erinnere mich, dass im Hatha-Yoga-Pradipika eine Meditationsmethode mit Nāda-Klängen beschrieben wurde. Wenn das so ist, dann ist es wahrscheinlich besser, sich (bis zu einem bestimmten Grad) darauf zu verlassen, anstatt es zu ignorieren.
Hier wird sich auf den Klang konzentriert, aber es gibt auch einen Fokus auf die vorhergehenden Phasen von Licht und Vibration, was interessant ist. Ich persönlich bin nicht gut im Meditieren mit mentalen Bildern, und da ich sowieso nicht viel Licht sehe und auch keine guten mentalen Bilder habe, habe ich noch nie mit mentalen Bildern meditiert. Aber es gibt sicherlich auch Menschen, die darin gut sind. Ich habe selten von Meditationsmethoden mit Vibrationen gehört, aber vielleicht sind Methoden wie die Lingam-Praxis ein Beispiel dafür? Ich habe keine Erfahrung mit der Lingam-Praxis, also könnte ich mich irren. Oder vielleicht die "brrrr"-Vibrationsübungen beim Wasserfallwandern? Aber das ist wahrscheinlich etwas anderes. In meinem Fall bin ich wahrscheinlich durch Pranayama und Asanas im Yoga (bis zu einem gewissen Grad) gereinigt worden, bevor ich zu den Nāda-Klängen gekommen bin, daher kenne ich mich mit anderen Wegen nicht so gut aus. Es gibt sicherlich viele verschiedene Möglichkeiten.
Übrigens, als ich einen Swami der Shiva-Nanda-Tradition gefragt habe, sagte er: "Ignorieren Sie den Klang und konzentrieren Sie sich auf die Chakras (Ajna-Chakra) beim Meditieren." Aber wenn man die Literatur derselben Schule liest, gibt es zwei verschiedene Interpretationen: In dem Meditationsbuch "Meditation and Mantra" (von Swami Vishnu-Devananda) steht, dass man "Farben und Klänge ignorieren sollte", während im selben Buch, "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Vishnu-Devananda), erklärt wird, dass Nāda-Klänge zur endgültigen Samadhi führen können. Vielleicht hängt das, was gut ist, vom Entwicklungsstand des Bewusstseins ab.
■Die Bedeutung von Nāda-Klängen für Yogis
Im Buch "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati) heißt es: "Für Yogis bedeuten Nāda-Klänge den Aufstieg von Shakti (wie Kundalini-Shakti) und des Bewusstseins."
■Das Geräusch, das beim Durchbrechen des Granthis zu hören ist
In der Beschreibung von Vers 70-71 (Seite 567) des Buches "Hatha Yoga Pradipika" (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati) wird angegeben, dass das Geräusch, das beim Durchbrechen des Brahma-Granthi, eines Energieblocks im Muladhara-Chakra, entsteht, als "Klingeln" oder "Summen von Bienen" beschrieben wird. Ich habe das Gefühl, dass das Geräusch, das ich am Anfang gehört habe, tatsächlich mit dem Brahma-Granthi zusammenhängt. Ich verstehe endlich, was mit mir passiert ist. Es scheint, dass ich dieses Geräusch schon seit einiger Zeit höre, also ist es wahrscheinlich nicht so, dass es in einem Moment durchbrochen wird. Vielleicht gibt es auch Menschen, die es in einem Moment durchbrechen können, aber das könnte nur meine Erfahrung sein. Dies ist in der Erklärung und nicht im eigentlichen Text angegeben, aber ich bin neugierig, wie dieser Autor dies herausgefunden und überprüft hat, und woher diese Informationen stammen.
Es ist ein sehr feiner Punkt, aber es gibt leichte Unterschiede in den Erklärungen darüber, wo sich der Brahma-Granthi befindet. Im Allgemeinen wird angenommen, dass er sich im Muladhara-Chakra befindet.
- ・„Die Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Vishnu-Devananda) enthält in den erklärenden Anmerkungen folgenden Satz: „Brahma-Granthi ist ein Knoten im Anahata-Chakra, ein Knoten des Brahma.“ Ich hatte beim Lesen davon ein Fragezeichen.
・In „Yoga-Grundlehrbuch (verfasst von Sabota Tsuruji)“ steht in den erläuternden Texten: „Der Knoten des Brahma befindet sich in einem Knoten im Anahata-Chakra.“ Auch dabei hatte ich ein Fragezeichen.
・In der Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), Vers 70 (Seite 567), steht in den erläuternden Texten: „Wenn der Brahma-Granthi durchbrochen wird, beginnt der Muladhara-Chakra zu wirken. Aus der Kundalini im Muladhara entsteht ein Klang. Das Wort ‚Unstruck‘ in den Schriften bedeutet Anahata, aber es bezieht sich nicht auf das Anahata-Chakra. Das Anahata-Chakra kommt erst in einer späteren Phase.“ Diese letzte Erklärung ist überzeugend. Daher kann man interpretieren, dass die gängige Meinung „Der Brahma-Granthi befindet sich im Muladhara-Chakra“ richtig ist. Beim Lesen von Schriften tauchen immer wieder Beschreibungen auf, die von der gängigen Meinung abweichen, daher ist eine Überprüfung erforderlich.
Im Buch Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Muktibodhananda, herausgegeben unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), Vers 73 (Seite 569), steht: "Wenn der Vishuddha-Granthi im Anahata-Chakra durchbrochen wird, hört man einen Klang wie von einer Kettle-Trommel." Ich habe nicht das Gefühl, dass ich einen Trommelklang höre. Vielleicht bin ich noch nicht so weit. Dies ist ein Auszug aus dem eigentlichen Text, und es steht auch in anderen Büchern. Zum Beispiel heißt es in "Yoga-Grundlagen" (verfasst von Sabota Tsuruji): "Ein Gemisch aus einem Klang, der höchste Freude vorausahnt, und einem Klang wie von einer Trommel, der im Chakra im Halsbereich entsteht." In "Hatha Yoga Pradipika" (verfasst von Swami Vishnu-Devananda) heißt es: "Wenn der Vishnu-Granthi im höchsten Vakuum durchbrochen wird, zeigt dies ein wunderbares Glück. Es gibt ein lautes Geräusch wie von einer Kettle-Trommel."
In der Erklärung zu Vers 76 (Seite 574) heißt es: "Wenn der Rudra-Granthi im Ajna-Chakra durchbrochen wird, hört man einen Klang wie von einer Flöte." Dies ist eine sehr klare Aussage, die mir sehr hilft, meinen eigenen Zustand zu verstehen. Ich höre zwar ständig hochfrequente Töne, aber wenn man sagt, es sei eine Flöte, könnte das sein, obwohl ich das Gefühl habe, dass der Klang, den ich höre, höher ist als der einer Flöte. Aber wenn man sagt, es sei eine Flöte, kann ich es nicht unbedingt bestreiten, also ist es ein schwieriger Punkt. Auch dies ist ein Auszug aus dem eigentlichen Text und wird in anderen Büchern erwähnt. In "Yoga-Grundlagen" (verfasst von Sabota Tsuruji) heißt es: "Man hört einen Klang wie von einer Flöte oder einer Vina." In "Hatha Yoga Pradipika" (verfasst von Swami Vishnu-Devananda) heißt es: "Man hört einen Klang wie von einer Laute, der an die Resonanz einer Vina erinnert."
Wenn ich mich an die Geräusche erinnere, die ich hörte, als ich den Brahmagranthi durchbrach, scheint es, dass die Geräusche nicht so sehr durch das Durchbrechen selbst verursacht wurden, sondern eher, dass sie zu Beginn des Durchbrechens zu hören begannen oder während des Durchbrechens. Ich verstehe, dass ein Granthi ein Block in einem Energieknoten ist, und wenn dieser Block zu brechen beginnt, hört man Geräusche, und es dauert eine Weile, bis er vollständig durchbrochen ist. Wenn die Kundalini-Erfahrung erst nach dem vollständigen Durchbrechen auftritt, ist es vielleicht besser, abzuwarten und geduldig zu sein. Trotzdem bin ich froh, endlich Bücher gefunden zu haben, die die Beziehung zwischen Geräuschen und Granthis beschreiben.
■ Swami leidet manchmal unter starken Ohrgeräuschen
Laut Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), Seite 586, soll Swami manchmal unter starken, anhaltenden Ohrgeräuschen im Alltag leiden.
Swami Muktananda konnte einmal 14 Tage lang nicht schlafen, weil er Schlaf und Nada-Klänge nicht miteinander vereinbaren konnte. Sein Körper reagierte auf jeden Nada-Klang. "In dieser Stufe der himmlischen Musik erlernt der Yogi die Kunst des Tanzes." Er hörte Nada-Klänge, während er arbeitete, sich bewegte und sogar beim Essen. Manchmal fühlte er auch Wut, wenn die Nada-Klänge zu stark wurden.
Auch ein Swami kann Wut empfinden, wenn die Nada-Klänge zu stark sind. Das ist interessant. Natürlich kann man nach 14 Tagen ohne Schlaf viel Stress haben.
■ Ob das rechte oder linke Ohr betroffen ist, ist nicht wichtig
Laut Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), Kapitel 4, Vers 67, Seite 563, steht in den Schriften, dass die Nada-Klänge im rechten Ohr zu hören sind, aber es wird in einem Frage-Antwort-Format vermerkt, dass es nicht wichtig ist, ob sie im rechten oder linken Ohr zu hören sind. Ich höre sie eher in der Mitte, leicht links, aber es scheint nicht so wichtig zu sein, ob es das rechte oder linke Ohr ist. Da dieses Buch zur Bihar-Schule gehört, ist es vertrauenswürdig, und da es von dem berühmten Swami Satyananda Saraswati unter Aufsicht verfasst wurde, kann man ihm zunächst vertrauen.
Zitat: (Kapitel 4, Verse 67-68) Es wird erwähnt, dass die Nada-Klänge im rechten Ohr zu hören sind, aber tatsächlich sind es Klänge, die im Geist zu hören sind, daher ist es nicht wichtig, in welchem Ohr man die Klänge wahrnimmt. Ganeshpuri's Baba Muktananda hat dies einmal von seinem Guru gehört. (Auslassung) Sri Nityananda antwortete: "Ob man die Nada-Klänge im rechten oder linken Ohr hört, ist nicht wichtig, denn die Nada-Klänge entstehen aus dem Akasha des Sahasrara-Chakra, also aus dem höchsten Bewusstsein." Hatha Yoga Pradipika (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)
■Was ist Kundalini?
Laut „Wie es ist (von Raman Maharshi)“ ist „Kundalini nur ein weiterer Name für Atman, das wahre Selbst oder Shakti. Wir sprechen von Kundalini, als ob sie sich im Körper befinde, weil wir uns selbst als Wesen betrachten, die durch diesen Körper begrenzt sind. Aber tatsächlich ist Kundalini nicht verschieden von Atman und existiert sowohl innen als auch außen.“ Das scheint mir intuitiv richtig. Im Allgemeinen werden diese Dinge als getrennte Dinge betrachtet, aber die Ansicht von Raman Maharshi fühlt sich irgendwie „richtig an“.
Ebenso schreibt „Die Geheimnisse des Yoga (von Koizumi Ichijo)“, dass „das Erwachen der Kundalini einfach bedeutet, dass die Energie steigt und man in der Lage ist, sie zu kontrollieren. Der Wert der Kundalini liegt darin, wie man sie einsetzt.“ Ich stimme zu, dass die Aussage, dass das Erwachen der Kundalini die Persönlichkeit verändert und dazu führt, dass man sich wie ein Heiliger verhält, nicht ganz zutrifft. Im selben Buch wird ein Zitat aus einem anderen Buch, „Die Wissenschaft der Seele (von Swami Yogeshwarananda)“, zitiert: „Selbst wenn die Kundalini erwacht ist, ist es meistens nur ein Teil davon, der erwacht ist.“ Auch damit stimme ich überein.
In „Esoterischer Yoga (von Honzan Hiroshi)“ wird als persönliche Erfahrung des Autors das erste Kundalini-Erwachen beschrieben, wobei erwähnt wird, dass beim ersten Kundalini-Erlebnis nur der Muladhara-Chakra erwachte und die anderen Chakras weiterentwickelt werden müssen. Außerdem wird geschrieben: „Ohne das Erwachen der Kundalini, die im Muladhara-Chakra wohnt, kann kein Chakra erwachen.“ Aus meiner eigenen Erfahrung heraus kann ich sagen, dass ich früher kaum einen Fluss von Energie im Körper spüren konnte, aber jetzt kann ich ihn wahrnehmen. Daher scheint es mir, dass das Kundalini-Erlebnis der Anfang von allem ist und dass ohne Kundalini nichts beginnt.
In „Die Geheimnisse des Yoga (von Koizumi Ichijo)“ werden die Ansichten der Qigong-Praxis vorgestellt, und es wird über „angeborene Energie“ und „erworbene Energie“ gesprochen. „Kundalini ist die angeborene Energie. Diese angeborene Energie teilt sich in die Energie, die im Mutterleib floss (Yang-Qi), und die Energie, die man beim ersten Atmen erhält (Yin-Qi). Wenn die Kundalini überhaupt nicht aktiv ist, würde das menschliche Leben enden. Mit anderen Worten, Kundalini bedeutet die grundlegende Kraft, die das Leben aufrechterhält. Im Gegensatz dazu ist die erworbene Energie eine allgemeine Bezeichnung für die Energie, die man nach der Geburt von außen aufnimmt. Sie ist nichts anderes als die Energie, die in Atem, Wasser, Sonnenlicht und Nahrung enthalten ist.“
Es ist eine Vermutung, aber wenn man davon ausgeht, dass Kundalini das Atman/das wahre Selbst (das sogenannte "Seele") ist und gleichzeitig eine angeborene Energie, dann bedeutet die Kundalini-Erfahrung, dass die Seele in dieser Welt vollständig manifestiert wird. Da das, was zu diesem Zeitpunkt erscheint, die eigene Seele ist, die im Laufe vergangener Leben erworben wurde, scheint es natürlich, dass es Unterschiede zwischen der Kundalini-Erfahrung von Personen gibt, die im Laufe ihrer vergangenen Leben richtig geübt haben, und solchen, die dies nicht getan haben.
Wahrscheinlich ist die Seele zum Zeitpunkt der Geburt noch nicht vollständig manifestiert. Zum Zeitpunkt der Geburt ist die Verbindung zwischen Körper und Astralkörper und Kausalörper schwach, und die Verbindung selbst ist die Kundalini-Erfahrung, so scheint es mir. Diese Verbindung hat verschiedene Ebenen und eine bestimmte Reihenfolge, und sie beginnt wahrscheinlich mit den körperlichen Aspekten wie Muladhara und baut dann schrittweise eine Ordnung auf, während sie sich auf höhere Ebenen ausdehnt.
■Chakren
Chakren sind im Moment im Trend, aber sie werden erst dann wirklich wichtig, wenn man eine Kundalini-Erfahrung macht. Es scheint, dass man vor der Kundalini-Erfahrung oft wenig Gefühl für die Chakren hat. Man könnte meinen, dass Chakren vor der Kundalini eher eine Modeerscheinung sind. Ich glaube, dass dies mit den Worten der Göttlichen Mutter (Shri Maa) übereinstimmt.
Auch Ramakrishna hat ähnliche Dinge gesagt.
Ein spirituelles Erwachen kann nur dann auftreten, wenn die Kundalini aus ihrem Schlaf erwacht. ("Die Lehren Ramakrishnas", zusammengestellt von Jean Herbert)
Ein gewisser Swami der Shivanda-Tradition (ich habe es nur gehört) soll seinen Schülern gesagt haben: "Chakren sind ohne eine Kundalini-Erfahrung nur reine Vorstellung, und es ist sinnlos, über Chakren nachzudenken, wenn man keine Kundalini-Erfahrung hat, also hört auf, euch über Chakren zu unterhalten." Ich verstehe das so, dass er darauf hinweist, sich auf das Wesentliche, nämlich die "Reinigung", zu konzentrieren. Er scheint seinen Schülern geraten zu haben, keine Zeit mit unwesentlichen Dingen wie "Chakra-Meditation" oder "Kundalini-Yoga" (das die Chakren mit Bijamantras stimuliert) zu verbringen.
Aus meiner eigenen Erfahrung kann ich sagen, dass ich die Chakren erst richtig spüren konnte, nachdem ich eine Kundalini-Erfahrung gemacht hatte. Aber auch vor der Kundalini-Erfahrung gab es manchmal Gefühle wie einen kratzigen Hals, Schwierigkeiten beim Sprechen oder ein warmes oder schmerzendes Herz. Ich denke, es ist in Ordnung, eine Perspektive zu haben, die es zulässt, Chakren zu "fühlen", auch wenn man noch keine Kundalini-Erfahrung gemacht hat. Aber Übungen für die Chakren vor der Kundalini sind oft eine Verschwendung von Zeit.
Yoga-technisch gesehen ist die Reihenfolge: „Reinigung“ → „Nada-Ton (den manche Menschen nicht hören können)“ → „Kundalini“ → „Chakras“.
Ein Satz, der besonders von Anhängern der Theosophie gerne zitiert wird, findet sich im Hatha Yoga Pradipika, Kapitel 3, Vers 107 (je nach Version auch Vers 106).
- ・„Sie (Kundalini) gewährt Yogis die Befreiung, während sie für Unwissende eine Fessel darstellt.“ („Die Geheimlehre, Band 1, Der Ätherkörper“, von Arthur E. Powell)
・„Das Erwachen der Kundalini gewährt Yogis die Befreiung, während es für Unwissende eine Kette des Leidens darstellt.“ („Chakras“, von C.W. Leadbeater)
- ・„Die Kundalini-Shakti ruht sich oberhalb des Kundalini-Punkts aus. Dies ist für Yogis eine Ursache für Befreiung, für Unwissende jedoch eine Ursache für Bindung.“ (Übersetzung aus „Yoga-Grundlehre“ von Tsuruichi Sabō). Dies ist Kapitel 3, Abschnitt 106. (Nicht Abschnitt 107.)
・„Die Kundalini-Shakti ruht sich oberhalb des Kundalini-Punkts (einer Stelle in der Nähe des Bauchnabels, wo die Nadis zusammenlaufen und sich trennen). Sie gewährt dem Yogi Mukti (Befreiung) und dem Unwissenden Bindung.“ (Hatha Yoga Pradipika, von Swami Vishnu-Devananda).
・„Die Kundalini-Shakti ruht sich oberhalb des Kundalini-Punkts aus. Diese Shakti ist für den Yogi ein Mittel zur Befreiung, aber für den Unwissenden eine Ursache für Bindung.“ (Hatha Yoga Pradipika, von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati).
Über Kundalini gibt es eine Erklärung in Kapitel 3, Abschnitt 113, oder in einigen Versionen Abschnitt 112. Einfach ausgedrückt, es wird als "oberhalb des Anus" beschrieben.
■ Die Beziehung zwischen Kundalini-Shakti und den drei Körpern
Im Buch "Hatha Yoga Pradipika" (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati) wird Folgendes beschrieben:
- Der Körper ist ein Speicher für Prana-Shakti.
- Der Geist (Mind) ist ein Speicher für Manas-Shakti.
- Das Atma ist ein Speicher für Atma-Shakti.
Wir bestehen aus diesen drei Elementen und beeinflussen uns gegenseitig. Wenn der Geist von etwas angezogen wird, werden alle drei Elemente davon beeinflusst. Wir müssen unseren Willen klar definieren, und deshalb machen Menschen, die ein hohes Bewusstsein und Wissen suchen, Fortschritte.
■ Kundalini basierend auf einer theosophischen Interpretation
Im Buch "Theosophical Glossary, Volume 1: Etheric Body" (verfasst von Arthur E. Powell) wird Folgendes erwähnt:
Kundalini wird auf verschiedene Weise bezeichnet, zum Beispiel als "Mutter der Welt".
Der menschliche Körper, der Ätherkörper (Doppelgänger), der Astralkörper, der Mentalkörper und andere werden durch Kundalini aktiviert, daher ist der Name "Mutter der Welt" zutreffend. Kundalini existiert in allen Bereichen, soweit wir wissen.
Dies ist jedoch eine sehr abstrakte Aussage, daher scheint es, dass sie für uns eher in einem konkreteren Bereich relevant ist, und zwar wie folgt:
Die Hauptfunktion von Kundalini besteht darin, den Ätherkörper (Doppelgänger) zu aktivieren und dadurch astrale Erfahrungen ins Körperbewusstsein zu bringen. Sie weckt die Kraft des Astralkörpers, also die Fähigkeit zu fühlen, auch wenn es nicht unbedingt ein genaues Verständnis bedeutet.
Als Voraussetzung gilt in der Theosophie, dass nach dem Körper der Ätherkörper (Doppelgänger) und dann der Astralkörper folgen, daher wird der Ätherkörper (Doppelgänger), der den Körper und den Astralkörper verbindet, durch Kundalini aktiviert.
Im Buch "Theosophical Glossary, Volume 2: Astral Body [Upper]" (verfasst von Arthur E. Powell) wird das Gleiche mit etwas veränderter Formulierung wie folgt beschrieben:
Die Hauptfunktion von Kundalini besteht darin, die Chakren im Ätherkörper zu aktivieren, indem sie diese durchläuft, und diese Chakren als Verbindungspunkte zwischen dem Körper und dem Astralkörper zu nutzen.
■Kundalini muss bei jeder Wiedergeburt aktiviert werden.
Folgende Aussagen sind vorhanden:
"Die Kundalini muss bei jeder Wiedergeburt wiederholt aktiviert werden, um sie zu kontrollieren. Das liegt daran, dass das wahre Selbst, die Seele, zwar immer gleich ist, aber jeder Körper bei jeder Wiedergeburt etwas Neues ist. Sobald sie jedoch vollständig kontrolliert ist, wird es in den folgenden Leben einfacher, sie zu reaktivieren." ("Göttliche Weisheit, Band 1, Etherealkörper", von Arthur E. Powell)
■Wenn die Kundalini das Ajna-Chakra erreicht, hört man die Stimme Gottes.
In demselben Buch gibt es folgende Aussage:
Im Buch "Die Stimme des Schweigens" wird beschrieben, dass, wenn die Kundalini das Chakra zwischen den Augenbrauen erreicht und es ausreichend aktiviert, die Fähigkeit entwickelt wird, die Stimme Gottes (in diesem Fall eine höhere Stimme) zu hören. Dies liegt daran, dass die Hypophyse, die sich zwischen den Augenbrauen befindet, aktiviert wird, wodurch eine vollständige Verbindung zum Astralkörper hergestellt wird, und durch diese Verbindung alle von innen kommenden Absichten empfangen werden können. ("Göttliche Weisheit, Band 2, Astralkörper [Teil 1]", von Arthur E. Powell)
Es scheint, dass die Kundalini den Etherealkörper aktiviert und dadurch eine Verbindung zum Astralkörper über den Körper hergestellt wird. Auch wenn die Kundalini die grundlegende Energie für alles ist, scheint sie für uns hauptsächlich in diesem Bereich relevant zu sein.
Wenn man nun die Originalfassung ("Die Stimme des Schweigens", in der japanischen Übersetzung) überprüft, findet man folgende Formulierung:
"Erwecke die Kundalini im Herzen, im Schoß der Mutter der Welt. Dann wird eine Kraft vom Herzen ausgehend zum sechsten Himmel, nämlich zu deinen Augenbrauen, aufsteigen. Wenn diese Kraft zum Atem des einen großen Geistes wird, ist die Stimme, die alles durchdringt, deine Stimme des höchsten Selbst." ("Die Stimme des Schweigens", H.P. Blavatsky, Version von Ryuo Shuppan)
Die Version in "Göttliche Weisheit" ist deutlich verständlicher als das Original.
Allerdings wird in "Göttliche Weisheit, Band 2, Astralkörper [Teil 1]" (von Arthur E. Powell) auch Folgendes erwähnt: "Für die meisten Menschen ist es unmöglich, diese Chakra-Aktivierung im Laufe eines einzigen Lebens zu erreichen." Dies ist eine sehr pessimistische Aussage.
■Der Zustand des "stillen Ortes".
Im Kapitel 4, Vers 101-102 des Hatha Yoga Pradipika wird der Zustand des "stillen Ortes" beschrieben. Dieser Abschnitt ist etwas kompliziert, daher vergleiche ich verschiedene Bücher.
(Kapitel 4, Vers 101-102) Solange das Echo des Anahata-Sounds zu hören ist, existiert noch die Vorstellung von der Leere. Dieser Klang selbst wird als das höchste Brahman, das höchste Selbst bezeichnet. Der Klang selbst ist Shakti. Es ist der Ort, in den alle Existenz eintritt, und das, was keine Form hat, ist das höchste Göttliche (Atman). "Yoga-Grundlagen" (von Tsuruji Saho)
(Kapitel 4, Vers 101-102) Das Konzept von Akasha (die Entstehung des Klangs) existiert, solange ein Klang zu hören ist. Der Zustand ohne Klang wird als Para-Brahman oder Para-Atman bezeichnet. Der als Nada wahrgenommene Klang ist nichts anderes als Shakti. Die höchste Wahrheit ist formlos. Das ist Paramesvara (der höchste Herr). "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Vishnu-Devananda)
(Kapitel 4, Vers 101-102) Das Konzept von Akasha (die Essenz des Klangs) existiert, solange ein Klang zu hören ist. Der Zustand ohne Klang ist die höchste Wahrheit und wird als das höchste Atman (Supreme Atma) bezeichnet. Die mystische Wirkung, die als Nada wahrgenommen wird, ist nichts als Shakti. Alle Elemente (panchatatva: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum) lösen sich darin auf. Das ist das formlose Wesen (formless being), und das ist der höchste Herr (Supreme Lord, Parameshwara). "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)
Swami Muktibodhananda zitierte Ausführungen:
Die fünf Elemente haben jeweils eine Qualität. Der Klang ist die Qualität des Akasha-Tattva, und es ist das höchste und feinste der fünf Elemente. Wenn man sich bewusst ist, dass ein Klang existiert, oder wenn man selbst der Klang ist, dann ist man noch nicht vollständig in den höchsten Zustand aufgelöst, und man hat den höchsten Zustand noch nicht erreicht. Im Atman gibt es keine Konzepte von "existiert" oder "existiert nicht". Daher gibt es auch keine Konzepte von "der Klang existiert" oder "der Klang existiert nicht". Wenn man also einen Klang hört, dann weiß man, dass man nicht im Atman ist. "Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)"
Wahrscheinlich ist dies das wahre, endgültige Verständnis des Nada-Klangs. Ich glaube, man muss die Barrieren des Bewusstseins durchbrechen, um diesen endgültigen Zustand zu verstehen.
Im selben Buch wird anschließend eine spirituell berühmte Gleichnisgeschichte, "die Welle und das Meer", vorgestellt.
Die Existenz eines Individuums ist wie eine Welle im Meer. Die Welle scheint von dem Meer getrennt zu sein, aber sie ist dennoch ein Teil des Ganzen. "Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)"
Diese Gleichnisgeschichte ist so berühmt, dass man sie leicht übersehen könnte, aber es ist sehr interessant, dass sie im Zusammenhang mit dem endgültigen Verständnis des Nada-Klangs erwähnt wird. Diese Gleichnisgeschichte ist etwas, das man versteht, aber nicht versteht, und selbst wenn man versucht, sie zu verstehen, ist man als Individuum immer noch getrennt, und es ist schwer zu verstehen, wenn man gesagt bekommt, dass dies alles eins ist. In der Welt wird diese Gleichnisgeschichte oft als "Moral" dargestellt, aber es ist sehr interessant, dass sie in diesem Hatha Yoga Pradipika genau als Verbindung zum Nada-Klang erklärt wird.
Meditation führt schließlich zu Samadhi. Zu diesem Zeitpunkt verschmilzt das Bewusstsein mit dem Objekt der Meditation, und die Dualität löst sich auf. "Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)" S. 452
Daher ist bei den Nada-Klängen der Nada-Klang selbst das Objekt der Meditation, und das Auflösen der Dualität zwischen dem Nada-Klang und dem Subjekt ist das nächste Ziel.
Die Attribute des Atman sind als Sat-Chit-Ananda bekannt (Sat: Existenz + Chit: Bewusstsein + Ananda: Glückseligkeit). Es ist ein Zustand, in dem man sagt: "Ich existiere (Sat), ich bin bewusst (Chit), ich bin Glückseligkeit (Ananda), ich bin nicht anhaftend, ich bin erfüllt von Licht, ich bin nicht gefangen in der Dualität." Dies ist ein Savikalpa-Samadhi, bei dem der Klang das Objekt ist.
"Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati)", Seite 589.
Man kann interpretieren, dass Samadhi darin besteht, sich mit dem Klang zu identifizieren und den Punkt zu erreichen, an dem man keinen Klang mehr hört. Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, und Savikalpa-Samadhi ist eine davon.
Ich erinnere mich, dass mir ein Lehrer des Kriya Yoga einmal sagte, ich solle "die Quelle dieses Klangs finden". Seine Absicht war es, "zuerst zu überprüfen, ob es sich nicht um einen physischen Klang handelt. Wenn es sich um einen Nada-Klang handelt, sollte er von innen kommen, und selbst dann sollte man überprüfen, woher dieser innere Nada-Klang kommt." Ich konnte den zweiten Teil damals nicht so gut verstehen, aber jetzt vermute ich, dass es sich um etwas im Zusammenhang mit Dualität und Samadhi handelte.
So wurden mir die Wege aufgezeigt: "Man sollte den Punkt erreichen, an dem es keine Nada-Klänge mehr gibt", "man sollte die Quelle der Nada-Klänge finden" und "man sollte sich mit den Nada-Klängen und ihrer Quelle vereinen". Danach folgt Samadhi. Durch Samadhi sollten die Nada-Klänge verschwinden. Wahrscheinlich. Vielleicht verschwinden sie nur während des Samadhi. Aber das weiß ich noch nicht, da ich es noch nicht erlebt habe.
■Formen des Erwachens
Swami Yogeshwarananda schreibt in "Die Wissenschaft der Seele" Folgendes:
Es gibt zwei Formen des Erwachens der Kundalini:
(1) Der Aufstieg des Lebenswindes (Pranotthana)
(2) Der Beginn eines strahlenden Zustands. "Die Wissenschaft der Seele (von Swami Yogeshwarananda)".
Von diesen enthält (1) den Aufstieg des Lebenswindes (Pranotthana) die Nada-Klänge. Im Wesentlichen ist es ähnlich dem, was ich bisher untersucht habe, aber es gibt feine Unterschiede in den Nuancen.
"Die Erläuterung zur 'Prana-Erweckung' wird wie folgt fortgesetzt:
Der Apana-Vayu, der im unteren Körper wirkt, wird durch Meditationsübungen in einen angeregten Zustand versetzt und stimuliert die Nerven im Muladhara-Chakra. Es kann sich anfühlen, als würden Ameisen krabbeln, oder als ob heißes Wasser oder Dampf sich bewegen würde, manchmal wird es als kalt empfunden, und der ganze Körper kann Zittern verursachen oder die Haare aufstellen. Diese Prana-Erweckung kann auch durch spezielle Atemtechniken oder Körperreinigungsverfahren (Shat Karma) ausgelöst werden. Nach der Reinigung kann man spüren, wie der Apana-Vayu sich vom unteren Ende des Sushumna-Kanals in der Wirbelsäule bis zum oberen Ende bewegt. Bald wird diese Bewegung schneller, was dazu führt, dass die Gliedmaßen des Praktizierenden stark zucken. Einige hören auch Glocken, das Zwitschern von Vögeln, das Zirpen von Grillen, das Trommeln oder das Läuten von Zimbeln, das Spiel von Lauten oder Flöten und sogar das Geräusch von Donner. Diese Geräusche können jahrelang anhalten. Wenn man diese Praxis ununterbrochen fortsetzt, werden allmählich alle Hindernisse beseitigt, und der Prana kann frei und in angemessener Menge durch den Sushumna-Kanal bis zum Gehirn fließen. 'Die Wissenschaft der Seele' (von Swami Yogeshwarananda, S. 150-151, Auszüge und Zitate).
In diesem Buch wird die Position der Nada-Klänge deutlich angegeben. Der Autor hat angeblich ein Ashram namens Yoga Niketan in Rishikesh, Indien, gegründet, und er hat zweifellos ein erstaunliches Wissen. Als Nuance kann man daraus ableiten, dass 'die Nada-Klänge verschwinden, wenn man vollständig gereinigt ist'. Was tatsächlich passiert, kann ich erst herausfinden, wenn ich dieses Stadium erreiche. In diesem Buch werden auch die folgenden Stufen beschrieben.
Mit fortschreitender Praxis kann man schließlich Zustände wie den Halbwachen Zustand (Tandra), den tiefen Schlafzustand (Nidra) und den Tamasik Samadhi, der von Dunkelheit dominiert wird, erfahren. Diese Zustände werden manchmal als Yoga Nidra bezeichnet. In diesen Stufen ist es unmöglich, wahre Weisheit zu erlangen, daher muss man anschließend in einen höheren Samadhi-Zustand eintreten, in dem das Licht der Weisheit erstrahlt und das Bewusstsein klar ist, um Erleuchtung oder die Erkenntnis des absoluten Brahman zu erlangen. 'Die Wissenschaft der Seele' (von Swami Yogeshwarananda).
Es scheint, dass nach der Reinigung der Samadhi-Zustand folgt. In den folgenden Stufen erscheinen die Chakras erst.
Man kann das Gefühl haben, die Chakras durch die Prana-Erweckung zu berühren. Aber selbst dann kann man die Chakras nicht sehen. Selbst wenn eine Prana-Erweckung stattgefunden hat, kann man die Chakras nicht sehen, solange sie von Dunkelheit bedeckt sind, und man kann auch nicht die in den Chakras verborgene Kraft erfahren. Diese Zustände werden oft metaphorisch als eine Lotusblume beschrieben, die noch eine Knospe ist und sich nicht entfaltet hat. Wenn jedoch das Licht der Sattwa zunimmt, entfaltet sich die Blüte, und die Chakras werden sichtbar. 'Die Wissenschaft der Seele' (von Swami Yogeshwarananda).
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Reihenfolge wie folgt ist:
- ・Reinigung
・Körperliches Zittern. Man hört einen Nada-Ton (manche hören ihn nicht).
・Erste Stufe des Kundalini: „Aufstieg der Lebensenergie (Pranotthana)“.
・Zustand der Dominanz von Tamas. Beginn der Chakra-Wahrnehmung (ein Gefühl des Berührens). (Die Chakren sind noch nicht sichtbar). (Ich befinde mich jetzt hier).
・Manche Menschen erleben einen Zustand der Halbwachheit (Tandra), einen Zustand des tiefen Schlafes (Nidra) oder einen Zustand der Tamasik Samadhi (Samadhi der Dominanz von Tamas).
・Zweite Stufe des Kundalini: „Beginn des strahlenden Zustands“.
・Samadhi der Dominanz von Sattwa, Erblühen der Chakren (sie werden sichtbar). (Ich habe das noch nicht erlebt).
Es scheint, dass der Weg noch lang ist.
Ich hatte das Gefühl, dass ich eine gewisse Stufe der Kundalini-Erfahrung erreicht habe, aber ich habe festgestellt, dass der Gipfel noch weit entfernt ist.
Zusatz:
Als ich dies zum ersten Mal geschrieben habe, habe ich über die erste Stufe der Kundalini, das "Ansteigen der Lebensenergie (Pranotthana)", geschrieben und gesagt, dass ich nicht glaube, dass dies normalerweise als Kundalini bezeichnet wird. Es stellte sich jedoch heraus, dass ich mich geirrt habe. Die erste Stufe ist die eigentliche Kundalini-Erfahrung. Die zweite Stufe der Kundalini, der "Beginn des strahlenden Zustands", scheint sich auf das Sahasrara-Chakra zu beziehen, was ich noch nicht erlebt habe. In "Die Geheimnisse des Yoga" (von Kōyama Ichijō) werden die Erfahrungen des Autors in der ersten und zweiten Stufe beschrieben, was mir meinen Irrtum bewusst gemacht hat. In solchen Momenten ist es leicht, sich zu irren, wenn man keinen Lehrer hat.
■ Kundalini bis zum Sahasrara-Chakra führen
(Wie ich bereits erwähnt habe) Die Kundalini-Erfahrung ist nicht das Ende, sondern erfordert weiteres Training, um die Kundalini bis zum Sahasrara-Chakra zu führen.
Selbst wenn die Kundalini erwacht, erreicht sie in den meisten Fällen nicht direkt das Sahasrara-Chakra. Um die Kundalini von einem Chakra zum nächsthöheren Chakra zu führen, sind Konzentration und Geduld erforderlich. Manchmal kann es zu Rückschlägen kommen, und es erfordert große Anstrengungen, um sie erneut nach oben zu führen. Selbst wenn die Kundalini das Ajna-Chakra erreicht, ist es schwierig, diesen Zustand aufrechtzuerhalten. Nur große Yogis wie Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo und Swami Sivananda konnten diesen Zustand über längere Zeit aufrechterhalten. Wenn die Kundalini schließlich vom Ajna zum Sahasrara aufsteigt, kommt es zur Einheit (Union). Dieser Zustand dauert jedoch anfangs nicht lange. Erst nach einer langen und kontinuierlichen Praxis wird eine reine und transformative Erfahrung der Einheit allmählich zu einer ewigen Erfahrung und führt schließlich zur endgültigen Befreiung (Moksha). "Meditation and Mantra (von Swami Vishnu-Devananda)".
Hier wird das Thema der Chakras angesprochen, aber das Erwachen der Kundalini ist meiner Meinung nach wie folgt:
Das Erwachen der Kundalini bedeutet, dass Ihr Schwingungsniveau steigt. Denken Sie nicht so: "Ah, meine Kundalini hat das dritte Chakra erreicht - das vierte Chakra - jetzt bin ich nur noch 2 Zoll vom fünften Chakra entfernt". So erwacht die Kundalini nicht. Tatsächlich ändert sich bei einer Erhöhung der Schwingungsfrequenz der Zustand der Aura. Wenn dies erreicht ist, nimmt Ihr Frieden und Ihre Freude proportional zu. Was für normale Menschen Glück bedeutet, wird für Sie zu Schmerz. Sinnliche Erfahrungen werden langweilig und eintönig, und Sie werden keine Notwendigkeit mehr haben, Alkohol zu trinken, zu rauchen oder zu spielen. Dieser Zustand bedeutet, dass die Kundalini erwacht ist. "Hatha Yoga Pradipika (von Swami Vishnu-Devananda)" (Die Satzreihenfolge wurde leicht geändert, um die Lesbarkeit zu verbessern).
Die Wahrnehmung von Chakras ist etwas, das es gibt, aber das Erwachen der Kundalini ist meiner Meinung nach wie folgt: Manche Menschen könnten diese Beschreibung möglicherweise so interpretieren, dass "das Fehlen einer Chakra-Wahrnehmung die richtige Antwort ist". Tatsächlich gab es einen Yogalehrer, bei dem dies der Fall war. Ich verstehe jedoch, dass dieser Text lediglich aussagt, dass das Erwachen der Kundalini nicht etwas ist, das in Chakras unterteilt ist, und das ist auch meine eigene Erfahrung. Andererseits gibt es die Wahrnehmung der einzelnen Chakras.
Der Yogalehrer Honzan Hiroshi zitiert die Aussage von Swami Satchidananda wie folgt:
Die erwachte Kundalini-Energie, Shakti, steigt auf, aber in den meisten Fällen steigt sie nur bis zum Manipura-Chakra auf und fällt dann wieder zum Muladhara-Chakra zurück. Selbst wenn ein Praktizierender das Gefühl hat, dass die Energie bis zum Gipfel aufgestiegen ist, ist es nicht die gesamte Shakti, die aufgestiegen ist, sondern nur ein kleiner Teil davon.
Um zu verhindern, dass die Kundalini das Manipura-Chakra überschreitet, ist es wichtig, dass der Praktizierende wiederholt und fleißig versucht, die Kundalini zu erwecken. Wenn die Kundalini das Manipura-Chakra überschreitet, gibt es keine weiteren Hindernisse, sagt Satchidananda. Wenn die Kundalini jedoch nur das Muladhara- oder das Swadhisthana-Chakra aktiviert, entstehen verschiedene Hindernisse. "Mikkyo Yoga" (von Honzan Hiroshi). Wenn man die Referenzen betrachtet, bezieht sich Satchidananda auf Swami Satyananda Saraswati der Bihar School. Ich besitze als Werk/Herausgabe von ihm das oben zitierte "Hatha Yoga Pradipika" (von Swami Muktibodhananda, herausgegeben von Swami Satyananda Saraswati). Ich habe es im Moment nicht zur Hand, aber "Kundalini Tantra" ist ebenfalls ein Werk von Swami Satyananda Saraswati.
■ Der Nada-Ton und die Noten des Nachtigallgesangs
Später, als ich "Die Autobiografie eines Yogis" erneut las, entdeckte ich folgende Beschreibung:
In der indischen Mythologie werden die sieben Grundtöne der Oktave jeweils mit Farben und den Lauten von Vögeln und Tieren in Verbindung gebracht. So steht "Do" für Grün und den Klang des Pfau, "Re" für Rot und den Gesang der Nachtigall, "Mi" für Gold und den Laut des Ziegen, "Fa" für Gelb-Weiß und den Laut der Ente, "So" für Schwarz und den Gesang der Nachtigall, "La" für Gelb und den Laut des Pferdes, und "Si" für die Verbindung aller Farben und den Laut des Elefanten.
Hier fällt mir der „Fugelsang“ von „So“ auf. Das liegt daran, dass, wie im obigen Zitat, der erste Ton, der als Nada-Ton wahrgenommen wird, der Gesang eines Vogels ist. Ich habe jedoch keine gute Gehörbildung, daher kenne ich mich mit Tonhöhen nicht aus.
■ Einladung zum Dienst
Ich habe in einem Theosophie-Buch mit dem Titel „Der Weg zur Heiligkeit“ (verfasst von Meister Juwal-Koor) folgende rätselhafte Beschreibung gefunden:
Sie klingt wie eine Trompete in den Ohren aller aufmerksamen Schüler. Es wird ein Aufruf zum Dienst ausgesprochen.
Dies ist eine Geschichte, die umso mehr Sinn ergibt, je mehr man sich mit Theosophie beschäftigt, aber da die Geschichte zu lang wäre, werde ich hier nicht erläutern, was der Aufruf zum Dienst bedeutet. Ich erwähne es hier nur, weil es im Zusammenhang mit Nada-Klängen interessant ist, dass hier der Trompettenton erwähnt wird, der einer der Nada-Klänge ist. Der Trompettenton ist der, der in Punkt 6 oben erwähnt wird. Ich vermute, dass es bedeutet, dass man, um Meister zu dienen und zu dienen, die Nada-Klänge erleben und durchschreiten muss (zumindest ist das in dieser Lehre so).
■ Spirituelle Lähmung
In dem Buch „Das spirituelle Ritual zur Auflösung Ihrer Fesseln“ (verfasst von Keiji Ohara) gibt es folgende Beschreibung:
Eine Lähmung, die durch spirituelle Einflüsse verursacht wird, beginnt immer mit einer Störung des Raum-Zeit-Kontinuums. Wenn sich der Raum-Zeit verändert, hat man das Gefühl, ein Summen in den Ohren zu hören (Anm.). Obwohl eine solche spirituelle Lähmung auftreten kann, ist sie äußerst selten.
Da dies eine Beschreibung eines vorübergehenden Geräusches ist, ist es nicht der Eindruck eines Nada-Klangs, aber es ähnelt dem Klang der Kundalini-Erfahrung von Govinda Krishna und ist interessant.
■ Der Klang von Prana(Om)
Ich zitiere eine Beschreibung, die ich in „Die Lehren von Ramakrishna“ (herausgegeben von Jean Herbert) gefunden habe:
Der Klang von Anahata (das vierte Zentrum im Sushumna, im Bereich des Herzens) vibriert ständig von selbst. Es ist der Klang von Prana(Om). Prana entsteht aus dem höchsten Brahman und kann von Yogis gehört werden. Unwichtige Menschen können ihn nicht hören. Yogis verstehen, dass dieser Klang entweder aus dem Bereich des Nabels oder aus dem Brahman, das auf dem Milchmeer ruht (wie in den Veden beschrieben), hervorgeht.
■ Zusammenfassung der „linken und rechten“ Geschichte [2019/06/03]
- ・「瞑想を極める (Swami Sivananda)」 → Rechtes Ohr (wie auf der vorherigen Seite zitiert): „Das Anahata-Geräusch ist im rechten Ohr zu hören.“
・「Meditation and Mantra (von Swami Vishnu-Devananda)」 → Rechtes Ohr (wie auf der vorherigen Seite zitiert): „Wir sollen das Hören nur mit dem rechten Ohr trainieren.“
・「Hatha Yoga Pradipika (von Swami Vishnu-Devananda)」 → Rechtes Ohr. Es steht nur: „Es ist im rechten Ohr zu hören.“
・「Yoga-Grundlehrbuch (von Sabota Tsuruji)」 → Rechtes Ohr. Es steht: „Man soll es mit dem rechten Ohr hören.“
・Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati) → Die Unterscheidung zwischen links und rechts ist nicht wichtig (wie auf der vorherigen Seite zitiert).
・Spiritualistin, Doreen Virtue → Linkes Ohr (ihre Erfahrung).
・「Aura 13: Die Gesetze der Magie (von Komiya Baker Junko)」 → Keine Angabe zu links oder rechts.
Wie auf der vorherigen Seite beschrieben, habe ich es zunächst so interpretiert: „Das Geräusch von rechts ist Pingala, das Geräusch von links ist Ida“. Meine aktuelle (meine) Hypothese ist: „Der Autor des Hatha Yoga Pradipika hatte eine dominante rechte Pingala. Wenn die linke Ida dominant ist, wird das Geräusch von links wahrgenommen. Wenn beide aktiviert sind, werden Geräusche von beiden Seiten wahrgenommen“. Wenn das der Fall ist, kann man verstehen, warum viele Yoga-Praktizierende, insbesondere Männer, eine dominante rechte Pingala haben, und warum Frauen eher eine dominante linke Ida haben, die sich leichter im linken Ohr bemerkbar macht.
In einigen Büchern gibt es jedoch keine Angaben zur linken oder rechten Seite, sondern es wird lediglich erwähnt, dass man den Klang des inneren Anahata-Chakras hören soll.
In meinem Fall war das Geräusch zunächst eindeutig im „linken Ohr“ wahrnehmbar, hat sich aber später so entwickelt, dass es in beiden Ohren wahrnehmbar war, und jetzt ist das Geräusch im linken Ohr lauter. Wenn ich das nicht selbst erlebt hätte (wahrscheinlich), würde ich mich nicht so sehr damit beschäftigen. Es ist subtil, ob dies von den Heiltexten abweicht oder ob es trotzdem in Ordnung ist, aber es ist eine durchaus wichtige Angelegenheit.
Eine weitere (meine) Hypothese ist, dass diese „Geräusche im rechten Ohr“ wahrscheinlich im Kapitel 4, Vers 67 des Hatha Yoga Pradipika erwähnt werden. Tatsächlich steht dort nicht nur, dass das Geräusch im rechten Ohr wahrgenommen wird, sondern es wird auch im Zusammenhang mit der Beschreibung einer Asana erwähnt, so dass man interpretieren könnte, dass das Üben dieser Asana dazu führt, dass das Geräusch im rechten Ohr wahrgenommen wird. Es scheint aber nicht so, als ob es sich um eine Asana handelt, die sich besonders auf das rechte Ohr konzentriert.
Dennoch scheint die Erklärung im „Hatha Yoga Pradipika“ (verfasst von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati), dass „die linke und rechte Seite nicht wichtig sind“, am passendsten zu sein. Überlege ich zu viel?
■ Neue Nada-Klänge
Ende Mai 2019 begannen neue Nada-Klänge wahrnehmbar zu werden. Es ist fraglich, ob es sich tatsächlich um Nada-Klänge handelt, aber zusätzlich zum normalerweise wahrgenommenen hochfrequenten Ton (nahe 4096 Hz), der wie ein „Pii“ klingt, begann ein sehr subtiler Ton wahrnehmbar zu werden, der noch leiser ist. Es ist ein sehr leises „Gwan, Gwan, Gwan“, das sich anfühlt, als ob eine „große Klangschale“ einen „tiefen Ton“ von „weit entfernt“ erzeugt.
In meinem Fall sind die normalen Nada-Klänge normalerweise auch im Alltag wahrnehmbar, aber diese neuen Nada-Klänge sind so subtil, dass man sie erst bemerkt, wenn man die Umgebung nicht wahrnimmt. Zuerst dachte ich, es sei ein Geräusch von weit entfernt, aber es ist auch im Yogastudio und zu Hause gleich, also ist es zumindest vorläufig als Nada-Klang klassifiziert. Auch in „Meditation and Mantra“ (verfasst von Swami Vishnu-Devananda) steht etwas wie: „Versuchen Sie, Nada-Klänge mit einer kleinen Lautstärke wahrzunehmen“, daher versuche ich, mich hauptsächlich auf die Nada-Klänge mit der kleinsten Lautstärke zu konzentrieren.
Dies ist kein gleichmäßiger Ton wie die anderen bisher gehörten Nada-Töne, sondern hat einen Rhythmus, fast wie eine Stimme oder Musik. Es ist ein Gefühl, das ein wenig an den Echos des Luftdrucks oder des Geräuschs in einem Tunnel erinnert, aber es ist nicht so laut.
Ich habe den Eindruck, dass es sich von den bisher gehörten Nada-Tönen unterscheidet. Bisher hatte ich den Eindruck, dass aus den Strukturen der Natur, des Körpers oder des Astralkörpers bestimmte, feine Töne zu hören sind, aber diesmal scheint es einen Rhythmus zu geben. Es könnte dem Tonfall beim Sprechen ähneln, obwohl ich die Sprache nicht verstehe.
Vielleicht führt dies zu der in einigen Büchern beschriebenen "Verwandlung von Nada-Tönen in Sprache"? Noch kann ich keine Bedeutung interpretieren.
■ Nada-Töne von hexagonalen Kristallen
Vor kurzem hörte ich einen üblichen, hochfrequenten Nada-Ton anders. Es war nicht nur der Ton, sondern ich hatte auch das Bild von Hunderten oder Tausenden von hexagonalen Kristallen, die nebeneinander liegen und jeweils vibrieren und klingen. Vielleicht entsteht dieser Eindruck, wenn man den üblichen, hochfrequenten Ton genauer betrachtet und hört. Obwohl Nada-Töne mit dem Ohr hörbar sind, hatte ich dieses Mal das Gefühl, ein Bild davon zu sehen. Ich habe Bild und Ton gleichzeitig wahrgenommen. Der hochfrequente Ton ist vielleicht nicht das Ende der Geschichte. Vielleicht bedeutet es, dass man "die feinen Nada-Töne hören soll", nicht, dass es andere feine Nada-Töne gibt, sondern dass man, wenn man die bestehenden Nada-Töne genau betrachtet, andere Töne oder Formen wahrnehmen kann. Ich bin mir noch nicht ganz sicher, da ich es nur einmal gesehen habe.
Dies ist etwas anderes als der "neue Nada-Ton", der oben erwähnt wurde, und es ist eine detaillierte Betrachtung der bestehenden Nada-Töne.
Es könnte auch als eine modifizierte Version des anfänglichen Glockenklangs oder des Insektengeräuschs angesehen werden, aber es fühlt sich viel kraftvoller an. Vielleicht sind es ursprünglich die gleichen Töne, und weil sie leichter zu hören sind, überlagern sie sich und klingen als hochfrequenter Ton. Wenn man sie genauer betrachtet, könnten sie ursprünglich die gleichen Töne sein? Wenn man Glockenklänge oder Insektengeräusche mit einem "Audio-Waveform-Editor" mehrfach übereinanderlegt, könnte daraus vielleicht ein hochfrequenter Ton oder einfach nur Rauschen entstehen? Aber wenn man die einzelnen Töne zerlegt, kehren sie vielleicht zu Glockenklängen oder Insektengeräuschen zurück? Ich stelle die Hypothese auf, dass Töne, die man ursprünglich nicht hören konnte, im Geiste hörbar werden, dass sie aufgrund der Überlagerung zu einem hochfrequenten Ton werden und dass, wenn man sich mehr konzentriert und genauer hinsieht, sie als Kristalle sichtbar werden. Es ist logisch, dass der hochfrequente Ton kraftvoll ist, weil viele Töne übereinander liegen. Dies ist noch eine Hypothese.
■Sprache
In vielen Büchern wird beispielsweise beschrieben, dass Nada-Klänge allmählich zu Sprache werden und verstanden werden.
Wenn die Kundalini-Energie in Bewegung gerät, kann man manchmal innere Stimmen oder ähnliche Klänge tief im Bewusstsein hören. Das tatsächliche Phänomen ist sehr schwer mit Logik zu erklären. Das liegt daran, dass es sich eher um ein Gefühl als um einen physikalischen Klang handelt. Manchmal ist es, als würden zwei Bäume miteinander sprechen. Dies ist ein Zustand hoher Bewusstheit. Letztendlich wird die innere Stimme zu einer reinen Vibration, die weder ein Bild noch ein Gedanke noch ein Klang ist. Aber selbst dann kann man sie verstehen. Als ob man eine Sprache spricht. (Hatha Yoga Pradipika (von Swami Muktibodhananda, unter der Aufsicht von Swami Satyananda Saraswati) S. 564)
Es gibt auch ähnliche Beschreibungen im oben zitierten "Einführung in den tantrischen Buddhismus des Dalai Lama", und ich habe das Gefühl, dass es in vielen Büchern auf eine selbstverständliche Weise erwähnt wird. Es scheint, dass nicht viele Menschen dieses Stadium erreichen.
Die neuen Nada-Klänge, die ich in letzter Zeit zu hören begonnen habe, könnten "ähnliche Klänge" sein? Ich beobachte es noch.
Die Beschreibung "zwei Bäume, die miteinander sprechen", könnte etwas Ähnliches wie der "Nada-Klang des sechseckigen Kristalls" sein. Auch hier beobachte ich es noch.
■Musikähnliche Nada-Klänge
Ende Mai 2019. Grundsätzlich ist es immer noch ein hoher Frequenz-Pfeifton, aber in letzter Zeit klingen sie irgendwie musikalisch.
Wie bereits erwähnt, werden Nada-Klänge manchmal als "Musik des Himmels (Pythagoräer)" oder "Flöte Krishnas (Hinduismus)" bezeichnet, aber ich hatte bisher den Eindruck, dass die Nada-Klänge "keine Musik waren", daher hat mich diese Ausdrucksweise nicht überzeugt. Aber in letzter Zeit klingen sie musikalisch, daher könnte dieser Ausdruck tatsächlich eine sehr treffende Beschreibung sein.
Die Nada-Klänge, die ich höre, sind grundsätzlich ein hoher Frequenz-Pfeifton, und es ist immer noch eine hohe Frequenz, aber innerhalb dieses Frequenzbereichs gibt es leichte Veränderungen in der Tonhöhe. Bisher habe ich diese Veränderungen nicht so sehr beachtet, sondern es schien, als würden sie sich sehr langsam und allmählich verändern. Daher habe ich es im Grunde als einen ziemlich gleichmäßigen, pfeiftongetriebenen Klang wahrgenommen, aber es scheint, dass die Tonhöhenänderungen in letzter Zeit etwas schneller auftreten.
Was ist der Unterschied? Wenn man es vergleicht, könnte man sagen, es ist der Unterschied zwischen einem Geräusch, das man von 100 Metern außerhalb eines Konzerthaussals hört, und einem Geräusch, das man am Eingang des Konzerthaussals hört. Bisher war es so, dass ein gewisses, rauschartiges Geräusch zusammen mit der Atmosphäre bis 100 Meter außerhalb des Konzerthaussals drang, aber es war schwer, darin Musik zu erkennen. In letzter Zeit scheint es jedoch, dass das Geräusch bis zum Eingang des Konzerthaussals vordringt und musikalisch klingt.
Außerdem denke ich, dass es auch eine Veränderung in meiner eigenen Wahrnehmung gibt. Bevor ich diese "Nada"-Klänge hörte, hörte ich Musik, aber seit ich diese Klänge höre, höre ich kaum noch Musik. Früher hatte ich die feste Vorstellung, dass Musik etwas mit einer deutlichen Melodie sein muss, selbst bei klassischer Musik. Im Gegensatz dazu sind meine Vorlieben heutzutage viel milder geworden, und deshalb klingt selbst ein so einfacher "Nada"-Klang wie Musik. Es ist nicht nur bei der Musik so, sondern auch bei Essen und Getränken, alles wird milder. Früher hätte ich einen so einfachen "Nada"-Klang nicht als Musik erkannt. Ich denke, es gibt auch diese Veränderung in meiner Wahrnehmung.
Es gab auch schon früher Veränderungen in der Lautstärke oder leichte Veränderungen in der Art und Weise, wie es klingt, daher vermute ich, dass das ursprüngliche Geräusch nicht so stark verändert ist. Früher gab es auch Zeiten, in denen es anders klang oder die Tonhöhe sich veränderte, daher denke ich, dass es wahrscheinlich schon früher ähnlich verändert geklungen hat. Was die Veränderung der Tonhöhe betrifft, so ist es zwar seit langem unverändert, aber es ist schwer, es in Worte zu fassen, aber es gibt eine andere Art, wie es klingt, eine andere Art, wie man es wahrnimmt. Früher habe ich Tonhöhenänderungen kaum bemerkt und einfach abgewunken, ich habe mein Herz so interpretiert, dass es "gleichmäßig" ist, selbst wenn die Tonhöhe leicht schwankt. Aber jetzt erkenne ich das gleiche Geräusch mit schwankender Tonhöhe als "Musik". Es könnte also sein, dass es nicht so sehr die "Nada"-Klänge selbst sind, die sich verändert haben, sondern vielmehr die Wahrnehmung oder das Herz der Person, die sie hört. Oder es könnte beides sein.
Ich kann den früher gehörten "Nada"-Klang nicht genau reproduzieren, aber ich habe ihn mit dem YouTube-Video von 4096 Hz verglichen, auf das oben verlinkt ist, und es passt nicht ganz. Wenn das so ist, könnte es sein, dass sich auch die "Nada"-Klänge ein wenig verändert haben.
Ob es von hier aus noch musikalisch klingen wird, oder ob es hier endet, ist mir noch nicht ganz klar. Ich beobachte die Situation noch weiter.
Wenn man die oben zitierten "7 Arten von Klängen" kategorisiert, dann waren bisher eindeutig erkennbar: 1. "Die Stimme des Usube", 2. "Das silberne Becken", 3. "Die Melodie des Meeres, die aus einer Muschel zu hören ist". Es war schwierig, zwischen einer Violine und einer Flöte zu unterscheiden, aber es scheint, dass das, was neu zu hören ist, eher wie eine "Flöte" klingt. Daher ist das "Pee"-Geräusch mit hoher Frequenz, das bisher zu hören war, wahrscheinlich der 4. "Gesang der Violine". Die Violine ist für Japaner nicht sehr vertraut, aber wenn man auf YouTube danach sucht, ist es keine sehr hohe Tonhöhe, sondern eher eine mittlere. Wenn man davon ausgeht, dass es niedriger ist als der Ton einer 5. Flöte oder einer Bambusflöte, dann war das, was bisher zu hören war, wahrscheinlich der 4. "Klang der Violine", und in letzter Zeit beginnt man vielleicht, den 5. "Klang der Bambusflöte, Flöte" zu hören. In einer früheren Beschreibung weiter oben stand, dass eine 5. Flöte zu hören war, aber das könnte auf den 4. "Klang der Violine" korrigiert werden.
Wenn es jetzt die 5. ist, dann folgen wahrscheinlich die 6. "Der Klang einer Trompete, ein einzelner Trompetenton" und die 7. "Das dröhnende Donnern". Es sind jetzt etwa anderthalb Jahre vergangen, seit das Nada-Geräusch zu hören begann, aber es scheint, dass es sich langsam weiterentwickelt. Das ist interessant.
2017 November - Anfang 2018: 1. "Die Stimme des Usube", 2. "Das silberne Becken", 3. "Die Melodie des Meeres, die aus einer Muschel zu hören ist", Lautstärke minimal.
Anfang 2018 - Mitte Mai 2019: 4. "Flöte", wird im normalen Alltag ständig hörbar.
Ende Mai 2019 - : 5. "Bambusflöte, Flöte". Veränderung der Empfindung. Musikalische Klangfarbe.
Der Nada-Ton kommt vom Bauchnabel.
■ Der Nada-Ton entsteht vom Bauchnabel.
Ich habe eine ähnliche Beschreibung gefunden. Als ich in Rishikesh, Indien, ein TTC absolvierte, sagte der Lehrer etwas Ähnliches, und ich konnte keine entsprechenden Informationen in Büchern finden, aber jetzt bin ich froh, sie gefunden zu haben.
Der mystische Para-Ton, der vom Nabelschnur ausgeht, kann im Bereich des Vishuddha-Chakras in einen hörbaren Ton namens Vaikari-Ton umgewandelt werden. (Auslassung)
Das Vishuddha-Chakra ist es, das den absoluten Klang, den Para-Ton, von einem Madhyama-Ton in einen tatsächlich hörbaren Ton, den Vaikari-Ton, verwandelt. "Die Wissenschaft der Seele" (von Swami Yogeshwarananda), Seite 167.
Die Farbe des Klangs. Die sprachliche Vermittlung der Bedeutung von Klang ist noch nicht erreicht. Das Ego wird kleiner.
[ 13 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]
■ Die Farbe des Klangs
Über einem hochfrequenten, pfeifenden Nada-Klang lag ein raues, zischendes Geräusch, das als "Silber" empfunden wurde, und wenn dies noch kraftvoller wurde, fühlte es sich wie "Gold" an. Vielleicht bedeutet die Aussage in Büchern, dass es Farben gibt, die mit Tönen verbunden sind, genau das? Ich kenne noch keine anderen Farben.
■ Komposition im Traum
Ich habe im Traum Harmonien und Chöre komponiert. Eine Melodie, die aus Harmonien und Gesang kombiniert wurde, war sehr angenehm, und ich hatte das Gefühl, dass ich etwas erkannt habe und dachte: "Das ist es!", aber es war nur ein kurzer Moment, und ich hatte nicht genug Erkenntnisse, um es zu verbalisieren, und als ich aufwachte, hatte ich es völlig vergessen. Es könnte sich auf das im Heiligen Schriften Geschriebene "Verbalisierung von Klängen" beziehen, aber es ist noch lange nicht soweit.
■ Das Ego wird kleiner
Ich kann nicht viele Asanas (Gymnastik) ausführen, daher war die Option, Yogalehrer zu werden, keine, aber der Grund dafür ist nicht nur das, denn wenn ich Lehrer geworden wäre, würde ein "Lehrer-Ego" entstehen, und ich dachte, dass es für mich persönlich negativ wäre, Lehrer zu werden. Allerdings denke ich, dass ein beträchtlicher Teil dieses Egos durch die Dominanz des Anahata-Chakras, die durch die Erfahrung des Wirbelsturms entstanden ist, überwunden wurde, sodass ich jetzt denke, dass es vielleicht in Ordnung wäre, Yogalehrer zu werden, wenn ich meine Asana-Fähigkeiten verbessern könnte.
Die „Musik der Sphären“ der Pythagoreer und der „Nada“-Klang.
„Die Musik des Pythagoras“ (von Kitty Ferguson). Dies ist kein Yoga-Buch, daher wird das Konzept des Nada-Sounds nicht erwähnt, aber es ist interessant, dass man an verschiedenen Stellen ähnliche Ausdrücke finden kann. Im Buch wird das Konzept der „Musik der Himmelskörper“ wie folgt beschrieben:
Innerhalb der von Alkytas an Platon weitergegebenen pythagoreischen Denkweise ist das Konzept der „Musik der Himmelskörper“ das bekannteste und hat über lange Zeit einen großen Einfluss ausgeübt. Alkytas und die Vorfahren der pythagoreischen Schule glaubten, dass die Planeten beim Vorwärtsbewegen am Himmel Musik erzeugen. (Auslassung) Laut der pythagoreischen Tradition konnte nur Pythagoras diese Musik hören.
Das ist interessant. Nur Pythagoras konnte diese Musik hören!
Die „Musik der Himmelskörper“ hat verschiedene Übersetzungen, wie „Musik des Himmels“ oder „Musik des Firmaments“, sodass es keine eindeutige Übersetzung gibt.
Es scheint, dass aus dieser „Musik der Himmelskörper“ die Konzepte der musikalischen Notation und der Oktave entstanden sind.
Die Geschwindigkeit, mit der sich die Himmelskörper bewegen, scheint nicht einheitlich zu sein. Die pythagoreische Schule war der Ansicht, dass je schneller sich ein Himmelskörper bewegt, desto höher der erzeugte Ton ist, und Aristoteles schreibt, dass dies bei der Zuordnung von Tonhöhen zu den relativen Entfernungen zwischen den Himmelskörpern berücksichtigt wurde. Wenn alle Himmelskörper zusammenwirken, ergeben sich alle Noten einer vollständigen Oktave.
Die pythagoreische Schule hat die Konzepte geschaffen, die der Grundlage der heutigen Tonleitern sind. War die „Musik der Himmelskörper“ ursprünglich darauf bezogen? War es nur das? Hatte es keine Nada-Sound-Bedeutung? Mit diesen Fragen habe ich weitergelesen, und tatsächlich gab es auch das. Es lässt sich vermuten, dass selbst große Persönlichkeiten wie Pythagoras und Aristoteles, wenn auch nur vage, das Konzept des Nada-Sounds verstanden haben.
Laut Aristoteles glaubten die pythagoreischen Philosophen, dass die Himmelskörper sich bewegen und tatsächlich Töne erzeugen. Aristoteles erwähnte, dass die pythagoreische Schule eine Erklärung dafür hatte, warum normale Menschen diese Töne nicht hören können. Sie erklärten, dass niemand diese Töne bemerkt, weil sie seit der Geburt bei uns präsent sind und es daher keinen Vergleichspunkt in Form von Stille gibt. Stimme und Stille werden erst in ihrer Gegensätzlichkeit wahrgenommen, und die Menschen machen alle die gleiche Erfahrung wie ein Kupferhandwerker, der sich im Laufe der Zeit an das Geräusch gewöhnt hat und es nicht mehr bemerkt.
Dies ähnelt dem Konzept des Nada-Sounds, der ebenfalls ständig präsent ist, aber nicht bemerkt wird.
Cicero hat ebenfalls ähnliche Erklärungen gegeben.
Die Menschen, die am Kataduwa des Nils leben, wo sehr hohe Berge Wasser fallen lassen, haben aufgrund des ohrenbetäubenden Lärms ihr Gehör verloren. Ich erkläre, dass die meisten Menschen die Musik der Sphären nicht hören können, weil ihre Ohren so wie dort beeinträchtigt sind.
Laut diesem Buch wurde das Konzept der "Musik des Universums" im Italien des 15. und 16. Jahrhunderts bevorzugt. Zu dieser Zeit modifizierte eine Person namens Gafurius das Konzept, dass "nur Pythagoras sie hören kann", und sagte, dass "nur die außergewöhnlich Edlen sie hören können".
Gafurius, der zu dieser Zeit die höchste Autorität in der Musiktheorie war, bemühte sich, ein wahrer Pythagoreer zu werden. Er behandelte alle Intervalle außer den von Boethius als konsonant anerkannten Intervalle, als ob er selbst ein wiedergeborener Antike wäre. (Auslassung) Es wurde gesagt, dass nur Pythagoras die Musik der Sphären hören konnte, aber Gafurius modifizierte dies leicht und sagte, dass sie nur von außergewöhnlich Edlen gehört werden kann.
Dies ähnelt genau dem Konzept der Nada-Töne. Das Konzept, dass "nur außergewöhnlich Edle sie hören können", ähnelt dem Konzept, dass Nada-Töne "hörbar werden, wenn die Reinigung voranschreitet".
Im 17. Jahrhundert versuchte der Astronom Kepler, die Musik der Sphären anhand astronomischer Gesetze in Notenschrift zu übertragen. Dies war eine interessante Zeit, in der Musik und Astronomie miteinander verbunden waren. Es ist interessant, dass auch heute noch in der Chakra-Theorie Musiknoten erscheinen, was möglicherweise auf diesen historischen Zusammenhang zurückzuführen ist. Es wird jedoch berichtet, dass Kepler zwar im Bereich der Astronomie berühmt wurde, aber aufgrund dieser Musiktheorie als Kuriosität angesehen wurde.
Anschließend tauchte die pythagoreische Musik der Sphären als Metapher in Shakespeares Geschichten auf, und das Konzept überlebte an verschiedenen Orten. Tatsächlich habe ich solche Metaphern schon oft gehört. Es ist eine Metapher, die man heutzutage nur bewusst erinnert, da sie sonst schnell vergessen wird, aber im Mittelalter war es ein ziemlich bekanntes und faszinierendes Konzept.
Allerdings sind diese Geschichten lediglich Metaphern, und es wird vorausgesetzt, dass sie für menschliche Ohren nicht hörbar sind.
Im 20. Jahrhundert begannen Astronomen erneut, sich der "Musik der Sphären" zuzuwenden.
Im Jahr 1962 entdeckten Astronomen, die die Sonne untersuchten, dass Schallwellen, die durch das Innere der Sonne verlaufen, die sichtbare Oberfläche der Sonne, d.h. die Photosphäre, zum Blubbern bringen. Sie nannten dies die "Symphonie der Sonne" (Auslassung), weil die Sonne unzählige Obertöne erzeugt. Natürlich sind nicht nur unsere Sonne, sondern auch andere Sterne, die auf diese Weise schwingen.
Es scheint, dass einige Leute auch behaupten, dass Schwarze Löcher ähnliche Symphonien erzeugen. Wenn das stimmt, dann ist der Weltraum von Klängen durchdrungen. Dies ist ein Konzept, das uns in den letzten Jahren durch Dokumentationen über den Weltraum durchaus vertraut ist, aber bis ins Mittelalter war dieses Konzept auf die Pythagoreer zurückzuführen.
■ Ist die Musik der Himmelskugeln das Gleiche wie Nada-Klang?
Wenn man die Beschreibungen in dem genannten Buch liest, dann sind die Musik der Himmelskugeln und das Konzept des Nada-Klangs nicht identisch, aber es gibt Ähnlichkeiten. Aufgrund des Aspekts, dass "es hörbar wird, wenn man gereinigt ist", kann man davon ausgehen, dass es sich wahrscheinlich um eine Eigenschaft handelt, die dem Nada-Klang nahe kommt, aus der Perspektive des spirituellen Wachstums des Menschen. Allerdings habe ich noch nie gehört, dass ein Anhänger der pythagoreischen Schule (gibt es die noch?) gesagt hat: "Die Musik der Himmelskugeln ist Nada-Klang."
In letzter Zeit sagen einige Yoga-Praktizierende, dass die "Musik der Himmelskugeln" sich auf den Nada-Klang bezieht, und dies steht auch in einigen Yoga-Texten. Ich denke auch im Wesentlichen so. Daher kann man aus yogischer Sicht interpretieren, dass die Musik der Himmelskugeln sich auf den Nada-Klang bezieht.
Aus den Ohren ist ein Geräusch zu hören, wie eine Säule aus Flammen oder ein Donner.
Aus dem Ohr ist ein Geräusch zu hören, wie eine Säule aus Flammen oder ein Donner.
Seit heute Morgen, wenn ich im Liegestuhl einschlafe, höre ich ein "dumpfes" Geräusch, das sich anfühlt, als würde man in eine Säule aus Flammen eintreten und die Flammen mit dem ganzen Körper empfangen, oder wie ein Donner, der vom ganzen Körper aufgenommen wird, oder wie ein Ton, der so klingt, als ob ein Donner in der Ferne grollt, aber in einer tieferen, dumpfen Tonhöhe. Es ist ein "Zussaa-Geräusch", das rau klingt und wie ein Soundeffekt in einem Spiel sein könnte. Heute bin ich etwas früher aufgewacht, etwa um 4 Uhr, und um 9 Uhr fühlte ich mich schon etwas schläfrig.
Es ist nicht so laut und schockierend wie der Klang eines echten Donners, sondern eher, dass es eine ähnliche Atmosphäre hat. Das Geräusch ist eher ein "dumpfes" Geräusch, aber es könnte sich auch so anfühlen, als ob ein "Knack"-Geräusch, wie etwas, das zerbricht, dazu gehört. Ich schätze, dass das "dumpfe" Geräusch zu 80 % und das "Knack"-Geräusch und das Gefühl dazu zu 20 % gehören.
Es ähnelt dem, was in Kapitel 7 des Buches "Meditation and Mantra" oder "Die Stimme der Stille" beschrieben wird, nämlich dem "dumpfen Grollen, wie ein Gewitter".
Zuerst steigt der "Druck" von etwas, das man als "Qi" bezeichnen könnte, im Kopf an. Wenn der Druck steigt, fühlt sich der Kopf beengt an. Dann steigt der Druck wahrscheinlich, um einen natürlichen Weg zum Entweichen zu finden, und erreicht etwa die Hälfte des Kopfes. Schließlich, wenn der Druck plötzlich nachlässt, ertönt ein dumpfes Geräusch. So ist es passiert, ohne dass ich es gewollt habe. Ich habe mir auch nichts vorgestellt.
Ich habe das Gefühl, dass dieses Geräusch aufhört, wenn der Druck einmal abgebaut ist, aber vielleicht... Was meinen Sie? Wenn das so ist, dann stimmt es mit der Beschreibung in dem Buch überein, das ich kürzlich zitiert habe.
Im Gegensatz zu den hochfrequenten Nada-Tönen ist es nicht so, dass man es ständig hört. Ich höre immer noch die hochfrequenten Nada-Töne.
Da ich es heute Morgen zum ersten Mal bemerkt habe, muss ich noch weiter beobachten.
Es hat etwa 30 Minuten bis eine Stunde lang sporadisch geklungen, und jetzt höre ich es nicht mehr.
Ich glaube, ich habe gelesen, dass dieses Geräusch mit dem Ajna-Chakra oder der Zirbeldrüse zusammenhängt, aber es gibt noch keine großen Veränderungen.
Ich erinnere mich, dass ich vor ein paar Tagen (ich glaube, gestern Abend) zu Hause im Kopfstand war und ein ähnliches Geräusch aus meinem linken Ohr hörte. Damals dachte ich, es sei ein Druckgeräusch von Knochen oder so, und habe es ignoriert. Ich hatte noch nie so ein Geräusch gehört, und da es aufhörte, nachdem ich den Kopfstand beendet hatte, habe ich es nicht weiter beachtet. Ich hatte in letzter Zeit einen Knochenbruch und keine Yoga-Asanas gemacht, und ich habe den Kopfstand erst seit etwa einer Woche wieder aufgenommen, also dachte ich, es sei nur etwas Besonderes, weil ich es lange nicht mehr gemacht hatte. Aber heute Morgen hörte ich das gleiche Geräusch wieder, und jetzt frage ich mich, was es ist.
Da ich es nur gestern Abend und heute Morgen gehört habe, werde ich die Situation weiter beobachten.
Die Welt, die sich außerhalb des Nāda-Klangs erstreckt.
Bisher habe ich mich auf die Atmung und die Nada-Klänge konzentriert, um meine Gefühle zu beruhigen und eine Meditation zu praktizieren, die dem Zustand des "Nichts" nahe kommt. Zusätzlich ist die Energiearbeit wichtig. Ich habe sowohl die Meditation im "Nichts" als auch die Energiearbeit praktiziert, und es scheint, als ob sich, bildlich gesprochen, eine Welt erstreckt, die so flach ist, dass man den "Horizont" sehen könnte.
Vor kurzem habe ich gesehen, wie logisches Denken, Körperempfindungen und die Welt der Gedanken wie Inseln in der Mitte existieren. Es scheint, als ob sich außerhalb dieser, nennen wir es "Ich"-Welt, eine noch größere Welt erstreckt.
Allerdings sehe ich noch nicht, wie diese äußere Welt beschaffen ist. Es ist eher eine Dunkelheit, oder einfach nur eine Silhouette eines Horizonts. Manchmal spüre ich vielleicht eine Silhouette, die wie ein Berg aussieht.
Wenn ich weiterhin meditiere, verschwinden allmählich die Gedanken, ihre Kraft wird schwächer, ihre Häufigkeit nimmt ab, und ich kann die Atmung und die Gedanken ohne Anstrengung beobachten.
In diesem Zustand wirken die beobachteten Objekte wie in einem "durchscheinenden" Zustand, es ist ein seltsames Gefühl, als ob sie existieren und nicht existieren.
Ich habe von einer "Außenseite" gesprochen, aber vielleicht überlappen sie sich. Im Moment fühlt es sich aber eher wie eine "Außenseite" an.
Wenn man annimmt, dass der Blick nach vorne gerichtet ist, gibt es einen Bereich, der mit den Augen des Körpers sichtbar ist. Während der Meditation sind die Augen geschlossen, so dass man nichts mit den Augen sehen kann, aber ich spüre etwas außerhalb dieses Bereichs, den man normalerweise sehen würde, und es fühlt sich an, als ob das Bewusstsein "etwas zurückgeht und dann ein wenig nach rechts (oder links) schaut", und es scheint, als ob sich diese Welt außerhalb dessen befindet, was man normalerweise sieht.
Diese "Außenseite" ist auch die Welt, in der die Nada-Klänge widerhallen.
Wie oben beschrieben, ist es noch nicht klar erkennbar. Ich werde es noch etwas beobachten, aber in letzter Zeit sind sogar diese Gefühle des "Experimentierens", der "Neugier" und der "Erforschung" verschwunden, und ich frage mich, was passieren würde, wenn ich weiterhin meditiere.
Eine tiefe, meditative Erfahrung erlernen.
Es geht um die Fortsetzung eines Gesprächs vom letzten Mal.
Zum Beispiel, wenn es sich um Mantrameditation handelt, scheint es, als würde man sofort eine Meditation anstreben, die Rajas-orientiert ist. Aber aus meiner Erfahrung heraus, scheint es, als würde eine solche Meditation nicht unbedingt funktionieren. Ist das von Person zu Person unterschiedlich? Vielleicht funktioniert es, wenn man von Natur aus eher Tamas ist.
In meinem Fall (ich denke, es gibt viele, die so sind), war die Meditation zunächst eher ein chaotischer Zustand als Tamas. Es waren viele Gedanken, und es war schwer zu sagen, ob es sich um Tamas oder Rajas handelte. Anfangs habe ich diesen Zustand, in dem viele Gedanken vermischt sind, als Tamas interpretiert, aber jetzt denke ich, dass es vielleicht gar nicht Tamas war, da Tamas ein viel schwerwiegenderer Zustand ist.
Von diesem chaotischen Meditationszustand aus beginnt man zunächst, sich zu "konzentrieren" und den Zustand "fest" zu machen.
Und wenn der Zustand stabiler wird, nimmt auch die Anzahl der Gedanken ab, und man nähert sich allmählich einem Zustand, der fast "Leer" ist. Aber dieser Zustand, in dem man sich "zerquetscht" oder "träge" fühlt, ist es, was ich jetzt als Tamas betrachte.
Deshalb gibt es in einigen Kreisen von Yoga-Praktizierenden die Aussage, dass Tamas schlecht ist, und es scheint, als ob Tamas ein Bösewicht wäre. Aber ich denke jetzt, dass Tamas vielleicht nur das Level 1 des Wachstums ist?
Vor Beginn von Yoga oder Meditation ist man auf Level 0. Wenn Tamas Level 1 ist, dann wäre Rajas Level 2 und Sattva Level 3, und ein ruhiger Zustand, der nicht einmal Sattva ist, wäre Level 4. Da Tamas Level 1 ist, ist es sicherlich ein niedriger Level, aber im Vergleich zu dem, was man vor Beginn von Yoga oder Meditation hatte, ist es durchaus ein relativ hoher Level.
Tatsächlich ist selbst dieser "leere" und "träge" Meditationszustand im Vergleich zu dem vorherigen Zustand, in dem viele Gedanken vermischt sind, viel ruhiger und führt zu einem klareren Zustand (sollte). Daher denke ich, dass selbst Tamas Level 1 ein gewisser Zustand ist.
Deshalb sollte man Tamas nicht als etwas Schlechtes betrachten und Tamas-Meditationen vermeiden, sondern vielleicht eher zuerst eine Tamas-Meditation beherrschen und dann zur nächsten Rajas-Meditation übergehen. Das denke ich mir in letzter Zeit.
Nun, das ist auch eher eine Hypothese oder eine aktuelle Einschätzung, die durch Versuch und Irrtum entstanden ist.
Ich glaube, dass es nicht funktioniert, wenn man von Anfang an eine Rajas- oder Sattva-Meditation anstrebt. Oder vielleicht gibt es auch Leute, die denken, sie würden eine Rajas- oder Sattva-Meditation praktizieren, aber eigentlich eine Tamas-Meditation machen. Was meinen Sie dazu?
Einerseits haben möglicherweise Personen, die sich mit dem Ziel der „Fähigkeitsentwicklung“ in Bereichen wie Psychik und Spiritualität ausgebildet haben, plötzlich eine „Raja“-Phase durchlaufen und dadurch Fähigkeiten entwickelt, wodurch sie ihr Ziel erreicht haben. Allerdings scheint es so, als ob sie, da sie die „Tama“-Phase nicht durchlaufen haben, möglicherweise psychisch instabil geworden sind.
Es ist eine vorläufige Hypothese, dass möglicherweise Personen mit einer sogenannten „leicht reizbaren“ Persönlichkeit im spirituellen Bereich zu dieser Art von Personen gehören könnten.
Natürlich ist es so, dass die „Tama“-Phase nur durch die „Tama“-Phase erreicht werden kann, und dass eine „Sattva“-Meditation notwendig ist, um eine hochwertige, ruhige Persönlichkeit zu entwickeln. Allerdings habe ich das Gefühl, dass sowohl „Raja“ als auch „Sattva“ allein zu Instabilität führen können, daher ist möglicherweise auch „Tama“ notwendig.
Yoga-Praktizierende streben oft nach „Sattva“ an. Aber „Tama“ und „Raja“ sind nicht unbedingt schlecht, und selbst „Sattva“ ist letztendlich ein Ziel, das übertroffen werden kann. Wenn man diesen Zustand erreicht hat, kann man wahrscheinlich „Tama“, „Raja“ und „Sattva“ als Eigenschaften betrachten, die nicht mehr so wichtig sind.
Es scheint, dass Personen, die über „Sattva“ sprechen, in zwei Kategorien unterteilt werden können:
- Personen, die „Tama“ und „Raja“ ausschließen und „Sattva“ erreichen, um ihr Ziel zu erreichen.
- (Unabhängig davon, ob sie „Tama“ und „Raja“ ausschließen oder nicht), Personen, die „Sattva“ erreichen und schließlich sogar „Sattva“ überwinden.
Daher scheint es, dass man dies je nach Kontext interpretieren muss.
Tamás-Meditation: Einige Anmerkungen.
Es scheint, dass es hauptsächlich zwei Zeitpunkte gibt, an denen eine Meditation als "Tamás"-Meditation erlebt wird:
Die Zeit vor dem Auftreten von Nada-Klängen, von der Zeit, in der viele Gedanken vorhanden sind, bis zu dem Zeitpunkt, an dem diese Gedanken unterdrückt werden und eine "leere" Meditation erreicht wird. Dies ist eine "Tamás"-Meditation.
Die Zeit nach dem Auftreten von Nada-Klängen, wenn die Gedanken deutlich reduziert sind und die Meditation fast völlig frei von Gedanken ist. Dies ist ein Zustand, in dem das Energieniveau noch relativ niedrig ist. Man könnte sich selbst in einem "Sattva"-Zustand befinden. Wenn man später darauf zurückblickt, ist es eine relativ "Tamás"-Meditation. Es ist eine relativ "Tamás"-Meditation, aber mit einem relativ hohen Anteil an "Sattva". Ob man dies als "Tamás" bezeichnen kann, ist fraglich, aber es ist eine Meditation, die man durchaus als "Tamás" bezeichnen könnte.
Da "Tamás", "Rajas" und "Sattva" subjektive Begriffe sind, scheint es oft zu Missverständnissen zu kommen.
In meinem Fall begann ich nach einigen Tagen oder etwa einer Woche in der "Tamás"-Meditation mit dem "Nichts"-Zustand, Nada-Klänge zu hören. Am Anfang war ich begeistert von dieser "friedlichen" Meditation, in der ich nichts fühlte, und nannte sie "Frieden", aber nach etwa einer Woche begannen die Nada-Klänge, die das Eintreten in die "Tamás"-Meditation störten. Anfangs empfand ich die Nada-Klänge eher als störend. Ich dachte, es seien Geräusche, die das Eintreten in die "Tamás"-Meditation behinderten.
Wenn ich jetzt darüber nachdenke, war es tatsächlich eine "Tamás"-Meditation, und durch die Beobachtung der Nada-Klänge erlebte ich, wie die Gedanken verschwanden.
Auch wenn man so lange wie möglich in einer "Tamás"-Meditation verweilt, scheint es, als würden die Gedanken nur vorübergehend gestillt, und sobald man die "Tamás"-Meditation verlässt, kehren die Gedanken zurück. Dies ist zwar ein Moment des Friedens, aber er ist vorübergehend.
Anschließend beobachtete ich weiterhin die Nada-Klänge, wie im Hatha-Yoga-Pradipika beschrieben, und erst dann begannen die Gedanken wirklich, sich zu reduzieren, und so kam es, wie es ist.
Die Nada-Klänge lassen während der Meditation keinen Schlaf zu.
Tamas-Meditation ähnelt dem Schlaf, und es ist oft schwer zu erkennen, ob man tatsächlich meditiert oder ob man in Tamas' "Nicht-Sein" versinkt und in einen schlaflosen Zustand gerät, insbesondere am Anfang. Wenn man unbewusst merkt, dass die Zeit sehr schnell vergeht, besteht möglicherweise die Gefahr, in eine Tamas-Meditation zu geraten.
Anfangs gibt es oft viele Ablenkungen, sodass man in diesen Arten von Tamas-Unbewusstseinszuständen nicht einmal in der Lage ist, sie zu erreichen. Die Fähigkeit, in einem Tamas-Unbewusstseinszustand, dem sogenannten "Nicht-Sein", Ruhe zu finden, ist meiner Meinung nach ein gewisses Maß an Fortschritt.
Es stimmt jedoch auch, dass man nicht für immer in diesem "Nicht-Sein"-Zustand verharren sollte, da dies keinen Fortschritt bedeutet. In der Vergangenheit haben die klassischen Yoga-Texte davor gewarnt, in diesen Schlafzustand zu geraten. Ich denke jedoch, dass es zwar nicht gut ist, darin zu verharren, es aber möglicherweise ein notwendiger Schritt ist.
In meinem Fall, wie bereits erwähnt, konnte ich relativ schnell, wahrscheinlich innerhalb von ein paar Tagen oder einer Woche, nachdem ich in dieser Art von "Nicht-Sein"-Meditation in einen unbewussten Zustand geraten war, Nada-Klänge hören. Zu diesem Zeitpunkt wurde es schwierig, in die "Nicht-Sein"-Meditation einzutreten, weil die Nada-Klänge dies behinderten.
Damals war ich verwirrt und fragte mich, was das bedeuten könnte. Ich hatte gerade erst gelernt, in diesem angenehmen, schlafähnlichen Zustand des Unbewusstseins zu meditieren, und plötzlich störten die Nada-Klänge dies.
Wenn ich jetzt darüber nachdenke, war das "Nicht-Sein" ein Tamas-Unbewusstseinszustand, in dem ich wie im Schlaf versunken war, und die Nada-Klänge halfen möglicherweise, das Bewusstsein zu erhalten, indem sie mich davon abhielten, in diesen unbewussten Schlafzustand zu geraten.
Daher dachte ich zunächst, die Nada-Klänge seien eine Störung, aber jetzt denke ich, dass sie eine Hilfe waren, um das Bewusstsein aufrechtzuerhalten.
Diese Aufrechterhaltung des Bewusstseins führt zu einer Vipassana-artigen Achtsamkeitsmeditation. Das Ziel der Meditation ist es nicht, "Nichts" zu werden und in einen unbewussten Zustand zu geraten, sondern alles so zu sehen, wie es ist, und gleichzeitig den Geist ruhig und friedlich wie eine ruhige Wasseroberfläche zu halten. Die Nada-Klänge waren sehr hilfreich, um dieses Ziel zu erreichen.
Da die Nada-Klänge sich ständig verändern und den Geist anziehen und wieder loslassen, begann ich meine Meditation damit, mich auf die Nada-Klänge zu konzentrieren. Dies ist eine Nada-Beobachtungsmeditation, die auch im Hatha Yoga Pradipika beschrieben ist.
Mit der Zeit, als die Ablenkungen abnahmen und der Geist ruhiger und friedlicher wurde, wurde ich nicht mehr so stark von den Nada-Klängen angezogen. Mein Geist hört die Nada-Klänge und ist sich ihrer Existenz bewusst, aber ich muss sie nicht mehr so stark an mich binden wie früher.
Allerdings hat der Nada-Ton, besonders am Anfang, geholfen, das Bewusstsein aufrechtzuerhalten, und war eine Art Rettungsanker, der den Geist von unerwünschten Gedanken befreite.
Im Vipassana-Zustand verschwinden die Nada-Klänge aus dem Bewusstsein.
Ich praktiziere in letzter Zeit häufig Vipassana-Meditation, bei der ich die Landschaft betrachte und ohne zu denken langsam und in Zeitlupe beobachte. Ich habe festgestellt, dass, wenn ich meine Aufmerksamkeit nur auf das Sichtfeld konzentriere, die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein verschwinden.
Wenn ich meine Aufmerksamkeit wieder von dem Sichtfeld auf die Ohren verlagere, beginnen die Nada-Klänge wieder.
Das ist interessant.
Früher verschwanden die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein, wenn ich mich auf etwas konzentrierte oder dachte, aber erst in letzter Zeit habe ich bemerkt, dass ich sie so bewusst auslöschen kann.
"Verschwinden" ist vielleicht ein irreführender Ausdruck. Die Nada-Klänge sind immer da, wenn ich sie hören möchte, aber wenn ich meine Aufmerksamkeit nur auf das Sichtfeld konzentriere, verschwinden sie aus meinem Bewusstsein.
Früher konnte ich diesen Wechsel der Aufmerksamkeit nicht so gut beherrschen, und sobald meine Aufmerksamkeit auf die Nada-Klänge gerichtet war, war es schwierig, sie wieder zu unterdrücken.
Aber jetzt, vorausgesetzt, ich befinde mich in einem Zustand relativer Entspannung und Konzentration, wie er bei der Betrachtung der Landschaft in einer langsamen Vipassana-Meditation erreicht wird, kann ich meine Aufmerksamkeit ziemlich schnell nur auf das Sichtfeld konzentrieren und die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein löschen. Früher verschwanden die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein, oft unbewusst und als Nebeneffekt anderer Dinge, aber jetzt kann ich dies bewusst und konzentriert tun. Das mag klein erscheinen, ist aber ein großer Unterschied.
Nachdem ich es etwas länger ausprobiert habe, stellte ich fest, dass diese Konzentration der Aufmerksamkeit nicht nur auf das Sichtfeld beschränkt ist, sondern dass ich beispielsweise, wenn ich mich auf einen physikalischen Klang konzentriere, die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein löschen kann. Ebenso konnte ich die Nada-Klänge aus meinem Bewusstsein löschen, wenn ich meine Aufmerksamkeit auf körperliche Empfindungen lenkte, z. B. auf das Gefühl meiner Füße beim Gehen oder beim Radfahren.
Es scheint jedoch schwieriger zu sein, sich auf Klänge zu konzentrieren als auf visuelle oder sensorische Eindrücke.
Früher war es ein Problem, dass ich bei einem klassischen Konzert, wenn ich mich auf den Klang konzentrierte, immer Nada-Klänge darüber hörte. Vielleicht kann ich mit dieser Technik, die ich jetzt gelernt habe, klassische Musik rein als Klang genießen. Ich möchte das bald ausprobieren.
Früher geschah dies unbewusst, und dieses Phänomen hatte ich schon früher beobachtet, aber der Unterschied besteht jetzt darin, dass ich durch das bewusste Erzeugen eines Vipassana-Zustands meine Nada-Klänge bewusst aus meinem Bewusstsein löschen kann.
Ich habe früher bereits einen Abschnitt aus dem "Hatha Yoga Pradipika" über "den Ort ohne Klang" zitiert, in dem es heißt, dass der Ort ohne Klang der Atman im Yoga ist.
Es könnte auch so interpretiert werden, dass das Bewusstsein, wenn es den Zustand der Vipassana erreicht und die visuellen, auditiven und sensorischen Wahrnehmungen das Bewusstsein einnehmen, der Klang verschwindet, was bedeutet, dass Atman und Bewusstsein eins werden. Das ist eine persönliche Vermutung.
Im Zustand der Vipassana kann man das Bewusstsein auf den Nada-Ton selbst richten, wodurch man natürlich auch den Nada-Ton beobachten kann. Aber es fühlt sich etwas anders an, wenn man das Bewusstsein auf den Nada-Ton selbst richtet, als wenn man Landschaften, Geräusche oder Empfindungen wahrnimmt. Es scheint, als ob der Zustand der Vipassana sofort aufgehoben wird, sobald man mit der Beobachtung des Nada-Tons beginnt. Das ist subjektiv.
Laut dem Hatha Yoga Pradipika wird gesagt, dass der Ort, an dem man Nada-Töne hört, lediglich Shakti, also Kraft oder Macht, ist. Wenn man also im Zustand der Vipassana versucht, den Nada-Ton zu beobachten, der Shakti ist, könnte man sich vom Atman entfernen und der Zustand der Vipassana könnte aufgehoben werden. Das erscheint zumindest logisch. Allerdings steht das nirgendwo geschrieben, sondern ist meine persönliche Erfahrung.
Wenn es sich jedoch nur um eine Einbildung handelt und man im Zustand der Vipassana den Nada-Ton beobachten kann, gibt es keinen Grund zur Sorge. Aber es fühlt sich trotzdem etwas anders an, wenn man im Zustand der Vipassana das Bewusstsein auf den Nada-Ton richtet. Vermutlich beobachtet man den Nada-Ton mit einem mittleren Bewusstseinszustand, während man im Zustand der Vipassana ein feineres Bewusstsein hat, das etwas höher ist als das bloße Hören des Nada-Tons.
Wie bereits erwähnt, gibt es verschiedene Meinungen zu den vier Arten von Klängen im Yoga. Der mit dem normalen Ohr hörbare Klang ist der Vaihikāri, der nächste, der Madyamā, ist "zwischen hörbaren und unhörbaren Klängen". Vermutlich ist dies der Madyamā, der Nada-Ton, und man könnte vermuten, dass man im Zustand der Vipassana einen noch feineren Bewusstseinszustand erreicht. Vermutlich ist es die Stufe des Pashanti. Pashanti wird metaphorisch als "hörbarer Klang" bezeichnet, was im Kontext des Vipassana-Zustands angemessen erscheint.
Zu diesem Thema gibt es verschiedene Meinungen, und einige sagen, dass der Bereich zwischen Vaihikāri und Madyamā der Nada-Ton ist. In Bezug auf diese Diskussion ist es jedoch im Wesentlichen dasselbe. Es gibt auch die Aussage, dass der Anahata-Nada ein Klang ist, der vom "wahren Selbst (Kausal-Körper)" ausgeht. Das wäre zwar gut, aber ich habe auch spekuliert, ob der Anahata-Nada der Stufe von Pashanti oder Parā entspricht, aber diese Spekulation erscheint mir jetzt nicht ganz richtig.
Basierend auf meiner diesjährigen Vipassana-Erfahrung, scheint die folgende Einteilung übersichtlich zu sein.
Ich füge die folgenden Punkte zur vorherigen Liste hinzu (fettgedruckter Teil):
・ヴァイカリー: Normale, mit dem Ohr hörbare Geräusche.
・マディヤマー: Zwischen hörbaren und nicht hörbaren Geräuschen. Eine Art leises Flüstern. Nāda-Klang.
・パシャンティー（パシュヤンティー）: Kein mit dem Ohr hörbares Geräusch, sondern ein "sichtbarer" Klang. Etwas, das bei der Meditationspraxis in Zeitlupe wahrgenommen wird.
・パラー: Ein nicht hörbares Geräusch, eher eine Art Stille. Es ist der ursprüngliche Klang des Universums und der tiefste Teil der Meditation.
Während der Meditation wurde ich von einer pechschwarzen Wolke umhüllt.
Normalerweise empfinde ich während der Meditation ein schwaches Licht, aber heute, obwohl ich zuerst wie gewohnt ein schwaches Licht empfand, erschien plötzlich eine schwarze Wolke vor meinen Augen, die meinen Gesichtsbereich umhüllte, und mein Sichtfeld wurde plötzlich dunkel, und ich wurde in völlige Dunkelheit gehüllt.
Diese Wolke sah eher aus wie ein schwarzes, organisches Gehirn, das einen rhythmischen Puls hatte; es war eine organische, schwarze Wolke, die wie ein Gehirn aussah. Sie umhüllte meinen Gesichtsbereich und meinen Kopf und schien mich in ein tiefes Bewusstsein zu führen.
Bisher bedeutete "Nichts" in der Meditation das Verschwinden des Bewusstseins, aber dies war eine andere Art von "Nichts". Obwohl das Bewusstsein weiterhin vorhanden war, wurde es in eine tiefere Ebene geführt.
Es könnte irreführend sein, dies als "Nichts" zu bezeichnen. Vielleicht ist es genauer, es als "Tintenschwarz" zu beschreiben. Ich hatte das Gefühl, als ob mein Bewusstsein in eine tintenschwarze Wolke oder einen tintenschwarzen magnetischen Sturm eingedrungen wäre.
In diesem Bewusstseinszustand empfinde ich etwas, das sich von meinen bisherigen Meditationen unterscheidet: ein Gefühl, als ob mein Bewusstsein ständig elektrisch stimuliert wird.
Es kommt nicht zu einem Trancezustand, einem Ahnungszustand oder einem veränderten Bewusstseinszustand, sondern einfach nur, dass das Bewusstsein in die Dunkelheit eindringt... oder dass das Bewusstsein in einen Zustand der Dunkelheit geführt wird.
Die Wolke scheint elektrisch geladen zu sein, und es fühlt sich an, als ob es sich um eine Gewitterwolke handeln würde.
Vor etwa einer Woche, als ich zum ersten Mal "Nada"-Töne hörte, hatte ich eine ähnliche Erfahrung des Eintretens in "Nichts", aber damals schien mein Bewusstsein in einem Zustand der "Laya" zu sein, in dem es sich verharrte.
Obwohl dies eine ähnliche Art von "Nichts" ist, besteht der Unterschied darin, dass das Bewusstsein während des Eintretens in das "Nichts" weiterhin klar und präsent ist. Früher führte das Eindringen in das "Nichts" direkt in einen "Laya"-Zustand, in dem das Bewusstsein verschwand, aber jetzt bleibt es aktiv.
Ich habe das Gefühl, eine vertraute "Nichts"-Erfahrung wiederentdeckt zu haben, aber damals war es wirklich pechschwarz und tintenschwarz, während diesmal es elektrisch geladen ist und man an einigen Stellen der Wolke schwache elektrische Entladungen sehen kann.
Meditationen bringen immer wieder eine Vielzahl von Veränderungen mit sich.
In einem Zustand der Stille, der vor einem Sturm liegt, kommt eine tiefe Bewusstheit von Frieden und Gelassenheit.
Vor etwa einer Woche, kurz bevor die Nada-Klänge zu hören begannen, konnte ich einen Zustand des "Nichts" erreichen, indem ich mein Bewusstsein konzentrierte und es stilllegte, was mir Ruhe brachte. Der gegenwärtige Zustand der Ruhe ähnelt diesem Gefühl, aber diesmal ist es eine Ruhe, bei der das Bewusstsein aktiv bleibt.
Ich erinnere mich, dass dies etwa drei Monate nachdem ich mit Yoga fast täglich begonnen hatte geschah, und ich konnte mich abends sehr gut entspannen und tief und friedlich im Bewusstsein der Ruhe einschlafen.
Diese Ruhe dauerte jedoch nur etwa eine Woche. Die Nada-Klänge begannen, sich bemerkbar zu machen. Da Nada-Klänge eine automatische, bewusste Erweckung aus dem Schlaf während der Meditation mit sich bringen, verschwand dieses Gefühl des "Nichts".
Anfangs empfand ich diese Nada-Klänge als störend. Ich hatte es gerade geschafft, einen Zustand des "Nichts" zu erreichen, in dem ich Ruhe finden konnte, und nun hörte ich dieses Geräusch, das die Stille störte.
Allerdings kam ich durch das Studium zu dem Schluss, dass ich möglicherweise eine Art Praxis durchführte, die für Yoga-Praktizierende als nicht erlaubt gilt, nämlich "in einem Zustand der Bewusstseinsunterdrückung zu verweilen". Vielleicht war es gut, dass dieser Zustand nach nur einer Woche durch die Nada-Klänge aufgehoben wurde.
Ich möchte, dass man mich missversteht: Die Nada-Klänge selbst sind ein "Zeichen des Wachstums aufgrund einer gewissen Reinigung". Sie öffnen jedoch auch eine Tür zu einer feineren Welt, wodurch das Bewusstsein empfindlicher wird.
Ich glaube, dass ich vor dem Erhören der Nada-Klänge ziemlich unempfindlich war. Meine Empfindungen waren nicht sehr fein, und ich konnte mein Bewusstsein beruhigen und Ruhe finden. Das war seinerzeit eine Art von Wachstum.
Wenn das Bewusstsein zur Ruhe kommt, öffnet sich eine feinere Welt vor meinen Augen, und schließlich kommt es zu einer Kundalini-Erfahrung, wodurch die Energie steigt. Was jedoch ähnlich ist, ist das Gefühl der Ruhe, das ich beim Erleben des "Nichts" vor dem Öffnen der feineren Welt und vor der Kundalini-Erfahrung empfand, und der gegenwärtige Zustand der Bewusstseinsruhe, den ich empfinde.
Bisher entspannte ich mich, indem ich mein Bewusstsein aktiv unterdrückte und einen Zustand des "Nichts" erreichte. Mein Bewusstsein war fast still, ich hörte keine Nada-Klänge, und ich hatte nur das Gefühl des Atems, und ich empfand "Ruhe und Frieden". Diese tiefe Entspannung konnte ich bisher nicht bewusst herbeiführen, aber in diesem einen Wochen konnte ich durch die einfache Unterdrückung meines Bewusstseins leicht diesen Zustand des "Nichts" erreichen und mich entspannen.
Und danach habe ich jahrelang keine ähnliche „Leere“-Entspannung mehr erlebt, aber diesmal, als ich in einem Zustand der Ruhe meditierte, kam ein Zustand der Entspannung, der dem ähnlich war, den ich früher erlebt hatte, obwohl mein Bewusstsein aktiv war.
Ich glaube, dass es seitdem, seit ich Nadaschwingungen höre, schwieriger war, so tief in einen entspannten Zustand einzutauchen, da mein Bewusstsein empfindlicher geworden ist.
Aber diesmal war ich in einem entspannten Zustand, obwohl mein Bewusstsein aktiv war.
Sowohl beim letzten Mal als auch dieses Mal scheint die „Beobachtung“ im Sinne des „Sehens“ gleich zu bleiben. Andererseits gab es beim letzten Mal eine erzwungene Unterdrückung des vielschichtigen Bewusstseins, während diesmal das vielschichtige Bewusstsein auf natürliche Weise beruhigt ist.
Beim letzten Mal wurde der Zustand der „Leere“ durch die Unterdrückung des vielschichtigen Bewusstseins erzeugt, während die „Beobachtung“ aktiv blieb, was zu einem tiefen Entspannungszustand führte. Allerdings konnte ich seitdem, seit ich Nadaschwingungen höre, keinen so tiefen Entspannungszustand erreichen, da mein Bewusstsein von den Nadaschwingungen abgelenkt wurde.
Obwohl die Nadaschwingungen das Meditieren erleichtert haben, indem sie Ablenkungen anziehen, konnte ich den Zustand der „Leere“ nicht vollständig erreichen, da ich Ablenkungen nicht mit meinem Bewusstsein unterdrücken konnte.
Diesmal habe ich das Meditieren so lange fortgesetzt, bis das vielschichtige Bewusstsein auf natürliche Weise zur Ruhe kam, und ich habe einen tiefen Entspannungszustand erlebt, während die „Beobachtung“ aktiv blieb. Die Nadaschwingungen sind weiterhin vorhanden, aber da das vielschichtige Bewusstsein, das auf die Nadaschwingungen reagiert und sich davon ablenken lässt, bereits beruhigt ist, wird die Entspannung nicht beeinträchtigt.
Ich glaube, dass dies ein sehr ähnlicher, aber dennoch ziemlich unterschiedlicher Zustand ist.
Der anfängliche Zustand war einfach eine erzwungene Unterdrückung des vielschichtigen Bewusstseins, und das scheint mir ein Zustand zu sein, der als „Leere“ bezeichnet werden sollte. Natürlich hängt die Ausdrucksweise von der jeweiligen Schule ab, aber für mich persönlich passt der Begriff „Leere“ am besten. Dadurch konnte ich Entspannung erleben, und diese Entspannung war sehr wohltuend.
Allerdings sind seitdem, seit ich in die feineren Bereiche eingetreten bin und die Kundalini-Energie aktiviert wurde, verschiedene Probleme aufgetreten, sowohl in Bezug auf die Nadaschwingungen als auch auf die energetischen Beschwerden im Körper.
In letzter Zeit scheint es, dass ich einen energetisch harmonischen Zustand erreicht habe, in dem ich einen entspannten Zustand aufrechterhalten kann, der nicht von den Nadaschwingungen beeinflusst wird.
Die Nada-Klänge können beim Meditieren hilfreich sein, besonders wenn viele Gedanken vorhanden sind, da ein unruhiger Geist, der dazu neigt, sich von Gedanken ablenken zu lassen, dazu neigt, sich an die Nada-Klänge zu klammern, wenn diese wahrgenommen werden, was den Meditationsprozess beschleunigen kann.
Allerdings, solange man sich darauf verlässt, bleibt der unruhige Geist im Wesentlichen in einem Zustand, in dem er "an etwas hängen bleibt". Ich glaube, das ist der Fall.
Wenn die Meditation fortschreitet und das Bewusstsein nicht mehr so leicht von äußeren Reizen abgelenkt wird, wird man auch nicht mehr an den Nada-Klängen hängen bleiben. Erst wenn ein Zustand der Bewusstseinsruhe erreicht ist, kann man sich in einem feineren Bewusstseinszustand entspannen, denke ich.
Selbst wenn man sich in einem noch unruhigen Bewusstseinszustand entspannen kann, kann dies durch das Eindringen in einen feineren Bewusstseinszustand beeinträchtigt werden. Und diesmal scheint es, dass man sich in einem feinen Bewusstseinszustand entspannen kann.
Die Nada-Klänge sind nicht verschwunden, aber sie sind nicht mehr im Bewusstsein präsent. Wenn man nach den Nada-Klängen sucht, kann man sie hören, aber dies beeinträchtigt die Entspannung nicht.
In der Zeit, nachdem die Nada-Klänge zum ersten Mal wahrgenommen wurden, war die Meditation eine Form der Entspannung und des Wohlbefindens, die durch das Festhalten an den Nada-Klängen erreicht wurde. Diesmal jedoch ist die Entspannung erreichbar, ohne sich an die Nada-Klänge klammern zu müssen, obwohl es ähnlich erscheint. Ich denke, es ist ein ziemlich unterschiedlicher Zustand.
Ein tiefes Bewusstsein, das es einem nicht erlaubt, in einen Zustand der Stille einzutauchen.
Vor kurzem erreichte ich noch einen Zustand der Stille, in dem ich einen gleichmäßigen Zustand erreichte, der als "Frieden" oder, je nach Schule, als "Nirwana" bezeichnet werden kann.
Jetzt, wenn ich den Zustand der Stille erreiche, scheint es, als ob ein tiefes Bewusstsein vorhanden ist, was einer anderen Version von Nirwana ähnelt. Allerdings wird dieser Zustand möglicherweise nicht von allen Schulen als Nirwana bezeichnet, aber ich beziehe ihn vorläufig als solches in meine Konzepte ein.
Anfangs dachte ich, dass dieser Zustand eine Art Rückschritt sei und dass ich erneut Nirwana erreichen müsse. Aber meine aktuelle Interpretation ist, dass es sich nicht um Nirwana handelt, sondern dass ein tiefes Bewusstsein entstanden ist.
Es ist etwas schwierig, dies mit Worten zu erklären.
Vor dem Erreichen des Zustands von Nirwana gab es schrittweise Phasen von Stille und Entspannung. Diese schrittweisen Phasen von Stille und Entspannung sind auch heute noch vorhanden, aber der Unterschied zum vorherigen Zustand besteht darin, dass es sich nicht wie ein Blick bis zum Horizont anfühlt, sondern eher so, als ob etwas in der Brust pulsiert.
Im Zustand von Nirwana gab es nichts in der Brust, sondern eine Aura, die sich im Bauchbereich konzentrierte. Durch das Absenken der Gedanken von Kopf zu Herz und Unterkörper wurde ein Zustand der stillen Bewusstheit erreicht.
Im Grunde ist es ähnlich, und auch heute senke ich die Gedanken von Kopf zu Herz und Unterkörper. Der Unterschied zwischen früher und jetzt besteht darin, dass früher keine Empfindungen im Bereich des Herzens vorhanden waren, sondern sie im Unterkörper angekommen sind, während jetzt das Herz diese von den Vishuddhas gereinigten Gedanken empfängt.
Der Punkt, sich auf den Hinterkopf zu konzentrieren, hat sich nicht geändert. Solange man sich auf den Hinterkopf konzentriert, sammeln sich die Gedanken und werden in den Vishuddha aufgenommen. Danach, während früher diese Gedanken im Unterkörper ankamen und Nirwana erreichten, werden sie jetzt von einem tiefen Bewusstsein im Herzen aufgenommen.
Dies ist ein ziemlich unterschiedlicher Prozess, aber ich glaube, dass etwas Ähnliches auch vor langer Zeit passiert ist, als ich zum ersten Mal Nadas hörte. Kurz bevor ich Nadas hörte, befand ich mich in einem Zustand des "Nichts", in dem mein Geist vollständig stillstand und ich in einem Zustand völliger Entspannung und Unbewusstheit war. Innerhalb einer Woche begannen die Nadas, und sie begannen, diesen Zustand zu stören. Sie zwangen einen Zustand des Bewusstseins.
Diesmal ist der Zustand jedoch ziemlich anders, aber man könnte sagen, dass ein tiefes Bewusstsein entstanden ist, nachdem ich im Zustand von Nirwana geblieben und in Ruhe war.
Als das Nada-Geräusch auftrat, fühlte es sich an, als ob es mir nicht erlaubte, in einen Zustand des Bewusstseins der Leere abzusinken und dort zu verweilen. Die Woche vor dem Auftreten des Nada-Geräuschs hatte ich ein vollständiges Entspannungserlebnis im Bewusstseinszustand der Leere.
Doch dann hörte ich ein Nada-Geräusch, als ob es mir nicht erlauben wollte, in einem solchen schlafähnlichen Zustand der Leere zu verharren.
Diesmal war es nicht wie ein Nada-Geräusch, sondern ein Gefühl im Bereich der Brust, ein Gefühl, das von tief im Inneren ausgeht und einen drängt. Dieses Gefühl scheint mich tiefgründig zu erschüttern oder einen Druck von innen nach außen auszuüben, und dieses tiefe Bewusstsein erlaubt es mir nicht, im Zustand der Ruhe der Nirwana zu verweilen.
Ob es sich nun um einen Zustand des schlafähnlichen Bewusstseins der Tamas handelt oder um den Zustand der Stille des Nirwana, ich glaube, dass beide noch nicht die Erleuchtung sind, sondern dass es noch etwas weitergeht.
(Zusatz: Es scheint, dass dies aus zenbuddhistischer Sicht nicht als Nirwana, sondern wahrscheinlich als Dhyana der vierten Stufe bezeichnet wird. Die Positionierung des Nirwana scheint je nach Schule unterschiedlich zu sein. Ich werde später ausführlicher darüber schreiben.)
Wenn man Nāda-Klänge hört, benötigt man keine andere Musik.
Welche wunderbare Musik könnte es geben, die besser ist als diese unendliche Nāda-Klangfolge? Es ist zwar keine Musik im eigentlichen Sinne, da es sich um eine Melodie handelt, die kaum von Bedeutung ist, aber selbst diese ist ausreichend, um alle anderen Arten von Musik überflüssig zu machen.
Es gibt viele verschiedene Musikgenres wie J-Pop, Rock, Jazz oder klassische Musik, aber nichts ist besser als dieser Nāda-Klang.
Wenn man nur einen kleinen Teil davon herausnimmt, könnte man vielleicht sagen, dass daraus eine Symphonie entstehen könnte, aber es stimmt nicht, dass es eine so komplexe Melodie wie eine Symphonie gibt... Das könnte irreführend sein, aber wenn man es sich insgesamt ansieht, ist es eine einfache Folge von hohen Tönen, aber es ist eine unzählige Anzahl von Musikstücken, die gleichzeitig und unendlich wiedergegeben werden, und das ist es, was den Nāda-Klang ausmacht.
Der Nāda-Klang ist die höchste Form der Musik, und man könnte sagen, dass alles andere nur ein Ausschnitt davon ist. Aber wenn man fragen würde, was es ist, muss man es wiederholen: Es ist ein einfacher, hochfrequenter Ton, der auf den ersten Blick wie ein einzelner Ton klingt, und wenn man das so sagt, würde man vielleicht denken: "Ach, was ist das?", aber in Wirklichkeit schwankt diese Hochfrequenz fein, und der Inhalt dieser Schwankungen ist eine noch feinere Reihe von Wellen, und man könnte sagen, dass es die ursprüngliche Musik ist.
Seit ich den Nāda-Klang in meinem täglichen Leben hören kann, höre ich kaum noch andere Musik.
Manchmal gehe ich zu Konzerten, aber da ich ständig den Nāda-Klang höre, kann ich mich nicht auf den Klang des Konzerts konzentrieren, ohne meinen Fokus auf den Nāda-Klang zu richten, was etwas unpraktisch ist, aber ich achte darauf und genieße gelegentlich Konzerte. Besonders Opern waren vor der Corona-Pandemie meine Favoriten, aber seitdem gehe ich nicht mehr.
Auch wenn ich gelegentlich Live-Musik genieße, ist der Nāda-Klang im Grunde die Musik, die mich ständig begleitet, und wenn man den Nāda-Klang hat, braucht man keine andere Musik.
Ich weiß nicht, wie es anderen geht, aber für mich macht der Nāda-Klang andere Musik überflüssig.
Das bedeutet nicht, dass ich Musik ablehne, und ich denke, es ist in Ordnung, wenn Musik existiert. Es bedeutet einfach, dass ich keine Musik mehr brauche, die ich normalerweise höre.
Früher habe ich CDs gekauft und sie im Alltag abgespielt, aber jetzt sind sie unnötig geworden, da es überall Musik gibt.
Ich möchte nicht sagen, dass es keine Musik in Fernsehprogrammen oder auf YouTube gibt. Ich denke, es ist völlig in Ordnung, wenn es Musik gibt, um eine Atmosphäre zu schaffen. Das ist wie bei einem Konzert, es ist Musik als Ausdrucksform, und ich möchte keine solche Ausdrucksform ablehnen.
Es geht mir nur darum, dass Musik, die man im Alltag laufen lässt, unnötig geworden ist. Das liegt daran, dass es ständig die beste Musik gibt, nämlich die Natur, und dass sie sich endlos entfaltet, daher ist nichts darüber hinaus erforderlich.
Die Beobachtung von Geist und fünf Sinnen erfolgt gleichzeitig.
Anfangs beobachte ich nur den Geist oder eines der fünf Sinne, aber ich habe das Gefühl, dass die Zeit, in der ich gleichzeitig mehrere Sinne wahrnehme, allmählich länger wird.
Insbesondere wenn mein Sichtfeld in einen Zeitlupen-Zustand der Vipassana-Meditation versinkt, konzentriert sich mein Bewusstsein nur auf den einen Sinn, das Sehen, und das Bewusstsein wird dadurch erfüllt.
Andererseits wird mein Bewusstsein beim Hören von Nada-Klängen durch den Nada erfüllt.
In beiden Fällen bin ich in einem Zustand der Konzentration, aber ich denke, man kann es entweder als Konzentration oder als Beobachtung bezeichnen. Es ist nur eine Frage der Ausdrucksweise, ob man es Konzentration oder Beobachtung nennt.
Es handelt sich lediglich um unterschiedliche Arten von Sinnen, die beim Konzentrieren verwendet werden, und in beiden Fällen beobachtet man hauptsächlich einen einzigen Sinn.
Der Geist ist jedoch viel feiner, und was als Geist bezeichnet wird, kann auch Emotionen oder Gedanken sein. Emotionen sind eher den fünf Sinnen zuzuordnen, während Gedanken eine Abstufung von den fünf Sinnen bis zu tieferen Ebenen aufweisen.
Nachdem ich mich bemüht habe, zunächst nur den Geist oder einen der fünf Sinne zu beobachten, scheint es, dass diese Kombinationen allmählich entstehen.
Es ist einfacher, mit den fünf Sinnen zu beginnen, aber wenn man meditiert, sollte man zunächst das Ziel der Stille anstreben, und dann werden Gedanken zum Ziel, also beobachtet man Gedanken.
In der Realität beginnt die Meditation mit der Stille (Samatha), aber um es einfach und verständlich zu erklären, gibt es zunächst eine grobe Einteilung in die Beobachtung des Geistes oder die Beobachtung der fünf Sinne, und der Einstiegspunkt ist, welche Art der Beobachtung man wählt.
Da der Geist sehr tiefgründig ist, kann man auch mit den fünf Sinnen beginnen, oder man beginnt mit einer bestimmten Ebene des Geistes.
In der Meditation, insbesondere in Zuständen wie Samadhi oder Vipassana, befindet man sich in einem Beobachtungszustand, aber auch dann beginnt man mit Samadhi oder Vipassana, das sich auf einen einzigen Sinn oder einen einzigen Aspekt des Geistes konzentriert, und entwickelt sich dann allmählich zu einer Kombination davon.
Anfangs meditiert man im Sitzen, aber irgendwann kommt man in einen Zustand von Samadhi oder Vipassana im Alltag, und dann werden beispielsweise zunächst nur die Empfindungen der Haut oder die Empfindungen der Augen feiner und man befindet sich in einem Beobachtungszustand, und irgendwann kann man nicht nur diese, sondern auch die Gedanken beobachten.
Wenn man von Anfang an in der Lage ist, Gedanken zu beobachten, kann man das auch tun, aber der Geist ist sehr subtil, und die fünf Sinne sind gröbere Empfindungen, daher sind die fünf Sinne oft einfacher. Aber selbst wenn man mit den fünf Sinnen beginnt, entwickelt man mit der Zeit automatisch die Fähigkeit, den Geist zu beobachten, und die Kombinationen nehmen allmählich zu, und wenn man so weit ist, scheint es, als könnte man in der Regel ohne besondere Anstrengung einen Zustand von Samadhi oder Vipassana im Alltag aufrechterhalten.
Dies ist ein Zustand, aus dem man, wenn man unachtsam ist, herausfallen kann, aber das Herunterfallen ist nicht unbedingt etwas Schlechtes. Es ist wichtig zu wissen, welcher Zeitpunkt die Grenze der eigenen Samadhi-Kraft darstellt. Auch im normalen Alltag ist es wichtig zu wissen, wie lange man Samadhi aufrechterhalten kann, und dieser Alltag selbst ist eine Form der Übung. Es gibt nichts Schlechtes am normalen Alltag, und es ist nicht so, dass man nur meditieren müsste. Auch der normale Alltag ist insofern wichtig.
Eine Meditation, bei der man einfach darauf wartet, dass die Energie die Ajna- und Sahasrara-Chakras füllt.
Früher habe ich während der Meditation Energie manipuliert und versucht, Yin- und Yang-Energie zu vermischen.
Jetzt sitze ich einfach da, lege meine Hände auf die Knie oder verschränke sie vor mir und konzentriere meine Aufmerksamkeit auf das Interbrowial.
Früher habe ich Mantras rezitiert, und das hatte eine Wirkung. Auch jetzt gibt es Zeiten, in denen ich das Gefühl habe, dass die Energie nicht vollständig fließt, und dann rezitiere ich wieder ein Mantra, was eine Wirkung hat. Grundsätzlich praktiziere ich in letzter Zeit aber Meditationen, bei denen ich keine Mantras rezitiere. Manchmal erinnere ich mich daran, ein Mantra zu rezitieren, aber in letzter Zeit ist es oft so, dass es keine Wirkung hat. Eher gesagt, das Mantra hat eine Wirkung, wenn es in Bereichen liegt, in denen die Energie bereits fließt. Insofern könnte man sagen, dass es eine Wirkung hat, um zu überprüfen, ob die Energie richtig fließt, und wenn die Energie nicht fließt, kann das Mantra dazu beitragen, dass sie fließt, daher könnte es sinnvoll sein, es kurz zu rezitieren. Aber im Grunde verlasse ich mich heutzutage nicht mehr so sehr auf Mantras.
In den letzten Meditationen habe ich mich auch nicht mehr auf die Atmung konzentriert. Vor einiger Zeit habe ich auch Atemmeditation praktiziert, bei der man sich auf die Atmung konzentriert, und das hatte seine Wirkung, aber das mache ich heutzutage nicht mehr.
Außerdem habe ich eine Meditationsform praktiziert, bei der man sich auf die Nada-Klänge konzentriert. Heutzutage mache ich das aber nicht mehr. In der Hatha Yoga Pradipika wird die Verwendung von Nada-Klängen in der Meditation beschrieben, um einen Zustand der Samadhi zu erreichen. Das war durchaus wirksam, und ich habe eine ganze Weile diese Meditationsform praktiziert.
Es ist wichtig, während der Meditation das Bewusstsein aufrechtzuerhalten, und die Nada-Klänge haben dabei eine wichtige Rolle gespielt. Aber heutzutage verlasse ich mich kaum noch auf Nada-Klänge. Manchmal konzentriere ich mich auf die Nada-Klänge, aber im Grunde praktiziere ich diese Meditationsform heutzutage nicht mehr.
Heutzutage sitze ich einfach da, konzentriere meine Aufmerksamkeit auf das Interbrowial und warte, bis die Energie zu Ajna und Sushumna aufsteigt.
Ich denke mir nicht aktiv, dass die Energie aufsteigen soll, und ich mache auch nicht mehr so, wie früher, dass ich die Energie mit einer Art Aura-Hand hin und her bewege.
Diese Methode wird in der klassischen Yoga-Literatur oft erwähnt, und es wird gesagt, dass man während der Meditation sitzen und seine Aufmerksamkeit auf das Interbrowial richten soll. Früher hat mir das aber nicht so recht gefallen. Es gab zwar eine gewisse Wirkung, aber das Interbrowial war nicht so stabil als Ort, an den man seine Aufmerksamkeit richten sollte, wie der Hinterkopf.
Deshalb gab es zwar eine gewisse Befriedigung bei der Methode, die im klassischen Yoga gelehrt wird, die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal zu richten, aber es gab auch Zweifel, ob dies wirklich richtig sei.
Allerdings ist es jetzt so, dass, wie der klassische Yoga lehrt, einfach nur im Sitzen die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal gerichtet wird, und Energie in die Ajna- und Sahasrara-Chakras fließt, und das, ohne dass man dies ausdrücklich beabsichtigt, einfach nur im Sitzen die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal richtet, und die Energie auf diese Weise fließt.
Früher gab es auch solche Momente, und manchmal, wenn die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal oder den Hinterkopf gerichtet war, wurde die Aufmerksamkeit plötzlich still, aber in letzter Zeit scheint es, als ob es nicht nur darum geht, einfach nur im Sitzen die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal zu richten, sondern dass noch etwas anderes im Gange ist.
Ich denke jedoch nicht, dass es besser gewesen wäre, von Anfang an nur die Methoden des klassischen Yoga anzuwenden, sondern dass es wahrscheinlich für jede Zeit eine passende Methode gab.
Tatsächlich gibt es in letzter Zeit oft Momente, in denen mir diese Methode des klassischen Yoga am besten gefällt und ich denke, dass sie möglicherweise ausreicht, aber ich sage anderen nicht, dass sie nur das tun sollen, und ich glaube wahrscheinlich, dass es in der heutigen Zeit besonders schwierig ist, nur mit den Methoden des klassischen Yoga Fortschritte zu erzielen.
Wie gesagt, im Moment gefällt mir diese Methode des klassischen Yoga am besten, und vielleicht verstehe ich in einiger Zeit, dass dies alles ist, was nötig ist.
Andererseits denke ich, dass es wichtig ist, die Möglichkeit offenzulassen, dass es neben dieser Methode noch andere Möglichkeiten gibt, und einen solchen Forschergeist zu bewahren.
Im Moment gefällt mir diese Methode des klassischen Yoga am besten.
Im klassischen Yoga wird auch gelehrt, dass Gedanken, wenn man sie einfach ignoriert, Energie verlieren und verschwinden, und das finde ich auch gut, aber das ist eine andere Geschichte.
Im Moment meditiere ich einfach nur, indem ich im Sitzen die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal richte. Ich manipuliere keine Energie und beobachte in einem Zustand der Beobachtung, wenn Gedanken entstehen, und behalte das Bewusstsein, während ich das Entstehen und Verschwinden von Gedanken beobachte. Indem ich einfach nur die Aufmerksamkeit auf das Interbrowal konzentriere, füllt sich allmählich Energie in die Ajna- und Sahasrara-Chakras, was zu einem Zustand der Stille, einem Zustand der Beobachtung, Samadhi und Vipassana führt.
Wenn Sie glauben, es könnte sich um ein Tinnitus-Geräusch handeln, sollten Sie zuerst einen Arzt für Hals-Nasen-Ohren-Erkrankungen aufsuchen.
Der Nada-Ton ist ein hoher Ton, der manchmal während der Meditation oder anderer Reinigungsverfahren gehört werden kann. Es gibt auch einige Menschen, die ihn beim Yoga hören.
Manchmal erhalte ich Anfragen, ob das, was sie hören, ein Nada-Ton sein könnte. Grundsätzlich kann ich jedoch keine Ferndiagnose stellen, und ich gebe keine direkten Diagnosen oder Anleitungen. Wenn Sie Bedenken haben, sollten Sie zuerst einen Arzt aufsuchen.
Wenn Sie etwas hören, sollten Sie zuerst einen Arzt aufsuchen, um sicherzustellen, dass es keine Anomalien im Ohr gibt. Erst dann kann man spekulativ annehmen, dass es sich um einen Nada-Ton handeln könnte.
Da ein Arzt nur die physischen Strukturen des Ohrs untersuchen kann, ist es auch nach einer Untersuchung durch einen Arzt noch nicht sicher, ob es sich tatsächlich um einen Nada-Ton handelt.
Wenn man einen stressigen Lebensstil führt, können auch bei fehlenden Anomalien im Ohr stressbedingte Ohrgeräusche auftreten.
Es ist auch möglich, dass die Position des Schädels oder anderer Knochen Ohrgeräusche verursachen.
Diese Probleme können von einem Arzt nicht erkannt werden.
Deshalb sollten Sie nicht voreilig davon ausgehen, dass ein ungewöhnliches Geräusch ein Nada-Ton ist.
Es gibt zwar Kriterien, um zu beurteilen, ob es sich um einen Nada-Ton handelt, aber ich empfehle dennoch, zuerst einen normalen Arzt aufzusuchen.
Auf E-Mail-Anfragen antworte ich manchmal kurz, aber das ist keine Anleitung, sondern eher eine Reaktion auf den Inhalt der E-Mail oder eine Dankesnachricht. Ich bin kein Arzt. Ich schreibe viel, aber ich gebe keine Anleitungen.
Ich übernehme keine Verantwortung, wenn Sie fälschlicherweise davon ausgehen, dass es sich um einen Nada-Ton handelt, keinen Arzt aufsuchen und dadurch eine Verschlimmerung verursachen. Bitte suchen Sie zuerst einen Arzt auf.
Die Lehre, störende Gedanken einfach zu ignorieren.
Einige Meditationsrichtungen lehren: „Lassen Sie störende Gedanken einfach gewahren.“ Diese Lehre scheint in einem Zustand der Konzentration, oder Samadhi, insbesondere im Bereich der mentalen Samadhi, richtig zu sein.
Allerdings scheint sie davor nur als bloße Richtlinie zu funktionieren.
Wenn man störende Gedanken tatsächlich einfach gewährt, dann werden diese Gedanken in der Regel verstärkt, und durch Schleifen von Gedanken werden Wut, Hass, Neid und andere Gefühle stärker (besonders bei Menschen, die wenig meditieren).
Es gibt auch Lehren, die besagen, dass man störende Gedanken nicht wiederholen soll. Dies ist zwar im Ergebnis richtig, aber es ist nicht etwas, das man einfach so tun kann.
Wenn man sich vorstellt, dass man dies mit dem Geist beabsichtigt, und ein Bild von Meditation erzeugt, indem man sich vorstellt: „Ich kann störende Gedanken gewähren lassen“, „Ich wiederhole keine störenden Gedanken“, dann kann es leicht passieren, dass man sich immer wieder an diese Gedanken erinnert, was reine Gedanken sind. Dies ist etwas, das bei Meditationsanfängern häufig vorkommt, und es ist wahrscheinlich ein Weg, den jeder durchläuft, und es ist nicht unbedingt etwas Schlechtes, sondern eher ein Zeichen dafür, dass man etwas Meditationserfahrung gesammelt hat. Man darf aber nicht bei diesem Punkt stehen bleiben.
Es ist gut, dass man störende Gedanken nicht in einer Schleife wiederholt, aber das ist an sich keine „Methode“.
Daher muss man nach Methoden suchen, um störende Gedanken nicht in einer Schleife wiederholen zu lassen.
Dies ist in heiligen Schriften beschrieben, und es werden Methoden wie das Rezitieren von Mantras, die Konzentration auf die Stirn oder das Hören von Nada-Klängen angewendet, um den Geist auf einen Punkt zu konzentrieren. Diese Methoden sind unterschiedlich, aber sie haben gemeinsam, dass sie den umherwandernden Geist fixieren und auf einen Punkt konzentrieren. Man kann die Methode anwenden, die in der eigenen Tradition gelehrt wird, oder, wenn man wählen kann, eine Methode, die einem selbst besser passt. In diesem Stadium gibt es nicht viel Gut oder Schlecht, sondern nur Vorlieben und die eigene Neigung.
In diesem Stadium gibt es keine Lehre, die besagt: „Lassen Sie störende Gedanken gewähren“, sondern man schließt die Bewegungen des Geistes ein, die der Ort für störende Gedanken sind, und fixiert sie auf einen Punkt, so dass keine anderen Dinge im Geist auftauchen. Wenn man einen Mantra rezitiert und sich konzentriert, kommen keine störenden Gedanken, aber wenn man unachtsam ist, kommen sie. Man muss dann immer wieder mit der Kraft des Willens die Konzentration auf das Mantra zurückbringen. Das Gleiche gilt für die Konzentration auf die Stirn. Wenn man sich auf die Stirn konzentriert, können störende Gedanken kommen und die Konzentration auf die Stirn unterbrechen. Man bemerkt dies dann und bringt die Konzentration mit der Kraft des Willens zurück zur Stirn. Dies ist etwas, das man manchmal nicht bemerkt, wenn man die Augen geschlossen hat, aber wenn man Zeit hat und nicht in Eile ist, kann man es langsam angehen. Auch bei den Nada-Klängen gilt das Gleiche: Die Grundidee ist die Konzentration auf die Nada-Klänge, und wenn störende Gedanken kommen, lässt man sie gewähren und bringt die Aufmerksamkeit dann bemerkt, zurück zu den Nada-Klängen.
Diese Art von Meditation beinhaltet die grundlegende Fähigkeit, Ablenkungen loszulassen und die Konzentration auf die Meditation wiederzufinden. Diese Lehre basiert auf der Annahme, dass der Geist grundsätzlich nur eine Sache auf einmal denken kann. Es ist eine Lehre, die dazu ermutigt, sich auf das Objekt der Meditation zu konzentrieren, Ablenkungen loszulassen und die Konzentration auf das Objekt der Meditation wiederzufinden.
Im Wesentlichen bedeutet es, Ablenkungen in der Meditation loszulassen, aber darüber hinaus gibt es in einem Zustand der Samadhi einen Zustand der Kontemplation des Geistes, der ebenfalls ähnlich ausgedrückt wird, nämlich das Loslassen von Ablenkungen. Allerdings ist der Zustand des Geistes im Samadhi ein Zustand, in dem das dahinterliegende Atman (wahres Selbst) den Geist beobachtet, was einen sehr unterschiedlichen Zustand darstellt.
Nada-Klang und erwachtes Bewusstsein.
Es scheint, dass die Einordnung des Nada-Sounds sich je nachdem ändert, ob das Bewusstsein aktiv ist oder nicht.
Wenn die wahre Natur des Geistes (Semni) ein erwachtes Bewusstsein (Rikpa) hat, dann ist der Nada-Sound vorhanden, aber er wird von einem beobachtenden Zustand aus wahrgenommen.
Andererseits, wenn Rikpa noch nicht präsent ist oder sehr schwach ist, dann haftet das Bewusstsein des Geistes (der denkende Geist) am Nada-Sound. In diesem Fall können unerwünschte Gedanken auftreten, was zu Unwohlsein oder Verwirrung führt und dazu, dass Gedanken im Kopf herumschwirren.
In diesem zweiten Zustand wird in den Schriften von einer "Meditation der Konzentration auf den Nada-Sound" gesprochen, und es wird geschrieben, dass man durch die Konzentration auf den Nada-Sound eine vorläufige Stufe der Meditation erreichen kann, die zur Erreichung von Samadhi führt.
(Kapitel 5, Verse 79-80) Es wird ein angenehmer Klang zu hören sein, der von innen im rechten Ohr ausgeht. Zuerst der Klang einer Grille, dann der Klang einer Flöte, dann Donner, Trommeln, Bienen, Djembe und schließlich die Klänge von Blechblasinstrumenten, Wasserschlagtrommeln, Mridangam (eine zweiflächige Trommel aus Südindien) und anderen lauten Musikinstrumenten.
(Kapitel 5, Verse 81-82) Und schließlich wird der Klang von Anahata zu hören sein, in diesem Klang existiert Licht, in diesem Licht existiert der Geist (Manas), und dieser Geist verschwindet darin. Dies ist der Zustand, den man erreicht, wenn man den Thron des Vishnu-Gottes erreicht. So wird man Samadhi erreichen.
(Aus "Fortsetzung des Yoga-Grundtextes" von Tsutomu Saho)
Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, aber dieser beschriebene Samadhi hat noch nicht das Atman erreicht, und die wahre Natur des Geistes (Semni) hat noch kein erwachtes Bewusstsein (Rikpa) entwickelt. Dennoch ist dies ein großer Fortschritt im Vergleich zu dem Zustand, in dem man von unerwünschten Gedanken und Begierden geplagt war, aber es ist noch nicht das Ende, denn es gibt noch eine Phase, in der die wahre Natur des Geistes (Semni) erscheint und das erwachte Bewusstsein (Rikpa) aktiv wird.
Das Verschwinden des Nada-Sounds bezieht sich auf den Zustand, in dem Rikpa noch nicht präsent ist, und das ist zwar eine Art Wachstumsschritt, aber nachdem Rikpa präsent ist, existiert der Nada-Sound relativ konstant, aber das Bewusstsein wird nicht davon abgelenkt.
In diesem Zustand, in dem Rikpa aktiv ist, erscheint eine Art "beobachtendes Bewusstsein" neben dem Nada-Sound und dem Bewusstsein des Geistes (dem denkenden Geist). Es gibt also das Bewusstsein, das den Nada-Sound hört, und ein anderes Bewusstsein, das den Nada-Sound und den normalen Geist (das Bewusstsein, den denkenden Geist) selbst von außen betrachtet.
Dieses, was man als „aufmerksames Bewusstsein“ oder „beobachtendes Bewusstsein“ bezeichnen könnte, existierte laut den Lehren der Heiligen Schriften von Anfang an. Es ist etwas, das von Geburt an vorhanden ist, und keine neu erworben Fähigkeit, sondern etwas, das jedem Menschen von Anfang an innewohnt. In dieser verwirrten Welt, in der wir leben, entsteht jedoch eine Trübung, die die wahre Natur des Geistes (Semni) verdeckt, und die Funktion des erwachten Bewusstseins (Ripka) wird beeinträchtigt. Die Heiligen Schriften sagen, dass jeder, der durch Meditation und Übung diese Verhüllung ablegt, Erleuchtung erlangen kann. Ich glaube, das stimmt.
Wenn die Funktion des erwachten Bewusstseins (Ripka) auftritt, erscheint die wahre Natur des Geistes (Semni) getrennt vom normalen Geist (Bewusstseinsebene), und man beginnt, den Nada-Ton zu beobachten. Vor dem Auftreten von Ripka wurde das Bewusstsein vom Nada-Ton weggezogen, und das gesamte Bewusstsein (Bewusstseinsebene) wurde mitgerissen. Nach dem Auftreten von Ripka kann das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) jedoch selektiv den Nada-Ton wahrnehmen und auch andere Dinge selektiv wahrnehmen. Um das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) selektiv zu aktivieren, ist ein beobachtendes Bewusstsein (Semni) erforderlich, das das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) kontrolliert. Erst durch die Funktion von Ripka, die durch Semni ermöglicht wird, kann das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) unbewusst nicht schwanken, sondern selektiv und bewusst arbeiten. Das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) selbst ist wie ein Werkzeug, und durch die Funktion von Ripka, die in seinem Inneren wirkt, kann das Bewusstsein (Bewusstseinsebene) bewusst gesteuert werden.