Según los textos sagrados del yoga, cuando los canales de energía del cuerpo, llamados "nadis", se purifican, se escucha un sonido trascendental llamado "nada". Este sonido es una "señal" que indica que la purificación ha alcanzado cierto nivel. En particular, se dice que es una "señal" de que el nadi principal que atraviesa la columna vertebral, el sushumna, se ha purificado. El sonido es como el de muchas campanas sonando a lo lejos, o como el de una flauta, o incluso podría describirse como un sonido metálico. Es un sonido que fluye sin principio ni fin, pero es difícil de escuchar en lugares ruidosos.

Cuando le pregunté a un monje (swami) y a un profesor de yoga sobre el sonido que escucho, obtuve la respuesta anterior. Los textos sagrados también lo dicen. Sin embargo, generalmente, cuando se habla de "zumbido en los oídos", se diagnostica que la causa es el estrés. En el caso de un zumbido en los oídos de origen físico, se puede diagnosticar en una clínica de otorrinolaringología, pero si no hay problemas con la función auditiva, parece que se determina que la causa es el estrés. Por otro lado, existe lo que se conoce como "zumbido en los oídos espiritual".

Parece que no hay muchas personas, ya sean espiritualistas, monjes o profesores de yoga, que puedan identificar la causa de este zumbido en los oídos.
Cuando pregunté, muchas veces me diagnosticaron simplemente estrés. No hubo poca gente que afirmó con un 100% de certeza que era estrés. Por otro lado, las personas con conocimientos de los textos sagrados del yoga o las personas con una perspectiva espiritual tienen diferentes puntos de vista. Algunas personas han tenido esta misma experiencia y, debido a esa experiencia, pueden afirmar con seguridad que no es simplemente estrés.

■ Yoga
Desde una perspectiva del yoga, este sonido se interpreta como el "nada", un sonido que se escucha durante la meditación. Se interpreta como una señal de que los nadis, que son los canales de energía, se han purificado. Específicamente, los textos sagrados indican que si se realizan prácticas de pranayama (técnicas de respiración) de forma regular durante unos meses, se comenzará a escuchar este "nada". En general, en el yoga, este sonido no se interpreta como un sonido constante, sino como un sonido que se escucha durante la meditación.

Este sonido se llama "anahata nada" (el sonido sagrado de anahata), que significa un sonido que fluye sin ser golpeado.

En "Meditación Profunda" (Swami Sivananda), se dice lo siguiente:

"Sonido interno". El sonido de "anahata" es un sonido interno y misterioso que se escucha durante una meditación profunda. Cuando se escucha este sonido, indica que los "nadis", que son los circuitos de energía espiritual, se han purificado. Esto se puede experimentar mediante la práctica continua de pranayama. El sonido puede ser como la música de una campana, una flauta o un timbal, o como el sonido de una concha marina que se rompe, o como un sonido natural como el trueno o el zumbido de las alas de una abeja. El sonido de anahata se escucha en el oído derecho, y se escucha aún más claramente si se tapan ambos oídos (mudra yoni). Concentremos la mente en escuchar este sonido misterioso. Este sonido es la vibración del prana (energía vital) que está dentro de la mente.

Incluso para personas que normalmente no pueden oír, si se tapan los oídos y se concentra en los sonidos internos, a veces se pueden escuchar sonidos muy débiles. Al usar el mudra Naumukhi (también conocido como Yoni Mudra), se bloquean los oídos con el pulgar, los ojos con el índice, las fosas nasales con el dedo medio y se bloquea la boca colocando los dedos anular y meñique en los labios superiores e inferiores, a veces se pueden escuchar sonidos extrasensoriales. Ese es el sonido de nada. Si la purificación avanza, ese sonido puede llegar a ser constante. Parece que hay personas que, incluso después de una purificación avanzada, no lo escuchan constantemente.

Desde el punto de vista del yoga, este sonido extrasensorial de nada se escucha en el bindu visarga (chakra del punto) o en el vishuddha chakra (chakra de la garganta). Es un sonido que se escucha con una sensación extradimensional que no tiene principio ni fin y que no se detiene.

Las descripciones de dónde se escucha varían según el libro, con algunas afirmaciones de que se escucha en el bindu visarga (chakra del punto) y otras en el vishuddha chakra (chakra de la garganta). Dado que el bindu visarga es un chakra secundario del vishuddha chakra, podría decirse que no es incorrecto decir que se escucha en cualquiera de los dos. Dado que el bindu visarga es un chakra menor, podría ser suficiente decir que se escucha en el vishuddha chakra. A continuación, se describe brevemente la información sobre personas que dicen escuchar el sonido en otros lugares.

A continuación, se traduce y cita un texto en inglés del libro "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

El sonido (o melodía) de Anahata es el sonido misterioso que los yoguis escuchan en las primeras etapas de la práctica de la meditación. Este tema se conoce como Nada-Anusandhana, que es la exploración de sonidos misteriosos. Es un signo de purificación de los nadis (canales astrales) a través de pranayama. El sonido también puede escucharse después de cantar el mantra Ajapa Gayatri "Hamsah Soham" 100,000 veces. El sonido se escucha por el oído derecho, ya sea con los oídos tapados o no. El sonido es más claro cuando se escucha a través de los oídos tapados. Puede sentarse en la postura Padma o Siddha Asana, y usar el Yoni Mudra, bloqueando los oídos con los pulgares, para prestar mucha atención al sonido. En algunos casos, también se puede escuchar el sonido a través del oído izquierdo. Practique escuchando el sonido solo por el oído derecho. ¿Lo escucha solo por el oído derecho? ¿Lo escucha claramente por el oído derecho? Esto se debe a la presencia del nadi solar (pingala) en el lado derecho de la nariz. El sonido de Anahata también se conoce como Omkara Dhvani. Es la vibración del prana del corazón.

En otra parte del mismo libro, también hay la siguiente descripción:

Se escuchan 10 tipos de "Nada". El primero es "Chini" (una palabra similar a "Chini"). El segundo es "Chini-Chini", el tercero es el sonido de una campana, el cuarto es el sonido de una "Conch" (caracol). El quinto es "Tantri" (laúd), el sexto es "Tala" (címbalo), el séptimo es una flauta, el octavo es "Bheri" (tambor), el noveno es "Mridanga" (doble tambor), y el décimo es el sonido de las nubes, es decir, el trueno.

Antes de que usted coloque sus pies en el escalón superior de la escalera de sonidos místicos, puede escuchar la voz de su "deidad interior" (su yo superior) a través de 7 gestos. El primero es como la dulce voz de un ruiseñor, cantando una canción de despedida a sus compañeros. El segundo es el sonido de un címbalo de plata de "Dhyanis", que despierta las estrellas brillantes. El tercero es la hermosa melodía de un hada marina encarcelada en una concha. Y a esto le sigue el canto de una "Veena". El sonido de una flauta de bambú en sus oídos es el quinto sonido. Luego se transforma en el sonido de una trompeta. Finalmente, vibra como el sordo estruendo de una nube de trueno. El séptimo sonido engulle todos los demás sonidos. Ellos mueren y ya no se escuchan.

El libro también contiene relatos de experiencias:
"Después de practicar pranayama durante un mes, comencé a escuchar dulces melodías, a veces solo en el oído derecho, a veces en ambos oídos, que son el sonido de una flauta, el violín, el sonido de una campana, el sonido de un "Mridang" proveniente de un conjunto de címbalos, el sonido de un caracol, el sonido de un tambor y el trueno." ....

Hay diversas opiniones sobre dónde se escucha este sonido, y además del "Bindu Visargha" mencionado anteriormente, también hay opiniones de que se escucha desde el "Anahata chakra" (chakra del corazón), o desde el "Vishuddha chakra" (chakra de la garganta) o el "Ajna chakra" (el tercer ojo), o incluso desde el "Sahasrara chakra" (chakra de la corona).

En relación con esto, he visto interpretaciones de que los chakras que se escuchan varían según los cuatro caminos del yoga: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y Jnana Yoga. No puedo citar esto, pero creo que hay una interpretación de que, en el camino del Bhakti (devoción), se escucha desde el Anahata chakra (chakra del corazón), y en el camino del Raja Yoga, se escucha desde el Ajna chakra (el tercer ojo), y en el camino del Jnana (conocimiento vedántico) Yoga, se escucha desde el Sahasrara chakra (chakra de la corona). Probablemente, el camino que se sigue activa más fácilmente ciertos chakras, y es más fácil escuchar a través de esos chakras.

Sin embargo, en muchos casos, parece que el sonido de "nada" se atribuye a alguna de las siguientes causas: el chakra Bindu Visargha (chakra de la gota), el chakra Vishuddha (chakra de la garganta) o el chakra Anahata (chakra del corazón). De entre estos, Bindu Visargha es un chakra secundario del chakra Vishuddha, por lo que si se combinan Bindu Visargha y el chakra Vishuddha, los dos principales serían Bindu Visargha o el chakra Anahata.

En mi caso, ya que lo escucho en el centro o ligeramente detrás de mi cabeza, la interpretación que más me convence es que proviene de Bindu Visargha. Sin embargo, como Bindu Visargha y la glándula pineal, que es el núcleo del chakra Ajna (el tercer ojo), están ubicados cerca, podría ser cualquiera de los dos. Cuando se habla del chakra Ajna (el tercer ojo), generalmente se imagina el entrecejo, pero como el núcleo está en la glándula pineal, podría ser que se esté escuchando allí.

■ Chakra Anahata (chakra del corazón)
La palabra "Anahata", que es la misma que el sonido "Anahata", se utiliza en el chakra Anahata (chakra del corazón).
El origen de esta palabra es el mismo, y ambos significan "no golpeado".
"An" es una negación, y "ahata" significa "golpear" o "golpear", por lo que Anahata significa "no golpeado".

Según el profesor Honsan, "En el chakra Anahata, se dice que se escucha un sonido que no es físico, trascendente, que no se detiene ni termina, llamado Anahata Nada (el sonido sagrado de Anahata)".

■ Posibilidad de presión atmosférica
A veces, cuando la presión atmosférica cambia debido al clima, se produce tinnitus.
Sin embargo, esto a menudo viene acompañado de molestias físicas, y es diferente del tipo de tinnitus espiritual.

■ Posibilidad de causas físicas
Puede ocurrir cuando el equilibrio entre los lados del cráneo se ve alterado.
Si esa es la causa, según un profesor de yoga, se puede curar haciendo correctamente las asanas de yoga.
Ese profesor también había tenido tinnitus en el pasado y lo había curado con asanas de yoga.

■Espiritualidad
Desde una interpretación espiritual, se considera que las frecuencias altas que no cesan son una señal de que los ángeles están cerca, o un sonido que se escucha cuando la propia vibración aumenta. Los espiritualistas dicen: "Si el sonido de alta frecuencia es demasiado fuerte y causa dolor, se puede pedir a los ángeles que 'lo atenúen un poco' o que 'se alejen un poco' porque es doloroso". Pedirle algo a un ángel es una interpretación muy romántica. Al mismo tiempo, los espiritualistas interpretan que "esta frecuencia alta está purificando a uno mismo".

Algunos espiritualistas que se enfocan en 4096 Hz afirman que la frecuencia de 4096 Hz en la novena octava es el sonido que abre la puerta al reino de los ángeles. La novena armónica de la frecuencia vibratoria de la Tierra (8 Hz) es 4096 Hz.

[4096Hz Angel gate 2 El sonido que conecta la Tierra y el reino de los ángeles] Sonido de afinador de cristal, sonido de bendición, curación, música de fondo para efectos de curación y purificación, frecuencia de los ángeles.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

Por cierto, el sonido que he estado escuchando últimamente es similar a 4096 Hz. Varía ligeramente de un día a otro. Es similar a esto, pero no es exactamente lo mismo. Es un poco diferente de un sonido audible, por lo que cuando lo comparas, parece similar, pero siento que hay una gama más amplia de frecuencias mezcladas. Si se dice que es una nota alta, entonces lo es, pero también podría sentirse como una nota más baja. En lugar de mezclarse y convertirse en ruido como los sonidos de la naturaleza, cada nota se "escucha" en algún lugar de la cabeza, y creo que tanto las notas altas como las notas bajas son correctas en su propio contexto. Solo puedo decir que "si se siente que las notas altas son predominantes, es así como se escucha, ese es el ambiente". En este video, el volumen aumenta y disminuye, pero el sonido que se escucha realmente tiene un volumen constante. Es un sonido que no tiene principio ni fin.

Parece que también se venden diapasones de 4096 Hz para la purificación (yo no los he usado).

Por cierto, lo que los espiritualistas dicen que es "una señal de que los ángeles están cerca" probablemente se debe a que la vibración de los ángeles es alta, por lo que uno está envuelto en el aura de los ángeles y, temporalmente, la propia vibración aumenta, lo que hace que se escuche ese sonido de alta frecuencia. Esto se debe a que la diferencia entre los humanos y los ángeles radica en la altura de la vibración y la presencia o ausencia de un cuerpo físico, por lo que, incluso entre los humanos, si uno se acerca a una persona con una vibración alta, se puede escuchar un sonido de alta frecuencia similar, por lo que probablemente no solo los ángeles, sino también los humanos y los espíritus, si uno se acerca a un alma (espíritu) con una vibración muy alta, la propia vibración se ve influenciada y temporalmente aumenta, lo que hace que se escuche una frecuencia alta.

■ Sonidos de Sushumna y Anahata
Una interpretación es que el sonido de Anahata, en el yoga, es el sonido que se escucha cuando el Sushumna, la nadi (canal de energía) más importante que atraviesa la columna vertebral, se purifica. También se puede interpretar como el sonido que se escucha cuando está obstruido y no purificado. Dependiendo de la forma en que esté obstruido, se pueden escuchar varios sonidos mezclados. Eventualmente, si la purificación se completa, el sonido desaparece. Principalmente, es un sonido áspero. Sin embargo, probablemente, si está completamente obstruido, no se escucha nada, y solo se escucha durante un período de transición.

Es una hipótesis, pero el sonido sutil podría ser más similar al sonido de Ida y Pingala, mientras que el sonido fuerte, como un rugido, podría ser más similar al sonido del Sushumna. Esto es solo una suposición. La forma en que se escuchan los sonidos también puede variar según la altura de la energía, lo cual es similar a la forma en que suenan los sonidos en el mundo físico. Los sonidos más elevados y místicos son sonidos extrasensoriales, que están conectados con mundos superiores. Los espiritualistas se refieren principalmente a esto. Parece que es diferente para cada chakra y nadi. En los mundos superiores, el mundo es "solo geometría y sonido", por lo que probablemente esto es lo que comienza a verse y a escucharse. Ambos son solo conjeturas. Debe haber sonidos de nadis y sonidos de chakras, respectivamente.

Según el libro "Meditation and Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda), se dice que el hecho de escuchar sonidos es una señal de que existe un mundo extrasensorial, y que esto puede ser una gran ayuda espiritual para aquellos que están en un camino espiritual. Muchas personas abandonan este mundo sin experimentar el mundo extrasensorial, pero al encontrar estas "señales", pueden tener la certeza de ello. Este sonido se considera una etapa muy básica en la práctica espiritual (sadhana). Es como dar un primer paso en el mundo espiritual.

■ La charla de un instructor de la Asociación Espiritualista de Gran Bretaña
Según el libro "The Mysterious Training of Spiritual Mediums to England" (de Kaido Jikan), según la explicación de un instructor de la Asociación Espiritualista de Gran Bretaña, el dolor de cabeza es una señal de que las habilidades espirituales están despertando. Esta es una tradición antigua. varios tipos de habilidades psíquicas, o alguna otra habilidad. libro, parece que también se mencionaba el zumbido en los oídos, pero no lo encuentro al revisarlo ahora. ¿Será solo mi imaginación?

■ Interpretación desde una perspectiva de "trabajadores de la luz"
Según "El despertar del cuerpo de luz", se indica que en una determinada etapa (nivel 8), cuando la glándula pituitaria y la glándula pineal crecen, puede producirse un zumbido intenso en los oídos. También se indica que, cuando se escucha un sonido como un silbido agudo, probablemente es porque una entidad de una dimensión superior está tratando de contactar con usted.

■ Zen
En el zen, existe una famosa anécdota conocida como "Zen Byō" (enfermedad zen), que es la historia de Bai Yin Zenshi y su "Yesei Kanwa" (conversaciones nocturnas en un barco).
Bai Yin Zenshi, después de practicar diligentemente, desarrolló la "Zen Byō". Uno de los síntomas era "un zumbido intenso, como si estuviera en medio de un arroyo" (según la lectura de Bai Yin, más citas).

Como interpretación, probablemente escuchó el Anahata Nada (el sonido sagrado de Anahata) de forma extrasensorial a través del Sushumna o del Ida o el Pingala.

■ Zumbido en los oídos de los ancianos
Según el libro de comentarios "Yesei Kanwa Kōwa" (escrito por Yoshihisa Ōnishi), que explica "Yesei Kanwa", se dice: "A medida que envejecemos, a veces se escucha un sonido como el de una cigarra que zumba en el interior del oído, a veces como 'ji' y a veces como 'ga'. Cuando se escucha ese tipo de sonido, no es un momento de paz. Es un estado de estar sobreexcitado". El autor de este libro parece considerar que el zumbido que escuchó Bai Yin Zenshi es una señal de un estado negativo. Parece ser una interpretación de que Bai Yin Zenshi simplemente tuvo un zumbido debido al estrés, en lugar de haber escuchado un sonido extrasensorial.

Los sonidos extrasensoriales que se escuchan desde los chakras de Bindu son constantes y están relacionados con el estado mental, por lo que son diferentes del zumbido que experimentó Bai Yin Zenshi o del zumbido que a veces experimentan los ancianos. Como se indica a continuación, el zumbido que experimentó Bai Yin Zenshi podría haber sido un estruendo causado por una experiencia de Kundalini. En ese caso, se clasificaría como Anahata Nada (el sonido sagrado de Anahata). Como se mencionó anteriormente, no parece ser simplemente un zumbido de ancianos.

He leído varios libros de Bai Yin Zenshi, y parece que los autores de los libros de comentarios también son monjes o maestros zen, pero ninguno de ellos interpreta adecuadamente este zumbido. En los libros solo se escriben explicaciones generales para el público en general, que no son adecuadas para escribir en un libro, y quizás el sonido de Nada es algo común si uno practica en un templo.

Según los libros, a veces se escribe: "Bai Yin Zenshi se esforzó mucho en su práctica y desarrolló la 'Zen Byō', lo que le provocó un zumbido debido al estrés". En realidad, el sonido de Nada en sí mismo es simplemente "una señal de que la purificación ha progresado hasta cierto punto" y es algo positivo, mientras que la historia de que Bai Yin Zenshi acumuló energía Kundalini en su cabeza y desarrolló la llamada "Zen Byō" es otra historia que se debe interpretar por separado.

■ Cómo distinguir entre el sonido de "nada" y el tinnitus causado por el estrés (se ha añadido una pregunta por correo).
Se dice que el sonido de "nada" es aquel que se escucha como un sonido muy relajante y tranquilo a medida que avanza la práctica del yoga y el estado mental se vuelve muy estable. Sin embargo, el sonido que se escucha cuando la mente está agitada suele ser tinnitus causado por el estrés, aunque también hay personas que experimentan el sonido de "nada" incluso cuando su mente está agitada. Básicamente, si uno está relajado, es probable que sea el sonido de "nada", y si hay estrés, es probable que sea tinnitus. El sonido de "nada" que se escucha cuando uno está relajado no es un problema, por lo que básicamente se puede dejar como está. Si el sonido es tinnitus causado por el estrés, es mejor eliminar el estrés y relajarse.

■ La experiencia de Kundalini según Gopi Krishna.
Según Gopi Krishna, en su primera experiencia de Kundalini, hubo un "sonido como el de una cascada". Esto fue el sonido de un flujo de luz que viajaba a través de la médula espinal hasta el cerebro. (Citado de "Kundalini" de Gopi Krishna).

Después de esto, Gopi Krishna desarrolló un estado conocido como síndrome de Kundalini (o "enfermedad zen"). El autor explica que esto se debió a que "normalmente, la energía de Kundalini debe elevarse utilizando el Sushumna, que recorre la médula espinal, pero si se eleva incorrectamente a través de otros nadis (canales de energía), se produce una confusión espiritual y física importante, lo que puede provocar discapacidades incurables, locura e incluso la muerte. En los casos más graves, si la energía de Kundalini se despierta a través de Pingala, que está en el lado derecho, la intensa energía interna, que no se puede controlar desde el exterior, puede literalmente quemar a la persona hasta la muerte". Por lo tanto, el autor pensó en despertar el Ida, que es un nadi (canal de energía) en el lado izquierdo. Implementó esto y se salvó. El libro también contiene otra instrucción importante: "Mientras se practica la práctica, el practicante no debe mantener el estómago vacío. Debe tomar comidas ligeras cada tres horas". Siguiendo esto, el autor se salvó. (De "Kundalini").

El hecho de que se escuchara un sonido en el Sushumna cuando la energía de Kundalini se elevaba sugiere que este es un sonido relacionado con el Sushumna, el Ida o el Pingala, y por lo tanto, se puede considerar como Anahata Nada (el sonido sagrado de Anahata).

En el yoga, tradicionalmente se da importancia a la purificación del Sushumna a través de técnicas de respiración como el pranayama. Purificar el Sushumna puede tener el significado de prevenir accidentes fatales cuando la energía de Kundalini se eleva inesperadamente, y también es importante purificar como preparación para elevar conscientemente la energía de Kundalini. El libro también menciona esto.

No recuerdo dónde lo leí, pero creo que en algún texto sagrado se mencionaba el peligro de elevar la Kundalini desde el pingala derecho.

Creo que la experiencia de Kundalini, que incluye el Anahata Nada (sonido sagrado de Anahata), y el tinnitus o inestabilidad mental que puede ocurrir cuando el control de la Kundalini es incompleto, son cosas completamente diferentes. El estruendo que escuchó el maestro Baiginn fue, probablemente, el Anahata Nada (sonido sagrado de Anahata) de la experiencia de Kundalini, pero eso en sí mismo no era un tinnitus causado por el estrés, y el maestro Baiginn sufrió un síndrome de Kundalini (o "enfermedad zen") porque, a veces, el control de su energía abundante se volvió inestable. No es necesariamente cierto que, simplemente porque se escucha el Anahata Nada (sonido sagrado de Anahata), se tenga un síndrome de Kundalini (o "enfermedad zen"). Muchos comentaristas posteriores han interpretado el Anahata Nada (sonido sagrado de Kundalini) que experimentó el maestro Baiginn como un síndrome de Kundalini (o "enfermedad zen"), pero creo que esta es una interpretación errónea.

■ Sonidos relacionados con el Kundalini Yoga
Uno de los métodos de práctica es realizar la circulación de prana (energía vital) dentro del cuerpo, y en ese momento, se pueden escuchar sonidos trascendentales desde el bindu chakra (Bindu Visargha). ("Kundalini Yoga")

■ Se purifica en 3 meses y se escuchan sonidos de nada
En "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Vishnu-Devananda), se dice lo siguiente:

(Capítulo 2, verso 10) Se puede lograr una cierta purificación en 3 meses mediante Anuloma Viloma [técnica de respiración alterna por las fosas nasales]. Se siente satisfacción, paz y contentamiento. Mientras cumplas con los yamas y niyamas, todo esto se logrará. Simplemente respirar alternativamente no es suficiente. Cualquiera puede practicar pranayama, pero si no hay yamas y niyamas, la mente no avanzará en la dirección correcta, por lo que el éxito no se logrará fácilmente.

Yamas y niyamas son los dos primeros de los ocho miembros del yoga y se refieren a la ética básica. Se dice en los textos clásicos que, bajo ciertas condiciones, la práctica de pranayama puede purificar el cuerpo y hacer que se escuchen sonidos de nada en aproximadamente 3 meses. Sin embargo, al mirar a nuestro alrededor, hay muchas personas a las que no se les escucha durante años o incluso décadas, por lo que, aunque esto era cierto para las personas en la antigüedad, no está claro si los 3 meses son aplicables a las personas modernas. Como se describe con más detalle a continuación, en mi caso personal, comencé a practicar yoga todos los días y, aproximadamente, después de ese tiempo, comencé a escuchar estos sonidos. Durante los primeros 10 meses, asistí a una clase de 90 minutos una vez por semana, y luego, durante 3 meses, practiqué yoga casi todos los días durante 90 minutos, y entonces comencé a escucharlos.

■Extracto del libro de una persona con habilidades psíquicas, "Las 13 Leyes Mágicas del Aura" (escrito por Komiya Baker Junko).
Esta autora menciona que comenzó a sentir vibraciones desde el chakra ajna (entre las cejas) hasta el hueso de la mariposa, y esto causó tinnitus. Consultó a un otorrinolaringólogo, pero no encontraron ningún problema; de hecho, le diagnosticaron que tenía una audición excesiva. Según ella, el tinnitus comenzó aproximadamente cuando desarrolló la capacidad de canalizar y percibir auras. Por mi parte, también fui a un otorrinolaringólogo, pero el diagnóstico fue que no había ningún problema.

■Interpretación de la persona con habilidades psíquicas, Doreen Virtue.
Probablemente, ella fue quien acuñó el término "voz de los ángeles" para describir este tinnitus de alta frecuencia, o quizás fue ella quien popularizó este concepto. Escuchar la voz de Dios o de los ángeles se conoce como "clariaudiencia" (clarividencia auditiva), y parece ser la interpretación de que es un sonido que se escucha al recibir mensajes del reino angelical. En su caso, este sonido se escucha en el "oído izquierdo".

Mientras que algunos expertos en yoga mencionan el "oído derecho", ella menciona el "oído izquierdo". En mi caso, lo escucho principalmente en el lado izquierdo, pero también siento que proviene de ambos lados, por lo que no es exclusivamente de un lado. Lo escucho en el centro de la cabeza, ligeramente hacia el lado izquierdo. Si eso se considera el oído izquierdo, entonces supongo que es correcto.

Los principales nadis (canales de energía) son Ida y Pingala. Pingala, que está a la derecha, está asociada con el sistema nervioso simpático, el sol como símbolo y la vitalidad. Ida, que está a la izquierda, está asociada con el sistema nervioso parasimpático, la luna como símbolo y la curación. Aunque hay diferentes interpretaciones, también se dice que Pingala controla la energía física e Ida controla la energía mental y superior. Siguiendo esta interpretación, se podría decir que el experto en yoga activó energías similares a la kundalini, que están relacionadas con la energía física, y que el sonido se percibió en el oído derecho o en el lado derecho, mientras que la persona con habilidades psíquicas activó energías mentales superiores y el sonido de Ida, que está conectado a la nariz izquierda, se percibió en el oído izquierdo o en el lado izquierdo.

El sonido náda, mencionado en el yoga, se escucha principalmente durante la meditación, mientras que el tinnitus de alta frecuencia al que se refieren las personas con habilidades psíquicas es un sonido que se escucha constantemente.

■Interpretación de la izquierda y la derecha.
En el yoga, el nadi (canal de energía) que está a la derecha se llama Pingala, y el de la izquierda se llama Ida. Pingala, que está a la derecha, está asociada con el sol, que simboliza la actividad y el sistema nervioso simpático, mientras que Ida, que está a la izquierda, está asociada con la luna, que simboliza la calma y el sistema nervioso parasimpático. Combinando esto con el sonido, se puede interpretar que el sonido que se escucha desde la izquierda es "Ida", asociado con la curación, y el sonido que se escucha desde la derecha es "Pingala", asociado con la actividad. Sin embargo, esto se refiere a los "nadis" (canales de energía) que comienzan en la nariz y se conectan con el chakra Muladhara (alrededor del perineo). Si el sonido está relacionado con estos nadis, creo que esta interpretación es válida.

■Lado izquierdo y chakra
Desde una perspectiva de yoga, existen los chakras secundarios, el chakra del sol (Surya chakra) y el chakra de la luna (Chandra chakra), ubicados aproximadamente en el área del pecho.

■Los ojos izquierdo y derecho en el antiguo Egipto
Según "El Loto de la Vida", en el antiguo Egipto existían tres escuelas místicas.
La escuela de la masculinidad es el "ojo derecho de Horus", la escuela de la feminidad es el "ojo izquierdo de Horus", y el "ojo central de Horus".
Una vez más, el lado derecho representa la masculinidad y el lado izquierdo representa la feminidad.

■Interpretación de espiritualistas clásicos (tenga cuidado de no confundirse)
Según "Going Within" de Shirley MacLaine, "el tercer ojo (chakra) controla el lado izquierdo de la personalidad, los órganos de los sentidos, el cerebro y la nariz". "El chakra de la corona corresponde a la glándula pineal y controla la mitad superior del cerebro y el ojo derecho". Es interesante que el ojo izquierdo corresponda al ajna chakra (tercer ojo) y el ojo derecho al sahasrara chakra (chakra de la corona), pero como no he visto esta descripción en otros libros, es mejor tenerla en cuenta como una posible interpretación.

Como dato curioso, desde una perspectiva del yoga, la glándula pineal está relacionada con el ajna chakra (tercer ojo) y no con el sahasrara chakra (chakra de la corona), por lo que su interpretación es diferente en ese aspecto.

Además, según el sistema de 13 chakras que se presenta en "El Loto de la Vida", la glándula pineal está conectada a tres chakras. Está conectada al "tercer ojo (ajna chakra)", al "chakra de la corona" y a un "chakra de 45°" que está en medio. Como el sistema de 8 chakras común en la actualidad y el sistema de 13 chakras parecen ser diferentes sistemas teóricos, básicamente no se pueden usar juntos, pero como la verdad es una, parece que se puede interpretar desde diferentes perspectivas.

Estas interpretaciones varían sutilmente y pueden causar confusión, y como están un poco alejadas de las explicaciones comunes en yoga, tal vez sea mejor olvidarlas por ahora.

■Nāda Yoga: meditación enfocada en los sonidos Nāda
Traducido y citado del mismo libro: "Meditación y Mantra":

Durante la meditación, puedes escuchar varios tipos de sonidos Anahata, como el sonido de una campana, un tambor, un trueno, un cuerno, una vina o una flauta, y el zumbido de las abejas. Puedes fijar tu mente en cualquiera de estos sonidos. Esto también conducirá al Samadhi.

Esto puede interpretarse como una meditación, entendida como Nada Yoga. Parece que también se puede alcanzar el samadhi concentrándose en los sonidos de Nada.

■ Interpretación de la escuela Vedanta
Además, según el libro "Meditation and Mantra", parece que la escuela Vedanta tiene una interpretación diferente. Ignoran la luz y el sonido que aparecen durante la meditación, considerándolos alucinaciones (maya). Traduzco y cito:

El estudiante en el camino del Vedanta ignora estos sonidos y luces. Reflexiona sobre el significado de la gran afirmación de los Upanishads, negando todas las formas. "El sol no brilla allí, ni la luna ni las estrellas. Tampoco este rayo brilla, y es aún menos probable que esta llama brille. Cuando él brilla, todo brilla con él. Todo brilla por su luz". Medita de la siguiente manera: "En la esencia homogénea, no hay viento. No hay fuego allí. No hay sonido ni tacto, ni olor ni color, ni mente ni prana. Yo soy el Shiva satisfecho, yo soy el Shiva satisfecho".

Esto también se refiere a los sonidos que se escuchan durante la meditación, no a los sonidos que se escuchan en la vida cotidiana.

... como escribí anteriormente, después de eso, hablé con alguien que estudió Vedanta en la India, y me dijo que Vedanta no ignora la experiencia ni niega la experiencia, por lo que "ignorar la experiencia" y "negar la experiencia" son malentendidos comunes. En Vedanta, se busca lo que está más allá de la experiencia, por lo que no niegan la experiencia, pero no le dan importancia a la experiencia. Parece que, al estudiar Vedanta, es común experimentar y escuchar sobre tales experiencias de personas y libros, por lo que probablemente también existen esas experiencias, pero, aunque no se niegan, las personas que están en el camino del Vedanta no están muy interesadas en la experiencia. Vedanta busca lo que está más allá de los fenómenos, algo que se expresa con la palabra "Sat-Cit-Ananda", que es algo que no cambia. Los fenómenos y las experiencias tienen un principio y un fin, pero Vedanta busca una felicidad eterna que no es algo finito. La palabra que representa ese objetivo es "Sat-Cit-Ananda", y se busca un camino para encontrar la eternidad y la felicidad en todas las cosas y fenómenos.

■ Experiencias de Hemisync
También hay menciones similares sobre frecuencias altas en libros de personas relacionadas con Hemisync en Japón. Parece ser una frecuencia alta que se escucha cuando se trabaja o se lee en un lugar tranquilo, y creo que es algo similar. Sin embargo, no siempre se escucha, incluso si se realiza Hemisync.

■ Interpretación desde la perspectiva del budismo
Parece que, en el budismo, el mundo se divide en tres partes:
El reino de los deseos, donde viven las personas;
El reino de la forma, que es intermedio;
Y el reino sin forma, que trasciende los deseos.

Desde una perspectiva budista, las visiones y los sonidos que se escuchan durante la meditación pertenecen al "reino de la forma", y se interpreta que esto pertenece a un mundo donde aún existen deseos. (La fuente de esto se me olvidó).

■ Anahata-Nada y Anahada-Nada en el Yoga Nada
Según la obra "Meditación de Tantra Yoga" de Jyotirmayananda, discípulo de Swami Satyananda, Anahata-Nada y Anahada-Nada parecen ser ligeramente diferentes.

En el yoga, se considera que el cuerpo está compuesto por tres capas principales: "cuerpo físico (materia y prana)", "cuerpo sutil (mente y astral)", y "cuerpo causal". Cada cuerpo escucha sonidos diferentes. El Anahata-Nada se escucha en el "cuerpo sutil", mientras que el Anahada-Nada se escucha en el "cuerpo causal". Se dice que primero se escucha el Anahata-Nada, y luego se escucha el Anahada-Nada.

■ El koan zen "Voz de una mano", "Sonido de una mano"
Jyotirmayananda, en su obra "Meditación de Tantra Yoga", responde claramente a la pregunta del koan zen: "¿Al golpear con ambas palmas, hay un sonido; al golpear con una sola palma, ¿qué sonido hay?". Por supuesto, en el cuerpo físico, no se produce ningún sonido al golpear con una sola mano. Según Jyotirmayananda, esto es precisamente un koan para probar si se ha alcanzado la etapa de práctica en la que se escucha el Anahata-Nada. Esto no es algo que se pueda pensar con la cabeza, sino que se debe practicar y experimentar realmente hasta que se escuche.

La "an" en Anahata-Nada significa negación, y "ahata" significa "golpear" o "dar un golpe", por lo que Anahata significa "no golpeado". Parece que se verifica el progreso de la práctica observando si se escucha el Anahata-Nada, que es un sonido que se escucha sin ser golpeado por el cuerpo físico.

En la escuela zen del maestro Baikin, este koan se presenta en una etapa bastante temprana.
Por lo tanto, la "señal" de escuchar el sonido de nada parece ser algo bastante básico.

■ Pregunta a alguien que ha estudiado Nada Yoga durante muchos años sobre el "sonido de una sola mano".
Asistí a un taller de Silvia Nakachi, profesora de posgrado que propone un método llamado Yoga de la Voz, que combina Nada Yoga y otras técnicas. En ese taller, pregunté sobre el koan zen del "sonido de una sola mano". Según ella, la historia del aplauso de una sola mano en el zen tiene su origen en el sánscrito, por lo que significa lo mismo. Dijo que, como Anahata significa "no golpear", esa historia se convirtió en un koan. ¿Es una conjetura o es una especie de conocimiento común?

Pensaba que este koan zen fue ideado por el maestro Baikin, pero es cierto que tiene más sentido interpretarlo como que el significado de Anahata en sánscrito existió primero. Parece que es mejor interpretarlo de esa manera.

■ Según la autobiografía de Yogananda.
La "Autobiografía de un yogui" de Paramahansa Yogananda dice: "El sonido místico de Om puede ser escuchado por incluso los principiantes en yoga, si practican durante un tiempo. En este momento de éxtasis espiritual, el practicante confirma que realmente ha tenido contacto con lo sagrado". Se puede inferir que el sonido de Om al que se refiere aquí es el sonido de Anahata-Nada.

■ Anahata-Nada.
Anahata-Nada, que es fácil de confundir con Anahada-Nada, significa "sin límites" o "sin características", según Jyotirmayananda. Se describe como el sonido primordial del universo o el sonido silencioso interior, y está relacionado con el samadhi más profundo de la meditación, pero es un sonido silencioso que solo se puede percibir como sonido, y es completamente diferente del silencio ordinario en el que no se escucha nada. Este reconocimiento parece conducir a una comprensión de que "el mantra Om es el principio fundamental del universo", o a una comprensión similar a la de la Biblia, como "al principio era la palabra". Parece que existe un grupo de yoguis del Nada que intentan alcanzar la iluminación utilizando el Nada.

Esto también es interesante. En mi caso, puedo escuchar el Anahata-Nada, pero todavía no puedo escuchar el Anahada-Nada, parece. Finalmente, la situación se está aclarando.

■ ¿Anahata-Nada y Anahada-Nada son lo mismo?
Como se menciona anteriormente, un reconocido swami afirma que Anahata-Nada y Anahada-Nada son diferentes. Sin embargo, le pregunté a Silvia Nakachi, profesora de posgrado que ha estudiado Nada Yoga durante 30 años, y ella dijo que Anahata-Nada y Anahada-Nada son lo mismo. Dado que un experto en Nada Yoga lo afirma, quizás sean lo mismo, simplemente por una diferencia en la pronunciación. Esto es confuso. Según ella, como originalmente es en sánscrito, la diferencia entre "ta" y "da" no es importante, y son lo mismo. Hmm. Tal vez eso sea lo correcto, o quizás este es un conocimiento que no es necesario conocer. Quizás, en general, solo existe Anahata-Nada. No hay manera de explicarlo si se afirma que es diferente, a menos que se haya experimentado. Si se afirma sin experiencia, podría parecer una trivia.

O, como es común en los yoguis y en prácticas místicas en general, tal vez esté respondiendo de manera vaga y evasiva a las preguntas de alguien como yo, que solo ha participado en seminarios, y en realidad sabe que son diferentes. Tal vez solo revelan la esencia a aquellos con quienes hablan con convicción. O tal vez no enseñan la esencia a menos que uno sea un discípulo. En general, es más fácil de explicar si se dice que son lo mismo y que solo existe Anahata-Nada, y de todos modos, solo un número limitado de personas podrán entenderlo. Quizás la forma yóguica es revelar el secreto solo a aquellos que parecen estar cerca de alcanzar Anahata-Nada. El misterio persiste. A partir de aquí, quizás solo quede experimentar Anahada-Nada por mí mismo.

■ Métodos de práctica de Nada Yoga
El libro de Jyotirmayananda presenta métodos de práctica de Nada Yoga. En la nota, se indica lo siguiente:

"Después de practicar durante un tiempo, de repente comenzarán a escucharse sonidos incluso cuando no se esté haciendo nada durante el día. En ese momento, se debe detener este método. Sin embargo, esto no es una alucinación. Simplemente, este sonido interfiere con la vida diaria del practicante y no aporta nada beneficioso, por lo que es mejor detenerlo. Los yoguis muy experimentados pueden escuchar voces espirituales durante todo el día mientras están despiertos. Sin embargo, para lograr esto, se necesita una preparación muy especial y la guía directa de un guru. Pero en ese punto, esto se convierte en una práctica para escuchar voces desconocidas que pertenecen a los siddhis (poderes sobrenaturales)."

Por lo tanto, en general, parece que es importante no excederse con este tipo de entrenamiento auditivo. Yo, por mi parte, no he realizado ningún entrenamiento especial del sistema Nada...
En mi caso, la razón por la que empecé a escuchar estos sonidos probablemente se debe a la práctica de pranayama básica de yoga. No he practicado nada tan difícil como el bastrika, que se realiza en algunos ashrams de la India o por personas avanzadas, sino solo ejercicios básicos. Aún así, quizás eso fue suficiente para realizar una limpieza (purificación) básica.

■ Si el sonido persiste
Según "Mensajes de Shambala" (escrito por Masaharu Naruse), si se practica el yoga Nada, el sonido puede quedarse en los oídos, y en ese caso, se recomienda realizar una "limpieza de Kapalabhati" para que desaparezca.

■ Cuatro clasificaciones de sonidos según el yoga Nada
El profesor Masaharu Naruse, en su libro "La puerta al mundo espiritual", presenta cuatro clasificaciones de sonidos según el yoga Nada.
Según él, "el término 'Nada' en sánscrito significa 'flujo' o 'sonido'. El flujo se refiere tanto al flujo de sonido como al flujo de la conciencia".
Estos cuatro tipos son:
- Vaikari: Sonidos que se pueden escuchar con los oídos normales.
- Madhyama: Un sonido intermedio entre lo que se escucha y lo que no se escucha. Un sonido como un susurro.
- Pashanti (Pashyanti): No es un sonido que se escucha con los oídos, sino un "sonido que se ve".
- Para: Un sonido inaudible, un sonido del silencio, pero que es el eco primordial del universo y la parte más profunda de la meditación.

Se puede interpretar que Madhyama es el sonido Nada.

Según Jyotirmayananda, "el sonido de la dimensión intermedia en la transición de Vaikari a Madhyama es el Anahata-Nada". Si se interpreta literalmente, estaría entre Vaikari y Madhyama, pero considerando el significado, Madhyama es un sonido intermedio, por lo que lo interpretaremos como el sonido que se escucha en la etapa intermedia de Madhyama cuando se va de Vaikari a Para. Probablemente, es solo una traducción imperfecta.

Se dice que el Anahata-Nada es el sonido que se escucha en el "yo verdadero (cuerpo causal)", por lo que, aunque no se menciona explícitamente, probablemente Pashanti o Para sean los que corresponden.

El libro "Meditación y vida espiritual 3" (escrito por Swami Yatishwarananda) contiene lo siguiente:

Cuando hablamos, lo que escuchamos con nuestros oídos es solo una forma burda de sonido, llamada Vaikhari. Esto se origina en los movimientos de las cuerdas vocales, la lengua y otros movimientos. Detrás de esto, hay palabras, que son el producto de un proceso de pensamiento. Esto es el sonido Madhyama. El pensamiento mismo se origina en un impulso más sutil, llamado sonido Pashyanti. Pashyanti proviene del Shabda Brahman no manifiesto, y este proceso de sonido se llama Para. Por lo tanto, la vida del pensamiento de una persona abarca un rango que va desde Para, pasando por Pashyanti y Madhyama, hasta Vaikhari.

■Clasificación de los sonidos Vaikhari/Madhyama/Pashyanti.
El libro Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati) en la página 559 contiene una explicación clara con ejemplos.
- Sonido que se escucha físicamente con el oído: Sonido Vaikhari. Por ejemplo, cuando alguien toca una flauta y alguien la escucha.
- Sonido que parece escucharse con el oído, pero en realidad se escucha con la mente: Sonido Madhyama. Por ejemplo, cuando alguien toca una flauta en un lugar distante y usted siente que alguien está tocando la flauta.
- Sonido que no se escucha por otros, pero que se escucha en la meditación: Sonido Pashyanti. Por ejemplo, cuando usted escucha la flauta aunque nadie la esté tocando.

■El Libro de Kanzō.
El libro "El Silencio", publicado por la Sociedad Teosófica, contiene la traducción al japonés del "Libro de Kanzō", que fue obtenido por H.P. Blavatsky cuando se estaba formando en el Tíbet, y también contiene información sobre los siete tipos de sonido mencionados anteriormente.

	"Meditación y mantra"	"Descripción de 'La voz del silencio'."
1	La dulce voz del ruiseñor (un pájaro similar al mirlo).	El canto del zorzal.
2	El platillo de plata.	El platillo de plata.
3	La melodía del mar dentro de la concha.	La melodía del mar que se escucha desde las conchas.
4	Canciones de Viena.	La canción de Viena.
5	La flauta de bambú.	La flauta de bambú.
6	Una nota de trompeta.	El sonido de una trompeta.
7	Como la vibración del sordo estruendo de las nubes de tormenta.	Estruendosos truenos.
	El séptimo sonido engulle a todos los demás sonidos. Esas cosas murieron, y ya no se escucha nada más.	El séptimo sonido engulle todos los demás sonidos. Todos los sonidos desaparecieron, y no se oye nada.

En cuanto al sonido, es casi idéntico, y probablemente la fuente es la misma, pero aquí hay una explicación adicional. Según esto, hay una diferencia crucial entre el séptimo sonido y el sexto sonido anterior. Se dice que los seis primeros sonidos están asociados con personalidades de nivel inferior, y que al alcanzar el séptimo, se supera esa personalidad de nivel inferior y se manifiesta el verdadero yo interior (Atman). En ese momento, se alcanza un estado de samadhi. La interpretación es difícil, pero también se puede entender que, según el libro, a medida que la energía Kundalini asciende, se escuchan gradualmente estos sonidos y finalmente se alcanza el samadhi.

Además, el libro también menciona un sonido del mundo etéreo llamado Anahad Shabd, que se describe como "tonos místicos de la alta meditación", pero no hay una explicación detallada.

En mi caso, suelo escuchar los sonidos Nāda de forma regular, y en la mayoría de mi vida diaria no causa problemas, pero cuando voy a conciertos de música clásica u ópera, los sonidos Nāda se mezclan con el sonido del concierto, lo que dificulta disfrutar del concierto. O, durante el concierto, tengo que tener cuidado de no molestar a los demás, incluso con el sonido de mi respiración, pero como los sonidos Nāda están constantemente presentes, es difícil para mí comprobar si todos los sonidos, incluido el sonido de mi respiración, están completamente ausentes. Por lo tanto, a veces experimento algunas molestias relacionadas con el sonido en mi vida diaria, y a veces pienso que sería bueno poder eliminar conscientemente estos sonidos... Por supuesto, los sonidos Nāda son "sonidos que no tienen principio ni fin" y están fluyendo constantemente, y aunque no son desagradables, e incluso son agradables, a veces pienso que me gustaría poder eliminarlos. Después de esta larga introducción, este es el contexto. En la última parte, se indica que "el séptimo sonido absorbe todo lo demás y ya no se escucha". Pensé que tendría que convivir con estos sonidos Nāda durante toda mi vida, pero parece que desaparecerán si paso a la siguiente etapa. Pensar eso me hace sentir un poco más tranquilo.

Por cierto, creo recordar que en un libro de Doreen Virtue también se decía que las altas frecuencias eventualmente desaparecerían y se volverían audibles como lenguaje. No he podido encontrar dónde se menciona esto.

El primer sonido del petirrojo. Probablemente se refiere al sonido Nāda que se escucha débilmente. Al principio, pensé que era una ilusión, por lo que no estoy seguro de haber reconocido claramente esta etapa. El sonido débil que creía que era el del aire acondicionado podría haber sido ese sonido. Empecé a darme cuenta específicamente a partir del segundo sonido, y creo que es difícil darse cuenta de que el primer sonido, el sonido del petirrojo, es ese sonido por sí solo, ya que es un sonido débil de "chi-chi-chi-chi-chi-chi".

El segundo platillo de plata. Empecé a reconocer este sonido aproximadamente a partir de noviembre de 2017. Era cuando llevaba alrededor de un año practicando yoga. Durante los primeros 10 meses, asistía a clases una vez por semana durante 90 minutos, y luego durante 3 meses, asistía casi todos los días durante 90 minutos. Inicialmente, comenzaba con un sonido como el de un pájaro, "chi-chi-chi-chi" (que podría haber parecido el sonido de un aire acondicionado o quizás era un sonido náda. Esto es ambiguo), y gradualmente comencé a escuchar un sonido agudo, y a veces, un sonido como el de muchas campanas (un sonido silencioso como el de las campanas de festivales, pero con un tono más bajo) que sonaba como si estuvieran sonando a lo lejos, como escuchar los sonidos de insectos como grillos y saltamontes en el campo en otoño. A veces, también escuchaba un sonido como el de una gran cantidad de cigarras cantando a lo lejos (no un sonido molesto). Podría decirse que es una melodía compuesta por la naturaleza. No tiene melodía, pero a veces hay sonidos que no son desagradables y que resultan relajantes. Básicamente, no es así, sino más bien un simple sonido agudo. Algunas personas podrían llamarlo "sonido de motor" o "sonido sibilante". Debido a que la amplitud es casi nula, es como un "ssssssss". Esto también podría considerarse la tercera melodía del mar. En cuanto al primer sonido, como el de un pájaro, no está claro si es el sonido de un aire acondicionado o un sonido náda, pero a partir del segundo, solo puedo pensar que son sonidos náda. Es probable que sea un sonido náda porque se escucha en todas partes.

El cuarto sonido, como el de una viola, es difícil de entender, pero si se superpone, podría haber sonidos así. No está claro cuando se escucha solo. El quinto sonido, como el de una flauta, se escucha constantemente en frecuencias altas. En mi caso, cuando me di cuenta, ya estaba escuchando desde el segundo hasta el quinto sonido. El sexto sonido, como el de una trompeta, a veces se escucha en un solo oído, pero con poca frecuencia. Más que un sonido de trompeta, es un sonido con un volumen que aumenta gradualmente y luego disminuye gradualmente.

En mi caso, como mencioné anteriormente, comencé a escuchar estos sonidos durante la postura de savasana en yoga y luego se volvieron constantes, por lo que no he experimentado sonidos náda que solo se escuchen "durante la meditación en zazen", y desde que se volvieron constantes, también se escuchan durante la meditación en zazen, por lo que no he experimentado sonidos náda temporales que solo se escuchen "durante" la meditación en zazen. Generalmente, los sonidos náda se presentan como "sonidos que se escuchan durante la meditación", por lo que supongo que hay muchas personas que comenzaron a escucharlos después de practicar zazen y meditar, pero yo ya los escucho constantemente, así que no puedo confirmarlo.

A principios de 2018, empecé a no escuchar el segundo platillo de plata y la tercera melodía del mar. El quinto instrumento, la flauta, sigue sonando normalmente. ¿Cambiarán los sonidos que se escuchan a medida que la condición avance?

En junio de 2018, noté que a veces se escuchaban pequeños sonidos como burbujas diminutas que estallan dentro de mi cabeza. El volumen de estos sonidos es aproximadamente 1/3 a 1/5 del sonido "náda". Se asemejan al sonido de los huesos, pero la sensación es ligeramente diferente. Tal vez esto sea un "soplido" de trompeta, pero (el sexto instrumento) la trompeta suena durante un período de tiempo mucho más corto. Cuando los japoneses dicen "soplido", generalmente se refiere a un sonido largo de 10 o 20 segundos, pero si el autor se refiere a un sonido muy corto de 0.2 segundos, esto podría serlo. O tal vez los sonidos largos que a veces escucho sean de la trompeta. Esto es un poco ambiguo. Tal vez simplemente no lo he escuchado todavía.

No tengo idea de qué podría ser el séptimo instrumento, así que tal vez aún no haya comenzado.

En julio de 2018, el sonido "náda" suena diferente en el oído izquierdo y el derecho. El oído izquierdo produce un sonido agudo que se asemeja a "fuu", mientras que el oído derecho produce una mezcla de tres sonidos: un sonido ligeramente más bajo que el del oído izquierdo, un sonido ligeramente más alto que el del oído izquierdo y un sonido áspero. El volumen del oído izquierdo varía ligeramente, creando una especie de ondulación. No es tanto que el volumen de una sola frecuencia esté aumentando y disminuyendo, sino que múltiples frecuencias con un volumen constante se mezclan, y el momento en que sus formas de onda se superponen y se hacen más grandes o más pequeñas. El oído izquierdo no parece tener frecuencias separadas, por lo que no suena como si hubiera sonidos separados que se superpusieran, sino simplemente como si estuviera ondulando. Sin embargo, sigue siendo lógico pensar que múltiples sonidos se están superponiendo, aunque no es tan pronunciado como la "vibración como un estruendo sordo de nubes de trueno" del séptimo instrumento. Parece que el séptimo instrumento aún no ha comenzado.

A partir de septiembre de 2018, ocasionalmente he empezado a escuchar el sonido de grandes abejas zumbando por todas partes. Cuando esto ocurre, podría ser una señal de un cambio debido a la activación del cuerpo.

■ Descripción del sonido "náda"
Según varios libros, al principio solo se escucha una frecuencia alta como un sonido "náda", pero eventualmente se desarrolla una estructura dentro de uno mismo que permite interpretar ese sonido, y comienza a escucharse como si estuviera siendo verbalizado. Sin embargo, el término "verbalizado" simplemente significa que esa es la única forma de expresarlo, y parece ser un tipo de cosa cuyo significado se interpreta directamente y de forma extrasensorial.

Por ejemplo, la espiritista Doreen Virtue también dice cosas similares. Afirma que, cuando se está en un estado en el que se escuchan frecuencias altas, se están descargando programas, incluso si no se entiende su significado. Y eventualmente, ese significado se volverá comprensible, dice.

Según "El despertar del cuerpo de luz" de los trabajadores de la luz, eventualmente se crea un cristal espiritual de interpretación lingüística en la parte superior de la cabeza para que se pueda interpretar el significado.

Desde una perspectiva yóguica, el sonido náda se escucha en un chakra secundario llamado Bindu Visargha. Este chakra es un chakra secundario de Vishuddha, que está en la garganta y es el chakra que rige el lenguaje y la purificación. Por lo tanto, se puede interpretar que estos chakras se utilizan para la verbalización del sonido náda. Sin embargo, en la tradición yóguica, es poco común relacionar la "verbalización e interpretación del sonido náda". En la mayoría de los casos, se mencionan de forma independiente: simplemente, se dice que se escucha el sonido náda en Bindu Visargha, y de forma independiente, se menciona que Vishuddha chakra se utiliza para el lenguaje y la telepatía. A veces, simplemente se dice que "los oídos están en el área de Vishuddha chakra" sin mencionar Bindu Visargha.

En "Introducción al budismo Vajrayana del Dalai Lama", se pueden encontrar descripciones que sugieren esto.
"La gota que está en la garganta tiene la función de hacer que la mera manifestación del sonido se haga consciente. Normalmente, produce la manifestación de sonidos impuros. Al utilizar la función de esta gota, se obtiene un 'sonido invencible' durante la práctica, y al alcanzar el 'estado de Buda', este sonido invencible proporciona el 'lenguaje último'."
La gota se puede interpretar como un chakra. Al principio, se escucha una frecuencia alta sin sentido, pero a través de la práctica, el sonido cambia, y eventualmente, ese sonido puede interpretarse como un lenguaje.

Aquí está mi interpretación:
Los sonidos "normales" se escuchan en el "cuerpo (materia y prana)".
Las frecuencias altas de Anahata-Nada se escuchan en el "sutil (mente y astral)". Aquí, no hay verbalización.
El Anahata-Nada "verbalizado" (por así decirlo) se escucha en el "yo verdadero (cuerpo causal"), que es el "lenguaje último" al que se refiere el Dalai Lama.

"Según 'Introducción al Tantra del Dalai Lama', se indica que al calmar la mente a través de la meditación samadhi o el yoga del cuerpo, 'comienzan a funcionar los niveles más sutiles'. Interpreto esto, en el contexto, como la referencia al 'yo causal'.
Según el mismo libro, en los niveles más sutiles de la conciencia (probablemente el yo causal, el cuerpo causal), 'la mente (conciencia) y la energía' parecen ser una sola cosa. Desde el punto de vista de 'conocer' un objeto, se convierte en 'mente (conciencia)', y desde el punto de vista del movimiento, se convierte en 'energía', pero son una sola cosa.

También se indica que, si no se practica adecuadamente la meditación o el yoga, se puede llegar a un estado peligroso.
'Si se intenta manifestar la luz sin haber completado la práctica, el centro de energía ubicado en la garganta (el chakra de la recepción) se comprime, y en lugar de manifestar la luz, existe incluso el peligro de la muerte. Así, ciertas técnicas son muy peligrosas'. (Extracto de 'Introducción al Tantra del Dalai Lama').
Se enfatiza la importancia de contar con un maestro experimentado para la práctica. Yo también experimento con frecuencia una sensación de presión en la garganta, por lo que parece que necesito más práctica (o 'purificación'). No he realizado una práctica extensa de este tipo, y tampoco he encontrado un maestro que pueda guiarme, así que tendré que experimentar por mi cuenta. No hay más remedio. Esta sensación de presión en la garganta era un misterio desde hace tiempo, pero ahora finalmente entiendo la razón, así que puedo tomar medidas al respecto.

El objetivo de la meditación samadhi o el yoga es alcanzar un estado de 'muerte de la mente' o 'estabilidad de la mente'. A partir de ahí, se puede interpretar que hay una etapa de 'despertar el yo causal'. Tanto para los espiritualistas, como para los 'lightworkers', como para el yoga de Jyotirmayananda, o para el Dalai Lama, independientemente de la religión o la escuela, parece que en realidad dicen cosas bastante similares.

■Meditación y sonido náda
Existen muchas formas de meditación, pero en el caso de las técnicas de meditación de yoga que se mencionan en 'Meditation and Mantra', se instruye a ignorar el sonido náda que se escucha. Esta técnica consiste en cantar un mantra (Om, o un mantra personal transmitido) y concentrarse, pero se instruye a volver a concentrarse en el mantra originalmente concentrado, incluso si se escucha el sonido náda. Esto es específico de esta técnica (escuela).

El mismo libro y el 'Hatha Yoga Pradipika' indican que este sonido náda se puede utilizar directamente en la meditación. En ese caso, la meditación se realiza concentrándose en el sonido náda. No se concentra en la respiración o en el mantra, sino en el sonido náda en sí. Se dice que también se puede alcanzar el samadhi con esta técnica.

■La perspectiva de Ramana Maharshi
Según su libro "Conciencia Inmortal", se indica lo siguiente:

Preguntante: Cuando practico Nada Yoga (meditación sobre el sonido), escucho sonidos psíquicos como campanas o ecos.
Maharshi: Ese sonido debe estar guiándote hacia el Laya (el estado de vacío en el que la mente se detiene temporalmente). No olvides prestar atención a quién está escuchando estos sonidos. Si no te aferras firmemente a tu verdadero ser interior, no importa si escuchas o no esos sonidos. Mantén la conciencia de tu propia identidad. El Nada Yoga es, sin duda, una forma de concentración, pero una vez que la logras, concéntrate en el verdadero ser. Si pierdes la conciencia de tu propia identidad, entrarás en el Laya.

El verdadero ser es el cuerpo causal según la teosofía, o el Atman según el yoga. Por lo tanto, a partir de esta descripción, se puede interpretar que los sonidos Nada pertenecen a la mente (sustancia mental y astral), y no al verdadero ser (cuerpo causal, Atman).

En el mismo libro, se incluye otra pregunta similar.

Preguntante: ¿Ve visiones o escucha sonidos místicos antes o después de que la mente se concentre y se detenga?
Maharshi: Eso ocurre tanto antes como después. Lo importante es ignorarlo y prestar atención únicamente al verdadero ser. Las visiones y los sonidos que se ven u oyen durante la meditación deben considerarse como algo que perturba y seduce la mente. Nunca se debe permitir que eso engañe al buscador. Las visiones pueden añadir un atractivo a la meditación, pero no ofrecen nada más.

Aquí también se menciona algo similar a la interpretación de la técnica de meditación mencionada anteriormente.

Parece que, según la perspectiva de varios maestros iluminados, los sonidos Nada son útiles para la concentración, pero no son más que eso. En la meditación Nada Yoga, uno se concentra en sonidos físicos o en los sonidos Nada para profundizar la conciencia. Los sonidos físicos o los sonidos Nada que se utilizan para la meditación son, en cierto sentido, herramientas auxiliares. Y, una vez que se alcanza cierto nivel, uno avanza más allá de eso (dejando de lado las herramientas auxiliares como los sonidos Nada) para descubrir el verdadero ser.

Si solo se lee esta descripción, uno podría pensar: "Ah, solo hay que descubrir el verdadero ser". Sin embargo, primero, es necesario seguir los pasos adecuadamente y alcanzar la etapa en la que aparecen los sonidos Nada y las visiones, y solo entonces se puede llegar a la etapa de descubrir el verdadero ser. Intentar descubrir el verdadero ser directamente a través de la meditación es bastante difícil. Como se menciona en los Yoga Sutras, primero se comienza con la ética (Yama y Niyama), luego la respiración (Pranayama), la postura (Asana), la liberación de los sentidos (Pratyahara), y luego la concentración (Dharana), la meditación (Dhyana), y finalmente el estado de dicha (Samadhi). Descubrir el verdadero ser es la etapa final de Samadhi, y escuchar sonidos Nada es la etapa de meditación (Dhyana), por lo tanto, es fundamental seguir los pasos adecuadamente.

En las explicaciones sobre la meditación, se puede encontrar la afirmación de que "las visiones y los sonidos no son importantes" en muchos libros, y muchas personas que están familiarizadas con la meditación también lo dicen, por lo que eso debe ser cierto. Creo que esta interpretación se limita a decir: "La realidad es la realidad, y aunque eso se escuche o se vea en la mente, no es necesario negarlo. Simplemente, no es importante, por lo que no es necesario prestarle atención especial".

Posteriormente, descubrí un pasaje relacionado en otro libro del mismo Ramana Maharshi y lo cito a continuación.

"Nada es descrito en los textos de yoga. Sin embargo, Dios está más allá de eso. La circulación sanguínea, la respiración y otras funciones corporales inevitablemente producen sonidos. Esos sonidos son involuntarios y continuos. Eso es Nada". ("Diálogos con Ramana Maharshi, Volumen 1", escrito por Munagala Venkata Ramaiah).

Si solo se lee esto, se podría interpretar como que "el sonido Nada es un sonido producido por el cuerpo", pero es más satisfactorio interpretarlo como que "el sonido Nada no es un sonido producido por el Ser (Atman)". Esto se debe a que, en esta frase, se puede interpretar que está hablando de una dicotomía entre "el cuerpo o el Ser (Atman)". Quizás, si se va a hablar de él, es mejor hacerlo literalmente, pero creo que es más satisfactorio interpretarlo de esta manera para mantener la coherencia con otros textos sagrados.

■ La primera vez que escuché el sonido Nada.

La primera vez que escuché el sonido Nada fue durante la postura final de Shavasana en yoga.

Inicialmente, simplemente estaba observando la respiración y los pensamientos. A medida que practicaba yoga, las ondas de pensamiento se volvían más suaves, y eventualmente, podía observar la respiración en un estado sin pensamientos durante unos 5 segundos, y eso era suficiente para relajarme. Sin embargo, quería relajarme aún más, así que traté de calmar aún más las ondas de pensamiento prestando un poco de atención a la respiración, inhalando y luego deteniéndome un poco antes de exhalar lentamente. Estaba tratando de calmar esas finas ondas sutiles que no se pueden expresar con palabras. Al principio, fue un proceso de prueba y error, y no hubo cambios notables. Sin embargo, un día, ocurrió un cambio. Aunque tenía los ojos cerrados, la visión era oscura, pero al calmar las ondas de pensamiento con la fuerza de la voluntad, me sumergí en una oscuridad y un silencio aún mayores. No solo la visión se sumió en la oscuridad, sino que todo el cuerpo se sumió en la oscuridad y el silencio. En ese momento, incluso dejé de ser consciente de la respiración, la visión se sumió en la oscuridad y una conciencia que podría describirse como "nada" flotó en esa profunda y profunda quietud y oscuridad, y recuerdo que me sentí muy cómodo.

Eso ocurrió durante varios días. Una vez que me acostumbré, pude pasar inmediatamente de la postura de Shavasana a ese estado, por lo que esto sucedió varias veces. Era una relajación profunda y tranquila, pero de repente, desde ese silencio absoluto, comenzaron a escucharse sonidos. Ese fue el comienzo del sonido de Anahata.

Resumiré en etapas:
1. Inicialmente, uno es llevado por el parloteo mental. Esta es la etapa en la que reaccionar al parloteo mental amplifica el parloteo mental.
2. La etapa en la que uno puede observar el parloteo mental sin dejarse llevar por él.
3. La etapa en la que uno puede detener el parloteo mental y volver a la observación de la respiración al enfocar la atención en la respiración.
4. La etapa en la que uno puede mantener un estado sin parloteo mental, enfocándose solo en la respiración, durante al menos 5 segundos.
5. La etapa en la que las ondas de pensamiento se calman por completo, o en la que, con la fuerza de la voluntad, las ondas de pensamiento se suprimen y todo el cuerpo está envuelto en la oscuridad y el silencio.
6. Durante la postura de Shavasana, el sonido de Anahata se escuchó desde la oscuridad y el silencio.
7. No solo durante la postura de Shavasana, sino también en la vida cotidiana, el sonido de Anahata comenzó a escucharse normalmente.

Como se mencionó anteriormente, existen varios tipos de sonidos de Anahata, y el primer sonido, "el canto del petirrojo", parecía haber sido escuchado también antes de este silencio absoluto, durante la postura de Shavasana, pero este sonido del petirrojo es un sonido sutil, por lo que era difícil distinguirlo de otros sonidos cotidianos. Los sonidos de alta frecuencia, como "pí", o el sonido de una campana, parecieron aparecer después de experimentar la oscuridad y el silencio. Estos sonidos de alta frecuencia son sonidos fáciles de identificar.

El sonido en sí mismo es similar a la sensación de escuchar un sonido de "zumbido" en un lugar completamente silencioso, como cuando se viaja a un lugar remoto, o al sonido que se escucha al bloquear los oídos, los ojos y la nariz con la técnica de yoga "Naumukhi Mudra" (que también se dice que es Anahata Nada). En términos de si se escucha o no, es algo que he escuchado desde antes, pero el estado de conciencia es bastante diferente.

Creo que la mayoría de las personas pueden escuchar el sonido de Anahata si realizan Naumukhi Mudra, y muchas personas pueden haber experimentado el sonido de "zumbido" en un lugar completamente silencioso durante un viaje a un lugar remoto. Existe una gran diferencia entre experimentar el sonido de Anahata como una experiencia temporal y el sonido de Anahata que se escucha constantemente junto con el silencio de la conciencia. Ambos son similares en el sentido de que "se escucha en un lugar tranquilo", pero creo que el contenido es bastante diferente. El sonido de Anahata que se escucha junto con el silencio de la conciencia se escucha constantemente, por lo que es una onda de alta frecuencia que se superpone incluso cuando uno está conversando con alguien. El volumen varía ligeramente según el día, pero es relativamente constante, por lo que puede ser difícil de escuchar si el entorno es muy ruidoso, pero es una onda de alta frecuencia que se escucha constantemente a un volumen similar al de la conversación de una persona en un lugar tranquilo, por lo que el volumen es bastante alto. La experiencia del sonido de "zumbido" en un lugar remoto es una experiencia especial, pero el sonido de Anahata que se escucha junto con el silencio de la conciencia es una extensión de la vida cotidiana. Incluso cuando se vive normalmente, por ejemplo, al buscar información en Internet o al conversar, el sonido de Anahata continúa escuchándose.

Después, hablé con varias personas sobre el sonido de Nāda, y entonces pensé que hay personas que, al escuchar el sonido de Nāda en la postura de Nau Mukhi Mudra o en lugares tranquilos, dicen "Puedo escuchar el sonido de Nāda".
Algunas personas reaccionan diciendo "Ah, ¿es ese el sonido que se escucha en la postura de Nau Mukhi Mudra o en la tranquilidad de un lugar?", y otras responden "Yo también puedo escuchar eso".
Por otro lado, muchas personas reaccionan diciendo "Yo también escucho un sonido parecido en la postura de Nau Mukhi Mudra, ¿no es algo común?", y parece que no entienden mucho lo que digo.
Quizás mi forma de explicar no es buena, pero creo que la mayoría de las personas probablemente pueden escuchar el sonido de Nāda si lo intentan, ya sea en la postura de Nau Mukhi Mudra o en un lugar tranquilo.
Algunas personas incluso dicen que siempre lo escuchan porque su casa es muy tranquila.

Cuando yo era niño, también escuché un sonido parecido al sonido de Nāda cuando jugaba con la postura de Nau Mukhi Mudra, y también escuché el sonido de la tranquilidad cuando viajé a lugares tranquilos antes de empezar el yoga, así que, después de hablar con varias personas, sentí lo mismo, así que probablemente es algo común.
Por eso, cuando hablo con la gente sobre el sonido de Nāda, a menudo obtengo respuestas como "Probablemente yo también puedo escuchar", lo que dificulta la conversación.
Lo que quiero decir es que, más importante que el sonido de Nāda en sí, es el cambio en el estado de la conciencia.
En términos de estado de la conciencia, creo que hay una gran diferencia entre simplemente escuchar esos sonidos y la expansión del sonido de Nāda desde la conciencia de la tranquilidad.
Quizás no pueda hacer que la gente lo entienda, sin importar cuánto lo explique.

El sonido de Nāda experimentado después de haber experimentado el vacío no depende de técnicas o entornos especiales, y esa tranquilidad mental se extendió no solo durante las sesiones de yoga, sino también a las horas normales de la vida.
Incluso si el sonido de Nāda se escucha como un efecto secundario de la tranquilidad mental, si existe esa tranquilidad mental, el sonido de Nāda es aceptable.
Algunas personas consideran el sonido de Nāda como algo repulsivo, como una enfermedad zen, pero no hay nada de malo en el sonido de Nāda que viene acompañado de la tranquilidad mental.
Este tipo de práctica tiene muchas trampas, por lo que es posible que uno se caiga en ellas a medida que avanza.
Sin embargo, creo que el sonido de Nāda en sí está ligado a la tranquilidad mental.

En los libros de yoga, a veces se encuentra la enseñanza de "no te refugies en esta tranquilidad mental".
Efectivamente, eso podría ser cierto.
Creo que esta tranquilidad mental es algo por lo que todos deben pasar, por lo que seguramente es una "señal" de haber alcanzado cierto punto.
Sin embargo, si uno se queda ahí, no hay crecimiento.
Vivir en este mundo significa no solo mantener la tranquilidad mental, sino también aprender lecciones y promover la paz, y debe haber un propósito para eso, por lo que es necesario actuar después de alcanzar la tranquilidad mental.
Cuando se escribe así, quizás haya personas que interpreten que "la dirección de la tranquilidad mental es incorrecta", pero creo que la tranquilidad mental, o el estado de vacío, es algo por lo que todos deben pasar.
Creo que es algo necesario para el crecimiento, y que debemos seguir adelante sin quedarnos ahí, sino perseverar.

■ Relación entre el sonido Nāda y el sonido que se escucha al taparse los oídos.

Durante un tiempo, pensé que el sonido que se escucha al taparse los ojos, la boca y los oídos con el Naumukhi Mudra (mudra de las nueve puertas, yoni mudra) también era el sonido Nāda, pero posteriormente descubrí una descripción que lo negaba en "Meditación y vida espiritual 3" (escrito por Swami Yatiśvarānanda).

No es el zumbido que se escucha cuando uno se tapa los oídos con los dedos.

Simplemente, podría ser que esté diciendo que no es un "zumbido". Quizás se refiere a que no es el sonido que se escucha cuando uno se tapa los oídos con fuerza y se altera la sensación. Si ese es el caso, entonces el sonido que se escucha con el Naumukhi Mudra es, de hecho, el sonido Nāda. Esto es un poco ambiguo, así que mantendré el juicio en suspenso.

■ Hatha Yoga Pradipika.

Este texto fundamental del yoga, el "Hatha Yoga Pradipika", es un clásico, y aunque el texto en sí está disponible en línea, es difícil de comprender sin una explicación. El libro de comentarios escrito por Swami Vishnu-Devananda, el mismo autor de "Meditación y Mantra", menciona el sonido Nāda en varias partes. Es difícil de entender a menos que se lea detenidamente, pero aquí hay extractos que se refieren al sonido Nāda.

(Capítulo 1, verso 57) (En ciertas prácticas) se concentra en el Nāda (el sonido Anahata que proviene del chakra Anahata o del plexo solar).
(Comentario del Capítulo 2, verso 20) Algunas personas tienden a escuchar el Nāda (el sonido interno), mientras que otras ven la luz. 〜(omitido)〜 Las experiencias externas se manifiestan de manera diferente en cada persona. 〜(omitido)〜 Aunque las experiencias son diferentes, hay una cosa en común: la mente está muy tranquila y en paz. Este es un punto central importante que indica que los nadis se han purificado.

Además, hay varias menciones del sonido Nāda en el Hatha Yoga, y parece que se mencionan cosas similares en los textos clásicos. Además, se menciona que en el entrenamiento de Hatha Yoga, existen relaciones entre varios métodos de práctica y el sonido Nāda.

(Comentario del Capítulo 4, verso 1) Nāda significa energía de sonido u onda. Bindu significa punto: aquí, el punto es el centro o el núcleo. Kāla significa onda trascendente, que termina en un estado que trasciende el tiempo, un estado sin espacio y un estado no dual. Nāda y Bindu son como Śiva y Śakti. Bindu es como el núcleo dentro de un átomo, y Nāda es el electrón que gira alrededor del núcleo, y la energía es Kāla. Cuando la longitud de onda de Nāda y Bindu cambia, se convierte en energía: es una onda pura. Śiva es la condensación de todo. Nāda (energía del sonido), Bindu (fuerza estática), Kāla (energía trascendente).

Probablemente, esto es lo que finalmente se comprenderá. Ahora, es solo conocimiento.
¿Significa que, al trascender aún más el estado de Nāda, se llega a Karana?

(Capítulo 4, verso 29) Los órganos de los sentidos son inferiores a la mente. El prana es el señor de la mente. La absorción (Laya) del prana es excelente, y la absorción (Laya) depende de Nāda (el sonido interno).

Esto también es un misterio. Ramana Maharshi también menciona la absorción (Laya). Parece haber más secretos en este ámbito.

(Capítulo 4, verso 31) Cuando la respiración se detiene, la tentación de dirigirse hacia los objetos de la percepción se destruye. Cuando la actividad de la mente y el cuerpo cesa, el yogui logra la absorción (Laya).
(Capítulo 4, verso 32) Cuando la actividad mental y la actividad física se calman, ocurre un estado de absorción (Laya) que es indescriptible. Solo se puede lograr intuitivamente y no se puede describir con palabras.
(Capítulo 4, verso 34) La gente repite una y otra vez "Laya, Laya". Pero, ¿cómo se define? La absorción (Laya) es la no reactivación de los vasanas (todas las fuerzas subconscientes que influyen en la personalidad), es decir, la no reaparición de los objetos en los sentidos.

Traducido audazmente, la absorción (Laya) es una "absorción" que ocurre para evitar la reactivación del karma. ¿Significa que hay una absorción (Laya) en el estado de samadhi y una absorción (Laya) fuera del estado de samadhi (Laya por Brahman)? También se puede interpretar como dos tipos: la absorción (Laya) del Ser total y la absorción (Laya) basada en el individuo.

Por otro lado, decir que "la absorción (Laya) depende de Nāda (el sonido interno)" también se puede interpretar como que, cuando se puede escuchar el sonido de Nāda, se produce la absorción (Laya) (basada en el individuo) y el proceso de purificación avanza. Quizás, se puede especular que la absorción (Laya) por Brahman existe normalmente, y que se purifica gradualmente, pero que para muchas personas eso no es suficiente, y que la absorción (Laya) basada en el individuo ocurre para acelerar la purificación. Esto es solo una especulación.

Según la visión de Ramana Maharshi, se escribe que se debe enfocar en el Ser (Cuerpo Causal) sin entrar en la absorción (Laya). Por otro lado, en este Hatha Yoga Pradipika, se escribe que se debe lograr la absorción (Laya). ¿Qué significa esto?
Una interpretación es que la absorción (Laya) es una cuestión de la mente sutil (mente astral y mente mental), y que Ramana Maharshi tiene la conciencia enfocada en un Ser más elevado (Cuerpo Causal). Sin embargo, también se podría pensar que, para las personas que aún no están suficientemente purificadas, primero es necesario lograr la absorción (Laya) para superar las tentaciones y detener el ciclo del karma. Una vez que se logra cierta purificación a través de la absorción (Laya), se enfoca en el Ser (Cuerpo Causal) como dice Ramana Maharshi.

Continúa. Omito los detalles sobre las técnicas y solo cito los resúmenes.

(Capítulo 4, verso 66) Shiva dio muchos métodos para alcanzar la liberación.
(Capítulo 4, verso 67) Siéntese en muktasana y realice sambhavi mudra, prestando atención y escuchando los sonidos que provienen de él. Estos sonidos se escuchan por el oído derecho.
(Capítulo 4, verso 68) Cierre los oídos, la nariz, la boca y los ojos. Entonces, un sonido claro y distinto se escucha claramente en el sushumna, que se está purificando.

Muktasana es una postura de meditación similar a la postura de Skandasana:
https://www.youtube.com/watch?v=g8hW-iI8zX8, y sambhavi mudra es un mudra que cubre la cara, similar al naumukhi mudra:
https://www.youtube.com/watch?v=IKJhRVEhvsM.

(Capítulo 4, verso 69) Todas las prácticas de yoga tienen cuatro etapas: arambha, gata, parichaya y niśpatti.
(Capítulo 4, verso 70) En la etapa de arambha (la primera etapa), se abre el Brahma Granthi (el nudo de Brahma, que se encuentra en el chakra Muladhara). Luego, surge un placer que proviene del vacío. Al mismo tiempo, se escuchan diversos y dulces sonidos (como adornos) y sonidos inmaculados como el Anahata Dhvani (que nace del Akasha en la mente) dentro del cuerpo.

El Granthi se dice que son los tres bloqueos que se encuentran en el sushumna, que es el nadi principal. No era consciente de ello, pero ¿quizás el Brahma Granthi en el chakra Muladhara se había liberado sin que yo me diera cuenta? Esto puede darse cuenta o no.

De hecho, hace más de medio año, sentí una ligera descarga eléctrica desde el chakra Muladhara en la región perineal hasta el chakra Ajna, y desde el chakra Ajna, una ligera explosión de aire y energía se liberó. Quizás algo sucedió en ese momento (para obtener más detalles, consulte aquí).

En cuanto al placer que surge del vacío, es cierto que, como mencioné anteriormente, la profunda quietud y oscuridad que sentí en la postura de Shavasana podría considerarse un vacío. Siento más placer que antes, pero no diría que es absoluto.

(Capítulo 4, verso 71) En la etapa de arambha, el yogui tiene la mente llena de dicha y obtiene un cuerpo radiante. Emite un dulce y brillante aroma y está liberado de todas las enfermedades.

No soy una persona con un cuerpo tan fuerte, y también me resfriado con facilidad, así que definitivamente no puedo decir que soy así. Es un poco diferente a mí.

(Capítulo 4, verso 72) Gatabawa Star: En la segunda etapa, el prana se integra con (Apana, Nada y Bindu) y entra en el centro (Sushumna). Luego, el yogui tiene asanas sólidas, su inteligencia se vuelve más aguda y se vuelve igual a los dioses.

No soy así. Parece que todavía estoy lejos.

(Capítulo 4, verso 73) Cuando el Vishnu Granthi, que está en el vacío supremo, es atravesado, esto indica una gran felicidad. Luego, hay un rugido como el de un tambor de caldera.

El Vishnu Granthi está en el chakra Anahata (chakra del corazón).
Esto parece que todavía no lo he alcanzado, pero es interesante que esto coincida con la mención del tambor de caldera anterior. En términos de los siete sonidos, quizás sea similar a un "trueno".
Mi próxima tarea podría ser el Vishnu Granthi. Parece que el chakra Anahata no está completamente desbloqueado.

(Capítulo 4, verso 74) Parichaya Bawa Star: En la tercera etapa, se escucha un sonido como el de un mardala (un instrumento de percusión indio, un pequeño tambor) en el zumbido.
(Capítulo 4, verso 76) Nispathi-Abaster (el cuarto estado): Cuando el prana atraviesa el Rudra Granthi (que está en el chakra Ajna), va al asiento de Ishvara. Luego, se escucha un sonido como el de un laúd, como si uno estuviera imaginando la resonancia de una vina.

Esto parece que todavía estoy lejos. Sin embargo, es interesante que a cada etapa se le asigna un sonido. Parece que uno puede conocer el nivel de progreso a través de ese sonido.

(Capítulo 4, verso 80) Creo que la meditación en el entrecejo es la mejor manera de alcanzar el samadhi en poco tiempo. La absorción (Raya) que se produce a través de Nada (Yoga) es un medio sencillo para alcanzar el estado de Raja Yoga.
(Capítulo 4, verso 81) El gran yogui que practica el samadhi a través de la concentración en Nada experimentará una profunda alegría que fluye del corazón, superando todas las expresiones.
(Capítulo 4, verso 82) El Muni (yogui) que se tapa los oídos con sus manos y escucha el sonido, debe fijar su mente hasta alcanzar un estado estable.
(Capítulo 4, verso 83) Al escuchar este sonido (Anahata), gradualmente su volumen aumentará y, finalmente, superará los sonidos externos. El yogui que ha superado la inestabilidad de la mente, obtendrá satisfacción y felicidad en 15 días.

Entiendo el verso 83.

(Capítulo 4, verso 84) En las primeras etapas de la práctica, se escuchan varios sonidos internos notables. Sin embargo, a medida que se produce el progreso, estos se vuelven cada vez más sutiles.

A continuación, se presentan ejemplos de diversos sonidos similares.

(Capítulo 4, verso 89) Aunque la mente se concentre inicialmente en un sonido interno, eventualmente alcanza un estado estable y se fusiona con él.
(Capítulo 4, verso 92) Cuando la mente se aferra al sonido de Nāda y acepta su transitoriedad, logra una estabilidad superior.

Creo recordar que en "Meditación y Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda), también se mencionaba un método de meditación que utiliza el sonido Nāda, aunque solo era una breve introducción que decía "existen métodos de meditación que utilizan el sonido Nāda". Por otro lado, este texto clásico, "Hatha Yoga Pradipika", recomienda bastante la meditación con el sonido Nāda. No esperaba que se mencionara tanto el sonido Nāda hacia el final. A continuación, continuarán algunas descripciones relacionadas con Nāda.

Me tranquilizó saber que el sonido Nāda no es algo especial, y que se describe con tanto detalle en estos textos clásicos.

■ Escuchar con el oído derecho
Como se mencionó anteriormente, tanto en "Meditación para alcanzar la perfección" (de Swami Sivananda), como en "Meditación y Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) y en "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), se indica que el sonido Nāda se escucha con el oído derecho.

En mi caso, siempre lo he escuchado como si resonara en el centro, ligeramente hacia la izquierda, y no con el oído derecho. Anteriormente, al enfocarme en el oído derecho, no notaba ninguna diferencia, pero recientemente (a finales de septiembre de 2018), al enfocarme en el oído derecho, he notado un sonido similar al que resuena en el centro, ligeramente hacia la izquierda, pero que proviene del oído derecho, aunque con un volumen más bajo (aproximadamente un tercio). Parece que se escucha desde ambos lados, pero no noto la presencia del sonido en el oído derecho a menos que me concentre en él.

Como se menciona en "Meditación y Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda), "practiquemos escuchar solo con el oído derecho" y "el oído derecho está relacionado con Pingala". En el capítulo 4, verso 67 de "Hatha Yoga Pradipika" del mismo autor, simplemente se dice que se escucha con el oído derecho.

"Yoga: Fundamentos" (de Sabota Tsuruji) también incluye "Hatha Yoga Pradipika", y aunque menciona lo mismo sobre el oído derecho, indica que proviene de Sushumna, no de Pingala.

4-67 Con el oído derecho, debe escuchar atentamente el sonido que emana del [conducto sushumna interno].

El hecho de que esté entre corchetes sugiere que la parte "[que emana del conducto sushumna]" es una interpretación del autor.

En "Yoga: Fundamentos" (escrito por Tsuruja Sabo), se describe con más detalle que en el "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Vishnu-Devananda) aspectos relacionados con esto, lo cual es interesante.

Además, en "Meditación y vida espiritual 3" (escrito por Swami Yatishwarananda), se menciona lo siguiente:

El sonido anahata está relacionado con la función del sushumna.

Por lo tanto, parece seguro pensar que el sonido náda está relacionado con el sushumna.

■ Sonido náda y sushumna
En "Meditación y vida espiritual 3" (escrito por Swami Yatishwarananda), se menciona lo siguiente:

El sushumna (conducto) suele estar cerrado en muchas personas. Este conducto puede abrirse mediante la purificación, una intensa búsqueda espiritual y la concentración mental. En ese momento, la energía espiritual asciende por este conducto, produciendo una música espiritual sutil. Los místicos pitagóricos de la antigua Grecia lo llamaban "música celestial". Los devotos hindúes a veces lo llaman "la flauta de Krishna". Esa es la flauta eterna de Krishna. La música divina que emana del universo atrae el alma y la guía hacia un nivel superior de conciencia espiritual.
Este sutil pulso del universo solo se puede escuchar cuando la mente está tranquila y el flujo espiritual asciende a un nivel superior de conciencia. Sin embargo, no es algo que todas las personas que siguen el camino espiritual experimenten. Solo se escucha para aquellos cuya mente está en sintonía con ese ritmo. También habrá almas avanzadas que experimenten algo diferente.

■ Holy Mother: "Antes de que la Kundalini se despierte, una persona escucha el sonido anahata." (Sarada Devi)

■ Kundalini
Como una experiencia preliminar de la Kundalini, en enero de 2018, experimenté una descarga eléctrica en el chakra muladhara (periné), y luego una explosión de energía en el espacio justo encima de la piel entre las cejas del chakra ajna (entre las cejas). (Para obtener más detalles, consulte aquí). No está claro si fue una Kundalini, simplemente sentí una estimulación. Algunas personas lo llaman "Kundalini de tipo somnoliento". Parece que, en el tipo repentino, sube rápidamente, pero no es ese tipo. (Para continuar con las experiencias de Kundalini posteriores, consulte lo siguiente).

La relación entre el sonido náda y la kundalini se menciona brevemente en el texto anterior, pero hay una descripción interesante en el libro "Meditación y vida espiritual 3" (de Swami Yatishwarananda).

La Madre Divina (Shri Mataji) dice: "Antes de que la kundalini se despierte, la persona escucha el sonido Anahata".

Este sonido Anahata puede interpretarse como un sonido náda. Es bastante interesante.

Compré este libro en el puesto de venta de la organización que lo publica, y le pregunté a algunas de las personas que trabajaban allí sobre este sonido Anahata. Me dijeron que había una pequeña mención sobre los sonidos náda en un libro de pranayama que estaba en preparación en ese momento. Y creo que también se mencionaba en otros libros, pero no había una sección especial dedicada a ello. Parece que solo puedo buscar información dispersa.

Por ejemplo, hay una descripción en el libro "Yoga: textos fundamentales" (de Sabota Tsuruji), que incluye el texto clásico "Goraksha Samhita".

(Capítulo 5, versos 79-80) "Se escuchará un sonido agradable que emana desde el interior del oído derecho. Primero, el sonido de una cigarra, luego el de una flauta, luego el de un trueno, un tambor, una abeja, un 'dha', y avanzando, se escucharán los sonidos de instrumentos musicales como trompetas, tambores de calentamiento, 'mridangam' (tambor doble del sur de la India), y otros tambores".
(Capítulo 5, versos 81-82) "Y finalmente, se escuchará el sonido del Anahata, en cuyo sonido existe la luz, en esa luz existe la mente, y la mente desaparece en ella. Este es el estado de alcanzar el trono de Vishnu. Se alcanzará este estado de samadhi (meditación profunda)".

Siempre había pensado que el sonido náda y el sonido Anahata (Anahata náda) eran lo mismo, pero el "Goraksha Samhita" los describe por separado. Pensándolo bien, separarlos tiene más sentido.

En un sentido amplio, el sonido náda se refiere a todos los sonidos sagrados y espirituales más allá de los sentidos, pero el sonido Anahata al que se refiere el "Goraksha Samhita" parece referirse a un sonido y una luz especiales asociados con el chakra Anahata.
Sin embargo, como también he notado, a menudo el sonido Anahata se utiliza en el sentido amplio del sonido náda, por lo que depende del contexto.

Teniendo esto en cuenta, hay dos posibilidades en la declaración de la Madre Divina (Shri Mataji):
- Se refiere al caso en que se escucha un sonido náda en un sentido amplio.
- Se refiere al caso en que se escucha el sonido Anahata al que se refiere el "Goraksha Samhita".

No se puede distinguir cuál de los dos es solo con el texto original, pero como parece ser un camino válido en ambos casos, no es necesario preocuparse demasiado por ahora. El misterio se resolverá eventualmente.

En mi caso, aunque percibo sonidos sutiles, es probable que aún no haya alcanzado el sonido Anahata, como se describe en el Yoga Vasistha. Es posible que alguno de los sonidos que percibo sea el Anahata, pero no tengo la sensación de que provenga del corazón (chakra Anahata), y tampoco veo luz en los sonidos.

En el "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), se dice lo siguiente:

(Capítulo 2, verso 20) Cuando los nadis están completamente purificados, se escucha el sonido interno (Anahata) y se logra la salud completa.

Cuando lo leí por primera vez, lo interpreté como "todos los sonidos que se escuchan son el sonido Anahata", pero esa posibilidad también existe. Sin embargo, el hecho de que se mencione explícitamente "completamente" podría significar que se refiere al sonido Anahata como se describe en el Yoga Vasistha. También se podría interpretar como que existen sonidos sutiles que se escuchan incluso antes de la purificación completa, y que el sonido Anahata se escucha cuando se logra la purificación completa. Sin embargo, la frase "se escucha cuando se purifican" podría ser una interpretación demasiado profunda, y también es posible que haya una traducción del autor, ya que el texto original está en sánscrito.

■ El pensamiento mismo es sonido.
Cito del mismo libro:

El sonido más sutil que el sonido audible es una onda electromagnética, como una onda de radio. El pensamiento mismo es Nada Brahman (o Shabad Brahman), es decir, una manifestación del universo, de la conciencia cósmica, de la eterna, trascendental y vasta pulsación.

■ Om y Ishvara.
En los Yoga Sutras y los Vedas, el sonido Om se considera sagrado y se considera idéntico a "Ishvara", que significa el universo entero. Por ejemplo, en los Yoga Sutras 1.27, se dice lo siguiente:

1.27 La manifestación de Ishvara es el sonido místico Om (de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).
1.27 "Su" manifestación verbal es Om (de "Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

El primero es una traducción, y el segundo es más cercano al sánscrito original. Aunque el sánscrito no afirma explícitamente que Om es Dios, el concepto de Om e Ishvara está tan integrado que el comentarista, Swami, simplemente lo llama Ishvara.

En "Meditación y vida espiritual 3" (de Swami Yatiswarananda), también se afirma explícitamente: "Patanjali también afirma en sus Yoga Sutras que Om es el símbolo de Ishvara, es decir, de Dios".

■ Comienza con Om e Ishvara, y aparece como Nada.
Vaichhari (sonido ordinario), Madhyama (palabra que es producto del proceso de pensamiento), Pashanti (el pensamiento mismo), Para (sonido emanado de Brahman); por lo tanto, el sonido Om o Ishvara se puede interpretar como una jerarquía de Para. Por otro lado, el sonido Nada, en un sentido estricto, es Madhyama, por lo que está varios niveles por debajo. A pesar de eso, ¿se dice que el sonido Nada puede conducir a Om e Ishvara?

Complemento: Creo que el sonido Nada, en un sentido amplio, se refiere a todos los sonidos místicos posteriores a Madhyama. En ese caso, se divide en Vaichhari (sonido ordinario) o cualquier otro sonido místico, lo cual es insuficiente para expresar lo que se quiere decir aquí.

Como menciona Holy Mother (Shri Ma), existe una relación entre el sonido Nada y Kundalini.
Para comprender esto, se requiere cierto conocimiento previo.

■ La relación entre Sushumna y la purificación.
En el caso de las personas comunes, el Sushumna está obstruido con impurezas y no funciona.
Al purificarlo, el Sushumna se abre y el prana (energía vital) fluye hacia él.
Esto se describe ampliamente en el "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda).

(Capítulo 2, verso 4) Cuando los nadis están llenos de impurezas, el prana no entra en el nadi central (Sushumna nadi).

■ Purificación de Sushumna y sonido Nada.
Cuando se purifica el Sushumna, se escucha el sonido Nada.
El "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda) contiene las siguientes descripciones:

(Comentario del capítulo 2, verso 72) Cuando el prana entra en el Sushumna, puedes escuchar un sonido interno y sentir un estado de paz.

El sonido interno es, por supuesto, el sonido Nada.

■ Despertar de Kundalini después de purificar el Sushumna.
Como se menciona anteriormente, en los textos clásicos, el orden es primero purificar el Sushumna (el nadi principal) y luego despertar a Kundalini.
El sonido Nada es una "señal" de que la purificación del Sushumna se está logrando.
Aunque el sonido Nada no es algo que todos escuchen, si alguien lo escucha, el sonido Nada puede usarse como una "señal".

Si es así, se puede entender que despertar la Kundalini en una situación en la que el Sushumna no está purificado, es decir, en un estado en el que el Sushumna está obstruido por impurezas, es extremadamente peligroso.

■ Interpretación desde la perspectiva del Kriya Yoga
El libro "Kriya yoga Darshan" del Swami Shankarananda Giri, contiene lo siguiente:

・(La luz que se ve durante la meditación) es el resultado de la reacción del cuerpo físico (Gross Body). La vibración pertenece al plano mental (astral). Y el sonido pertenece al cuerpo causal.
・El sonido proviene de uno de los cinco elementos, el vacío (Vacío, vacuidad, vacío, vacío).
・Si se puede escuchar este sonido, ya no se verá afectado por los ruidos externos.
・La luz, la vibración y el sonido corresponden a los cinco elementos: fuego (Fire), aire (Fire), éter (Ether, Vacuity). Los otros dos elementos son agua (Water) y tierra (Earth), que corresponden al cuerpo físico. El fuego no se manifiesta por sí solo, sino que necesita un combustible. Se puede quemar el karma creado por acciones y pensamientos pasados, generando luz interna o externa.
・El propósito de la meditación es ir más allá de la luz (que corresponde al cuerpo físico, Kalatitam), la vibración (que corresponde al cuerpo astral, Bindu) y el sonido (que corresponde al cuerpo causal, Nada). En el estado final (Paravastha), no hay luz, ni vibración, ni sonido. La luz, la vibración y el sonido son importantes en las etapas iniciales de la práctica espiritual (sadhana), pero dejan de serlo a medida que se avanza más allá de las cualidades de sattva, rajas y tamas. La luz, la vibración y el sonido son ayudas necesarias para liberar la conciencia de la vida cotidiana, y depender de la luz o los colores se vuelve muy importante en cierta etapa.

Es la primera vez que veo la interpretación de que hay tres cuerpos correspondientes a cada uno. No recuerdo haberlo visto en otro lugar.

Es cierto que es menos probable que se vea afectado por el ruido. Incluso si hay mucho ruido físico en los alrededores, si se presta atención al sonido interno, el estado mental no se ve tan afectado. Sin embargo, sigue siendo cierto que es mejor concentrarse en un ambiente tranquilo, y aunque se escuche el sonido interno, a veces un sonido específico, una frecuencia alta en particular, puede resonar en la cabeza y causar daño, por lo que, aunque generalmente se es menos susceptible al ruido, es mejor practicar la meditación en un ambiente tranquilo sin estímulos intensos. Por ejemplo, a mí no me gusta cuando la puerta no cierra bien y hace un ruido de "clac-clac", o cuando de repente hace un ruido fuerte de "¡clac!".

No está escrito explícitamente que sea un sonido interno, así que pensé que quizás se refiriera a un sonido diferente, y le pregunté a alguien que ha practicado Kriya Yoga durante mucho tiempo en el ashram. Aunque no dijo explícitamente "es lo mismo", dijo que era de otro libro, y que "escuchar ese sonido solo añade un poco de sabor a la práctica espiritual (sadhana), y no tiene un significado especial", y que "si escuchas ese sonido, podrías intentar averiguar de dónde viene, podría ser un sonido del cuerpo, o podría ser un chakra. Sin embargo, el sonido de los chakras no se escucha al principio". Por lo tanto, como hubo preguntas y respuestas similares sobre el sonido interno en otras escuelas, decidí que probablemente se refería al sonido interno.

Es la primera vez que veo la interpretación de "quemar el karma con la luz". Es cierto que en el hinduismo, en el puja (ritual de purificación con fuego), se dice que se purifica el karma, y que en el budismo esotérico y en otros rituales budistas, el ritual con fuego se interpreta a menudo como quemar el karma, pero es un descubrimiento interesante que la luz que se ve durante la meditación queme el karma. Es cierto que, si los rituales de fuego de las religiones son una representación de la actividad espiritual interna del ser humano, entonces es lógico que la luz que se ve durante la meditación queme el karma. El texto tiene dos posibles interpretaciones: ya sea que se queme el fuego y se queme el karma (con un combustible separado), o que el propio karma sea el combustible. No está claro cuál de las dos es la correcta según el texto, pero en cualquier caso, parece que se puede reducir el karma. Cuando le pregunté a alguien que practica Kriya Yoga, dijo que este tipo de fuego proviene del Manipura chakra (plexo solar). No está claro cuál es la relación entre ese fuego y la luz, ya que recibí la respuesta de una persona experta de que "deberías experimentarlo tú mismo".

En cierta tradición, simplemente se enseña a "ignorar las luces o los sonidos que se escuchan durante la meditación, ya que no son importantes". Por otro lado, en el Kriya Yoga, se dice que (hasta cierto punto) se debe confiar en ellos. Para mí, esta interpretación del Kriya Yoga es más convincente. Por cierto, recordé que en el Hatha Yoga Pradipika también se describía un método de meditación que utilizaba los sonidos náda. En ese caso, probablemente sea mejor confiar en ellos (hasta alcanzar cierto nivel) en lugar de ignorarlos.

Aquí se enfoca solo en el sonido, pero también se presta atención a las etapas anteriores de la luz y la vibración, lo cual es interesante. Yo soy malo con la meditación que utiliza imágenes mentales, y además, apenas puedo ver la luz, así que no he practicado la meditación que utiliza imágenes mentales. Sin embargo, estoy seguro de que hay personas a las que les va bien con eso. No he oído hablar mucho de la meditación de la vibración, pero quizás, aunque sea un ejemplo menor, algo como el Lingdam podría serlo. No tengo experiencia con el Lingdam, así que podría estar equivocado. O quizás, ¿las prácticas de meditación con vibraciones que se experimentan en actividades como el "taki-gyo" (baño en cascadas)? Pero el "taki-gyo" es un poco diferente. En mi caso, probablemente me he purificado hasta cierto punto a través de los pranayamas y asanas del yoga, y luego llegué a los sonidos náda, así que no sé mucho sobre otros caminos. Seguro que hay muchas maneras diferentes.

Por cierto, cuando le pregunté a un swami de la tradición Shivanananda, me dijo que "debería ignorar el sonido y concentrarme en los chakras (ajña chakra) para meditar". Sin embargo, al leer documentos de la misma tradición, hay dos interpretaciones diferentes: por un lado, el libro de meditación "Meditation and Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) dice "ignorar los colores y los sonidos", mientras que, por otro lado, el mismo autor, en su "Hatha Yoga Pradipika", explica que los sonidos náda conducen a la samadhi final. Quizás lo que es bueno dependa de la etapa de crecimiento de la conciencia.

■El significado de los sonidos náda para un yogui.

En el libro "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), también se dice: "Para el yogui, los sonidos náda significan el ascenso de la Shakti (como la Kundalini Shakti) y la conciencia".

■El sonido que se escucha al romper el Brahmagranthi.

En la explicación del verso 70-71 (página 567) del libro Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), se describe que el sonido de la ruptura del bloque de energía llamado Brahmagranthi, que se encuentra en el chakra Muladhara, es como el sonido de una "campana" o el sonido de una "abeja volando". Me siento aliviado de que finalmente haya resuelto el misterio de que el sonido que escuchaba cuando comencé a escuchar los sonidos sutiles podría estar relacionado con el Brahmagranthi. Finalmente entiendo mi propia condición. Parece que he estado escuchándolo durante mucho tiempo, por lo que no parece que se rompa en un instante. Tal vez solo yo lo experimenté así, pero puede haber personas que lo rompan en un instante. Esto se menciona en la sección de comentarios, no en el texto principal, pero me pregunto cómo este autor lo supo y lo verificó, y cuál es la fuente de esa información.

Es un detalle muy pequeño, pero existen ligeras diferencias en las explicaciones sobre dónde se encuentra el Brahmagranthi. Generalmente, se considera que se encuentra en el chakra Muladhara.

・"El Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Vishnu-Devananda)" indica, entre paréntesis en la explicación, que "el Brahma Granthi es un nudo en el chakra Anahata, o el nudo de Brahma". Cuando leí esto, pensé: "¿eh?".
・En "Yoga: libro de texto fundamental" (escrito por Sabota Tsuruji), en el texto explicativo, se escribe: "el nudo de Brahma está en el chakra Anahata". Cuando leí esto, también pensé: "¿eh?".
・En el verso 70 de "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati, página 567), en el texto explicativo, se escribe: "al romper el Brahma Granthi, el chakra Muladhara comienza a moverse", "un sonido emerge de la Kundalini que está en el Muladhara", "la palabra 'Unstruck' que aparece en las escrituras significa Anahata, pero esto no se refiere al chakra Anahata. El chakra Anahata es una etapa posterior". Esta última explicación es convincente. Por lo tanto, se puede interpretar que la interpretación común de "el Brahma Granthi está en el chakra Muladhara" es correcta. Al leer las escrituras, a menudo aparecen descripciones que difieren de la interpretación común, por lo que es necesario verificarlas cada vez.

El libro Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), verso 73 (página 569), dice: "Cuando el Vishuddha Granthi en el chakra Anahata se rompe, se escucha el sonido de un tambor de agua". No estoy seguro de escuchar mucho el sonido del tambor. ¿Quizás todavía no es el momento? Esto es del texto original, no de un comentario, y también está escrito en otros libros. Por ejemplo, en "Yoga Konden Kyohon" (escrito por Sabota Tsuruji), dice: "Se produce una mezcla de sonidos que presagian una alegría suprema, y un sonido como el de un tambor, en el espacio del chakra de la garganta". En "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Vishnu-Devananda), dice: "Cuando el Vishnu Granthi, que está en el vacío supremo, es atravesado, esto indica una maravillosa felicidad. Hay un rugido como el de un tambor de agua".

En la explicación del verso 76 (página 574), dice: "Cuando el Rudra Granthi en el chakra Ajna se rompe, se escucha el sonido de una flauta". Esta es una descripción clara, y es muy útil para conocer el propio estado. Aunque sigo escuchando frecuencias altas constantemente, si se dice que es una flauta, podría serlo, pero siento que el sonido que estoy escuchando es quizás más alto que el de una flauta. Sin embargo, si alguien dice que es una flauta, no puedo negarlo, así que es un poco ambiguo. Esto también es del texto original, y también está escrito en otros libros. En "Yoga Konden Kyohon" (escrito por Sabota Tsuruji), dice: "Se escucha el sonido de una flauta o el sonido de una cítara". En "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Vishnu-Devananda), dice: "Se escucha un sonido como el de un laúd que evoca la resonancia de una cítara".

Cuando recuerdo el sonido que escuchaba cuando rompía el Brahmagranthi, parece que no es tanto que se escucha al romperlo, sino que empieza a escucharse cuando empieza a romperse, o que se escucha mientras se está rompiendo. Un Granthi es un bloqueo en el canal de energía, por lo que, si el bloqueo empieza a romperse, se escucha un sonido, y mi comprensión es que lleva tiempo hasta que se rompe por completo. Si la experiencia de Kundalini ocurre después de que se rompe por completo, quizás sea mejor esperar pacientemente un poco más. De todos modos, finalmente encontré libros que describen la relación entre el sonido y el Granthi, así que estoy contento.

■A veces, incluso los swamis sufren de fuertes tinnitus.

Según el Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), página 586, se dice que a veces los swamis también sufren de fuertes tinnitus que persisten en su vida diaria.

El Swami Muktananda, en una ocasión, no pudo conciliar el sueño y los sonidos de nada, y no pudo dormir durante 14 días consecutivos. Su cuerpo reaccionaba a cualquier tipo de sonido de nada. "En esta etapa de la música celestial, el yogui adquiere el arte de la danza". Escuchaba sonidos de nada constantemente, incluso cuando trabajaba, se movía o comía. Y a veces, cuando los sonidos de nada se volvían intensos, sentía enojo.

Incluso los swamis pueden sentir enojo por los intensos sonidos de nada. Es interesante. Por supuesto, si no puedes dormir durante 14 días consecutivos, el estrés se acumula.

■No es importante si es el oído derecho o el izquierdo.

Según el Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), capítulo 4, verso 67, página 563, se indica, junto con una pregunta y respuesta, que "los textos dicen que se escucha en el oído derecho, pero no es importante si se escucha en el oído derecho o izquierdo". Yo lo escucho en el lado izquierdo, cerca del centro, pero parece que no es necesario preocuparse demasiado por el lado. Este libro es de la escuela de Bihar, por lo que es confiable, y está supervisado por el famoso Swami Satyananda Saraswati, por lo que se puede confiar en él.

Cita: (Capítulo 4, versos 67-68) Se menciona que el nada se escucha en el oído derecho, pero en realidad, es un sonido que se escucha en la mente, por lo que no es importante en qué oído se identifica el sonido. El Baba Muktananda de Ganeshpuri alguna vez preguntó a su guru. (Omisión) Sri Nityananda respondió: "No importa si se escucha en el oído derecho o en el izquierdo, porque el sonido de nada se origina en el akasha del chakra de Sahasrara, es decir, la conciencia suprema". Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)

■¿Qué es Kundalini?

Según "Ser como es" (escrito por Ramana Maharshi), "Kundalini no es más que otro nombre para el Atman, el Ser verdadero o Shakti. Hablamos de Kundalini como si estuviera dentro del cuerpo porque nosotros mismos nos vemos a nosotros mismos como seres limitados por este cuerpo. Pero, en realidad, Kundalini no es diferente del Ser verdadero y existe tanto dentro como fuera". Creo que esto es correcto según mi intuición. Generalmente, se reconocen como cosas diferentes, pero la perspectiva del maestro Ramana Maharshi "encaja" de alguna manera.

De manera similar, según "Los secretos del yoga" (escrito por Koichi Ohyama), "El despertar de Kundalini es simplemente una cuestión de que la energía aumente y que uno pueda controlarla. El valor de Kundalini radica en cómo se utiliza". No estoy de acuerdo con la afirmación de que "el despertar de Kundalini transforma la personalidad y hace que uno se comporte como un santo". En el mismo libro, se cita de otro libro, "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda), que dice: "Incluso si Kundalini se despierta, en la mayoría de los casos, solo es una parte de ella la que se ha despertado". Estoy de acuerdo con esto.

En "Yoga Místico" (escrito por Hiroshi Honzan), el autor escribe sobre su experiencia personal del primer despertar de Kundalini, y se menciona que en la primera experiencia de Kundalini, solo se despertó Muladhara y que otros chakras necesitaban ser desarrollados. También se menciona que "sin el despertar de Kundalini que reside dentro del chakra Muladhara, ningún chakra se despertará". Desde mi propia sensación, antes de la experiencia de Kundalini, había muchas áreas dentro del cuerpo donde el flujo de energía era casi inexistente, pero ahora puedo sentirlo, por lo que siento que la experiencia de Kundalini es el comienzo de todo y que nada puede comenzar sin Kundalini.

En "Los secretos del yoga" (escrito por Koichi Ohyama), se introduce la perspectiva del Qigong y se explica sobre el "Qi prenatal" y el "Qi postnatal". "Kundalini se refiere al Qi prenatal. Este Qi prenatal se divide en el Qi que fluía dentro del útero materno (Qi Yuan) y el Qi que se obtiene por primera vez al nacer (Qi Zhen). Si Kundalini no se mueve en absoluto, la actividad vital humana se detiene. Es decir, Kundalini significa la fuerza fundamental para mantener la vida. Por otro lado, el Qi postnatal puede considerarse como la totalidad del Qi que se introduce desde el exterior después del nacimiento. Esto incluye el Qi que se encuentra en la respiración, el agua, la luz solar y los alimentos".

Es una conjetura, pero si el Kundalini es el Atman/el Ser Verdadero (lo que se conoce como "alma") y también es una energía innata, entonces la experiencia del Kundalini hace que el alma se manifieste adecuadamente en este mundo, y como lo que se manifiesta en ese momento es el alma propia que se ha cultivado en vidas pasadas, es natural que haya diferencias entre la experiencia del Kundalini de alguien que ha practicado diligentemente en vidas pasadas y la de alguien que no lo ha hecho.
Probablemente, en el momento del nacimiento, el alma no se manifiesta completamente. En el momento del nacimiento, la conexión entre el cuerpo y el cuerpo astral y el cuerpo causal es débil, y conectar esos cuerpos es lo que constituye la experiencia del Kundalini, creo.
Hay niveles y un orden en la forma en que se establece esa conexión, y creo que comienza conectándose desde aspectos físicos como el Muladhara y, gradualmente, manteniendo ese orden, se conecta a niveles superiores.

■Chakras

Los chakras están de moda, pero la importancia real de los chakras surge después de la experiencia del Kundalini. Creo que antes del Kundalini, a menudo no se tiene mucha conciencia de los chakras.
También creo que los chakras antes del Kundalini son una moda.
Creo que esto es lo que la Madre Divina (Shri Mataji) dice.

También, Ramakrishna dice lo mismo.
El despertar espiritual no ocurre a menos que el Kundalini sea despertado de su sueño. ("Las enseñanzas de Ramakrishna", compilado por Jean Herbert)

Unos swamis de la línea Shivanda (según he oído) le dicen a sus discípulos: "Los chakras son simplemente imaginación a menos que se experimente el Kundalini, y no tiene sentido pensar en los chakras a menos que se experimente el Kundalini, así que dejen de hablar tanto de los chakras".
Entiendo que esto es una instrucción a sus discípulos para que se concentren en lo esencial, que es la "purificación".
Entiendo que esto es una predicación a sus discípulos para que no dediquen tiempo a cosas que no son esenciales, como la "meditación de chakras" o el "Kundalini Yoga" (que estimula los chakras con mantras de bija).

Desde mi propia experiencia, es cierto que pude sentir los chakras adecuadamente después de la experiencia del Kundalini.
Sin embargo, incluso antes del Kundalini, a veces sentía sensaciones como tener la garganta seca y dificultad para hablar, o sentir que el corazón está cálido o dolorido, así que creo que está bien tener la perspectiva de "sentir" los chakras.
Sin embargo, la práctica de los chakras antes del Kundalini a menudo puede ser una pérdida de tiempo.

Desde una perspectiva de yoga, el orden es: "purificación" → "sonido primordial (que algunas personas no pueden oír)" → "kundalini" → "chakras".

Una frase que las personas del sistema de la teosofía suelen citar es la que aparece en el capítulo 3, verso 107 (o 106, dependiendo de la versión) del Hatha Yoga Pradipika.

・"Esa energía (Kundalini) otorga la liberación a los yoguis, pero la atadura a los ignorantes." ("Compendio Teosófico Volumen 1 Cuerpo Etérico" de Arthur E. Powell)

・"El despertar de la Kundalini otorga la liberación al yogui, pero la atadura del sufrimiento al ignorante." ("Chakra" de C.W. Leadbeater)

Esta sección citada tiene el siguiente texto original:

・"La Kundalini Shakti duerme por encima del Kundalini. Esto, para el yogui, es una causa de liberación, y para el ignorante, una causa de atadura." (Traducción del libro "Yoga: Fundamentos" de Tsuruichi Saho). Esto es el capítulo 3, número 106. No es el número 107.

・"La Kundalini Shakti duerme sobre el Kundalini (el lugar cerca del ombligo donde los nadis se unen y se separan). Esto le da liberación al yogui, y atadura al ignorante." (Hatha Yoga Pradipika, de Swami Vishnu-Devananda).

・"La Kundalini Shakti duerme por encima del Kundalini. Esta Shakti es un medio de liberación para el yogui, pero es una atadura para la persona ignorante." (Hatha Yoga Pradipika, de Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati).

Sobre Kundalini, se explica en el capítulo 3, sección 113, o en algunas versiones, en la sección 112. En resumen, se describe como "por encima del ano".

■ Relación entre la Kundalini Shakti y los tres cuerpos.

El libro "Hatha Yoga Pradipika" (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati) explica lo siguiente:
- El cuerpo físico es un depósito de Prana Shakti.
- La mente es un depósito de Manas Shakti.
- El Atma es un depósito de Atma Shakti.
Estamos compuestos por estos tres elementos y se influyen mutuamente. Cuando la mente se siente atraída por algo, los tres elementos se ven absorbidos en ello. Es por esto que es necesario que aclaremos nuestra voluntad de lo que deseamos, y por eso, las personas que buscan una conciencia y un conocimiento más elevados progresan.

■ Kundalini basada en una interpretación teosófica.

El libro "Teosofía: Volumen 1, El cuerpo etéreo" (escrito por Arthur E. Powell) indica lo siguiente:
La Kundalini tiene varios nombres, como "la madre del universo".
El cuerpo físico, el cuerpo etéreo, el cuerpo astral, el cuerpo mental y otros, están vitalizados (se les da vitalidad) por la Kundalini, por lo que el nombre de "la madre del universo" es apropiado. La Kundalini existe en todos los planos, hasta donde sabemos actualmente.
Sin embargo, esto es una cuestión difícil de comprender, así que, por ahora, parece que está relacionada de manera más concreta y accesible para nosotros de la siguiente manera:
El principal movimiento de la Kundalini es vitalizar (darle vitalidad) a través de cada centro etéreo (cuerpo etéreo) y llevar la experiencia astral a la conciencia física. Despierta la fuerza de la percepción, es decir, aunque no se llega a una comprensión precisa, al menos despierta la capacidad de sentir.
Como premisa, en la teosofía, después del cuerpo físico, sigue el cuerpo etéreo y luego el cuerpo astral, por lo que el cuerpo etéreo, que es la parte que conecta el cuerpo físico y el cuerpo astral, se activa mediante la Kundalini.
En el libro "Teosofía: Volumen 2, El cuerpo astral [superior]" (escrito por Arthur E. Powell), se explica lo mismo con una expresión ligeramente diferente:
La principal función de la Kundalini es pasar a través de los chakras del cuerpo etéreo, impartir energía a estos chakras y utilizarlos como una puerta de enlace para conectar los chakras con el cuerpo físico y el cuerpo astral.

■La energía Kundalini debe ser activada en cada reencarnación.
A continuación, se presenta la siguiente descripción:
"La energía Kundalini debe ser controlada repetidamente en cada reencarnación. Esto es porque, aunque el verdadero Ser, el alma, es siempre el mismo, cada cuerpo es algo nuevo en cada reencarnación. Sin embargo, una vez que se controla completamente, se vuelve más fácil repetirlo en vidas posteriores." ("Resumen de la Teosofía, Volumen 1, El Cuerpo Etéreo", Arthur E. Powell).

■Cuando la energía Kundalini llega al chakra Ajna, se escucha la voz divina.
El mismo libro contiene la siguiente descripción:
En el libro "La Voz del Silencio", se dice que cuando la energía Kundalini alcanza el chakra de la frente y lo activa completamente, se abre la capacidad de escuchar la voz divina (en este caso, se refiere a una voz de un plano superior). Esto es porque, cuando la glándula pituitaria ubicada en la frente comienza a funcionar, se conecta completamente con el cuerpo astral, y a través de él, es posible recibir todas las intenciones que emanan desde el interior. ("Resumen de la Teosofía, Volumen 2, El Cuerpo Astral [Parte 1]", Arthur E. Powell).
Creo que esto significa que la energía Kundalini activa el cuerpo etéreo y, a través de él, se conecta con el cuerpo astral. Aunque la energía Kundalini es la energía fundamental de todo, parece que lo que más nos concierne a nosotros es esta área.

Aquí, para verificar cómo está escrito realmente en la versión original (traducción al japonés) de "La Voz del Silencio", se encuentra lo siguiente:
"Invoca la Kundalini en la cámara del corazón, en el seno de la Madre del Mundo. En ese momento, la fuerza ascenderá desde el corazón hacia el sexto cielo, es decir, tu frente. Si esa fuerza se convierte en la respiración del Gran Espíritu, la voz que llena todo es la voz de tu Ser Superior." ("La Voz del Silencio", H.P. Blavatsky, versión de Ryuō Shuppan).
La versión de "Resumen de la Teosofía" es mucho más fácil de entender que la versión original.

Sin embargo, en "Resumen de la Teosofía, Volumen 2, El Cuerpo Astral [Parte 1]" (Arthur E. Powell), también se menciona: "Para la mayoría de las personas, si comienzan a trabajar en este chakra por primera vez, es imposible lograrlo en esta vida." Esto también es desalentador.

■El lugar sin sonido.
El capítulo 4, versículos 101-102 del Hatha Yoga Pradipika describe el estado del "lugar sin sonido". Esta descripción tiene algunas partes difíciles, así que compararé varios libros.

(Capítulo 4, versículos 101-102) Mientras se escucha el sonido de Anahata, todavía existen pensamientos sobre el vacío. Se canta que ese sonido es Brahman supremo, el Ser supremo. El sonido en sí mismo es Shakti. Es el lugar donde todo existe, y aquello que no tiene forma es el Ser Supremo (Atman). "Yoga: El libro de texto fundamental (Sabo Tadahiro)".
(Capítulo 4, versículos 101-102) El concepto de Akasha (la generación del sonido) existe mientras se escucha el sonido. El estado sin sonido se llama Pará Brahman o Pará Atman. El sonido que se escucha como Nada es simplemente Shakti. La verdad suprema es aquello que no tiene forma. Eso es Paramesvara (el Señor Supremo). "Hatha Yoga Pradipika, Swami Vishnu-Devananda".
(Capítulo 4, versículos 101-102) El concepto de Akasha (la esencia del sonido) existe mientras se escucha el sonido. El estado sin sonido es la verdad suprema, llamado Atman Supremo (Supreme Atma). Lo que se escucha como la actividad mística de Nada es simplemente Shakti. Todos los elementos (panchatatva: panch + tatva, los cinco elementos, Prithvi (Tierra), Jal (Agua), Agni (Fuego), Vayu (Aire) y Akash (Espacio)) se disuelven en él, eso es la existencia sin forma (formless being), y el Señor Supremo (Supreme Lord, Parameshwara). "Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)".

Swami Muktibodhananda ha escrito lo siguiente:
Los cinco elementos tienen cada uno sus propias cualidades. El sonido es la cualidad del Akasha Tattva, que es el elemento más elevado y sutil de los cinco. Si eres consciente de que el sonido existe, o si eres el sonido mismo, en ese estado aún no te has fundido en el estado supremo, y aún no has alcanzado el estado supremo. Dentro del Atman, no existen los conceptos de "esto/existe" o "esto no/no existe". Por lo tanto, tampoco existen los conceptos de "el sonido existe" o "el sonido no existe". Por lo tanto, si escuchas un sonido, eso significa que no estás dentro del Atman. "Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)".

Probablemente, esta sea la comprensión final de la verdad del sonido primordial. Creo que es necesario superar las barreras de la conciencia para comprender este estado final.

En el mismo libro, a continuación, se presenta una famosa alegoría espiritual: "la ola y el océano".
La existencia individual es como una ola en el océano. La ola puede parecer separada del océano, pero en realidad es parte del todo. "Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)".

Esta alegoría es tan famosa que es fácil pasarla por alto, pero es muy interesante que aparezca en relación con la comprensión final del sonido primordial. Esta alegoría es una historia que parece comprensible pero no lo es, y aunque se puede entender intelectualmente, incluso si se intenta comprenderla, la existencia individual sigue estando separada, y es difícil entender que eso sea lo mismo. En muchos casos, en el mundo, esta alegoría se presenta como una "moral", pero es muy interesante que en este Hatha Yoga Pradipika se explique precisamente como una conexión con el sonido primordial.

La meditación eventualmente conduce al Samadhi. En ese momento, la conciencia se fusiona con el objeto de la meditación, y la dualidad se disuelve. "Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)". P452

Por lo tanto, en el caso del sonido náda, el propio sonido náda es el objeto de la meditación, y el siguiente objetivo es disolver la dualidad entre el sonido náda y el meditador.

Los atributos de Atman se conocen como satchidananda (Sat: existencia + Chit: conciencia + Ananda: dicha). Es el estado de "yo existo, yo soy consciente, yo soy dicha, yo no estoy apegado, yo estoy lleno de luz, yo no estoy atrapado en la dualidad". Es un samadhi savikalpa, donde el sonido es el objeto.
"Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati)", página 589.

Se puede interpretar que el samadhi es llegar a un estado donde no se escucha ningún sonido, y fusionarse con el sonido. Existen varios tipos de samadhi, y el samadhi savikalpa es uno de ellos.

Recuerdo que, cuando hablé con un maestro de Kriya Yoga sobre el sonido náda, me dijo: "Investiga el origen de ese sonido". Su intención era: "Primero, asegúrate de que no sea un sonido físico. Si es un sonido náda, debería provenir de dentro, y en ese caso, investiga de dónde proviene ese sonido náda interno". Aunque entendí la primera parte, no entendí completamente la segunda parte en ese momento, pero ahora creo que probablemente se refería a la dualidad y al samadhi.

Así, se me indicó el camino de "llegar a un estado donde no haya sonido náda", "encontrar el origen del sonido náda" y "fusionarse con el sonido náda y su origen". Después de eso, sigue el samadhi. El sonido náda debería desaparecer a través del samadhi. Probablemente. Tal vez solo desaparezca durante el samadhi, pero aún no lo he experimentado, así que no lo sé.

■Formas de la iluminación

Swami Yogeshwarananda escribe lo siguiente en "La Ciencia del Alma":

Existen dos formas de despertar de la Kundalini:
(1) Ascenso de la energía vital (Pranotthana)
(2) Comienzo de un estado de luminosidad. "La Ciencia del Alma (escrito por Swami Yogeshwarananda)".

De estos, el sonido náda está presente en el (1) ascenso de la energía vital (Pranotthana). Básicamente, es similar a lo que he investigado hasta ahora, pero se pueden observar diferencias en los matices.

"La descripción de la "ascensión del prana" continúa de la siguiente manera:

El prana apana, que se mueve en la parte inferior del cuerpo, se excita a través de la práctica de la meditación y estimula los nervios dentro del chakra mooladhara. Se puede sentir como si hormigas estuvieran caminando, o como si hubiera agua o vapor en movimiento, a veces se siente frío, y todo el cuerpo puede experimentar un hormigueo, o el cabello puede erizarse. Esta ascensión del prana también puede ser inducida por técnicas especiales de regulación de la energía y métodos de purificación corporal (Shat Karma). Después de la purificación, se puede sentir el prana apana moviéndose desde la base hasta la parte superior del conducto sushumna que se encuentra en la médula espinal. Eventualmente, este movimiento se acelera, lo que provoca que las extremidades del practicante se contraigan. Algunas personas también pueden escuchar sonidos como el de una campana, el canto de un pájaro, el sonido de una cigarra, el sonido de un tambor o un címbalo, el sonido de un laúd o una flauta, o incluso el sonido del trueno. Estos sonidos pueden persistir durante años. Al continuar la práctica sin interrupción, eventualmente se eliminan todos los obstáculos, y el prana puede fluir libremente y en la cantidad adecuada a través del conducto sushumna hasta el cerebro. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda) (P150~ Extracto y citado)

Este libro indica claramente la ubicación de los sonidos nada. Este autor, que supuestamente fundó un ashram llamado Yoga Niketan en Rishikesh, India, es realmente una persona con una gran visión. Como matiz, se puede interpretar que "una vez que se purifica completamente, los sonidos nada desaparecen". En realidad, solo puedo saberlo cuando alcance ese nivel. Este libro también describe las etapas posteriores.

Eventualmente, a medida que avanza la práctica, uno puede experimentar estados como el estado de semi-vigilia (Tandra), el estado de sueño profundo (Nidra) y el samadhi con predominancia de la oscuridad (Tamasik Samadhi). Estos estados a veces se denominan Yoga Nidra. En esta etapa, es imposible obtener verdadera sabiduría, por lo que, para poder alcanzar un estado de samadhi superior en el que la luz de la sabiduría brille y la conciencia esté clara, y para poder comprender la liberación o el Brahman absoluto, es necesario continuar con esto. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda)

Parece que el samadhi sigue a la purificación. Los chakras parecen aparecer en las etapas posteriores.

Es posible sentir que la ascensión del prana (kundalini) toca los chakras. Sin embargo, incluso entonces, es posible que no se pueda ver la forma de los chakras. Incluso después de que haya habido una ascensión del prana, si los chakras están cubiertos por la oscuridad, no se puede ver la forma de los chakras, ni se puede experimentar la energía que está oculta dentro de los chakras. Este tipo de estado se describe metafóricamente como si la flor de loto aún estuviera en forma de capullo y no ha florecido. Sin embargo, a medida que aumenta la luz de la bondad (Sattwa), la flor se abre y los chakras se hacen visibles. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda)

En resumen, ¿sería lo siguiente el orden?

・Purificación.
・Temblores corporales. Se escuchan sonidos de "nada" (algunas personas no los escuchan).
・Primera etapa del Kundalini: "Ascenso de la energía vital (Pranotthana)".
・Estado de predominio de la oscuridad (Tamas). Comienzo de la sensación de los chakras (sensación de contacto). (Aún no se ven los chakras). (Yo estoy aquí ahora).
・Algunas personas experimentan estados de semi-despertar (Tandra), estados de sueño profundo (Nidra) y samadhi de predominio de la oscuridad (Tamasik Samadhi).
・Segunda etapa del Kundalini: "Comienzo del estado de luminosidad".
・Samadhi de predominio de la bondad (Sattwa), florecimiento de los chakras (se hacen visibles). (Yo no lo he experimentado).

Parece que aún queda mucho camino por recorrer.
Sentía que había llegado a cierta etapa en la experiencia de Kundalini, pero me di cuenta de que la cima aún está lejos.

Complemento:
Cuando escribí esto por primera vez, mencioné la primera etapa de Kundalini, "Pranotthana" (ascenso de la energía vital), y dije que "no creo que esto se llame normalmente Kundalini". Sin embargo, parece que estaba equivocado. La primera etapa es, de hecho, la experiencia de ascenso de Kundalini. La segunda etapa de Kundalini, "el comienzo del estado de luminosidad", parece estar relacionada con Sahasrara, y yo no la he experimentado. En "Yoga: The Secret of the Ages" (de Koichi Kobayashi), el autor describe su experiencia de la primera y segunda etapas, y me di cuenta de mi error. Es fácil confundirse cuando no se tiene un maestro.

■ Elevar Kundalini hasta Sahasrara

(Como mencioné antes), experimentar Kundalini no es el final, sino que requiere continuar practicando para elevar Kundalini hasta Sahasrara.

Incluso cuando Kundalini se despierta, en la mayoría de los casos no sube directamente hasta Sahasrara. Para permitir que suba de un chakra al siguiente, se necesita concentración y paciencia. A veces, puede haber retrocesos y será necesario realizar un gran esfuerzo para que suba nuevamente. Incluso si Kundalini llega al chakra Ajna, será difícil mantenerla allí. Solo grandes yoguis como Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo y Swami Sivananda pudieron mantenerla allí durante mucho tiempo. Finalmente, cuando Kundalini sube de Ajna a Sahasrara, se produce la unión. Sin embargo, este estado no dura mucho tiempo al principio. Solo después de un largo período de práctica continua, la experiencia de una unión pura e innovadora eventualmente se convierte en algo eterno, y finalmente conduce a la liberación (moksha). "Meditation and Mantra (de Swami Vishnu-Devananda)".

Aquí se menciona el tema de los chakras, pero creo que el despertar de Kundalini es lo siguiente:
El despertar de Kundalini significa que tu nivel de vibración está aumentando. No pienses de esta manera: "Ah, mi Kundalini ha llegado al tercer chakra - al cuarto chakra - ahora está a solo 2 pulgadas del quinto chakra". No es así como Kundalini se despierta. En realidad, cuando la frecuencia de las vibraciones aumenta, lo que cambia es el estado del aura. Cuando esto se logra, tu paz y alegría aumentan proporcionalmente. Lo que para una persona común es felicidad, para ti se convierte en dolor. Las experiencias placenteras se vuelven pesadas y aburridas, y ya no necesitarás beber, fumar o apostar. Cuando llegas a ese estado, significa que Kundalini se ha despertado. "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Vishnu-Devananda)" (he reorganizado ligeramente el orden de las oraciones para que sea más fácil de leer).

La sensación de los chakras es algo aparte, pero creo que el despertar de la Kundalini es algo así. Algunas personas podrían interpretar esta descripción como "la ausencia de la sensación de los chakras es lo correcto". De hecho, conocí a un profesor de yoga que pensaba eso. Sin embargo, entiendo que este texto solo dice que el despertar de la Kundalini no es algo que se pueda dividir en chakras, y mi propia experiencia también lo confirma. Por otro lado, la sensación de cada chakra existe por sí misma.

El maestro de yoga, Honzan Hiroshi, cita la afirmación de Swami Satchidananda de la siguiente manera:
La energía Kundalini, Shakti, se eleva, pero en la mayoría de los casos, se eleva hasta el Manipura chakra y luego desciende de nuevo al Muladhara chakra. Incluso si el practicante siente que la energía ha subido más allá del Manipura hasta la cima, no es que toda la Shakti haya subido, sino que solo una pequeña parte de ella ha subido.
Para que la Kundalini suba más allá del Manipura, es importante que el practicante se esfuerce y se dedique repetidamente a despertar la Kundalini. Cuando la Kundalini sube más allá del Manipura, ya no hay obstáculos, pero si la Kundalini solo despierta el Muladhara o el Swadhisthana chakra, se producen varios obstáculos, dice Satchidananda. "Yoga esotérico (Mikyō Yōga) (Honzan Hiroshi)". Si se consulta la bibliografía, el Satchidananda mencionado aquí es Swami Satyananda Saraswati de la escuela de Bihar. Tengo en mi posesión, como obras o supervisadas por él, el Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati), que cité anteriormente. Aunque no lo tengo ahora mismo, "Kundalini Tantra" también es una obra de Swami Satyananda Saraswati.

■ El sonido de la voz del petirrojo y las notas musicales.

Posteriormente, al releer "Las memorias de un yogui", descubrí la siguiente descripción:

En la mitología india, los siete tonos fundamentales de la octava se relacionan con colores y con los sonidos de aves y bestias. Es decir, "Do" es verde y el sonido del pavo real, "Re" es rojo y el sonido del petirrojo, "Mi" es dorado y el sonido de la cabra, "Fa" es amarillo pálido y el sonido del ánade real, "Sol" es negro y el sonido del petirrojo, "La" es amarillo y el relincho del caballo, "Si" es una combinación de todos los colores y el sonido del elefante.

Aquí, la "u" de "uguisu no koe" (voz de petirrojo) es lo que me preocupa. Esto se debe a que, como se menciona en la cita anterior, el primer sonido que se escucha con el sonido náda es la voz de un petirrojo. Sin embargo, como no tengo un buen oído, no puedo distinguir las notas musicales.

■ Llamamiento al servicio

En el libro de la escuela teosófica "El camino a lo más sagrado" (de Juval Kur Master), encontré la siguiente descripción enigmática:

Resuena como una trompeta en los oídos de todos los discípulos atentos. Se está realizando un llamamiento al servicio.

Esta es una historia que parece tener más sentido cuanto más se conoce la teosofía, pero como la historia es larga, no mencionaré aquí lo que significa el llamamiento al servicio. Sin embargo, aquí, me interesa que el sonido de la trompeta, que es uno de los sonidos náda, se menciona aquí en relación con el sonido náda. La trompeta es el sonido que se menciona en el sexto punto anterior. Creo que, en esa escuela, se considera que para servir al Maestro, es necesario experimentar y superar el sonido náda.

■ Parálisis espiritual

En el libro "Ritual espiritual para liberar tu maldición" (de Keizo Ewara), se encontró la siguiente descripción:

La parálisis causada por la posesión espiritual siempre comienza con una alteración del espacio-tiempo. Cuando el espacio-tiempo cambia, se siente una sensación como un zumbido en los oídos. (Omisión) Aunque la parálisis espiritual puede ocurrir, es extremadamente rara.

Esta es una descripción de un sonido temporal, por lo que no parece ser un sonido náda, pero es interesante porque se parece al sonido de la experiencia de Kundalini de Gopi Krishna.

■ El sonido de Pranav (Om)

Cito una descripción que encontré en "Las enseñanzas de Ramakrishna" (compilado por Jean Herbier):

El sonido de Anahata (el cuarto centro dentro de Sushumna, ubicado en el corazón) vibra constantemente por sí mismo. Ese es el sonido de Pranav (Om). Pranav emana del Brahman supremo. Y es posible escucharlo a través de los yoguis. Los seres humanos superficiales no pueden escucharlo. Los yoguis pueden comprender que ese sonido emana, por un lado, de la parte del ombligo y, por otro, del Brahman que descansa sobre el océano de leche (derivado de los Vedas).

■ Resumen de la historia de "izquierda y derecha" [03/06/2019]

・"Dominando la meditación (Swami Sivananda)" → Oreja derecha (cita en la página anterior): "El sonido de Anahata se escucha en la oreja derecha."
・"Meditación y Mantra (escrito por Swami Vishnu-Devananda)" → Oreja derecha (cita en la página anterior): "Practiquemos escuchar solo con la oreja derecha."
・"Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Vishnu-Devananda)" → Oreja derecha. Simplemente dice: "Se escucha en la oreja derecha."
・"Yoga: libro de texto fundamental (escrito por Tsuruji Saho)" → Oreja derecha. Dice: "Se debe escuchar con la oreja derecha."
・Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati) → La izquierda y la derecha no son importantes (posición citada en la página anterior).
・Espiritualista, Doreen Virtue → Oreja izquierda (su experiencia).
・"Aura: 13 leyes mágicas (escrito por Junko Komiya-Baker)" → No se menciona la izquierda ni la derecha.

Como indiqué en la página anterior, inicialmente interpreté que "el sonido que se escucha desde la derecha es Pingala, y el sonido que se escucha desde la izquierda es Ida". Mi hipótesis más reciente es que "el autor de Hatha Yoga Pradipika tenía el canal Pingala derecho dominante. Si el canal Ida izquierdo es dominante, se escucha desde el lado izquierdo. Si ambos canales están activados, se escucha desde ambos lados". Si este es el caso, se puede entender por qué la mayoría de los practicantes de yoga son hombres y tienen el canal Pingala derecho dominante, y por qué las mujeres tienen más probabilidades de tener el canal Ida izquierdo dominante y escuchar el sonido desde el oído izquierdo, lo cual tiene sentido.

Sin embargo, en algunos libros, no se menciona el lado izquierdo o derecho, y simplemente se indica que se debe escuchar el sonido del chakra Anahata interno.

En mi caso, inicialmente el sonido se escuchaba claramente en el "oído izquierdo", pero con el tiempo comenzó a escucharse en ambos oídos, y ahora el sonido es más fuerte en el oído izquierdo. Si no me hubiera parecido que el sonido era así, probablemente no me habría preocupado tanto. Es un tema importante, aunque es sutil, para determinar si es diferente de las escrituras o si es aceptable.

Otra de mis hipótesis es que la referencia a "el oído derecho" probablemente se origina en el capítulo 4, verso 67 de Hatha Yoga Pradipika. En realidad, no solo se menciona que el sonido se escucha desde el oído derecho, sino que también se escribe que el sonido se escucha desde el oído derecho en la descripción de una postura, por lo que también se podría interpretar que practicar esa postura hace que el sonido se escuche desde el oído derecho. Sin embargo, no parece ser una postura que se centre tanto en el oído derecho.

Sin embargo, la explicación de "Hatha Yoga Pradipika" (escrita por Swami Muktibodhananda, supervisada por Swami Satyananda Saraswati) de que "el lado izquierdo o derecho no es importante" parece ser la más plausible. ¿Estoy pensando demasiado?

■ Nuevos sonidos de Nāda
A finales de mayo de 2019, comenzaron a escucharse nuevos sonidos de Nāda. No está claro si estos son sonidos de Nāda, pero además del sonido agudo (cercano a 4096 Hz) que normalmente escucho, comenzó a escucharse un sonido muy sutil que es aún más bajo en volumen. Es un sonido muy débil que se siente como un "gwan, gwan, gwan", y aunque el volumen es muy pequeño, se siente como si una "gran campana de cuenco" estuviera sonando con un "tono bajo" y un "sonido débil desde la distancia".

En mi caso, los sonidos de Nāda normales se escuchan normalmente en la vida diaria, pero este nuevo sonido de Nāda es un sonido muy delicado que apenas se nota. Al principio, pensé que era un sonido que venía de lejos, pero se escucha igual en el estudio de yoga y en casa, por lo que, aunque es sutil, lo he clasificado como un sonido de Nāda. En "Meditation and Mantra" (escrito por Swami Vishnu-Devananda), creo que se menciona algo como "intente escuchar sonidos de Nāda de bajo volumen", por lo que, básicamente, sigo esto e intento escuchar los sonidos de Nāda de menor volumen.

Esto, a diferencia de otros sonidos "nada" que he escuchado hasta ahora, no es un sonido constante, sino que tiene un ritmo, como una voz o música. Es un poco similar a la sensación de que el aire y el sonido resuenan en un túnel, pero no es un sonido tan fuerte.

Siento que es diferente de algunos de los sonidos "nada" que he escuchado hasta ahora. Hasta ahora, la impresión era que se escuchaban sonidos muy sutiles provenientes de la estructura de la naturaleza, el cuerpo o el cuerpo astral, pero esta vez, siento que tiene un ritmo. Podría ser similar a la entonación al hablar. No es comprensible como un lenguaje.

¿Podría ser que esto conduzca a la "traducción" del sonido "nada" que se menciona en algunos libros? Todavía no puedo interpretar su significado.

■ El sonido "nada" de los cristales hexagonales.
Hace poco, el sonido de alta frecuencia "pi" habitual sonaba diferente. No solo el sonido, sino que también sentí la imagen de cientos o miles de cristales hexagonales vibrando y resonando juntos. Me pregunté si eso es lo que sucede cuando se observa y escucha cuidadosamente el sonido de alta frecuencia habitual. El sonido "nada" es algo que se escucha con el oído, pero por alguna razón, en ese momento, lo vi como una imagen. Vi y escuché la imagen y el sonido simultáneamente. El sonido de alta frecuencia "pi" podría no ser el final de la historia. Tal vez, lo que se dice en los textos antiguos y sagrados sobre "escuchar los sonidos "nada" sutiles" no se refiere a que haya sonidos "nada" diferentes, sino a que, al observar cuidadosamente los sonidos "nada" existentes, se pueden ver otros sonidos o formas. Todavía no tengo mucha certeza, ya que solo lo he visto una vez.

Esto es diferente del "nuevo sonido "nada"" que se mencionó anteriormente, y es una observación detallada de los sonidos "nada" existentes.

También podría decirse que es una versión modificada del sonido de campana o del sonido de insectos que se escuchaba al principio, pero es mucho más potente. En realidad, originalmente podría ser el mismo sonido, y se escucha como una superposición de sonidos debido a que se ha vuelto más fácil de escuchar, pero al observarlo cuidadosamente, podría ser el mismo sonido. Si se superpusieran varias veces el sonido de una campana o el sonido de un insecto en una herramienta de "edición de formas de onda de sonido", podría convertirse en una alta frecuencia, es decir, ruido o un sonido de alta frecuencia "pi". Sin embargo, ¿si se descomponen los sonidos individuales, volverían a ser el sonido de la campana o el sonido del insecto? Propongo la hipótesis de que, como antes no se escuchaba ningún sonido, comenzó a escucharse en la mente, y debido a que se escucha demasiado, se convierte en una alta frecuencia "pi", y al avanzar en la concentración y poder verlo con más detalle, cada uno se ve como un cristal. El hecho de que haya muchos sonidos superpuestos explica por qué la alta frecuencia "pi" es potente. Todavía es una hipótesis.

■Lenguaje
Por ejemplo, muchos libros mencionan que, eventualmente, los sonidos de Nāda se verbalizan y se comprenden.

Cuando la energía Kundalini comienza a moverse, a veces, se escuchan sonidos internos o algo similar en las profundidades de la conciencia. El fenómeno real es muy difícil de explicar con la lógica. Esto se debe a que no es un sonido físico, sino más bien una sensación. A veces, es como si dos árboles estuvieran hablando entre sí. Esto es un estado de alta conciencia. Finalmente, el sonido interno se convierte en una vibración pura, que no es ni una imagen, ni un pensamiento, ni un sonido. Sin embargo, incluso a través de eso, se puede comprender. Como si estuviera hablando un idioma. (Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisado por Swami Satyananda Saraswati) P564)

Además, hay cosas similares escritas en "Introducción al Tantra del Dalai Lama", que cité anteriormente, y parece que se menciona en muchos libros de forma muy común, aunque no creo que muchas personas lleguen a ese punto.

El nuevo sonido de Nāda que he comenzado a escuchar recientemente, ¿podría ser ese "sonido similar"? Todavía estoy observando.
La descripción de "dos árboles hablando entre sí" podría ser similar al "sonido de Nāda de los cristales hexagonales". También, todavía estoy observando.

■Sonido de Nāda parecido a la música
A finales de mayo de 2019. Básicamente, sigue siendo una onda de alta frecuencia, pero últimamente, ha comenzado a sonar como música.

Como mencioné anteriormente, el sonido de Nāda se conoce como "la música del cielo (pitagóricos)" o "la flauta de Krishna (hinduismo)", pero hasta ahora, no había pensado que el sonido de Nāda fuera "como música", por lo que esta expresión no me convencía. Sin embargo, últimamente, ha comenzado a sonar como música, por lo que siento que esta expresión podría ser una descripción muy precisa.

El sonido de Nāda que estoy escuchando es básicamente una onda de alta frecuencia, y sigue siendo una onda de alta frecuencia, pero dentro de ese rango de alta frecuencia, la entonación varía ligeramente. Hasta ahora, no prestaba mucha atención a esas variaciones, ya que parecían cambiar muy lentamente, poco a poco. Por lo tanto, básicamente, lo escuchaba como un sonido bastante constante. Sin embargo, parece que la variación en la entonación ha comenzado a ocurrir con un período ligeramente más corto.

¿Cuál es la diferencia? Para decirlo de otra manera, es como la diferencia entre el sonido que se escucha débilmente a 100 metros de un auditorio de conciertos y el sonido que se escucha débilmente en la entrada del auditorio. Hasta ahora, se escuchaba un sonido parecido a un ruido, junto con la atmósfera, hasta 100 metros del auditorio de conciertos, pero era difícil distinguir la música. Sin embargo, recientemente, el sonido se ha acercado a la entrada del auditorio y suena más como música.

También creo que hay un cambio en mi propia percepción como oyente. Antes de empezar a escuchar el sonido "nada", escuchaba música, pero desde que empecé a escuchar ese sonido, casi no escucho música. Antes, tenía la idea preconcebida de que la música debía tener melodías claras, incluso en la música clásica, pero ahora mis gustos se han vuelto más suaves, y por eso, incluso un sonido "nada" tan simple suena como música. No solo la música, sino también la comida y las bebidas se han vuelto más suaves. Antes, no consideraría una melodía "nada" tan simple como música. Creo que ese cambio en mi percepción también es una diferencia.

Aunque el volumen y la forma en que se escucha el sonido han cambiado ligeramente en el pasado, probablemente el sonido original no haya cambiado tanto. Antes, a veces sonaba diferente o la afinación cambiaba, así que creo que siempre ha sido así, cambiando gradualmente. En cuanto a la afinación, aunque no ha cambiado desde antes, es difícil de expresar con palabras, pero la forma en que se escucha, la sensación de escuchar, es diferente. Antes, incluso si la afinación cambiaba, no me preocupaba y lo dejaba pasar, pensando "es normal", pero ahora, incluso cuando la afinación cambia, reconozco ese sonido como "música". Por lo tanto, es posible que no haya cambiado el sonido "nada", sino que haya cambiado la percepción o el corazón de quien lo escucha. O quizás, ambas cosas.

No puedo reproducir con precisión el sonido "nada" que escuchaba antes, pero lo comparé con el video de 4096 Hz de YouTube que aparece en el enlace anterior, y no encaja del todo. Por lo tanto, es posible que el sonido "nada" también haya cambiado un poco.

No estoy seguro de si a partir de aquí sonará más musical, o si esto es el final. Todavía estoy observando.

Si clasificamos los "7 tipos de sonidos" que mencioné anteriormente, hasta ahora he podido identificar claramente el número 1, "la voz del oído", el número 2, "el platillo de plata", y el número 3, "la melodía del mar que se escucha desde la concha". Recientemente, me ha resultado difícil distinguir entre el sonido de una flauta y el de un clarinete, pero parece que el nuevo sonido que estoy escuchando es similar a una "flauta". Por lo tanto, el sonido agudo "pí" que he estado escuchando últimamente probablemente sea el número 4, "el canto de la viola". Aunque la viola no es muy familiar para los japoneses, si se busca en YouTube, no es un tono muy alto, sino más bien un tono medio. Si es un tono más bajo que el número 5, que es el sonido de una flauta o una flauta de bambú, entonces, hasta hace poco, era el número 4, "el sonido de la viola", y recientemente, finalmente estoy empezando a escuchar el número 5, "la flauta de bambú, la flauta". En la descripción anterior que escribí, también hay una mención de que se escuchaba el número 5, la flauta, pero ¿debería corregirse a número 4, viola?

Si ahora es el número 5, entonces lo que sigue es el número 6, "el sonido de la trompeta, un solo de trompeta", y el número 7, "el estruendoso trueno". Han pasado aproximadamente un año y medio desde que empecé a escuchar los sonidos, y parece que estoy avanzando poco a poco. Es interesante.

Alrededor de noviembre de 2017 a principios de 2018: Número 1, "la voz del oído", número 2, "el platillo de plata", número 3, "la melodía del mar que se escucha desde la concha". Volumen mínimo.
Principios de 2018 a mediados de mayo de 2019: Número 4, "flauta". Empieza a escucharse constantemente en la vida diaria.
Desde finales de mayo de 2019: Número 5, "flauta de bambú, flauta". Cambio en la sensación. Suena más musical.

■ El sonido "Nada" emana del ombligo.
He encontrado una descripción similar. Cuando estuve en el TTC en Rishikesh, India, el profesor dijo algo parecido, y no había podido encontrar contenido similar en libros, pero me alegro de haberlo encontrado.

El misterioso sonido "Prana" que se origina en el anillo umbilical (conocido comúnmente como cordón umbilical) puede transformarse en un sonido audible llamado "Vaikari" en la región del chakra Vishuddha. (Omitido)
El chakra Vishuddha es el que transforma el sonido primordial "Prana" en un sonido audible llamado "Vaikari" que puede ser escuchado.
"La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda) (Página 167)

[El tornado de Fun no Run.De la experiencia, 13 días después]

■ El color del sonido
Lo que se describe como "plata" es un sonido áspero y ruidoso que se superpone a un sonido "nada" de alta frecuencia, y cuando eso se vuelve más potente, se siente como "oro". Quizás, el significado de que el sonido tiene un color, como se menciona en los libros, es esto. Todavía no entiendo los otros colores.

■ Composición en sueños
En un sueño, estaba componiendo armonías y arreglos para coros. La melodía que combinaba armonías y canto era muy agradable, y sentí que, si continuaba componiendo, habría un descubrimiento y pensaría "¡Ah, eso es!", pero fue solo por un instante, y no pude expresar ese descubrimiento, así que me desperté y lo olvidé por completo. Podría estar relacionado con lo que está escrito en las escrituras, "la verbalización del sonido", pero todavía estoy lejos de eso.

■ El ego se hace más pequeño
Como no soy muy bueno en las asanas (ejercicios), la opción de convertirme en profesor de yoga no estaba disponible, pero la razón no es solo eso, porque si me convirtiera en profesor, surgiría un "ego" de "ser profesor", y pensé que convertirme en profesor sería algo negativo para mí en este momento. Sin embargo, con la experiencia del tornado y el cambio a una predominancia de Anahata, creo que una parte considerable de ese ego se ha superado, así que, si solo mejoro mis habilidades en asanas, podría considerar convertirme en profesor de yoga.

"He leído el libro 'La música de Pitágoras' (de Kitty Ferguson). Este no es un libro de yoga, por lo que no se menciona el sonido 'nada', pero es interesante que se puedan encontrar expresiones similares en varias partes. En el libro, se describe la 'música de las esferas' de la siguiente manera:

Dentro de las ideas pitagóricas, transmitidas a través de Arquitas a Platón, el concepto más conocido y que ha ejercido una gran influencia durante mucho tiempo es el de la 'música de las esferas'. Arquitas y los antepasados de la escuela pitagórica creían que los planetas, al avanzar rápidamente por el cielo, producían música. (Omisión) Según la tradición pitagórica, solo Pitágoras podía escuchar esta música.

Esto es interesante. ¡Solo Pitágoras podía escuchar esta música!
La 'música de las esferas' tiene varias traducciones, como 'música celestial' o 'música del cielo', por lo que no hay una traducción única.

Aparentemente, la idea de la partitura musical y el concepto de la octava se derivaron de esta 'música de las esferas'.

La velocidad a la que se mueven los cuerpos celestes no parece ser uniforme. Los pitagóricos creían que cuanto más rápido se movía un cuerpo, más alta era la nota que producía, y Aristóteles escribe que, al considerar la relación relativa de la distancia entre los cuerpos celestes para correlacionarla con las notas, se tenía en cuenta este punto. Cuando todos los cuerpos celestes se combinan, todas las octavas de la escala completa se alinean.

Los pitagóricos fueron quienes crearon los conceptos que son la base de las escalas musicales actuales, y ¿la 'música de las esferas' se refería originalmente a esto? ¿Era solo eso? ¿No tenía ninguna implicación relacionada con el sonido 'nada'? Con estas preguntas, continué leyendo, y efectivamente, ahí estaba. Se puede inferir que figuras como Pitágoras y Aristóteles, aunque quizás de manera vaga, eran conscientes del sonido 'nada'.

Según Aristóteles, los pitagóricos creían que los cuerpos celestes se movían y realmente producían sonido. Aristóteles mencionó que los pitagóricos habían propuesto una explicación para la razón por la cual los humanos normales no podían oírlo.
Para explicar esta dificultad, que nadie se diera cuenta de este sonido, ellos afirmaban lo siguiente: el sonido está presente desde el nacimiento y, por lo tanto, no existe un silencio con el que compararlo. La voz y el silencio solo se reconocen en relación el uno con el otro, y los humanos, como los artesanos de cobre que se han acostumbrado por completo al ruido con el tiempo, no prestan atención a él.

Esto es similar al sonido 'nada', que también está presente constantemente, pero no nos damos cuenta.

Cicerón también ofrece explicaciones similares.

Los habitantes de Kataduwa, un lugar a orillas del río Nilo, donde caen aguas de montañas muy altas, perdieron la audición debido al estruendo. Explico que la razón por la que la mayoría de las personas no pueden oír la música de las esferas celestes es porque sus oídos están apagados, de la misma manera.

Según ese libro, en Italia, durante los siglos XV y XVI, el concepto de "música del universo" también era popular. En esa época, una persona llamada Gafurio modificó la idea de que "solo Pitágoras puede oírla" para decir que "solo las personas más nobles pueden oírla".

Gafurio, que era la máxima autoridad en teoría musical en esa época, se esforzó por convertirse en un verdadero pitagórico. Como si fuera un antiguo renacido, no consideró ningún intervalo que no fuera reconocido como intervalo de consonancia por Boecio. (Omisión) Según la tradición, solo Pitágoras podía oír la música de las esferas celestes, pero Gafurio lo modificó ligeramente para decir que solo las personas más nobles podían oírla.

Esto es similar al concepto de "nada". La idea de que "solo las personas más nobles pueden oírla" es similar al concepto de que el "nada se puede oír a medida que la purificación avanza".

Posteriormente, en el siglo XVII, el astrónomo Kepler también se esforzó por plasmar la música de las esferas celestes en partituras a partir de leyes astronómicas. Parece que esa época fue una época interesante en la que la música y la astronomía estaban entrelazadas. Es interesante que, incluso ahora, surgen partituras musicales a través de la teoría de los chakras, y parece que esto está relacionado con esa corriente de la época. Sin embargo, se dice que Kepler, aunque se hizo famoso en astronomía, fue tratado como una rareza por publicar esta teoría musical.

Posteriormente, la música de las esferas de Pitágoras apareció como una metáfora en las obras de Shakespeare, y parece que este concepto ha seguido existiendo en diversos lugares. De hecho, si lo pienso, he oído esa metáfora muchas veces. Es una metáfora que, si no se presta atención, se olvida rápidamente, pero parece haber sido un concepto bastante famoso y con el que la gente se entusiasmaba en la Edad Media.

Sin embargo, en esas historias, la metáfora siempre se presenta con la premisa de que no se puede oír con los oídos humanos.

Así, en el siglo XX, los astrónomos volvieron a prestar atención a la "música de las esferas celestes".

En 1962, los astrónomos que estaban estudiando el Sol descubrieron que las ondas sonoras que pasaban a través del interior del Sol hacían que la superficie visible del Sol, es decir, la fotosfera, se arremolinara. La llamaron "sinfonía del Sol" (omisión), porque el Sol emite innumerables armónicos. Por supuesto, no son solo las estrellas como nuestro Sol las que vibran de esta manera.

Además, parece que algunas personas están diciendo que los agujeros negros también están creando sinfonías similares. Si ese es el caso, entonces el universo está lleno de sonido. Este es un concepto con el que probablemente estamos familiarizados gracias a los documentales recientes sobre el universo, pero hasta la Edad Media, este concepto se basaba en la escuela pitagórica.

■ ¿La música de las esferas y el sonido Nāda son lo mismo?
Según la descripción del libro, aunque la música de las esferas no es exactamente lo mismo que el concepto de sonido Nāda, se pueden observar similitudes. Desde el punto de vista del crecimiento de la espiritualidad humana, se puede juzgar que tiene una naturaleza similar al sonido Nāda, dado que "se vuelve audible cuando se purifica". Sin embargo, nunca he oído a nadie de la escuela pitagórica (¿todavía existen?) decir que "la música de las esferas es el sonido Nāda".

Recientemente, algunas personas que practican yoga dicen que esta "música de las esferas" es el sonido Nāda, y también se menciona en la literatura del yoga. Yo también básicamente pienso lo mismo. Por lo tanto, creo que se puede interpretar que, desde una perspectiva del yoga, la música de las esferas es el sonido Nāda.

Se escucha un sonido como una columna de fuego o un trueno.
Desde esta mañana, cuando me quedo dormido en la silla reclinable, escucho un "zumbido" que describe una "vibración como si estuviera entrando en una columna de fuego y recibiendo el fuego en todo mi cuerpo", o como si estuviera sintiendo un trueno en todo mi cuerpo, o como un sonido de trueno lejano con un tono más bajo y apagado. Es un sonido áspero, como un efecto de sonido de un juego, "zussaaara". Hoy me desperté más temprano de lo habitual, alrededor de las 4 de la mañana, así que a las 9 de la mañana comencé a sentir sueño.
No es un sonido fuerte y sorprendente como el de un trueno real, sino que es similar en atmósfera. El sonido es como un "zumbido", pero también podría haber sido una sensación de algo rompiéndose, como un sonido de "crujido". Diría que el "zumbido" representa el 80% y el sonido de "crujido" y la sensación el 20%.
Esto se parece a la séptima descripción, "vibración como un estruendo sordo de nubes de trueno", que se menciona en "Meditation and Mantra" o "La voz del silencio".
Primero, la "presión" de algo, tal vez "qi", dentro de mi cabeza aumenta. A medida que aumenta la presión, siento una opresión en la cabeza, y luego, probablemente como un fenómeno natural, la presión busca una salida, y aumenta hasta aproximadamente la mitad de mi cabeza. Finalmente, cuando la presión se libera repentinamente, se produce un sonido bajo y apagado, "zumm". Esto ocurre de forma natural, no intencionalmente. No lo estoy imaginando.
Con esta sensación, me pregunto si el sonido desaparecerá una vez que la presión se haya liberado. ¿Qué opinan? Si es así, sería como la descripción que cité del mismo libro hace unos días.
A diferencia de los sonidos de nada de alta frecuencia, no es un sonido que se escucha constantemente. Todavía puedo escuchar los sonidos de nada de alta frecuencia.
Como lo noté por primera vez esta mañana, todavía estoy observando.
He estado escuchando este sonido de forma esporádica durante unos 30 minutos o una hora, y ahora no lo estoy escuchando.
Creo que he leído en algún lugar que este sonido está relacionado con el ajna o la glándula pineal, pero aún no hay grandes cambios.
Recuerdo que la noche pasada, mientras estaba de pie de cabeza en casa, escuché un sonido similar en mi oído izquierdo, pero en ese momento lo descarté como un sonido de presión ósea. Nunca antes había escuchado un sonido así, y como el sonido desapareció después de terminar de hacer la postura de pie de cabeza, no le presté mucha atención. No he estado haciendo posturas de yoga debido a una fractura durante algún tiempo, y he reanudado la postura de pie de cabeza solo en la última semana, así que pensé que era solo un cambio menor al hacerlo después de mucho tiempo. Sin embargo, esta mañana, escuché el mismo sonido nuevamente, así que finalmente comencé a pensar en qué podría ser.
Solo lo he escuchado anoche y esta mañana, así que lo seguiré observando.

Hasta ahora, he estado concentrándome en la respiración y en los sonidos sutiles para calmar mi mente y meditar, acercándome a un estado de "vacío". Sin embargo, además de eso, el trabajo energético también es importante. Al continuar con la meditación en el vacío y el trabajo energético, he tenido la sensación de que, como una metáfora, se extiende un mundo vasto y plano, como si se pudiera ver el horizonte.

Hace poco, percibí que la lógica, las sensaciones corporales y el mundo de los pensamientos existen de forma dispersa en el centro, y que hay un mundo más amplio que se extiende más allá de ese "yo", ya sea el cuerpo o la sensación.

Sin embargo, todavía no puedo ver cómo es ese mundo exterior. Simplemente, es como una oscuridad, o solo se ve una silueta que se asemeja a un horizonte. A veces, también siento una silueta que se asemeja a una montaña, como si pudiera haber algo allí.

Al continuar meditando, gradualmente los pensamientos intrusivos desaparecen, su poder se debilita, su frecuencia disminuye, y se vuelve posible observar la respiración y los pensamientos intrusivos sin esfuerzo.

En ese estado, el objeto de observación se siente "translúcido", como algo que existe y no existe, una sensación extraña.

He escrito que el mundo está en el "exterior", pero quizás esté superpuesto. Sin embargo, por ahora, también se siente como si estuviera en el "exterior".

Si la mirada está dirigida hacia adelante, existe un rango que se puede ver con los ojos físicos. Durante la meditación, los ojos están cerrados, por lo que no se puede ver nada con los ojos, pero siento que hay algo más allá de ese rango que se vería al abrir los ojos, y mi conciencia, para usar una metáfora, se "retrae un poco y luego, un poco a la derecha (o a la izquierda)", como si hubiera algo más allá del mundo que normalmente veo.

Ese "exterior" también es el mundo más allá de los sonidos sutiles.

Sin embargo, como mencioné anteriormente, todavía no se ve claramente. Voy a seguir observando, pero últimamente, incluso ese tipo de "experimentación", "curiosidad" y "deseo de explorar" están desapareciendo, y me pregunto qué pasaría si continúo meditando.

El día de hoy, continúo la conversación anterior.

Por ejemplo, si hablamos de la meditación de mantras, parece que inmediatamente se busca una meditación "rajas", pero en mi experiencia, no parece funcionar intentar una meditación "rajas" directamente. ¿Será que esto depende de la persona? Quizás, si alguien tiene una predisposición a la "tamas", podría funcionar.

En mi caso (aunque no creo que sea el único), al principio, mi meditación era más un estado de caos que de "tamas". Había una mezcla de pensamientos, y no estaba claro si era "tamas" o "rajas". Al principio, yo interpretaba ese estado de mezcla de pensamientos como "tamas", pero ahora creo que ese estado inicial de meditación no era realmente "tamas", ya que la "tamas" es un estado más pesado.

A partir de ese estado de meditación caótica, primero se intenta "concentrarse" y "estabilizar" el estado.

Y a medida que el estado se estabiliza, los pensamientos disminuyen, y gradualmente se acerca a un estado que podría describirse como "vacío", pero creo que ese estado de ser "aplastado" o "torpe" es lo que realmente es "tamas".

Por lo tanto, en algunos círculos de personas que practican yoga, se habla de que la "tamas" es algo malo, como si fuera un "villano", pero ahora creo que la "tamas" es el nivel 1 de crecimiento.

Antes de comenzar el yoga o la meditación, se está en el nivel 0, por lo que, si la "tamas" es el nivel 1, entonces el "rajas" sería el nivel 2, el "sattva" el nivel 3, y un estado de calma que ni siquiera es "sattva" sería el nivel 4. Como la "tamas" es el nivel 1, es cierto que es un nivel bajo, pero para alguien que no ha comenzado a practicar yoga o meditación, es un nivel bastante alto.

De hecho, incluso en ese estado de "vacío" y torpeza en la meditación, es mucho más tranquilo y puro en comparación con el estado inicial de mezcla de pensamientos, por lo que creo que incluso el nivel 1 de "tamas" es un estado considerable.

Por lo tanto, en lugar de tratar la "tamas" como algo malo y evitar la meditación "tamas", creo que sería mejor dominar primero la meditación "tamas" y luego avanzar a la meditación "rajas".

Bueno, esto también es una hipótesis, o más bien, es mi juicio actual basado en la experimentación.

Si se intenta una meditación "rajas" o "sattva" desde el principio, parece que no funciona. O quizás, hay personas que, aunque creen estar haciendo una meditación "rajas" o "sattva", en realidad están haciendo una meditación "tamas". ¿Qué opinan ustedes?

Por un lado, algunas personas que se han dedicado a un entrenamiento con el objetivo de desarrollar ciertas "habilidades" psíquicas o espirituales, y que de repente se convierten en "rajas" y manifiestan sus habilidades, quizás hayan logrado el objetivo que se propusieron, pero como no han pasado por la fase de "tamas", podrían estar volviéndose inestables mentalmente. Las personas que, en el ámbito espiritual, tienen una tendencia a ser "explosivas", quizás sean este tipo de personas... Esta es mi hipótesis actual.

Por supuesto, "tamas" es "tamas", y no se puede lograr una naturaleza estable y de alta calidad sin la meditación "sattva". Sin embargo, siento que solo con "rajas" o "sattva" no es suficiente y que también se necesita "tamas", ya que de lo contrario se puede volverse inestable.

Las personas que practican yoga a menudo buscan alcanzar el "sattva". Sin embargo, "tamas" y "rajas" no son necesariamente malos, y, en realidad, incluso el "sattva" es un punto de partida, un destino. Una vez que se alcanza ese estado, probablemente se puede observar cómo "tamas", "rajas" y "sattva" son simplemente propiedades que ya no importan, y se pueden ver desde una perspectiva más amplia.

Las personas que hablan de "sattva" parecen dividirse en dos categorías:
・Aquellos que eliminan "tamas" y "rajas" y alcanzan "sattva" como objetivo final.
・(Independientemente de si eliminan o no "tamas" y "rajas"), aquellos que alcanzan "sattva" y, finalmente, trascienden incluso el "sattva".
Por lo tanto, creo que esto debe interpretarse según el contexto.

Parece que hay principalmente dos momentos en los que la meditación puede ser "tamas".

* El momento anterior a escuchar los sonidos sutiles (nada), cuando hay muchas distracciones mentales, y se suprimen esas distracciones para entrar en una meditación de "vacío" (tamas).
* El momento después de escuchar los sonidos sutiles, cuando las distracciones mentales han disminuido considerablemente y la meditación está casi libre de distracciones. En este estado, el nivel de energía es todavía relativamente bajo. Uno mismo podría estar pensando que está realizando una meditación "sattva". Sin embargo, visto desde luego, es una meditación relativamente "tamas". Es una meditación "tamas" en un sentido relativo, pero en la que el "sattva" está aumentando bastante. Si esto puede llamarse "tamas" es discutible, pero no es incorrecto llamarlo "tamas".

Como "tamas", "rajas" y "sattva" son subjetivos, parece que a menudo hay malentendidos.

En mi caso, después de entrar en la meditación "tamas" de "vacío" durante unos días o una semana aproximadamente, comenzaron a escucharse los sonidos sutiles. Por lo tanto, la primera vez que entré en la meditación "tamas" de "vacío", me sentí feliz porque "existe una meditación tan tranquila". Estaba entrando en una meditación en la que no sentía nada, que podría llamarse "tranquilidad". Sin embargo, después de aproximadamente una semana, comenzaron a escucharse los sonidos sutiles, lo que impidió entrar en la meditación "tamas". Al principio, incluso los sonidos sutiles me parecían una molestia. Al principio, pensaba que era un sonido que interrumpía la entrada en la meditación "tamas".

Sin embargo, ahora, pensándolo bien, eso no era una meditación "tamas", sino una experiencia en la que, al observar los sonidos sutiles, las distracciones mentales desaparecían.

Por mucho que se realice la meditación "tamas", el corazón solo se detiene temporalmente, y al salir de la meditación "tamas", las distracciones mentales resurgirán. Eso en sí mismo es un momento de tranquilidad, pero es temporal.

Posteriormente, continué observando los sonidos sutiles, como se describe en el Hatha Yoga Pradipika, y finalmente las distracciones mentales disminuyeron significativamente, y así es como he llegado al estado actual.

La meditación tamásica se parece al sueño, y a veces es difícil distinguir si se está meditando correctamente o si se está cayendo en el "vacío" de tamas y volviéndose inconsciente como en el sueño, especialmente al principio. Si el tiempo pasa muy rápido sin ser consciente, es posible que se esté cayendo en una meditación tamásica.

Al principio, hay muchas distracciones, por lo que no siempre se puede alcanzar este tipo de estado inconsciente de tamas. Ser capaz de descansar en este estado inconsciente de tamas, que es el "vacío", es, en cierto sentido, un cierto grado de progreso.

Sin embargo, también es cierto que si uno permanece demasiado tiempo en ese estado de "vacío", no hay crecimiento. Desde la antigüedad, los textos clásicos del yoga han advertido contra caer en este tipo de sueño, pero creo que, aunque no es bueno quedarse allí por mucho tiempo, puede ser un camino a seguir.

En mi caso, como mencioné antes, poco después de comenzar a poder sumergirme inconscientemente en este tipo de meditación de "vacío", después de unos días o una semana, comencé a escuchar sonidos náda. En ese momento, los sonidos náda comenzaron a impedir que me sumergiera en la meditación de "vacío".

En ese momento, me pregunté qué era eso. Después de haber logrado poder sumergirme en la agradable inconsciencia de la meditación de "vacío", los sonidos náda comenzaron a interferir rápidamente.

Sin embargo, ahora, al reflexionar, creo que el "vacío" era simplemente caer en una meditación inconsciente de tamas, y que los sonidos náda ayudaban a mantener la conciencia para evitar caer en ese sueño inconsciente.

Por lo tanto, aunque al principio pensé que los sonidos náda eran una molestia, ahora creo que fueron una ayuda para mantener la conciencia.

Esa conciencia que se mantiene está conectada con la meditación de observación de vipassana, pero el objetivo de la meditación no es volverse "vacío" y caer en un estado inconsciente, sino observar todo tal como es, y mantener la mente como una superficie de agua tranquila, por lo que los sonidos náda fueron de gran ayuda para alcanzar ese objetivo.

Comencé la meditación concentrándome en los sonidos náda, ya que estos cambian constantemente y no dejan de atraer y alejar la mente. Esta es la meditación de observación de sonidos náda, que también está escrita en el Hatha Yoga Pradipika.

Con el tiempo, a medida que disminuyen las distracciones y la mente se vuelve más tranquila y plana, la mente ya no se siente atraída por los sonidos náda. La mente sigue escuchando los sonidos náda y es consciente de su existencia, pero ya no es necesario que los sonidos náda atrapen la mente como antes.

Sin embargo, especialmente al principio, el sonido de "nada" ayudó a mantener la conciencia, y fue una ayuda para liberar la mente de pensamientos intrusivos.

Recientemente, he estado practicando con frecuencia la meditación Vipassana, que consiste en observar el paisaje sin pensar, como en cámara lenta. Me he dado cuenta de que, cuando concentro mi atención únicamente en el campo visual, los sonidos internos (Nada sonido) desaparecen de mi conciencia.

Cuando vuelvo a dirigir mi atención de la vista al oído, los sonidos internos comienzan a escucharse nuevamente.

Esto es interesante.

Anteriormente, cuando me concentraba en algo o pensaba, los sonidos internos desaparecían de mi conciencia, pero no había notado que pudiera eliminarlos tan conscientemente como últimamente.

"Eliminar" puede ser una expresión inexacta. Los sonidos internos siempre están presentes si uno los busca, pero cuando concentro mi atención únicamente en el campo visual, los sonidos internos desaparecen de mi conciencia.

Anteriormente, no podía cambiar mi atención tan fácilmente, y una vez que mi atención se dirigía a los sonidos internos, era difícil eliminarlos.

Sin embargo, ahora, con la condición previa de un estado mental que permite cierta relajación y concentración, como cuando puedo entrar en un estado de Vipassana de observación lenta del paisaje, puedo concentrar mi atención rápidamente únicamente en el campo visual y eliminar los sonidos internos de mi conciencia. Anteriormente, los sonidos internos desaparecían de mi conciencia de forma accidental, al distraerme con otras cosas, pero ahora puedo hacerlo de forma intencionada y concentrada. Esto parece una pequeña diferencia, pero es una gran diferencia.

Después de probar un poco más, descubrí que esta concentración de la atención no se limita al campo visual, sino que, por ejemplo, si me concentro en un sonido físico, puedo eliminar los sonidos internos de mi conciencia. De manera similar, si concentro mi atención en sensaciones corporales, como la sensación de los pies al caminar o al andar en bicicleta, puedo eliminar los sonidos internos de mi conciencia.

Sin embargo, la concentración en los sonidos parece ser más difícil en comparación con la vista o las sensaciones.

Desde antes, cuando iba a un concierto de música clásica y me concentraba en la audición, siempre escuchaba los sonidos internos mezclados con la música, lo cual era un problema. Sin embargo, tal vez pueda disfrutar de la música clásica de forma pura utilizando esta técnica o método. Me gustaría probarlo la próxima vez.

Anteriormente, esto sucedía de forma inconsciente, y el fenómeno en sí mismo lo había verificado desde antes, pero la diferencia ahora es que, al crear intencionalmente un estado de Vipassana, puedo eliminar intencionalmente los sonidos internos de mi conciencia.

Anteriormente, cité una descripción sobre "el lugar sin sonido" del Hatha Yoga Pradipika, que dice que el lugar sin sonido es el Atman en el yoga.

La interpretación de que cuando la conciencia alcanza un estado de vipassana y la visión, la audición y las sensaciones ocupan la conciencia, y el sonido desaparece, es que el atman y la conciencia se unen, también es una interpretación posible. Es una conjetura personal.

En un estado de vipassana, es posible dirigir la conciencia al sonido náda en sí mismo, y por lo tanto, se puede observar el sonido náda. Sin embargo, hay una ligera diferencia entre sentir paisajes, sonidos o sensaciones y dirigir la conciencia al sonido náda en sí mismo. Siento que, en el momento en que se comienza a observar el sonido náda en un estado de vipassana, el estado de vipassana se desactiva. Es subjetivo.

Según el Hatha Yoga Pradipika, se dice que el lugar donde se escucha el sonido náda es simplemente shakti, es decir, fuerza o poder. Por lo tanto, intentar observar el sonido náda, que es shakti, en un estado de vipassana puede hacer que se separe del atman y que el estado de vipassana se desactive... Esto, en cierto sentido, parece tener sentido. Sin embargo, no hay nada escrito al respecto, y es solo mi sensación.

Por otro lado, incluso si es una ilusión y se puede observar el sonido náda en un estado de vipassana, no hay nada de qué preocuparse, pero, de nuevo, siento que dirigir la conciencia al sonido náda en un estado de vipassana es un poco diferente. Probablemente, observar el sonido náda es con una conciencia intermedia, y lo que se observa en vipassana es una conciencia más sutil que simplemente escuchar el sonido náda.

Anteriormente, cité las cuatro clases de sonido en el yoga. El sonido que se escucha con el oído normal es vaikhari, el siguiente es madhyama, que es "entre el sonido audible y el inaudible", y probablemente este madhyama sea el sonido náda. Por lo tanto, se puede especular que en un estado de vipassana se está en un estado de conciencia más sutil que eso. Probablemente, es la etapa de pashanti. Pashanti se compara con un "sonido visible", lo que parece apropiado para un estado de vipassana.

Hay muchas opiniones sobre esta etapa, y parece haber una teoría de que el sonido náda está entre vaikhari y madhyama. Sin embargo, en esta conversación, es lo mismo. Por otro lado, también hay una teoría de que el anahata náda es el sonido que se escucha desde el "yo verdadero (cuerpo causal)". Aunque eso es bueno, también especulé que el anahata náda podría corresponder a pashanti o para, pero ahora creo que esa especulación no es del todo correcta.

Basado en mi experiencia de Vipassana, creo que la clasificación anterior es la más clara.

A continuación, agregado a la lista anterior (parte en negrita):
・Vaicaly: Sonidos audibles con el oído normal.
・Madhyamā: Un sonido intermedio entre los sonidos audibles y los inaudibles. Un sonido como un susurro delicado. Sonido de Nāda.
・Pashyanti: No es un sonido audible, sino un "sonido visible".
・Paral: Un sonido inaudible, un sonido del silencio, pero también el eco primordial del universo, la parte más profunda de la meditación.

Normalmente, durante la meditación, experimento una sensación de penumbra, pero hoy, al principio, experimenté la penumbra como de costumbre, pero de repente apareció una nube negra frente a mis ojos, que envolvió mi rostro y mi campo de visión se oscureció repentinamente, y luego fui envuelto en una oscuridad total.

Esa nube, más que una nube, parecía un cerebro negro, orgánico y palpitante. Era una nube negra, orgánica y parecida a un cerebro, que envolvía mi rostro y mi cabeza, y me hacía sentir que me estaba llevando a una conciencia profunda.

Hasta ahora, en la meditación, "el vacío" significaba la pérdida de la conciencia, pero esto es una "nada" diferente. Sin embargo, la conciencia seguía estando presente, y al mismo tiempo, la conciencia era guiada a un lugar profundo.

Quizás "el vacío" es una expresión inexacta. Tal vez sea más preciso llamarlo "negro absoluto". Sentí que mi conciencia había entrado en una nube negra o en una tormenta magnética negra.

Al estar en ese estado de conciencia, experimento una sensación diferente a la de las meditaciones anteriores, como si la conciencia estuviera constantemente siendo estimulada eléctricamente.

No es como si entrara en un estado de trance, o de inspiración, o de conciencia alterada, sino simplemente que la conciencia entra en la oscuridad... o que la conciencia es guiada a un estado de oscuridad.

La nube parece estar cargada de electricidad, y también se siente como una nube de tormenta.

Hace aproximadamente una semana, cuando empecé a escuchar el sonido de "nada", también experimenté una experiencia de entrar en el vacío, pero en ese momento, creo que estaba en un estado de "raja", en que la conciencia se detiene.

Aunque esta vez es similar a ese "vacío", la diferencia es que, aunque está envuelto en el vacío, la conciencia permanece clara. Antes, cuando me envolvía en el vacío, inmediatamente entraba en un estado de raja y la conciencia desaparecía, pero ahora, estoy consciente.

Siento que he redescubierto ese "vacío" del pasado, pero en ese momento, era realmente negro y absoluto, mientras que esta vez, está cargado de electricidad y se pueden ver sutiles destellos de electricidad en algunas partes de la nube.

En la meditación, siempre aparecen cambios sucesivos.

Hace un tiempo, durante aproximadamente una semana antes de que comenzaran a escucharse los sonidos de Nāda, logré entrar en un estado de "vacío" en el que podía relajarme al calmar la conciencia y detenerla. La tranquilidad actual es similar a esa sensación, pero esta vez es una tranquilidad con la conciencia activa.

Recuerdo que, aproximadamente tres meses después de haber comenzado a practicar yoga casi a diario, podía relajarme profundamente y dormir con una sensación de paz y tranquilidad.

Sin embargo, esa tranquilidad duró solo una semana. Comenzaron a escucharse los sonidos de Nāda. Los sonidos de Nāda conllevan un despertar automático de la conciencia que impide el sueño durante la meditación, por lo que esa sensación de "vacío" desapareció.

Inicialmente, sentí esos sonidos de Nāda como algo molesto. Después de haber logrado entrar en un estado de "vacío" en el que podía relajarme, ¿por qué aparecían estos sonidos que interrumpían el silencio?

Sin embargo, al estudiar más al respecto, comencé a pensar que lo que estaba haciendo era un tipo de práctica que los yoguis no deberían hacer, que es "relajarse en un estado de suspensión de la conciencia". Ahora creo que fue algo bueno que esos sonidos de Nāda aparecieran y me obligaran a detener esa práctica después de solo una semana.

No quiero que se malinterprete, pero los sonidos de Nāda en sí mismos son una "señal de crecimiento debido a cierta purificación". Sin embargo, también abren la puerta a un mundo más sutil, y la conciencia se vuelve más sensible.

Antes de escuchar los sonidos de Nāda, creo que era bastante insensible. Mis sentidos no eran tan finos, y podía calmar mi conciencia y relajarme. Eso también fue un crecimiento.

Cuando la conciencia se calma, un mundo sutil se abre ante mis ojos, y eventualmente también experimento el Kundalini y la energía aumenta. Sin embargo, la sensación de tranquilidad que sentí al experimentar el "vacío" antes de que se abriera ese mundo sutil y antes de experimentar el Kundalini, es bastante similar a la tranquilidad de la conciencia que estoy sintiendo últimamente.

La última vez, me relajé suprimiendo la conciencia y entrando en un estado de "vacío". La conciencia estaba casi detenida, no escuchaba ningún sonido, incluido el de Nāda, y solo sentía la sensación de la respiración, y sentía "tranquilidad y paz". Esa profunda relajación era algo que no podía crear intencionalmente antes, pero durante esa semana, podía relajarme fácilmente entrando en ese estado de "vacío" simplemente suprimiendo la conciencia.

Después de varios años, no había experimentado ese tipo de relajación de "vacío". Sin embargo, esta vez, mientras mi conciencia estaba en un estado tranquilo y continuaba meditando, experimenté un estado de relajación similar al "vacío" que había experimentado antes, a pesar de que mi conciencia estaba activa.

Creo que, desde que comencé a escuchar los sonidos náda, mi conciencia se volvió más sensible y se hizo más difícil alcanzar un estado tan profundo de relajación.

Sin embargo, esta vez, experimenté un estado de relajación similar, a pesar de que mi conciencia estaba activa.

Tanto la vez anterior como esta vez, siento que la "observación" en el sentido de "ver" no ha cambiado. Por otro lado, la vez anterior, tuve que suprimir activamente la conciencia agitada, mientras que esta vez, la conciencia agitada se calmó naturalmente.

La vez anterior, creé un estado de "vacío" suprimiendo activamente la conciencia agitada, y la "observación" continuó. Sin embargo, después de comenzar a escuchar los sonidos náda, mi conciencia se obsesionó con esos sonidos, lo que me impidió alcanzar un estado de relajación tan profundo.

Aunque los pensamientos intrusivos me atrajeron hacia los sonidos náda, lo que facilitó la meditación, intentar detener esos pensamientos intrusivamente y entrar en el "vacío" se volvió imposible porque los sonidos náda no se pueden detener con la conciencia, por lo que no pude alcanzar un "vacío" completo.

Esta vez, continué meditando hasta que la conciencia agitada se calmó naturalmente, y experimenté un estado de relajación profundo con la "observación" en funcionamiento. Los sonidos náda siguen siendo audibles, pero como la conciencia que reacciona y se aferra a esos sonidos está suprimida, los sonidos náada no interrumpen la relajación.

Creo que este es un estado que es similar pero bastante diferente.

El estado inicial era simplemente suprimir activamente la conciencia agitada, y creo que eso es apropiado para describir como "vacío". Por supuesto, la forma de expresarlo puede variar según la escuela, pero personalmente, me parece que "vacío" es la descripción más adecuada. A través de eso, experimenté la relajación, y creo que esa relajación fue muy beneficiosa.

Sin embargo, al entrar en el mundo sutil y, además, a medida que la energía kundalini comenzó a moverse, surgieron varios problemas, ya fueran los sonidos náda o las desarmonías energéticas del cuerpo.

Recientemente, creo que he logrado un estado de relajación en el que la energía está en armonía y la conciencia no se ve afectada por los sonidos náda.

Creo que el sonido de nada puede ser útil al meditar cuando hay muchos pensamientos intrusivos, ya que una conciencia dispersa que tiende a distraerse se aferra a ese sonido. Cuando comienza a escucharse el sonido de nada, la meditación puede progresar más rápidamente.

Sin embargo, mientras se dependa de eso, la mente dispersa sigue estando en un estado de "afán por aferrarse a algo". Creo que es así.

Cuando la meditación avanza y la conciencia ya no se distrae fácilmente con estímulos externos, tampoco se aferra al sonido de nada. Creo que es en ese momento de tranquilidad de la conciencia cuando finalmente se puede relajar en un estado de conciencia sutil.

Incluso si se puede relajar con una conciencia aún tosca, entrar en una conciencia más sutil puede impedir la relajación, y esta vez, creo que se ha logrado relajar en un estado de conciencia sutil.

No es que el sonido de nada haya desaparecido, sino que ya no entra en la conciencia. Si se busca el sonido de nada, se puede escuchar, pero eso no interfiere con la relajación.

Durante un tiempo después de que comenzó a escucharse el sonido de nada, la meditación era una forma de obtener tranquilidad y relajación aferrándose a ese sonido. Sin embargo, esta vez, el sonido de nada está presente, pero se puede lograr la relajación sin aferrarse a él. Esto parece similar, pero en realidad es un estado bastante diferente.

Hace poco, cuando se alcanzaba el estado de silencio, se llegaba a un estado plano, que podría describirse como "tranquilidad" o, según algunas escuelas, como un estado apropiadamente llamado "nirvana".

Ahora, cuando se alcanza el estado de silencio, existe una conciencia profunda, como una versión diferente de "nirvana". Sin embargo, algunas escuelas no lo consideran "nirvana", pero, como concepto general, lo mantendré como tal por ahora.

Inicialmente, pensé que este estado era un retroceso y que era necesario volver a alcanzar el "nirvana". Sin embargo, mi comprensión actual es que, aunque no es "nirvana", ha surgido una conciencia profunda.

Esto es un poco difícil de explicar con palabras.

Antes de alcanzar el estado de "nirvana", aparecían gradualmente ciertos estados de silencio y relajación. Todavía existen esos estados graduales de silencio y relajación, pero la diferencia con antes es que, incluso en el estado que podría considerarse "nirvana", no es como si se pudiera ver hasta el horizonte, sino que se siente como si algo estuviera pulsando en el pecho.

En el momento del "nirvana", no había nada en el pecho, sino que la energía se concentraba en el abdomen. Se alcanzaba la conciencia del silencio al llevar la energía de la cabeza al corazón y al cuerpo.

Básicamente, es similar, y todavía se trata de llevar la energía de la cabeza al corazón y al cuerpo. Sin embargo, la diferencia entre antes y ahora es que, antes, no había sensación en el área del corazón, y la energía se dirigía hacia el cuerpo, mientras que ahora, el corazón recibe esa energía, que ha sido purificada por el chakra de la garganta.

El punto de concentración en la parte posterior de la cabeza no ha cambiado. Siempre que se concentra en la parte posterior de la cabeza, la energía se acumula y es absorbida por el chakra de la garganta. Sin embargo, después de eso, antes, la energía se dirigía hacia el cuerpo y se alcanzaba el "nirvana", mientras que ahora, se está recibiendo con una conciencia profunda que se mueve desde el núcleo del corazón.

Esto es bastante diferente, pero recuerdo que algo similar ocurrió hace mucho tiempo, cuando comenzaron a escucharse los sonidos cósmicos. Un poco antes de que comenzaran a escucharse los sonidos cósmicos, se entraba en un estado de "vacío", donde la mente se detenía por completo y se alcanzaba un estado de relajación completa e inconsciente. Sin embargo, después de aproximadamente una semana, comenzaron a escucharse los sonidos cósmicos, que interrumpieron ese "vacío". Los sonidos cósmicos forzaron el despertar de la conciencia.

En esta ocasión, el estado es bastante diferente, pero se puede interpretar como que, mientras se permanecía en el "nirvana" y se disfrutaba de la tranquilidad, una conciencia profunda comenzó a manifestarse.

Cuando aparecieron los sonidos cósmicos, no se permitía permanecer en ese estado de conciencia de "vacío". Durante esa semana anterior a la aparición de los sonidos cósmicos, se disfrutaba de la relajación completa en ese estado de conciencia de "vacío". Sin embargo, como si no se permitiera permanecer en ese estado de sueño, comenzaron a escucharse los sonidos cósmicos.

En esta ocasión, no es como un sonido, sino una sensación que proviene del pecho, como si algo estuviera impulsando desde lo profundo. Esa sensación sacude a uno desde lo profundo, como si ejerciera presión desde dentro hacia afuera, y esa conciencia profunda no permite permanecer cómodamente en el estado de tranquilidad del "nirvana".

Tanto en el sueño de la energía inerte como en este estado de silencio del "nirvana", creo que todavía hay más por delante, y que no es la iluminación.

(Añadido: Parece que, desde una perspectiva zen, esto no es "nirvana", sino probablemente el cuarto dhyana. Parece que la posición del "nirvana" varía según la escuela. Lo escribiré con más detalle más tarde.)

Cualquier música, por maravillosa que sea, se ve superada por la música superior que se escucha infinitamente en el sonido "nada". No es realmente música, ya que no tiene una melodía destacada, sino que es una serie infinita de tonos y una secuencia interminable de notas altas. Sin embargo, incluso con eso, ya no necesito la música común.

Existen muchos géneros, como J-Pop, rock, jazz o música clásica, pero no hay música más maravillosa que este sonido "nada".

Si se extrae solo una pequeña parte de él y se dice que se puede crear una sinfonía, podría ser una exageración. Y, aunque es cierto que no tiene una melodía tan compleja como una sinfonía, se podría decir que, en general, es una simple secuencia de notas altas, pero es una secuencia de innumerables músicas, por lo que se puede escuchar una complejidad musical que es decenas o cientos de veces mayor que la de una sinfonía, todo a la vez y de forma infinita.

Se podría decir que el sonido "nada" es la música suprema, y que la otra música es solo una parte de ella. Sin embargo, si alguien pregunta qué es, repito, parece ser simplemente un sonido de alta frecuencia, casi como un "pío" simple, y si se dice eso, la gente podría pensar "qué es eso", pero en realidad, esa alta frecuencia varía finamente, y el contenido de esa variación es una serie de numerosas ondas más finas, que se podría decir que es la música fundamental.

Desde que empecé a escuchar el sonido "nada" en mi vida diaria, casi he dejado de escuchar música.

A veces voy a conciertos, pero siempre escucho el sonido "nada", por lo que si no me concentro solo en el sonido del concierto y no presto atención al sonido "nada", los dos sonidos se mezclan, lo que es un poco inconveniente. Sin embargo, teniendo cuidado, a veces disfruto de los conciertos. Especialmente, antes de la pandemia de coronavirus, me gustaba mucho la ópera, pero desde entonces no he ido.

Aunque a veces disfruto de la música en vivo, básicamente, el sonido "nada" es la música que siempre está conmigo, y con el sonido "nada", ya no necesito música.

No sé cómo es para otras personas, pero al menos, para mí, con el sonido "nada", ya no necesito música.

No estoy negando la música, y creo que está bien que la música exista. Simplemente, para mí, la música que se escucha normalmente ya no es necesaria.

Antiguamente, comprábamos CDs y los poníamos en segundo plano en nuestra vida diaria, pero ahora, como hay sonido ambiente, se ha vuelto innecesario.

No estoy negando que haya música de fondo en la televisión o en YouTube, y creo que la música que expresa una atmósfera es perfectamente aceptable. Es como un concierto, es música como expresión, y no estoy negando ese tipo de expresión musical.

Simplemente, la música que se pone como acompañamiento en la vida diaria se ha vuelto innecesaria. Esto es porque siempre hay un sonido ambiente, que es la mejor música, y que se manifiesta continuamente, por lo que no se necesita nada más.

Inicialmente, solo observo la mente, o uno de los cinco sentidos, pero siento que gradualmente, el tiempo dedicado a realizar estas observaciones simultáneamente está aumentando.

Específicamente, cuando la visión se vuelve como un vídeo en cámara lenta, en un estado de vipassana, la conciencia se concentra únicamente en la vista, uno de los cinco sentidos, y la conciencia se siente satisfecha con eso.

Por otro lado, cuando se escucha el sonido náda, la conciencia se llena con ese sonido.

En cualquier caso, se está concentrando en ello, y se podría decir que es una concentración, o también se puede expresar como una observación. Es solo una diferencia en la forma de expresión, la diferencia entre la palabra "concentración" y la palabra "observación".

Estas son simplemente diferentes sensaciones que se utilizan al concentrarse, y ambas implican la observación principal de una sola sensación.

Por otro lado, la mente es mucho más sutil, y incluso cuando se habla de la mente, se refiere a aspectos emocionales o a pensamientos, que son como voces internas. Las emociones son más cercanas a los cinco sentidos, pero los pensamientos tienen un gradiente que va desde lo más cercano a los cinco sentidos hasta lo más profundo.

Inicialmente, se intenta observar solo la mente, o uno de los cinco sentidos, y luego, gradualmente, esto se convierte en una combinación.

Es más fácil comenzar con los cinco sentidos, pero si se medita, primero se debe apuntar a un estado de quietud, y en ese caso, los pensamientos se convierten en el objeto de observación, es decir, se observa el pensamiento.

En realidad, la meditación comienza con la quietud (shamata), pero para explicarlo de manera más sencilla, primero existe una clasificación general de "observación de la mente" o "observación de los cinco sentidos", y el punto de entrada es cuál de estos se elige para observar.

Dado que la mente es profunda, se puede comenzar con los cinco sentidos, o también se puede comenzar con un nivel específico de la mente.

En la meditación, especialmente al alcanzar estados de samadhi o vipassana, se entra en un estado de observación, pero incluso en ese caso, se comienza con un samadhi o vipassana de una sola sensación, ya sea la mente o uno de los cinco sentidos, y gradualmente se convierte en una combinación.

Inicialmente, es una meditación sentada, pero eventualmente, se alcanza un estado de samadhi o vipassana en la vida diaria, y en ese momento, por ejemplo, inicialmente solo las sensaciones de la piel o de los ojos se vuelven sutiles y entran en un estado de observación, y eventualmente, no solo eso, sino también los pensamientos, que son como voces internas, también se pueden observar.

Si se puede observar los pensamientos desde el principio, se puede hacer eso, pero la mente es sutil, y los cinco sentidos son sensaciones más burdas, por lo que es relativamente más fácil comenzar con los cinco sentidos. Sin embargo, incluso si se comienza con los cinco sentidos, con el tiempo, la observación de la mente también se vuelve natural, y gradualmente, la combinación aumenta, y en ese punto, parece que se puede mantener un estado de samadhi o vipassana en la vida diaria sin tener que prestarle mucha atención.

Esto puede desaparecer si uno se descuida, pero no es algo malo, y es importante saber cuál es el límite de la propia capacidad de samadhi, y la vida diaria, que consiste en saber cuánto se puede mantener el samadhi, es en sí misma una práctica, y la vida diaria no es algo malo, y no es que solo sea necesario meditar sentado, sino que la vida diaria también es importante.

Anteriormente, practicaba la manipulación de la energía durante la meditación, mezclando energías yin y yang.

Ahora, simplemente me siento, coloco las manos en las rodillas o las entrelazo frente a mí, y concentro mi atención en el entrecejo.

Antes, utilizaba mantras y era efectivo, y todavía creo que es útil cuando siento que la energía no fluye completamente, pero últimamente, principalmente medito sin usar mantras. A veces, recuerdo los mantras y los pruebo, pero últimamente es más común que no tengan efecto. No es que no tengan efecto, sino que, en las áreas donde el mantra sería efectivo, la energía ya fluye, por lo que, en términos de verificar si la energía fluye correctamente, podría decirse que son efectivos, y creo que es útil probarlos un poco para asegurarse de que la energía fluya. Sin embargo, últimamente, he dejado de depender tanto de los mantras.

Recientemente, también he dejado de enfocarme en la respiración durante la meditación. Hace mucho tiempo, practicaba la meditación de la respiración, que consiste en enfocar la atención en la respiración, y creo que era efectiva, pero últimamente no la practico.

También practicaba la meditación de la conciencia del sonido interno (náda), pero últimamente no la hago. La meditación utilizando el sonido interno se describe en el Hatha Yoga Pradipika, donde se dice que al enfocar la atención en el sonido interno, se puede alcanzar el estado de samadhi. Eso era efectivo y la he practicado durante un tiempo considerable.

Es importante mantener la conciencia durante la meditación, y el sonido interno desempeñó un papel importante en eso. Sin embargo, ahora casi no dependo del sonido interno. A veces, pruebo a enfocarme en el sonido interno, pero últimamente, principalmente no practico la meditación del sonido interno.

Últimamente, literalmente, simplemente me siento, concentro mi atención en el entrecejo y espero a que la energía suba a la agni chakra o al sahasrara chakra.

No intento que la energía suba, ni tampoco hago lo que solía hacer, como remover la energía con algo parecido a una mano de aura, moviéndola hacia arriba y hacia abajo.

Este método se menciona bastante en el yoga clásico, y aunque se dice que la meditación consiste en sentarse y concentrar la atención en el entrecejo, antes no me sentía del todo cómodo con ello. Tenía algunos efectos, pero sentía que la parte posterior de la cabeza era un lugar más estable para enfocar la atención que el entrecejo.

Por lo tanto, aunque entendía el método de concentrar la atención en el entrecejo que se enseña en el yoga clásico, siempre tuve una especie de duda, como si no fuera del todo correcto.

Sin embargo, recientemente, como si fuera siguiendo las enseñanzas del yoga clásico, simplemente me siento, concentro mi atención en el entrecejo y la energía comienza a llenar el agni chakra o el sahasrara chakra, y esto ocurre incluso si no tengo la intención de que suceda, simplemente al sentarme y enfocar la atención en el entrecejo.

Antes, también sucedía a veces, y a veces, mientras concentraba mi atención en el entrecejo o la parte posterior de la cabeza, mi conciencia se volvía tranquila, pero últimamente, es más como si estuviera simplemente sentado y concentrando mi atención en el entrecejo, en lugar de estar haciendo otras cosas.

Dicho esto, no creo que fuera mejor haber empezado solo con el método del yoga clásico, creo que probablemente había diferentes métodos adecuados para diferentes momentos.

Ciertamente, ahora mismo, este método del yoga clásico es el que más me convence, y a veces pienso que podría ser suficiente con eso, pero no le diría a otras personas que solo hagan eso, y probablemente sería difícil progresar solo con el método del yoga clásico, especialmente en la actualidad.

Aun así, ahora mismo, este método del yoga clásico es el que más me convence, y tal vez, con el tiempo, pueda llegar a comprender que es suficiente.

Por otro lado, creo que es importante mantener la posibilidad de explorar otros métodos, además de este. Por ahora, este método del yoga clásico es el que más me convence.

En el yoga clásico, se enseña que los pensamientos intrusivos desaparecen si se dejan de lado, y eso también me parece acertado, aunque es un tema un poco diferente.

Ahora mismo, simplemente estoy meditando sentándome y concentrando mi atención en el entrecejo. No manipulo la energía, y cuando surgen pensamientos intrusivos, los observo en un estado de conciencia, observando su aparición y desaparición. Al concentrar la atención en el entrecejo, gradualmente la energía llena el agni chakra o el sahasrara chakra, llegando a un estado de quietud, un estado de observación, samadhi o vipassana.

El sonido de Nāda es un sonido agudo que se puede escuchar a medida que la purificación avanza a través de la meditación, y creo que hay personas que lo escuchan mientras practican yoga, entre otras cosas.

Con respecto a esto, a veces recibo consultas de personas que creen que el sonido que están escuchando podría ser el sonido de Nāda. En primer lugar, básicamente no puedo realizar diagnósticos de forma remota, y tampoco ofrezco diagnósticos o instrucciones directas. Por lo tanto, les digo que, si están preocupados, deben consultar primero a un otorrinolaringólogo.

Si escuchan algo, deben consultar a un otorrinolaringólogo, y solo después de que se determine que no hay anomalías en los oídos, se puede plantear la hipótesis de que podría ser el sonido de Nāda.

Los otorrinolaringólogos solo pueden examinar físicamente los oídos, por lo que, incluso si un otorrinolaringólogo dice que no hay problemas, todavía no se puede determinar si se trata del sonido de Nāda.

Si se lleva una vida estresante, pueden aparecer zumbidos en los oídos incluso si no hay anomalías en los oídos.

También es posible que el estado del cráneo o la posición de algún hueso sean la causa de los zumbidos en los oídos.

En ambos casos, esto no se puede determinar con un examen de otorrinolaringología.

Por lo tanto, si escuchan un sonido extraño, no deben apresurarse a concluir que es el sonido de Nāda.

Existen ciertos criterios para determinar si es el sonido de Nāda, pero, de todos modos, recomiendo que primero consulten a un hospital general.

En las consultas por correo electrónico, a veces respondo brevemente, pero eso no es una instrucción, sino más bien una opinión sobre el contenido del correo electrónico o un agradecimiento por el correo electrónico. No soy médico. He escrito muchas cosas, pero no estoy ofreciendo ninguna instrucción en particular.

No me hago responsable si se apresuran a concluir que es el sonido de Nāda, no van al hospital y la situación empeora. Por favor, primero vayan al hospital.

En algunas escuelas de meditación, existe la enseñanza de "deje que los pensamientos intrusivos aparezcan y déjelos ir". Esta enseñanza parece correcta en el estado de concentración mental, o samadhi, especialmente en el estado de contemplación de la mente.

Sin embargo, antes de eso, parece que esta enseñanza solo funciona como una instrucción.

Si realmente se sigue la enseñanza de "deje que los pensamientos intrusivos aparezcan y déjelos ir", los pensamientos intrusivos tienden a expandirse, creando un bucle de pensamientos intrusivos que fortalece los pensamientos de ira, odio, envidia, etc. (para aquellos que no meditan mucho).

También hay lugares que enseñan que "no repita los pensamientos intrusivos". Esto es cierto como "resultado", pero no es algo que se pueda lograr simplemente intentándolo.

Si uno intenta hacerlo mentalmente, es fácil crear una imagen de estar meditando y repetir constantemente pensamientos intrusivos como "puedo dejar ir los pensamientos intrusivos" o "no repito los pensamientos intrusivos", lo que puede llevar a una distracción. Esto es común en los principiantes de meditación, y probablemente es un camino que todos deben recorrer, por lo que no es necesariamente algo malo, e incluso puede ser una señal de que uno ha meditado un poco y ha ganado algo de experiencia. Sin embargo, no se puede quedarse ahí.

Como resultado, evitar que los pensamientos intrusivos se repitan es bueno, pero eso en sí mismo no es un "método".

Por lo tanto, es necesario pensar en métodos para evitar que los pensamientos intrusivos se repitan.

Esto está descrito en las escrituras, y se realizan acciones como cantar mantras, concentrarse en el entrecejo o escuchar el sonido náda para enfocar la mente en un solo punto. Estos son métodos diferentes, pero comparten el objetivo de enfocar la mente en un solo punto. Se puede seguir el método que se enseña en la escuela a la que se pertenece, o, si se puede elegir, se puede optar por el método que mejor se adapte a uno. En esta etapa, no hay bueno ni malo, solo preferencias y la orientación que mejor se adapte a uno.

En esta etapa, no se trata de "dejar que los pensamientos intrusivos aparezcan y déjelos ir", sino de contener el movimiento de la mente, que es el lugar donde aparecen los pensamientos intrusivos, y enfocarla en un solo punto para evitar que aparezcan otras cosas. Cuando se canta un mantra y se está concentrado, no entran pensamientos intrusivos, pero si uno se distrae, entran pensamientos intrusivos, por lo que se debe volver a enfocar la concentración en el mantra varias veces. Lo mismo ocurre al concentrarse en el entrecejo. Cuando uno se concentra en el entrecejo, pueden entrar pensamientos intrusivos y la concentración en el entrecejo puede interrumpirse, pero si uno se da cuenta, se puede volver a enfocar la concentración en el entrecejo con la fuerza de la voluntad. Esto puede ser difícil de darse cuenta cuando se tienen los ojos cerrados, pero si se tiene tiempo y no se tiene prisa, se puede hacer poco a poco. Lo mismo ocurre con el sonido náda: la concentración básica es en el sonido náda, y si entran pensamientos intrusivos, se deben dejar ir y volver a enfocar la conciencia en el sonido náda.

Este tipo de enfoque, donde se dejan los pensamientos intrusivos que entran y se vuelve a la concentración en la meditación, es fundamental. Esta explicación se basa en la idea de que la mente solo puede pensar una cosa a la vez. La enseñanza es enfocar la atención en el objeto de la meditación y, aunque entren pensamientos intrusivos, dejarlos ir y concentrarse en el objeto de la meditación.

En la meditación, cuando se dice que se deben dejar los pensamientos intrusivos, básicamente se refiere a esto. Sin embargo, además de esto, existe un estado de contemplación de la mente en el estado de samadhi, que también se puede expresar de manera similar, y que también puede interpretarse como "dejar que los pensamientos intrusivos aparezcan y déjelos ir", pero en el samadhi mental, el Atman (el verdadero yo) que está detrás de la mente está contemplando, por lo que el estado es bastante diferente.

La forma en que se percibe el sonido "náda" puede variar dependiendo de si existe o no una conciencia despierta.

Cuando la verdadera naturaleza de la mente (semni) tiene una conciencia despierta (rikpa), incluso si se escucha el sonido "náda", se experimenta como algo que se observa desde un lado.

Por otro lado, cuando aún no aparece el "rikpa", o es muy débil, la mente consciente (la mente que piensa) se aferra al sonido "náda". En este caso, cuando aparecen pensamientos intrusivos, se puede sentir malestar o confusión, y los pensamientos giran en la mente.

En el segundo caso, los textos sagrados hablan de una "meditación de concentración en el sonido "náda"", y se describe que, como una etapa previa para alcanzar el samadhi, concentrarse en el sonido "náda" puede llevar a alcanzar el samadhi.

(Capítulo 5, versos 79-80) Se escuchará un sonido agradable que emana desde el interior del oído derecho. Primero, el sonido de un grillito, luego el de una flauta, y después, el de un trueno, un tambor, una abeja, un "dá", y avanzando aún más, se escucharán los sonidos de instrumentos musicales como una trompeta, un tambor de calentador, un "mridangam" (tambor doble del sur de la India), y otros sonidos de tambores.
(Capítulo 5, versos 81-82) Y finalmente, se escuchará el sonido del "anáhata", y en ese sonido existe la luz, y en esa luz existe la mente (manas), y la mente desaparece en ella. Este es el estado de alcanzar el trono de Vishnu. Así se alcanzará el samadhi.
(Extracto de "Yoga Sutras", de Tsuruichi Sabo).

Existen diferentes tipos de samadhi, pero este samadhi descrito aún no ha alcanzado el "atman", y aún no ha surgido la conciencia despierta (rikpa) de la verdadera naturaleza de la mente (semni). Sin embargo, en comparación con el estado en el que se estaba atormentado por pensamientos intrusivos y deseos, esto es un gran progreso, pero aún no es el final, y hay una etapa posterior en la que la verdadera naturaleza de la mente (semni) aparece y la conciencia despierta (rikpa) comienza a funcionar.

La desaparición del sonido "náda" se refiere a un estado en el que aún no ha aparecido el "rikpa", y aunque eso es una etapa de crecimiento en sí mismo, una vez que aparece el "rikpa", el sonido "náda" tiende a estar presente constantemente, pero la mente consciente no se ve afectada por él.

En el estado en el que el "rikpa" comienza a funcionar, aparece algo como una "conciencia observadora" justo al lado del sonido "náda" y de la mente consciente (la mente que piensa). Existe una conciencia que observa no solo el hecho de que se escucha el sonido "náda", sino también la mente ordinaria (la conciencia consciente, la mente que piensa) que lo reconoce.

Esta, ya sea "conciencia de observación" o "conciencia de contemplación", según lo que se explica en las escrituras, existía desde el principio, es decir, es algo que se tiene originalmente y no es una capacidad que se adquiere, sino algo que está inherentemente presente en todas las personas. Sin embargo, al vivir en este mundo confuso, se produce una opacidad que oculta la verdadera naturaleza de la mente (semni), y la función de la conciencia despierta (rikpa) no está funcionando. Por lo tanto, las escrituras dicen que cualquiera puede alcanzar la iluminación si elimina esa opacidad a través de la meditación y la práctica. Creo que esto es correcto.

Cuando la función de la conciencia despierta (rikpa) se manifiesta, la verdadera naturaleza de la mente (semni) aparece, separada de la mente ordinaria (conciencia manifiesta), y comienza a contemplar el sonido primordial (nāda). Antes de que se manifieste el rikpa, cuando se presta atención al sonido primordial (nāda), toda la mente ordinaria (conciencia manifiesta) se ve arrastrada. Sin embargo, una vez que se manifiesta el rikpa, la conciencia manifiesta puede elegir selectivamente prestar atención al sonido primordial (nāda) y también puede elegir reconocer otras cosas. Para que la conciencia manifiesta funcione de manera selectiva, es necesario tener la naturaleza de la mente que controla y observa (semni), y es a través de la función del rikpa por el semni que la conciencia manifiesta puede funcionar de manera selectiva y consciente, sin fluctuar inconscientemente. La conciencia manifiesta en sí misma es como una herramienta, y es a través de la función del rikpa que proviene del semni que la conciencia manifiesta puede moverse de manera consciente.