De acordo com os textos sagrados do yoga, quando os canais de energia do corpo, chamados "nadi", são purificados, um som ultrassensorial chamado "nada" pode ser ouvido. Esse som é um "sinal" que indica que a purificação atingiu um certo nível. Em particular, diz-se que é um "sinal" de que o nadi principal que percorre a coluna vertebral, o sushumna, foi purificado. O som pode parecer como o de muitos sinos tocando à distância, como o de uma flauta, ou até mesmo um som metálico. É um som que flui continuamente, sem começo nem fim, mas é difícil de ouvir em lugares barulhentos.

Quando perguntei a alguns yogis e professores de yoga sobre o som que eu ouço, recebi a resposta acima. Os textos sagrados também dizem isso. No entanto, geralmente, quando se fala em "zumbido nos ouvidos", a causa é diagnosticada como estresse. No caso de zumbidos nos ouvidos de origem física, um otorrinolaringologista pode fazer o diagnóstico, mas se não houver problemas na função auditiva, parece que a causa é o estresse. Por outro lado, existe o que chamamos de "zumbido nos ouvidos espiritual".

Parece que poucas pessoas, sejam espiritualistas, monges ou professores de yoga, realmente entendem a causa desse zumbido nos ouvidos.
Quando perguntei, muitas vezes fui diagnosticado com simples estresse. Havia muitas pessoas que afirmavam com 100% de certeza que era estresse. Por outro lado, pessoas com conhecimento dos textos sagrados do yoga ou com uma visão espiritual parecem ter opiniões diferentes. Algumas pessoas têm essa mesma experiência e, por causa dessa experiência, podem afirmar com convicção que não é apenas estresse.

■ Yoga
No yoga, esse som é interpretado como o "nada", um som que é ouvido durante a meditação. É interpretado como um sinal de que os nadis, que são os canais de energia, foram purificados. Especificamente, os textos sagrados afirmam que, se você praticar regularmente técnicas de purificação como pranayama, poderá ouvir esse nada em cerca de 3 meses. No yoga, geralmente é interpretado não como um som constante, mas como um som ouvido durante a meditação.

Esse som é chamado de "anahata nada", que significa "som que flui sem ser tocado".

No livro "Meditação Profunda" (Swami Sivananda), há o seguinte:

"O som interior. O som de 'anahata' é um som interior e espiritual misterioso que é ouvido durante a meditação profunda. Quando esse som é ouvido, indica que os canais de energia vital, chamados 'nadis', foram purificados. Isso pode ser experimentado através da prática contínua de pranayama. O som pode ser como a música de um sino, flauta ou tímpano, ou como o som de uma concha se quebrando, ou sons da natureza como trovões ou o zumbido das asas de uma abelha. O som de anahata é ouvido no ouvido direito e é ainda mais claro quando os dois ouvidos são tapados (mudra yoni). Concentre sua mente para ouvir esse som misterioso. Esse som é a vibração da prana (energia vital) dentro da sua mente."

Mesmo pessoas que normalmente não ouvem, se bloquearem os ouvidos e se concentrarem nos sons internos, às vezes podem ouvir sons muito sutis. Ao usar o Naumukhi Mudra (também conhecido como Yoni Mudra), onde o polegar fecha a orelha, o dedo indicador fecha o olho, o dedo médio fecha as narinas, e o dedo anelar e o dedo mínimo fecham os lábios, sons ultra-sensoriais podem ser ouvidos. Esse é o som de Nada. Se a purificação avançar, esse som pode começar a ser ouvido constantemente. Parece que, mesmo com a purificação, algumas pessoas ainda não conseguem ouvi-lo constantemente.

Na perspectiva do yoga, esse som ultra-sensorial de Nada é ouvido na região da parte de trás da cabeça, no Bindu Visargha (chakra do ponto) ou no Vishuddha Chakra (chakra da garganta). É um som que não tem começo nem fim, uma sensação ultra-dimensional que não para.

As descrições de onde o som é ouvido variam de livro para livro, com alguns afirmando que é ouvido no Bindu Visargha (chakra do ponto) e outros no Vishuddha Chakra (chakra da garganta). Como o Bindu Visargha é um chakra secundário do Vishuddha Chakra, não acho que seja errado dizer que ele é ouvido em qualquer um dos dois. Como o Bindu Visargha é menos comum, pode ser suficiente dizer que ele é ouvido no Vishuddha Chakra. Abaixo, há uma breve descrição sobre pessoas que dizem ouvir em outros lugares.

A seguir, traduzirei e citarei trechos do livro "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

O som (ou melodia) de Anahata é um som misterioso que os yogis ouvem nos estágios iniciais da prática da meditação. Este tópico é chamado de Nada-Anusandhana, que é a exploração de sons misteriosos. É um sinal de purificação dos Nadis (canais de energia astral) através do Pranayama. O som também pode ser ouvido após a recitação de 100.000 vezes do Ajapa Gayatri Mantra "Hamsah Soham". O som é ouvido pelo ouvido direito, quer os ouvidos estejam abertos ou fechados. O som é mais claro quando ouvido através de ouvidos fechados. Sentando-se em Padma ou Siddha Asana, e usando o Yoni Mudra, onde os polegares fecham os ouvidos, é possível prestar muita atenção ao som. Em alguns casos, o som também pode ser ouvido através do ouvido esquerdo. Pratique ouvir apenas pelo ouvido direito. Você consegue ouvir apenas pelo ouvido direito? Você consegue ouvir claramente pelo ouvido direito? Isso ocorre por causa do solar nadi (pingala), que está no lado direito do nariz. O som de Anahata também é chamado de Omkara Dhvani. É a vibração do prana cardíaco.

Em outra parte do mesmo livro, há a seguinte descrição:

Existem 10 tipos de sons "Nada". O primeiro é "Chini" (uma palavra semelhante a "Chini"). O segundo é "Chini-Chini", o terceiro é o som de um sino, o quarto é o som de uma concha. O quinto é "Tantri" (alaúde), o sexto é "Tala" (prato), o sétimo é uma flauta, o oitavo é "Bheri" (tambor), o nono é "Mridanga" (tambor duplo), e o décimo é o som das nuvens, ou seja, o trovão.

Antes de você colocar os pés no degrau superior da escada de sons místicos, você pode ouvir a voz do seu "eu" superior (deus interior) em 7 gestos. O primeiro é como a doce voz de um rouxinol, cantando uma canção de despedida para seus companheiros. O segundo é o som de um prato de prata "Dhyanis", que desperta as estrelas brilhantes. Em seguida, há a bela melodia de uma sereia aprisionada em uma concha. E, seguindo isso, vem o canto da "Veena". A flauta de bambu em seus ouvidos é o quinto som. Em seguida, transforma-se em um toque de trompete. Por último, vibra como o surdo estrondo de uma nuvem de trovão. O sétimo som engole todos os outros sons. Eles morrem e não são mais ouvidos.

O livro também contém relatos de experiências:
"Após um mês de pranayama, comecei a ouvir sons melodiosos, às vezes apenas no ouvido direito, às vezes em ambos os ouvidos, como o som de uma flauta, violino, sino, "Mridang" de um conjunto de sinos, o som de uma concha, o som de um tambor e o trovão." ....

Há diversas opiniões sobre onde esses sons são ouvidos. Além do "Bindu Visargha" mencionado acima, também existem opiniões de que eles são ouvidos no "Anahata Chakra" (chakra do coração), no "Vishuddha Chakra" (chakra da garganta) ou no "Ajna Chakra" (terceiro olho), ou até mesmo no "Sahasrara Chakra" (chakra da coroa).

Em relação a isso, encontrei interpretações de que os chakras que são ouvidos variam de acordo com os quatro caminhos do yoga: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga e Jnana Yoga. Não posso citar, mas lembro-me de que, por exemplo, no caminho do Bhakti (devoção), o som é ouvido no Anahata Chakra (chakra do coração), e no caminho do Raja Yoga, no Ajna Chakra (terceiro olho), e no caminho do Jnana (conhecimento vedântico) Yoga, no Sahasrara Chakra (chakra da coroa). Talvez, dependendo do caminho que se segue, certos chakras sejam mais facilmente ativados, e é nesses chakras que os sons são mais facilmente ouvidos.

No entanto, na maioria dos casos, parece que o som de "nada" é causado por um dos seguintes: Bindu Visargha (chakra de Bindu), Vishuddha chakra (chakra da garganta) ou Anahata chakra (chakra do coração). Dentre estes, Bindu Visargha é um chakra secundário do Vishuddha chakra, portanto, se combinarmos Bindu Visargha e Vishuddha chakra, os principais são Bindu Visargha ou Anahata chakra.

No meu caso, parece estar no centro ou um pouco atrás da minha cabeça, então a interpretação que mais faz sentido é que é o som de Bindu Visargha. No entanto, como Bindu Visargha e a glândula pineal, que é o núcleo do Ajna chakra (terceiro olho), estão próximos em termos de localização, pode ser qualquer um dos dois. Quando se fala em Ajna chakra (terceiro olho), geralmente se imagina a área entre as sobrancelhas, mas como o núcleo está na glândula pineal, pode ser que o som esteja vindo de lá.

■Anahata chakra
A palavra "Anahata" é usada no Anahata chakra, que é a mesma palavra que "Anahata-nada" (som sagrado de Anahata).
A origem dessas palavras é a mesma, e ambas significam "não atingido".
"An" significa negação, e "ahata" significa "bater" ou "golpear", então Anahata significa "não atingido".

De acordo com o professor Honsan, "No Anahata chakra, diz-se que se ouve um som não físico, transcendente, que não para, não tem começo nem fim, chamado Anahata-nada."

■Possibilidade de pressão atmosférica
Às vezes, quando a pressão atmosférica muda devido ao clima, eu tenho zumbido nos ouvidos.
No entanto, isso geralmente vem acompanhado de desconforto físico, o que é diferente desse tipo de zumbido espiritual.

■Possibilidade de causas físicas
Pode ocorrer quando o equilíbrio entre os lados do crânio está desequilibrado.
Se for esse o caso, a professora de yoga disse que pode ser curado praticando corretamente as posturas de yoga.
Essa professora também teve zumbido no passado e o curou com as posturas de yoga.

■Espiritualidade
Em uma interpretação espiritual, a frequência alta que não cessa é interpretada como um sinal de que anjos estão próximos, ou como um som que se ouve quando a própria vibração aumenta. Os espiritualistas dizem: "Se o som de alta frequência for muito forte e doloroso, você pode pedir aos anjos para 'diminuir um pouco' ou 'afastar-se um pouco' por causa da dor". Pedir aos anjos é uma interpretação muito romântica. Ao mesmo tempo, os espiritualistas interpretam que "esta frequência alta está purificando a si mesmo".

Alguns espiritualistas que se concentram em 4096Hz dizem que o 4096Hz da nona oitava é o som que abre a porta para o reino dos anjos. O nono harmônico da frequência de vibração da Terra (8Hz) é 4096Hz.

[4096Hz Angel gate 2 Som que conecta a Terra e o reino dos anjos] Som do afinador de cristal, som de bênção, cura, música de fundo para efeitos de cura e purificação, frequência dos anjos.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

A propósito, o som que eu tenho ouvido ultimamente é semelhante a 4096Hz. Varia um pouco de dia para dia. É semelhante a isso, mas não é exatamente igual. É um pouco diferente do som que se ouve com os ouvidos, então, ao comparar, parece semelhante, mas parece que uma gama mais ampla de frequências está misturada. É uma frequência alta, mas também pode parecer mais baixa. Em vez de se misturar e se tornar ruído como sons da natureza, cada frequência é "separadamente" ouvida em algum lugar da mente, e parece que as frequências altas e baixas são corretas em si mesmas. Tudo o que posso dizer é "se você ouvir principalmente frequências altas, pode soar assim, essa é a sensação". Neste vídeo, o volume aumenta e diminui, mas o som que eu realmente ouço tem um volume constante. É um som que não tem começo nem fim.

Parece que existem diapasões de purificação de 4096Hz chamados "afinadores de cristal" à venda (eu nunca usei).

A propósito, o que os espiritualistas dizem ser "um sinal de que anjos estão próximos" provavelmente é porque a vibração dos anjos é alta, então a pessoa é envolvida pela aura dos anjos e temporariamente aumenta sua própria vibração, o que faz com que ela ouça esse som de alta frequência. Isso ocorre porque a diferença entre humanos e anjos é a altura da vibração e a presença ou ausência de um corpo físico. Portanto, mesmo que você seja um humano, se você for perto de uma pessoa com alta vibração, você pode ouvir a mesma frequência alta. Provavelmente, não apenas anjos, mas também humanos e espíritos, se você for perto de uma alma (espírito) com uma vibração muito alta, sua própria vibração é influenciada e temporariamente aumenta, o que faz com que você ouça essa frequência alta.

■ Sons de Sushumna e Anahata
Uma interpretação é que o som de Anahata, na perspectiva do yoga, é o som que se ouve quando o Sushumna, o nadi (canal de energia) mais importante que percorre a coluna vertebral, é purificado. Também pode ser interpretado como o som que se ouve quando ele está impuro e obstruído. Dependendo da forma como o bloqueio ocorre, vários sons podem se misturar. Eventualmente, quando a purificação é concluída, o som desaparece. Principalmente, é um som áspero. No entanto, provavelmente, quando está completamente bloqueado, não se ouve nada, e o som aparece apenas durante a fase de transição.

Hipótese: o som zumbido pode ser mais relacionado ao Ida e ao Pingala do que ao Sushumna, e o som estrondoso pode ser mais relacionado ao Sushumna. Isso ainda é apenas uma suposição. A forma como o som é percebido pode variar dependendo da altura da energia, o que pode ser semelhante à forma como os sons físicos ressoam. Sons mais elevados e místicos são sons extrasensoriais, conectados a planos superiores. É principalmente sobre isso que os espiritualistas falam. Parece que é diferente para cada chakra e nadi. No mundo superior, o mundo é "apenas geometria e som", então, quando se começa a ver e ouvir isso, é o que se entende. Ambos são apenas analogias. Deve haver sons de nadis e sons de chakras diferentes.

De acordo com "Meditation and Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda), o fato de se ouvir um som é um sinal de que existe um mundo extrasensorial, e isso pode ser uma grande ajuda espiritual para aqueles que estão em busca espiritual. Muitas pessoas deixam este mundo sem experimentar esse mundo extrasensorial, mas, ao encontrar esse "sinal", elas podem ter certeza. Esse som é considerado um marco muito básico na prática espiritual (sadhana). É como dar o primeiro passo no mundo espiritual.

■ Palestrante da Associação Espiritualista Britânica
De acordo com "Espiritualidade Mística: Uma Jornada para a Grã-Bretanha" (de Kaido Jikan), a explicação de um palestrante da Associação Espiritualista Britânica é que a dor de cabeça é um prenúncio do despertar das habilidades espirituais. Essa é uma tradição antiga. Pode haver a possibilidade de que habilidades psíquicas, como audição e visão psíquicas, ou outras habilidades, surjam. As habilidades variam de pessoa para pessoa, então nem sempre aparecem. Se um espírito (entidade) estiver próximo, isso indica que é melhor se afastar um pouco, se a dor for muito forte. No mesmo livro, parece que havia uma menção a dores de ouvido, além de dores de cabeça, mas não consigo encontrá-la ao revisitar. Será que é apenas impressão?

■ Interpretação para "Trabalhadores da Luz"
De acordo com "O Despertar do Corpo de Luz", em um determinado estágio (nível 8), quando a glândula pituitária e o epífise crescem, pode ocorrer um zumbido intenso. Além disso, quando se ouve um som semelhante a um apito agudo, provavelmente é porque uma entidade de uma dimensão superior está tentando entrar em contato com você.

■ Zen
No Zen, existe uma famosa anedota conhecida como "Doença Zen", que é a história de Bai Yin Zenshi no "Noite no Barco".
Bai Yin Zenshi, após praticar diligentemente, desenvolveu a "Doença Zen". Um dos sintomas era "um zumbido intenso, como se estivesse no meio de um riacho" (citação de "Bai Yin").

A interpretação é que ele ouviu o Anahata Nada (o som sagrado de Anahata) de forma extracorporal, através do Sushumna ou dos canais Ida ou Pingala.

■ Zumbido em Idosos
De acordo com o livro de comentários "Noite no Barco: Explicações" (de Ōnishi Yoshihisa), diz: "Às vezes, quando se envelhece, pode-se ouvir um som como o de um gafanhoto dentro da orelha, às vezes como 'zi' e às vezes como 'ga'. Esse som não é um sinal de paz. É um estado de superaquecimento". O autor deste livro parece acreditar que o zumbido ouvido por Bai Yin Zenshi é um sinal de um estado ruim. Parece ser uma interpretação de que Bai Yin Zenshi simplesmente teve zumbido devido ao estresse, em vez de ter ouvido um som extracorporal.

Os sons extracorporais que emanam dos chakras são constantes e não estão relacionados ao estado mental, portanto, são diferentes do zumbido experimentado por Bai Yin Zenshi e do zumbido que alguns idosos experimentam. Como mencionado a seguir, o zumbido de Bai Yin Zenshi pode ter sido um estrondo causado pela experiência da Kundalini. Nesse caso, seria classificado como Anahata Nada. Não parece ser simplesmente o zumbido de um idoso, como mencionado acima.

Li vários livros de Bai Yin Zenshi, e parece que os autores dos comentários também eram monges ou mestres Zen, mas nenhum deles conseguiu interpretar adequadamente esse zumbido. Em vez de escrever algo profundo, apenas explicações genéricas para o público em geral são escritas nos livros. Talvez, para aqueles que praticam no templo, ouvir sons de nada seja algo comum.

Com base no que está escrito nos livros, há interpretações como: "Bai Yin Zenshi praticou diligentemente e desenvolveu a Doença Zen, o que causou zumbido devido ao estresse". Na realidade, o som de nada em si é simplesmente "um sinal de que a purificação progrediu em certa medida" e é algo positivo. Por outro lado, a história de que Bai Yin Zenshi acumulou energia Kundalini na cabeça e desenvolveu a chamada "Doença Zen" é uma interpretação diferente.

■ Como distinguir entre o som de "nada" e o zumbido nos ouvidos causado pelo estresse. (Adição devido a uma pergunta recebida).
O som de "nada" é descrito como um som que se torna muito calmo e relaxante à medida que a prática do yoga avança e o estado mental se acalma. Sons que são percebidos como resultado de agitação mental são frequentemente zumbidos nos ouvidos causados pelo estresse, mas algumas pessoas podem ouvir o som de "nada" mesmo quando estão mentalmente agitadas. Basicamente, se você estiver relaxado, é mais provável que seja o som de "nada", enquanto se você estiver estressado, é mais provável que seja um zumbido nos ouvidos. O som de "nada" que é percebido quando se está relaxado geralmente não é um problema, então, em geral, é melhor deixá-lo como está. Se for um zumbido nos ouvidos causado pelo estresse, é bom aliviar o estresse e relaxar.

■ A experiência de Kundalini de Gopi Krishna.
Segundo Gopi Krishna, a primeira experiência de Kundalini foi acompanhada de um "estrondoso som como uma cachoeira". Ele descreveu isso como o som de um fluxo de luz que percorre a medula espinhal até o cérebro. (Citado de "Kundalini" de Gopi Krishna).

Após isso, Gopi Krishna desenvolveu um estado conhecido como síndrome de Kundalini (ou "doença zen"), e o autor atribui isso ao fato de que "normalmente, a Kundalini deveria ser elevada usando o Sushumna, que percorre a medula espinhal, mas se ela for elevada incorretamente através de outros nadis (canais de energia), isso pode causar sérios problemas espirituais e físicos, levando a deficiências incuráveis, insanidade e, em alguns casos, até à morte. Em casos extremos, se a Kundalini for despertada através do Pingala, que está no lado direito, o calor interno, que é impossível de controlar externamente, pode, no pior dos casos, literalmente queimar a pessoa até a morte." Diante disso, o autor pensou em despertar o Ida, um nadi (canal de energia) que está no lado esquerdo. Ele implementou essa ideia e foi salvo. O livro também contém outra instrução importante: "Durante a prática, o praticante não deve manter o estômago vazio. Ele deve tomar refeições leves a cada três horas". Seguindo essa instrução, o autor foi salvo. (De "Kundalini").

O fato de que Gopi Krishna ouviu um estrondo quando a energia da Kundalini subiu pelo Sushumna sugere que este é um som relacionado ao Sushumna ou aos nadis Pingala e Ida, e pode ser chamado de "Anahata Nada" (o som sagrado de Anahata).

No yoga, tradicionalmente, a limpeza do Sushumna é enfatizada através de técnicas de pranayama (controle da respiração). A limpeza do Sushumna pode ter o significado de prevenir acidentes fatais quando a Kundalini sobe inesperadamente, e também é importante como preparação para elevar conscientemente a Kundalini. O livro também menciona isso.

Esqueci onde estava escrito, mas parece que em alguma escritura sagrada havia uma menção sobre os perigos de elevar a Kundalini a partir do Pingala direito.

A experiência da Kundalini, que envolve ouvir o Anahata Nada (o som sagrado de Anahata), e o zumbido nos ouvidos causado pelo estresse e instabilidade mental que ocorrem quando o controle da Kundalini é incompleto, são coisas completamente diferentes. Acredito que o estrondo que Baekihin Zenji ouviu foi o Anahata Nada (o som sagrado de Anahata) da experiência da Kundalini, mas isso em si não era um zumbido causado pelo estresse. Baekihin Zenji sofreu de síndrome da Kundalini (ou doença zen) porque, embora tivesse energia abundante, seu controle às vezes se tornou instável, e não é necessariamente verdade que ouvir o Anahata Nada (o som sagrado de Anahata) significa ter a síndrome da Kundalini (ou doença zen). Muitos comentaristas posteriores mencionam a experiência do Anahata Nada (o som sagrado de Anahata) da Kundalini de Baekihin Zenji e interpretam isso como síndrome da Kundalini (ou doença zen), mas acredito que essa é uma interpretação errada.

■ Som relacionado ao Yoga Kundalini
Um dos métodos é realizar a circulação de prana (energia vital) dentro do corpo, e nesse momento, sons transcendentes são ouvidos a partir do Bindu Chakra (Bindu Visargha). (De "Yoga Kundalini")

■ Purificação e som de Nada em 3 meses
No "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), há o seguinte:

(Capítulo 2, verso 10) Através de Anuloma Viloma [técnica de respiração alternada pelas narinas], é possível alcançar uma certa purificação em 3 meses. Há satisfação, paz e contentamento. Enquanto você seguir Yama e Niyama, tudo isso será alcançado. Apenas respirar alternadamente não é suficiente. Qualquer pessoa pode praticar pranayama, mas se não houver Yama e Niyama, a mente não progredirá na direção certa, portanto, o sucesso não será facilmente alcançado.

Yama e Niyama são os dois primeiros dos oito membros do Yoga e se referem à ética básica. As escrituras clássicas afirmam que, sob certas condições, a prática de pranayama pode levar à purificação e à audição de sons de Nada em 3 meses. No entanto, ao olhar ao redor, há muitas pessoas que não ouvem nada por anos ou décadas, então, embora isso possa ter sido verdade para as pessoas antigas, não sei se 3 meses se aplicam às pessoas modernas. Como mencionarei com mais detalhes abaixo, pessoalmente, comecei a praticar yoga diariamente e, aproximadamente, esse tempo foi necessário para que eu ouvisse. Nos primeiros 10 meses, participei de aulas semanais de 90 minutos, e nos 3 meses seguintes, pratiquei yoga quase todos os dias por 90 minutos, e então comecei a ouvir.

■ Trecho do livro "As 13 Leis Mágicas da Aura" (de Komiya Baker Junko):
A autora relata que as vibrações começaram a ressoar da chakra ajna (entre as sobrancelhas) até o osso da borboleta, e isso causou zumbido nos ouvidos. Ela foi examinada por um otorrinolaringologista, mas não houve problemas. Na verdade, o diagnóstico foi de audição excessiva. Ela começou a ter zumbido nos ouvidos por volta do tempo em que começou a ter habilidades de canalização e percepção da aura. A propósito, eu também fui ao otorrinolaringologista, mas o diagnóstico foi de que não havia problemas.

■ Interpretação de Doreen Virtue, uma espiritualista:
Provavelmente, foi ela quem começou a chamar esse zumbido de alta frequência de "voz dos anjos". Ou talvez ela tenha sido quem divulgou essa ideia. Ouvir a voz de Deus ou dos anjos é chamado de clariaudiência (capacidade de ouvir), e parece ser a interpretação de que é o som que se ouve ao receber mensagens do reino dos anjos. No caso dela, esse som é ouvido no "ouvido esquerdo".

Enquanto alguns mestres de yoga dizem que é ouvido no "ouvido direito", ela diz que é ouvido no "ouvido esquerdo". No meu caso, eu ouço mais no lado esquerdo, mas também sinto que está vindo de ambos os lados, então não é apenas de um lado. Parece que está vindo do centro da cabeça, um pouco para o lado esquerdo. Talvez isso possa ser chamado de ouvido esquerdo.

Os principais nadis (canais de energia) são o ida e o pingala. O pingala, que está à direita, é associado ao sistema nervoso simpático, com o sol como símbolo, e representa a vitalidade. O ida, que está à esquerda, é associado ao sistema nervoso parassimpático, com a lua como símbolo, e representa a cura. Existem várias interpretações, mas também se diz que o pingala controla a energia física e o ida controla a energia mental e superior. Seguindo essa interpretação, pode-se dizer que o mestre de yoga está ativando a kundalini ou energias semelhantes, que estão mais próximas da energia física, e que o som está conectado ao pingala, que se estende até a narina direita, e que é ouvido no ouvido direito ou no lado direito. Por outro lado, a espiritualista está ativando energias mentais superiores e o som está conectado ao ida, que se estende até a narina esquerda, e que é ouvido no ouvido esquerdo ou no lado esquerdo.

O som nada, mencionado no yoga, é principalmente ouvido durante a meditação, enquanto o zumbido de alta frequência, mencionado pelas espiritualistas, se refere a um som que é ouvido constantemente.

■ Interpretações sobre o lado esquerdo e direito:
No yoga, o nadi (canal de energia) à direita é chamado de pingala, e o da esquerda é chamado de ida. O pingala, que está à direita, é associado ao sol e é ativo, e ao sistema nervoso simpático. O ida, que está à esquerda, é associado à lua e tem a função de acalmar, e é o sistema nervoso parassimpático. Combinando isso com o som, pode-se interpretar que o som ouvido à esquerda é "ida", que representa cura, e o som ouvido à direita é "pingala", que representa atividade. No entanto, isso se refere aos "nadis (canais de energia)" que começam no nariz e se estendem até o chakra muladhara (na região perineal). Se for um som relacionado a isso, acho que essa interpretação é válida.

■ Lado Esquerdo e Chakra
Na perspectiva do yoga, existem os chakras secundários, o Manipura Chakra (chakra do sol) e o Chandra Chakra (chakra da lua), localizados na região do peito.

■ Os Olhos Esquerdo e Direito no Antigo Egito
De acordo com o "Flor da Vida", existiam três escolas místicas no antigo Egito.
A escola da masculinidade era representada pelo "olho direito de Horus", a escola da feminilidade pelo "olho esquerdo de Horus", e o "olho central de Horus".
Novamente, a direita representa a masculinidade e a esquerda a feminilidade.

■ Interpretação de Espiritualistas Clássicos (atenção para não se confundir)
De acordo com "Going Within" de Shirley MacLaine, "o terceiro olho (chakra) controla a metade inferior do cérebro, o tecido nervoso, os ouvidos, o nariz e o olho esquerdo, que é a personalidade". "O chakra da coroa corresponde à glândula pineal e controla a metade superior do cérebro e o olho direito". É interessante que o olho esquerdo corresponda ao Ajna Chakra (terceiro olho) e o olho direito ao Sahasrara Chakra (chakra da coroa), mas como essa descrição é raramente vista em outros livros, é melhor apenas ter isso em mente como uma possível interpretação.

Como um detalhe, na perspectiva do yoga, a glândula pineal está relacionada ao Ajna Chakra (terceiro olho), e não ao Sahasrara Chakra (chakra da coroa), então a interpretação dessa parte é diferente.

Além disso, de acordo com o sistema de 13 chakras no antigo Egito, apresentado no "Flor da Vida", a glândula pineal está conectada a três chakras: o "terceiro olho (Ajna Chakra)", o "chakra da coroa" e um "chakra de 45 graus" localizado entre eles. Como o sistema de 8 chakras comum na atualidade e o sistema de 13 chakras parecem ser sistemas teóricos diferentes, eles geralmente não podem ser usados em conjunto, mas como a verdade é uma, podemos interpretá-la de diferentes perspectivas.

Essas interpretações são sutilmente diferentes e podem causar confusão, e como estão um pouco distantes das informações comuns no yoga, talvez seja melhor esquecê-las.

■ Nada Yoga: Meditação Concentrada no Som Nada
Traduzindo e citando do mesmo livro "Meditation and Mantra":

Você pode ouvir durante a meditação vários tipos de sons Anahata, como o som de um sino, um tambor, trovões, um chicote, uma cítara ou flauta, e o zumbido de abelhas. Você pode fixar sua mente em qualquer um desses sons. Isso também levará ao Samadhi.

Isto pode ser interpretado como uma meditação no sentido de Nada Yoga. Parece que é possível alcançar o Samadhi concentrando-se nos sons de Nada.

■ Interpretação da escola Vedanta
Além disso, de acordo com o livro "Meditation and Mantra", parece que a escola Vedanta tem uma interpretação diferente. Eles parecem ignorar a luz e o som que aparecem durante a meditação, considerando-os ilusões (maya). Aqui está a tradução e citação:

O estudante no caminho do Vedanta ignora esses sons e luzes. Ele pondera o significado da grande declaração dos Upanishads, negando todas as formas. "O sol não brilha ali, nem a lua, nem as estrelas. Nem este raio brilha, e muito menos este fogo. Quando ele brilha, tudo brilha com ele. Tudo brilha com sua luz". Ele medita da seguinte forma: "Não há vento soprando nesta essência homogênea. Não há fogo queimando ali. Não há som, nem tato, nem cheiro, nem cor, nem mente, nem prana. Eu sou o Shiva satisfeito, eu sou o Shiva satisfeito".

Isso também se refere aos sons que são ouvidos durante a meditação, e não aos sons que são ouvidos na vida cotidiana.

... Como escrevi antes, depois de conversar com alguém que estudou Vedanta na Índia, descobri que o Vedanta não ignora a experiência e não nega a experiência, então "ignorar a experiência" e "negar a experiência" são mal-entendidos comuns. No Vedanta, eles estão olhando além da experiência, então eles não negam a experiência, mas não dão muita importância a ela. Parece que, ao estudar Vedanta, é comum ter experiências semelhantes lidas em livros ou ouvidas de outras pessoas, então provavelmente essas experiências também existem. No entanto, eles não negam, mas as pessoas no caminho do Vedanta estão olhando para além disso e não estão muito interessadas na experiência. No Vedanta, eles estão buscando algo que está além dos fenômenos, algo que é constante e é expresso pela palavra "Sat-Cit-Ananda". Os fenômenos e as experiências têm começo e fim, mas o Vedanta busca uma felicidade eterna que não é limitada. A palavra que representa esse objetivo é "Sat-Cit-Ananda", e eles estão caminhando por um caminho que permite encontrar eternidade e felicidade em todas as coisas e fenômenos.

■ Experientes em Hemisync
Em livros de pessoas envolvidas com Hemisync no Japão, também houve menções semelhantes sobre ondas de alta frequência. Parece ser uma onda de alta frequência que é ouvida quando se está trabalhando ou lendo em um lugar silencioso, e parece ser algo semelhante. No entanto, parece que não é algo que é ouvido necessariamente ao fazer Hemisync.

■ Interpretação relacionada ao budismo
Parece que, no budismo, o mundo é dividido em três partes:
O desejo-mundo, onde as pessoas vivem; o mundo da forma, que é intermediário; e o mundo sem forma, que transcende o desejo.

Na perspectiva budista, as visões e sons que são ouvidos durante a meditação pertencem ao "mundo da forma", e isso é interpretado como um mundo onde ainda existem desejos. (Esqueci a fonte).

■ Anahata-Nada e Anahada-Nada no Yoga Nada
De acordo com a obra "Tantra Yoga Meditação" de Jyotirmayananda, discípulo de Swami Satyananda, Anahata-Nada e Anahada-Nada parecem ser ligeiramente diferentes.

No yoga, o corpo é considerado composto por três camadas principais: "corpo físico (matéria e prana)", "corpo sutil (mente e astral)" e "corpo causal". Cada corpo ouve sons diferentes. O Anahata-Nada é ouvido no "corpo sutil", enquanto o Anahada-Nada é ouvido no "corpo causal". O Anahata-Nada é o que começa a ser ouvido primeiro, e o Anahada-Nada é o que é ouvido depois.

■ O koan zen "Som de uma mão", "Som de uma mão"
Jyotirmayananda, na obra "Tantra Yoga Meditação", responde claramente à pergunta do koan zen "Com as duas mãos, há som; com uma mão, qual som?".
Claro, no corpo físico, mesmo que você bata com uma mão, nenhum som é produzido.
Segundo Jyotirmayananda, este é um koan que testa se você atingiu ou não o estágio de prática em que o Anahata-Nada é ouvido.
Isso não é algo para pensar com a cabeça, mas algo que deve ser praticado até que você realmente comece a ouvir, e que deve ser experimentado.

O "an" em Anahata-Nada significa "negação", e "ahata" significa "bater" ou "golpear", então Anahata significa "não batido".
Eles provavelmente estavam verificando o progresso da prática com base em se você consegue ouvir o som do Anahata-Nada, que é um som que é ouvido sem ser "batido" no corpo físico.

No Zen do Mestre Baiginn, este koan é apresentado em um estágio bastante inicial.
Portanto, o "sinal" de ouvir o som de "nada" parece ser algo bastante básico.

■ Perguntei a alguém que estudou Nada Yoga por muitos anos sobre o "som de uma mão".
Participei de um workshop da Professora Silvia Nakachi, que defende uma técnica chamada "Yoga da Voz" que combina Nada Yoga com outras práticas, e nessa ocasião, perguntei sobre o koan zen chamado "som de uma mão". De acordo com ela, a história do som de uma mão no Zen tem origem no sânscrito e significa a mesma coisa. Ela disse que, como Anahata significa "não batendo", essa história se tornou um koan. É uma suposição ou é uma compreensão comum?

Eu pensava que este koan zen foi criado pelo Mestre Baiginn, mas, de fato, parece mais adequado interpretar que o significado de Anahata em sânscrito veio antes. Parece que essa é a melhor maneira de interpretá-lo.

■ De acordo com a autobiografia de Yogananda
No livro "Autobiografia de um Yogi" de Paramahansa Yogananda, está escrito: "O som místico de Om pode ser ouvido por iniciantes em yoga, se praticarem por um tempo. Quando o praticante experimenta essa inspiração espiritual cheia de alegria, ele confirma que realmente teve contato com o divino." Podemos supor que o som de Om mencionado aqui é o som de Anahata-Nada.

■ Anahata-Nada
O Anahata-Nada, que é frequentemente confundido com Anahada-Nada, significa "sem limites" ou "sem qualidades", de acordo com Jyotirmayananda. É considerado o som primordial do universo ou o som silencioso interior, e está relacionado ao samadhi mais profundo da meditação, mas é um som silencioso que só pode ser percebido como som, e é completamente diferente do silêncio comum de quando não se ouve nada. Essa percepção está relacionada à compreensão de que "o mantra Om é o princípio fundamental do universo" e, da mesma forma, a entendimentos como "no princípio era a palavra" na Bíblia, mesmo que as religiões sejam diferentes. Parece que existe um grupo de praticantes de Nada Yoga que buscam a iluminação usando o Nada.

Isso também é interessante. No meu caso, eu consigo ouvir o Anahata-Nada, mas ainda não consigo ouvir o Anahada-Nada, parece. Finalmente, a situação está ficando mais clara.

■ Anahata-Nada e Anahada-Nada são a mesma coisa?
Como mencionado acima, um renomado Swami afirma que Anahata-Nada e Anahada-Nada são coisas diferentes. Por outro lado, perguntei a Silvia Nakachi, que é professora de pós-graduação e estuda Nada Yoga há 30 anos, e ela disse que Anahata-Nada e Anahada-Nada são a mesma coisa. Como um especialista em Nada Yoga disse isso, talvez seja a mesma coisa, apenas com uma diferença na pronúncia? Isso é confuso.
De acordo com ela, como é sânscrito, a diferença entre "ta" e "da" não é importante e é a mesma coisa. Hum.
Talvez seja isso que seja correto, ou talvez não seja algo que seja necessário saber.
Pode ser que, geralmente, apenas Anahata-Nada exista.
Não há como explicar se você afirma que é diferente, a menos que tenha experimentado isso.
Se você afirmar sem experimentar, pode parecer uma curiosidade.

Ou, como é comum em yogis e em práticas místicas em geral, talvez ela esteja apenas respondendo vagamente às perguntas de alguém como eu, que apenas participou de um seminário, e talvez saiba que são coisas diferentes.
Talvez seja uma forma de transmitir a essência apenas para aqueles que perguntam com convicção.
Ou talvez a essência não seja ensinada a menos que você se torne um discípulo.
Geralmente, é mais fácil de explicar se você diz que é a mesma coisa e que apenas Anahata-Nada existe.
Além disso, apenas um número limitado de pessoas entenderá, mesmo que você explique.
Pode ser uma forma de yoga revelar o segredo apenas para aqueles que parecem capazes de alcançar Anahata-Nada.
O mistério permanece.
A partir daqui, talvez seja necessário experimentar Anahada-Nada por conta própria.

■ Métodos de prática de Nada Yoga
O livro de Jyotirmayananda apresenta métodos de prática de Nada Yoga. A seguinte nota de aviso está incluída:

"Depois de praticar por um tempo, você começará a ouvir sons repentinamente, mesmo quando não está fazendo nada durante o dia. Nesse ponto, pare este método. No entanto, isso não é uma alucinação. É apenas que esse som interfere na vida diária do praticante e não traz nada de útil, então é melhor parar. Yogis muito experientes podem ouvir vozes espirituais o dia todo, enquanto estão acordados. No entanto, isso requer uma preparação muito especial e a orientação direta de um guru. Mas, nesse ponto, isso se torna uma prática para tentar ouvir vozes desconhecidas que pertencem a poderes sobrenaturais."

Portanto, geralmente, é importante não exagerar no treinamento para ouvir esses sons. Eu, pessoalmente, não estava fazendo nenhum treinamento especial do sistema Nada. No meu caso, a razão pela qual comecei a ouvir esses sons provavelmente foi devido à prática de pranayama básica de yoga. Não eram técnicas difíceis como o bastrika, que são praticadas em ashrams indianos ou por alguns praticantes avançados, mas apenas técnicas básicas. Mesmo assim, pode ser suficiente para realizar uma limpeza básica.

■ Quando o som continua a ser ouvido
De acordo com "Mensagens de Shambala" (de Masaharu Nagase), a prática de Yoga Nada pode deixar sons persistindo nos ouvidos, e nesse caso, é recomendado realizar um "Kapalabhati Clear" para resolver o problema.

■ Quatro classificações de sons no Yoga Nada
No livro "A Porta para o Mundo Espiritual" do professor Masaharu Nagase, são apresentadas quatro classificações de sons no Yoga Nada.
"Nada, em sânscrito, significa 'fluxo' ou 'som'. O fluxo é tanto um fluxo de som quanto um fluxo de consciência", diz ele.
As quatro classificações são:
・Vaikari: sons que podem ser ouvidos com os ouvidos normais.
・Madyama: um som entre o som audível e o inaudível, como um sussurro suave.
・Pashanti (Pashyanti): não é um som que pode ser ouvido com os ouvidos, mas um "som que pode ser visto".
・Para: um som inaudível, como o som do silêncio, mas que é o eco primordial do universo e a parte mais profunda da meditação.

Madyama pode ser interpretado como o som Nada propriamente dito.

De acordo com Jyotirmayananda, "o som da dimensão intermediária na transição de Vaikari para Madyama é o Anahata-Nada". Se interpretarmos isso literalmente, seria algo entre Vaikari e Madyama, mas, considerando o significado, Madyama é, em si, um som intermediário, então podemos interpretá-lo como o som que é ouvido na fase intermediária de Madyama quando se vai de Vaikari para Para. Provavelmente, é apenas uma tradução imprecisa.

Como o Anahata-Nada é um som ouvido no "eu verdadeiro" (corpo causal), embora não esteja explicitamente descrito, provavelmente Pashanti ou Para se encaixam nessa descrição.

O livro "Meditação e Vida Espiritual 3" (de Swami Yatishwarananda) contém a seguinte descrição:

Quando conversamos, o que ouvimos com nossos ouvidos é apenas uma forma grosseira de som, chamada Vaikhari. Ela se origina dos movimentos das cordas vocais, da língua e de outros órgãos. Por trás disso, existe a palavra, que é um produto do processo de pensamento. Este é o som Madhyama. O próprio pensamento se origina de um impulso mais sutil, chamado som Pashyanti. Pashyanti emana do Shabda Brahman não manifesto, e esse processo de som é chamado Pará. Portanto, a vida do pensamento de uma pessoa abrange a região que vai de Pará, passando por Pashyanti e Madhyama, até Vaikhari.

■Classificação dos sons Vaikhari/Madhyama/Pashyanti
O livro Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisionado por Swami Satyananda Saraswati), página 559, contém uma explicação clara com exemplos.
・Som que é fisicamente ouvido pelos ouvidos: Som Vaikhari. Por exemplo, quando alguém toca uma flauta e outra pessoa a ouve.
・Som que parece ser ouvido, mas na verdade é ouvido pela mente: Som Madhyama. Por exemplo, quando alguém toca uma flauta em um lugar distante e você sente que alguém está tocando a flauta.
・Som que não é ouvido por outras pessoas, mas é ouvido em meditação: Som Pashyanti. Por exemplo, quando você ouve a flauta, mesmo que ninguém esteja tocando.

■O Livro de Kanzō
Uma tradução para o japonês do "Livro de Kanzō", que foi obtido por H.P. Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica, quando ela estava praticando no Tibete, está incluída na publicação "O Silêncio da Voz", e também contém informações sobre os sete tipos de som mencionados acima.

・(Durante a meditação, a luz que se manifesta é resultado da reação do corpo físico). As vibrações pertencem ao plano mental (astral). E o som pertence ao corpo causal.
・O som vem do vazio, que é um dos cinco elementos.
・Quando você consegue ouvir esse som, você não é mais afetado por ruídos externos.
・A luz, a vibração e o som correspondem aos cinco elementos: fogo, ar, éter (vazio). Os outros dois elementos são água e terra, que correspondem ao corpo físico. O fogo não se manifesta por si só; é necessário fornecer algum combustível. É possível queimar o karma criado por ações e pensamentos passados, gerando luz internamente ou externamente.
・O objetivo da meditação é ir além da luz (que corresponde ao corpo físico, Kalatitam), da vibração (que corresponde ao corpo astral, Bindu) e do som (que corresponde ao corpo causal, Nada). No estado final (Paravastha), não há luz, nem vibração, nem som. A luz, a vibração e o som são importantes nas fases iniciais da prática espiritual (sadhana), mas se tornam menos importantes à medida que você avança para além das qualidades de sattva, rajas e tamas. A luz, a vibração e o som são ferramentas necessárias para libertar a consciência da vida cotidiana, e depender da luz ou de cores se torna muito importante em um determinado estágio.

・"Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Vishnu-Devananda)" menciona, em notas explicativas, "Brahma Granti é o nó de Anahata, ou o nó de Brahma". Ao ler isso, pensei: "Hum?".
・Em "Yoga: Livro Fundamental (escrito por Sabota Tsuruji)", a nota explicativa diz: "O nó de Brahma está dentro do chakra de Anahata". Ao ler isso também, pensei: "Hum?".
・Em Hatha Yoga Pradipika (escrito por Swami Muktibodhananda, supervisionado por Swami Satyananda Saraswati), Verso 70 (página 567), a nota explicativa diz: "Ao romper o Brahma Granti, o Muladhara Chakra começa a se mover", "um som emerge da Kundalini que está no Muladhara", "a palavra 'Unstruck' nas escrituras significa Anahata, mas isso não se refere ao chakra de Anahata. O chakra de Anahata vem em um estágio posterior". Essa última explicação faz sentido. Portanto, pode-se interpretar que a visão comum de que "o Brahma Granti está no Muladhara Chakra" está correta. Ao ler as escrituras, descrições diferentes da visão comum aparecem frequentemente, portanto, é necessário verificar a cada vez.

・「Ela (Kundalini) concede a libertação aos praticantes de yoga, mas aprisiona os tolos.» (De "Os Princípios da Teosofia, Volume 1, O Corpo Etéreo", de Arthur E. Powell).
・「O despertar da Kundalini concede a libertação aos yogis, mas impõe as correntes da angústia aos tolos.» (De "Os Chakras", de C.W. Leadbeater).

・"A Kundalini Shakti está adormecida acima do Kundalini. Isso é uma causa de libertação para os yogis, e uma causa de aprisionamento para os ignorantes." (Tradução do livro "Yoga: Fundamentos" de Tsuruichi Sabo). Este é o capítulo 3, número 106. Não é o número 107.

・"A Kundalini Shakti está adormecida acima do Kundalini (o ponto onde os nadis se unem e se separam, perto do umbigo). Ela concede a libertação (mukti) aos yogis, e aprisionamento aos ignorantes. Aquele que conhece a Shakti, conhece o Yoga." (Hatha Yoga Pradipika, de Swami Vishnu-Devananda).

・"A Kundalini Shakti está adormecida acima do Kundalini. Esta Shakti é um meio de libertação para os yogis, mas é uma causa de aprisionamento para os ignorantes." (Hatha Yoga Pradipika, de Swami Muktibodhananda, sob a supervisão de Swami Satyananda Saraswati).

・Purificação
・Tremores no corpo. Sons de "nada" são ouvidos (algumas pessoas não os ouvem).
・Primeiro estágio do Kundalini: "Elevação do Prana (Pranotthana)".
・Estado de predominância de Tamas. Início da sensação dos chakras (sensação de toque). (Ainda não é possível ver os chakras). (Eu estou aqui agora).
・Algumas pessoas experimentam estados de semi-despertar (Tandra), sono profundo (Nidra) e Samadhi de predominância de Tamas.
・Segundo estágio do Kundalini: "Início do estado de luminosidade".
・Samadhi de predominância de Sattwa, florescimento dos chakras (tornam-se visíveis). (Eu ainda não experimentei isso).

・「瞑想を極める (Swami Sivananda)」 → Orelha direita (citado na página anterior): "O som de Anahata é ouvido pelo ouvido direito."
・「Meditação e Mantra (Swami Vishnu-Devananda)」 → Orelha direita (citado na página anterior): "Vamos treinar para ouvir apenas com a orelha direita."
・「Hatha Yoga Pradipika (Swami Vishnu-Devananda)」 → Orelha direita. Está escrito apenas: "É ouvido pelo ouvido direito."
・「Yoga: Fundamentos (Sabo Tadahiro)」 → Orelha direita. Está escrito: "Deve ser ouvido pela orelha direita."
・Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda, supervisionado por Swami Satyananda Saraswati) → A esquerda e a direita não são importantes (posição citada na página anterior).
・Médium, Doreen Virtue → Orelha esquerda (sua experiência).
・「A Magia das 13 Auroras (Komiya Baker Junko)」 → Não há descrição sobre a esquerda ou a direita.

■ O som de Nada emana do umbigo.
Encontrei uma descrição semelhante. Quando estive no TTC em Rishikesh, na Índia, o professor disse algo parecido, e eu não conseguia encontrar conteúdo semelhante em livros, mas estou feliz por ter encontrado.

O som místico de Prana que se origina do cordão umbilical (conhecido popularmente como umbigo) pode ser transformado em um som audível chamado Vaikari no plexo solar. (omissão)
O plexo solar é o local que transforma o som de Brahman, o som de Prana, em um som audível chamado Vaikari. "A Ciência da Alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda) (P167)

[ 13 dias após a experiência do tornado de Fuu no Run ]

■ A cor do som
Um som áspero, como "zazazaza", sobreposto a um som "nada" de alta frequência, é o que eu entendi como "prata", e quando isso se torna mais poderoso, sinto como "ouro". Talvez o que esteja escrito em livros sobre "a cor do som" se refira a isso? Ainda não entendo as outras cores.

■ Composição em sonho
Eu estava compondo harmonias e peças corais em um sonho. A melodia que combinava harmonias e canto era muito agradável, e eu senti que estava prestes a perceber algo e pensar "é isso!", mas foi apenas por um momento, e não consegui expressar isso em palavras, então acordei e esqueci completamente. Talvez isso esteja relacionado ao que está escrito nas escrituras sobre "a linguagem do som", mas ainda estou longe disso.

■ O ego diminui
Eu não sou muito bom em asanas (exercícios), então a opção de me tornar um professor de yoga nunca foi uma possibilidade, mas o motivo não é apenas isso. Se eu me tornasse um professor, o "ego" de "ser um professor" surgiria, então eu pensava que me tornar um professor seria algo negativo para mim. No entanto, com a experiência do tornado, e a mudança para uma predominância do Anahata, acredito que uma parte significativa desse ego foi superada, então, se eu puder melhorar minhas habilidades em asanas, talvez eu possa me tornar um professor de yoga, estou começando a pensar.

"Li o livro 'A Música dos Pitagóricos' (de Kitty Ferguson). Este não é um livro sobre yoga, portanto, não menciona os sons de nada, mas é interessante notar que existem expressões semelhantes em vários pontos. No livro, a 'Música das Esferas' é descrita da seguinte forma:

Dentro das ideias pitagóricas, que foram transmitidas por Arquitas a Platão, o conceito mais conhecido e que exerceu grande influência por muito tempo foi a 'Música das Esferas'. Arquitas e os antepassados dos pitagóricos acreditavam que os planetas, ao se moverem rapidamente pelo céu, produziam música. (Omissão) De acordo com a tradição pitagórica, apenas Pitágoras conseguia ouvir essa música.

Isso é interessante. Apenas Pitágoras conseguia ouvir essa música!
A 'Música das Esferas' tem várias traduções, como 'Música Celestial' ou 'Música do Céu', portanto, a tradução não é única.

Aparentemente, a 'Música das Esferas' deu origem aos conceitos de partitura musical e oitava.

A velocidade com que os corpos celestes se movem parece não ser uniforme. Os pitagóricos acreditavam que quanto mais rápido fosse o movimento, mais alta seria a nota produzida, e Aristóteles escreveu que, ao relacionar a distância relativa entre os corpos celestes com as notas musicais, eles consideravam esse ponto. Quando todos os corpos celestes se combinam, todas as oitavas da escala completa se alinham.

Os pitagóricos foram os criadores dos conceitos que formam a base das escalas musicais atuais, e a 'Música das Esferas' era originalmente o que se referia a isso? Era apenas isso? Não tinha nenhum significado relacionado ao som de nada? Pensei nisso enquanto lia. E, de fato, havia algo. Podemos especular que figuras notáveis como Pitágoras e Aristóteles, mesmo que vagamente, estavam conscientes do som de nada.

Segundo Aristóteles, os pitagóricos acreditavam que os corpos celestes estavam realmente se movendo e produzindo som. Aristóteles mencionou que os pitagóricos haviam proposto uma explicação para o motivo pelo qual os humanos comuns não conseguiam ouvir esse som. Eles explicaram essa dificuldade, afirmando que, como esse som existe desde o nosso nascimento, não há um estado de silêncio com o qual compará-lo. A voz e o silêncio só são reconhecidos em contraste um com o outro, e os humanos, ao longo do tempo, têm a mesma experiência de um artesão de cobre que se acostumou completamente com o ruído.

Isso é semelhante ao fato de que o som de nada também está sempre presente, mas não percebemos.

Cicero também faz explicações semelhantes.

As pessoas que vivem em Katadupe, um lugar às margens do rio Nilo, onde as águas caem de montanhas muito altas, perderam a audição devido ao estrondo. Explico que a maioria das pessoas não consegue ouvir a música das esferas celestes porque seus ouvidos estão entupidos, assim como aconteceu com elas.

De acordo com o livro, no século XV e XVI, na Itália, o conceito de "música das esferas" também era popular. Nessa época, uma pessoa chamada Gafurio modificou o conceito de que "apenas Pitágoras pode ouvir" para "apenas aqueles que são extremamente nobres podem ouvir".

Gafurio, que era a maior autoridade em teoria musical na época, fez todo o possível para se tornar um verdadeiro pitagórico. Ele, como se fosse um antigo renascido, não considerou nenhum intervalo de som que Boécio não reconhecesse como consonante. (omissão) De acordo com a tradição, apenas Pitágoras podia ouvir a música das esferas, mas Gafurio modificou ligeiramente isso para dizer que apenas aqueles que são extremamente nobres podem ouvi-la.

Isso é exatamente semelhante ao conceito de "nada". O conceito de que "apenas aqueles que são extremamente nobres podem ouvir" é semelhante ao conceito de que o "nada" se torna audível à medida que a purificação avança.

Posteriormente, no século XVII, o astrônomo Kepler também se esforçou para transcrever a música das esferas em notação musical a partir de leis astronômicas. Parece que essa foi uma época interessante, em que a música e a astronomia estavam intimamente ligadas. É interessante que, até hoje, a notação musical apareça em teorias como a teoria dos chakras, e isso parece estar relacionado a essa corrente de pensamento. No entanto, Kepler, embora famoso na astronomia, foi considerado uma curiosidade por ter publicado essa teoria musical.

Posteriormente, a música das esferas de Pitágoras apareceu como uma metáfora nas obras de Shakespeare, e o conceito continuou a existir em vários lugares. De fato, quando se pensa nisso, ouvi essa metáfora com frequência. É uma metáfora que, se não prestarmos atenção, esqueceremos rapidamente, mas parece ter sido um conceito bastante famoso e pelo qual as pessoas eram apaixonadas na Idade Média.

No entanto, nessas histórias, a metáfora é usada, e é um pressuposto de que não pode ser ouvida pelos ouvidos humanos.

E então, no século XX, os astrônomos voltaram a prestar atenção na "música das esferas".

Em 1962, astrônomos que estudavam o Sol descobriram que as ondas sonoras que passavam pelo interior do Sol faziam a superfície visível do Sol, ou seja, a fotosfera, borbulhar. Eles chamaram isso de "sinfonia do Sol" (omissão), porque o Sol emite inúmeras notas harmônicas. É claro que não são apenas as estrelas como o nosso Sol que vibram dessa maneira.

Além disso, parece que algumas pessoas afirmam que buracos negros também produzem sinfonias semelhantes. Nesse caso, haveria som se espalhando pelo universo. Embora este seja um conceito relativamente familiar para nós através de documentários recentes sobre o universo, até a Idade Média, esse conceito era baseado na escola pitagórica.

■ A música das esferas e o som de Nada são a mesma coisa?
Analisando a descrição do livro, embora a música das esferas não seja exatamente a mesma coisa que o conceito de Nada, é possível observar semelhanças. Considerando o ponto de que "torna-se audível quando purificado", podemos inferir que provavelmente possui propriedades semelhantes ao som de Nada, do ponto de vista do crescimento da espiritualidade humana. No entanto, nunca ouvi alguém da escola pitagórica (que ainda existe?), dizendo que "a música das esferas é o som de Nada".

Atualmente, algumas pessoas que praticam yoga afirmam que a "música das esferas" é o som de Nada, e isso também está escrito em algumas literaturas de yoga. Eu também, basicamente, penso assim. Portanto, acredito que podemos interpretar que, na perspectiva do yoga, a música das esferas é o som de Nada.

Do ouvido, um som de coluna de fogo ou trovão.

Desde esta manhã, quando estou cochilando na poltrona, sinto um "zum" que é como "entrar em uma coluna de fogo e sentir as chamas em todo o corpo", ou como se estivesse sentindo o trovão em todo o corpo, ou como um trovão distante, mas com um tom mais baixo e abafado. É um som áspero, como "zussaァァァァーー", que parece um efeito sonoro de um jogo. Hoje, acordei mais cedo do que o normal, por volta das 4 da manhã, então, por volta das 9 da manhã, comecei a sentir sono.

Não é um som alto e impactante como o de um trovão real, mas sim algo com uma atmosfera semelhante. O som é como um "zum", mas, na sensação, pode ser que também esteja sobreposto um som de "estalidos", como se algo estivesse se quebrando. Diria que 80% é o "zum" e 20% é a sensação de algo se quebrando.

Isso se assemelha ao sétimo item, "como o rugido abafado de uma nuvem de trovão", descrito em "Meditation and Mantra" ou "A Voz do Silêncio".

Primeiro, a "energia" ou algo do tipo na minha cabeça aumenta a "pressão", e à medida que a pressão aumenta, sinto uma sensação de pressão na cabeça, e então, provavelmente como um fenômeno natural, a pressão procura uma saída, e aumenta até cerca da metade da minha cabeça, e, de repente, quando a pressão é liberada, ouço um som baixo e abafado, "zum". Isso acontece naturalmente, sem que eu tenha pretendido ou imaginado.

Com essa sensação, fico pensando se, uma vez que a pressão é liberada, esse som deixará de ser ouvido? Talvez? Se for assim, seria como a descrição que citei do mesmo livro.

Isso é diferente do som de "nada" de alta frequência, que continua sendo ouvido. Ainda estou ouvindo o som de "nada" de alta frequência.

Como percebi isso pela primeira vez esta manhã, ainda estou observando.
Está ocorrendo de forma esporádica, a cada 30 minutos ou 1 hora, e agora não está sendo ouvido.

Lembro-me de ter lido em algum lugar que esse som está relacionado ao "ajina" ou à glândula pineal, mas ainda não houve grandes mudanças.

Falando nisso, outro dia (acho que ontem à noite), quando estava de cabeça para baixo em casa, ouvi um som semelhante no ouvido esquerdo, mas na época, pensei que era um som de pressão nos ossos e ignorei. Nunca tinha ouvido um som assim antes, e como o som desapareceu depois de terminar a posição de cabeça para baixo, não me preocupei muito. Como não praticava yoga asanas há algum tempo devido a uma fratura óssea, e só voltei a fazer a posição de cabeça para baixo há cerca de uma semana, pensei que era apenas porque estava diferente depois de muito tempo. No entanto, como ouvi o mesmo som novamente esta manhã, finalmente comecei a pensar no que poderia ser.

Como só ouvi ontem à noite e esta manhã, vou observar a situação daqui para frente.

Até agora, eu estava me concentrando na respiração e nos sons sutis para acalmar a mente e meditar, buscando um estado próximo do "vazio". Além disso, o trabalho com a energia também é importante. Ao continuar com a meditação no vazio e o trabalho com a energia, parece que há um mundo se expandindo além dos sons sutis e das sensações, como se fosse uma vasta planície que se estende até o horizonte.

Recentemente, percebi que a lógica, as sensações corporais e o mundo dos pensamentos existem como pontos isolados em algum lugar no meio, e que há um mundo mais amplo se estendendo além desse "eu", essa sensação corporal ou sensação.

No entanto, ainda não consigo ver como é esse mundo exterior. Apenas vejo uma escuridão ou, simplesmente, uma silhueta que se assemelha a um horizonte. Às vezes, sinto como se houvesse algo ali, como a silhueta de uma montanha.

Ao continuar meditando, gradualmente os pensamentos intrusivos desaparecem, sua força diminui, sua frequência diminui e eu consigo observar a respiração e os pensamentos intrusivos sem me esforçar.

Nesse estado, o que eu observo é como se fosse algo "translúcido", algo que existe e não existe, uma sensação estranha.

Eu escrevi "mundo exterior", mas talvez ele esteja sobreposto. No momento, parece estar "fora".

Se a minha visão estiver voltada para frente, existe um campo de visão que posso ver com meus olhos físicos. Durante a meditação, meus olhos estão fechados, então eu não posso ver com meus olhos, mas sinto como se houvesse algo além desse campo de visão que eu veria se abrisse meus olhos, e minha consciência, para usar uma metáfora, "recua um pouco e, em seguida, olha um pouco para a direita (ou para a esquerda)", como se houvesse algo além do mundo que eu normalmente vejo.

Esse "exterior" também é o mundo além dos sons sutis.

No entanto, como mencionei acima, ainda não consigo ver isso claramente. Vou continuar observando, mas ultimamente, até mesmo esse sentimento de "experimentação", "curiosidade" e "exploração" está diminuindo, e estou me perguntando o que aconteceria se eu continuasse meditando.

Recentemente, continuamos a conversa anterior.

Por exemplo, a meditação com mantras. Parece que, de repente, se busca alcançar uma meditação "rajas", mas, pela minha experiência, parece que tentar uma meditação "rajas" diretamente nem sempre funciona. Isso varia de pessoa para pessoa? Talvez funcione para aqueles que já têm uma tendência "tamas".

No meu caso (e acredito que muitas pessoas também), a meditação inicial era mais um estado de caos do que "tamas". Havia uma mistura de pensamentos, e não era fácil distinguir entre "tamas" e "rajas". No início, eu interpretava esse estado de mistura de pensamentos como "tamas", mas agora acho que esse estado inicial de meditação não era realmente "tamas", pois "tamas" é um estado mais pesado.

A partir desse estado de meditação caótica, a primeira coisa a fazer é "concentrar-se" e "estabilizar" o estado.

E, à medida que o estado se estabiliza, os pensamentos diminuem gradualmente, aproximando-se de um estado que poderia ser chamado de "vazio". No entanto, esse estado de ser "esmagado" ou "apático" é, na verdade, o que eu agora considero "tamas".

Portanto, em alguns círculos de pessoas que praticam yoga, há uma tendência de considerar "tamas" como algo negativo, como se fosse um "vilão". No entanto, agora eu penso que "tamas" pode ser o nível 1 de crescimento.

Antes de começar a praticar yoga ou meditação, estamos no nível 0. Se "tamas" é o nível 1, então "rajas" seria o nível 2, "sattva" seria o nível 3, e um estado de tranquilidade que nem mesmo alcança "sattva" seria o nível 4. Portanto, embora "tamas" seja um nível baixo em comparação com esses níveis superiores, é um nível relativamente alto em comparação com o estado anterior ao início da prática de yoga ou meditação.

Na verdade, mesmo nesse estado de "vazio" e apático da meditação, é muito mais tranquilo e sereno do que o estado inicial de mistura de pensamentos (provavelmente). Portanto, acho que até mesmo o nível 1 de "tamas" pode ser considerado um certo tipo de estado.

Portanto, em vez de tratar "tamas" como algo ruim e evitar a meditação "tamas", talvez seja melhor dominar primeiro a meditação "tamas" e, em seguida, passar para a meditação "rajas". Essa é a minha conclusão recente.

Bem, isso também é uma hipótese, um julgamento atual baseado em tentativas e erros.

Parece que tentar alcançar uma meditação "rajas" ou "sattva" desde o início pode não funcionar. Ou talvez haja pessoas que, mesmo tentando meditar em "rajas" ou "sattva", na verdade estão meditando em "tamas". O que vocês acham?

Por outro lado, algumas pessoas que se dedicaram a treinamentos com o objetivo de desenvolver "habilidades" psíquicas ou espirituais, e que de repente se tornaram "rajas" e manifestaram essas habilidades, talvez tenham alcançado o objetivo que tinham em mente. No entanto, como não passaram pelo estágio de "tamas", parece que podem estar se tornando instáveis mentalmente. Pessoas que, no campo espiritual, possuem uma tendência a serem "irritadiças", talvez sejam desse tipo... Essa é a minha hipótese atual.

É claro que, o "tamas" é o "tamas" e não se pode alcançar uma natureza calma e refinada apenas com a meditação "sattva". No entanto, parece que apenas "rajas" e "sattva" não são suficientes para evitar a instabilidade, e talvez seja necessário o "tamas".

As pessoas que praticam yoga geralmente buscam o "sattva". No entanto, "tamas" e "rajas" não são necessariamente coisas ruins, e, originalmente, o "sattva" também é um ponto a ser superado. Ao atingir esse estado, provavelmente é possível ter uma visão abrangente, onde "tamas", "rajas" e "sattva" se tornam propriedades que não são tão diferentes.

As pessoas que falam sobre "sattva" podem ser divididas em dois tipos:
・Aqueles que eliminam "tamas" e "rajas" e se tornam "sattva" para alcançar o objetivo.
・(Independentemente de eliminarem ou não "tamas" e "rajas"), aqueles que se tornam "sattva" e, eventualmente, superam até mesmo o "sattva".
Portanto, parece que é preciso interpretar isso dependendo do contexto.

Parece que existem principalmente dois períodos em que a meditação pode ser considerada "tamas":

O período anterior à audição dos sons sutis (nada), quando há muitas distrações mentais, e a transição para a meditação "vazia" ao suprimir essas distrações.
O período após a audição dos sons sutis, quando as distrações mentais diminuem significativamente e a meditação se torna quase livre de distrações. Nesse estado, o nível de energia ainda é relativamente baixo. A pessoa pode acreditar que está meditando em um estado "sattva". No entanto, olhando para trás, essa pode ser considerada uma meditação "tamas". É uma meditação relativamente "tamas", mas com um aumento considerável de "sattva". Se isso pode ser chamado de "tamas" é questionável, mas não é totalmente incorreto chamá-lo de "tamas".

Como "tamas", "rajas" e "sattva" são subjetivos, parece haver muitas incompreensões.

No meu caso, depois de entrar na meditação "vazia" "tamas", comecei a ouvir sons sutis (nada) em poucos dias ou uma semana. No início, quando entrei na meditação "vazia" "tamas", fiquei feliz por experimentar "uma meditação tão pacífica", pois estava entrando em um estado de "nada" que, se pudesse ser chamado de paz, era uma paz. No entanto, após cerca de uma semana, comecei a ouvir sons sutis (nada) e isso começou a interromper a entrada na meditação "tamas". No início, esses sons sutis (nada) eram, na verdade, um incômodo. No início, pensei que eram sons que estavam impedindo a entrada na meditação "tamas".

No entanto, agora, olhando para trás, percebo que isso não era uma meditação "tamas", mas sim uma experiência em que, ao observar os sons sutis (nada), as distrações mentais desapareciam.

Por mais que se medite em um estado "tamas", a mente só para temporariamente, e ao sair da meditação "tamas", as distrações mentais ressurgem. Isso, em si, é um momento de paz, mas é temporário.

Posteriormente, continuei a observar os sons sutis (nada), como está descrito no Hatha Yoga Pradipika, e finalmente as distrações mentais diminuíram significativamente, chegando ao estado atual.

A meditação tamas é semelhante ao sono, e pode ser difícil distinguir se você está realmente meditando ou se está apenas caindo no "vazio" de tamas, tornando-se inconsciente como se estivesse dormindo, especialmente no início. Se você estiver inconsciente e o tempo passar muito rápido, pode ser que você esteja em um estado de meditação tamas.

No início, muitas vezes há muitos pensamentos intrusivos, então você pode não conseguir entrar nesse tipo de estado inconsciente de tamas. A capacidade de descansar em um estado inconsciente de "vazio", que é o estado de tamas, é, em si, um certo nível de progresso.

No entanto, é verdade que se você permanecer nesse estado de "vazio" por muito tempo, não haverá crescimento. Desde os tempos antigos, os textos clássicos do yoga alertavam contra cair nesse tipo de sono. No entanto, na minha opinião, embora não seja bom ficar preso a ele por muito tempo, pode ser um caminho a ser percorrido.

No meu caso, como mencionei antes, logo depois de conseguir entrar nesse tipo de estado de meditação "vazio" e ficar inconsciente, em poucos dias ou talvez uma semana, comecei a ouvir sons náda. Nesse ponto, os sons náda começaram a impedir que eu entrasse no estado de "vazio".

Naquela época, eu estava confuso sobre o que estava acontecendo. Eu havia conseguido entrar nesse estado agradável de inconsciência semelhante a um sono, mas os sons náda logo começaram a atrapalhar.

No entanto, agora, quando penso nisso, o "vazio" era na verdade entrar em um estado inconsciente de meditação tamas, e os sons náda estavam ajudando a manter a consciência, impedindo que eu caísse em um sono inconsciente.

Portanto, embora eu tenha pensado que os sons náda eram um obstáculo no início, agora percebo que eles eram uma ajuda para manter a consciência.

Essa manutenção da consciência leva a uma meditação de observação vipassana. O objetivo da meditação não é se tornar "vazio" e cair em um estado inconsciente, mas sim observar tudo como é, mantendo a mente calma como a superfície de um lago sem vento. Os sons náda foram muito úteis para alcançar esse objetivo.

Como os sons náda mudam a cada momento e não deixam a mente, comecei a meditação concentrando-me nos sons náda. Esta é a meditação de observação dos sons náda, que também está escrita no Hatha Yoga Pradipika.

Eventualmente, à medida que os pensamentos intrusivos diminuíram e a mente se tornou calma e plana, a mente parou de ser atraída pelos sons náda. A mente ainda ouve os sons náda e está ciente de sua existência, mas não há mais necessidade de que a mente seja presa pelos sons náda como antes.

No entanto, especialmente no início, o som de "nada" ajudou a manter a consciência e serviu como um auxílio para afastar pensamentos intrusivos.

Recentemente, tenho praticado frequentemente a meditação Vipassana, que envolve observar a paisagem sem pensar, em câmera lenta. Percebi que, quando concentro a atenção apenas na visão, os sons internos (nāda) desaparecem da consciência.

Quando volto a atenção para os ouvidos, os sons internos começam a ser ouvidos novamente.

Isso é interessante.

Antes, quando me concentrava em algo ou pensava, os sons internos desapareciam da consciência, mas só recentemente percebi que podia fazer isso de forma tão consciente.

"Desaparecer" pode ser uma expressão inadequada. Os sons internos estão sempre presentes se eu quiser ouvi-los, mas quando concentro a atenção apenas na visão, eles desaparecem da consciência.

Antes, não conseguia alternar a atenção tão facilmente, e uma vez que a atenção se voltava para os sons internos, era difícil fazê-los desaparecer.

No entanto, agora, com a premissa de um estado mental de relaxamento e concentração, se eu conseguir entrar em um estado como o da meditação Vipassana em câmera lenta, consigo relativamente rapidamente concentrar a atenção apenas na visão e fazer com que os sons internos desapareçam da consciência. Antes, os sons internos desapareciam da consciência de forma acessória, enquanto agora posso fazer isso de forma intencional e concentrada. Isso parece uma pequena diferença, mas significativa.

Experimentei um pouco mais e descobri que essa concentração não se limita à visão; por exemplo, se me concentro em um som físico, os sons internos desaparecem da consciência. Da mesma forma, se concentro nas sensações do corpo, como a sensação dos pés ao caminhar ou andar de bicicleta, os sons internos desaparecem da consciência.

No entanto, a concentração em sons parece ser mais difícil do que a concentração em visão ou sensações.

Desde antes, quando ia a um concerto de música clássica e me concentrava na audição, os sons internos sempre se misturavam aos sons da música, o que era um problema. No entanto, talvez eu possa usar essa técnica para apreciar a música clássica puramente como som. Gostaria de experimentar isso na próxima vez.

Antes, isso acontecia de forma inconsciente, e eu já havia verificado esse fenômeno antes, mas a diferença agora é que, ao criar intencionalmente um estado de meditação, posso intencionalmente fazer com que os sons internos desapareçam da consciência.

Anteriormente, citei a descrição de "lugar sem som" no Hatha Yoga Pradipika, que afirma que o lugar sem som é o Atman na prática do yoga.

A interpretação de que a consciência atinge um estado de Vipassana e a visão, audição e sensação ocupam a consciência, fazendo com que o som desapareça, pode ser entendida como a união do Atman e da consciência. Esta é uma especulação pessoal.

No estado de Vipassana, é possível direcionar a consciência para o próprio som de Nada, e isso permite observar o som de Nada. No entanto, existe uma ligeira diferença entre sentir paisagens, sons ou sensações e direcionar a consciência para o próprio som de Nada. Parece que, no momento em que se começa a observar o som de Nada no estado de Vipassana, o estado de Vipassana é desativado. Isso é subjetivo.

De acordo com o Hatha Yoga Pradipika, o som de Nada é apenas Shakti, ou seja, força ou poder. Portanto, tentar observar o som de Nada, que é Shakti, no estado de Vipassana, pode fazer com que se afaste do Atman e o estado de Vipassana seja desativado. Isso parece razoável, embora não haja nada escrito sobre isso e seja baseado em minha própria experiência.

Por outro lado, mesmo que seja uma ilusão e que se consiga observar o som de Nada no estado de Vipassana, não há problema. No entanto, ainda assim, parece haver algo diferente em direcionar a consciência para o som de Nada no estado de Vipassana. Provavelmente, observar o som de Nada é uma consciência intermediária, enquanto o que se observa no Vipassana é uma consciência mais sutil, um pouco superior a simplesmente ouvir o som de Nada.

Acima, citei as quatro categorias de som na Yoga. O som audível é o Vaikhari, o próximo, Madhyama, é "entre o som audível e o inaudível", e provavelmente o som de Nada é este Madhyama. Portanto, pode-se especular que o estado de Vipassana é um estado de consciência mais sutil do que isso. Provavelmente, é o estágio de Pashanti. Pashanti é comparado a um "som visível", o que parece adequado para o estado de Vipassana.

Existem muitas teorias sobre este estágio, e alguns dizem que o som de Nada está entre Vaikhari e Madhyama. No entanto, no contexto desta discussão, é a mesma coisa. Por outro lado, há quem diga que o Anahata Nada é o som ouvido pelo "eu verdadeiro" (corpo causal). Isso pode ser bom, mas eu especulei que o Anahata Nada poderia corresponder a Pashanti ou Para, mas agora acho que essa especulação não é tão precisa.

Com base na minha experiência de Vipassana desta vez, parece que a classificação acima é a mais adequada.

Adicionarei o seguinte à lista anterior (parte em negrito):
・ヴァイカリー: Sons audíveis aos ouvidos normais.
・マディヤマー: Um estado intermediário entre sons audíveis e inaudíveis. Um som semelhante a um sussurro delicado. Som de Nāda.
・パシャンティー (Pashyanti): Não é um som audível, mas um "som visível". Reconhecido durante a meditação Vipassana em câmera lenta.
・パラー: Um som inaudível, como o som do silêncio, mas que é o eco primordial do universo e a parte mais profunda da meditação.

Normalmente, durante a meditação, sinto uma leve luminosidade, mas hoje, inicialmente senti a mesma leve luminosidade de sempre, mas de repente, uma nuvem negra apareceu na minha frente, envolveu a minha face e a minha visão ficou repentinamente escura, sendo então envolvida por uma escuridão total.

Essa nuvem, mais do que uma nuvem, tinha uma aparência de cérebro negro, com um ritmo orgânico pulsante, sendo uma nuvem negra orgânica que se assemelhava a um cérebro. Ela envolveu a minha face, a minha cabeça, e me transportou para uma consciência profunda.

Até agora, na meditação, o "vazio" significava a perda da consciência, mas isso é um "vazio" diferente. A consciência ainda estava presente, e, ao mesmo tempo, a consciência estava sendo guiada para um lugar profundo.

Talvez seja impreciso dizer "vazio". Talvez seja mais preciso dizer "escuridão total". Senti que a minha consciência havia entrado em uma nuvem de escuridão total, ou em uma tempestade magnética negra.

Nesse estado de consciência, senti uma sensação diferente da meditação normal, como se a consciência estivesse constantemente sendo estimulada eletricamente.

Não entrei em um estado de transe, nem em um estado de reverie, nem em um estado de consciência alterada, mas simplesmente senti que a consciência estava entrando na escuridão, ou que a consciência estava sendo guiada para um estado de escuridão.

A nuvem parecia estar carregada de eletricidade, como uma nuvem de tempestade.

Quando ouvi o som de "nada" há cerca de uma semana, tive uma experiência de entrar no vazio, mas, naquela época, acho que estava em um estado de "raja", onde a consciência parou.

Embora seja semelhante a esse "vazio", a diferença é que, mesmo estando envolta no vazio, a consciência permanece clara. Antigamente, quando era envolvida pelo vazio, entrava imediatamente em um estado de raja e a consciência desaparecia, mas agora, ela permanece ativa.

Sinto que voltei a um "vazio" que me traz boas lembranças, mas, naquela época, era realmente preto e escuro, enquanto, desta vez, está carregado de eletricidade e, em alguns pontos da nuvem, vejo vagamente a emissão de eletricidade.

A meditação sempre apresenta mudanças sucessivas.

Há algum tempo, durante a semana que antecedeu o início dos sons de nada, consegui entrar em um estado de "vazio" e encontrar conforto, acalmando a mente e parando a consciência. A tranquilidade desta vez é semelhante a essa, mas desta vez é um estado de tranquilidade com a consciência ativa.

Naquela época, eram cerca de três meses depois de eu ter começado a praticar yoga quase todos os dias, e eu me lembro de ter conseguido relaxar profundamente e dormir pacificamente com uma sensação de tranquilidade.

No entanto, essa tranquilidade durou apenas uma semana. Os sons de nada começaram a aparecer. Os sons de nada são acompanhados por um despertar automático da consciência que impede o sono durante a meditação, então essa sensação de "vazio" desapareceu.

No início, eu me sentia irritado com esses sons de nada. Eu finalmente consegui entrar em um estado de "vazio" e encontrar conforto, então por que esses sons estavam aparecendo e perturbando o silêncio?

No entanto, ao estudar, comecei a pensar que o que eu estava fazendo era um tipo de prática que não é permitida para os praticantes de yoga, que é "descansar no estado de parada da consciência". Agora, acho que foi bom que essa sensação tenha sido interrompida em apenas uma semana devido ao aparecimento dos sons de nada.

Não quero que seja mal interpretado, mas os sons de nada em si são um "sinal de crescimento devido a uma certa purificação". No entanto, isso também abriu a porta para um mundo mais sutil, e a consciência se tornou mais sensível.

Eu acho que antes de ouvir os sons de nada, eu era bastante insensível. Meus sentidos não eram tão finos, e eu conseguia acalmar minha consciência e encontrar conforto. Isso também foi um tipo de crescimento.

Quando a consciência se acalma, um mundo sutil se abre diante de mim, e eventualmente a energia aumenta através da experiência de Kundalini, mas a sensação de "vazio" que eu senti quando experimentei o "vazio" antes que esse mundo sutil se abrisse e antes da experiência de Kundalini é bastante semelhante à tranquilidade da consciência que estou sentindo recentemente.

Da última vez, eu relaxei suprimindo ativamente minha consciência para entrar no estado de "vazio". Minha consciência estava quase parada, eu não ouvia nenhum som de nada, e eu sentia apenas a sensação da respiração, e eu sentia "tranquilidade e conforto". Eu não conseguia criar esse tipo de relaxamento profundo intencionalmente antes, mas durante essa semana, eu conseguia facilmente entrar nesse estado de "vazio" e relaxar simplesmente suprimindo minha consciência.

Depois de muitos anos, não havia experimentado esse tipo de "vazio" de relaxamento, mas desta vez, enquanto minha consciência estava em um estado calmo e continuei meditando, um estado de relaxamento semelhante ao que experimentei antes, onde a consciência está ativa, surgiu.

Acredito que, desde que comecei a ouvir os sons de "nada", minha consciência se tornou mais sensível e tornou-se mais difícil entrar tão profundamente em um estado de relaxamento.

No entanto, desta vez, mesmo com a consciência ativa, experimentei um estado de relaxamento semelhante.

Tanto na última vez quanto desta vez, a "observação" no sentido de "ver" parece não ter mudado. Por outro lado, na última vez, eu estava suprimindo ativamente a consciência agitada, enquanto desta vez, a consciência agitada está naturalmente calma.

Na última vez, criei um estado de "vazio" suprimindo ativamente a consciência agitada, e a "observação" continuou funcionando, permitindo-me experimentar um profundo estado de relaxamento. No entanto, depois de começar a ouvir os sons de "nada", a consciência se torna presa a esses sons, o que dificulta a entrada em um estado de relaxamento tão profundo.

Embora os pensamentos aleatórios sejam atraídos pelos sons de "nada", o que torna a meditação mais fácil, tentar parar os pensamentos aleatórios e entrar em um estado de "vazio" se torna impossível porque a consciência não pode parar os sons de "nada", então não é possível entrar em um "vazio" completo.

Desta vez, continuei meditando até que a consciência agitada se acalmasse naturalmente, e, com a "observação" funcionando, experimentei um profundo estado de relaxamento. Os sons de "nada" continuam a ser ouvidos, mas, mesmo que os sons de "nada" sejam ouvidos, a consciência que reage a esses sons e salta para eles está naturalmente calma, então os sons de "nada" não interferem no relaxamento.

Isso parece ser um estado muito diferente, embora semelhante.

O estado inicial era simplesmente suprimir ativamente a consciência agitada, e isso parece ser apropriadamente chamado de "vazio". É claro que a terminologia pode variar dependendo da escola, mas, para mim, "vazio" é o termo que mais se encaixa. Isso permitiu que eu experimentasse o relaxamento, e esse relaxamento foi muito benéfico.

No entanto, ao entrar no mundo sutil e, além disso, à medida que a energia Kundalini começa a se mover, surgiram vários problemas, como os sons de "nada" e as desarmonias energéticas do corpo.

Ultimamente, parece que a harmonia energética foi alcançada e que posso manter um estado de relaxamento onde a consciência não é afetada pelos sons de "nada".

O som de nada pode ser útil durante a meditação quando se tem muitos pensamentos intrusivos, pois uma consciência agitada, que tende a se distrair, tende a se fixar nesse som. Quando o som de nada começa a ser ouvido, a meditação pode progredir mais rapidamente.

No entanto, enquanto se depende disso, ainda é verdade que a mente agitada está em um estado de "tendência a se distrair". Acredito que seja assim.

Quando a meditação avança e a consciência não se distrai facilmente de estímulos externos, também não se fixará no som de nada. Acredito que, somente quando a tranquilidade da consciência é mantida, é possível relaxar em um estado de consciência sutil.

Mesmo que seja possível relaxar com uma consciência ainda grosseira, isso pode impedir a entrada em uma consciência mais sutil. E, desta vez, acredito que seja possível relaxar em um estado de consciência sutil.

O som de nada não desapareceu, mas a consciência não está mais focada nele. Se procurarmos o som de nada, ele pode ser ouvido, mas isso não interfere no relaxamento.

Durante um período após o início da audição do som de nada, a meditação era um meio de obter conforto e relaxamento ao se fixar nesse som. No entanto, desta vez, o som de nada está presente, mas é possível alcançar o relaxamento sem se fixar nele. Isso parece semelhante, mas é um estado bastante diferente.

Um pouco antes, ao atingir o estado de silêncio, eu me tornava um estado plano, um estado que poderia ser chamado de tranquilidade, ou, dependendo da escola, Nirvana.

Agora, ao atingir o estado de silêncio, existe uma consciência profunda, como uma versão diferente do Nirvana. No entanto, algumas escolas podem não chamar isso de Nirvana, mas, como um conceito geral, vou chamá-lo de Nirvana por enquanto.

Inicialmente, pensei que esse estado era um retrocesso e que eu precisava retornar ao Nirvana. No entanto, com a compreensão atual, parece que, embora não seja Nirvana, uma consciência profunda está se manifestando.

É um pouco difícil explicar isso em palavras.

Antes de atingir o estado de Nirvana, a tranquilidade e o relaxamento apareciam gradualmente. Esses estágios de tranquilidade e relaxamento ainda existem, mas a diferença entre o passado e o presente é que, mesmo no estado que poderia ser considerado Nirvana, não é como se pudéssemos ver até o horizonte, mas sim como se algo estivesse pulsando dentro do peito.

No momento do Nirvana, não havia nada no peito, mas sim uma aura condensada na região do abdômen. Ao transferir a "tamas" da cabeça para o coração e o corpo, eu atingia o estado de consciência silenciosa.

Basicamente, é semelhante, pois ainda estou transferindo a "tamas" da cabeça para o coração e o corpo. A diferença entre o passado e o presente é que, no passado, não havia sensação na região do coração, e a "tamas" caía no corpo, enquanto agora, o coração está recebendo essa "tamas" purificada pelo "vishuddha".

O ponto de concentração na parte de trás da cabeça não mudou. Concentrar-se na parte de trás da cabeça faz com que a "tamas" se acumule e seja absorvida pelo "vishuddha", o que é o mesmo. No entanto, depois disso, no passado, a "tamas" caía no corpo e eu atingia o Nirvana, enquanto agora, ela está sendo recebida por uma consciência profunda que está ativa no núcleo do coração.

Isso é bastante diferente, mas me lembro de que algo semelhante aconteceu há muito tempo, quando comecei a ouvir os sons de "nada". Um pouco antes de começar a ouvir os sons de "nada", eu entrava em um estado de "vazio", onde a mente parava completamente e eu estava em um estado de relaxamento inconsciente. No entanto, em cerca de uma semana, comecei a ouvir os sons de "nada", que começaram a interferir nesse "vazio". Os sons de "nada" estavam forçando a consciência a se manifestar.

Desta vez, o estado é bastante diferente, mas podemos interpretar isso como se, ao permanecer no Nirvana e desfrutar da tranquilidade, uma consciência profunda começou a se manifestar.

Quando o som de "nada" aparece, a sensação é de que não se pode permitir entrar em um estado de consciência nula e permanecer ali. Na semana anterior ao aparecimento do som de "nada", eu estava desfrutando de um relaxamento completo em um estado de consciência nula. No entanto, como se não fosse permitido permanecer por muito tempo em um estado de inconsciência tão profundo, comecei a ouvir o som de "nada".

Desta vez, não era um som como o som de "nada", mas uma sensação no peito, como se estivesse sendo impulsionado de dentro para fora. Essa sensação, vinda das profundezas, me sacode, como se estivesse exercendo pressão de dentro para fora, e essa consciência profunda não permite que eu permaneça confortavelmente no estado de tranquilidade do Nirvana.

Seja no sono nulo de Tamas, seja no estado de tranquilidade do Nirvana, acredito que ambos não são iluminação, mas ainda há algo a seguir.

(P.S. Parece que, do ponto de vista do Zen, isso não é Nirvana, mas provavelmente é o Quarto Samadhi. Parece que a posição do Nirvana varia de acordo com a escola. Escreverei mais detalhes em outro momento.)

Quaisquer que sejam os sons musicais maravilhosos, sons de "nada" infinitos são ouvidos. Não é uma melodia tão grande que possa ser chamada de música, mas mesmo que seja uma sequência infinita de tons e uma série infinita de notas altas, isso é suficiente para que eu não precise mais de muita música comum.

Existem muitos gêneros, como J-Pop, rock, jazz e música clássica, mas não há música melhor do que esses sons de "nada".

Se você disser que extrair apenas uma pequena parte disso pode criar uma sinfonia, pode ser um exagero, e dizer que não há melodias tão complexas quanto uma sinfonia pode ser uma simplificação, mas, em geral, é uma sequência simples de notas altas, mas é uma sequência de inúmeras músicas, então uma complexidade musical que é muitas vezes, centenas de vezes maior do que uma sinfonia é tocada simultaneamente e infinitamente, isso é o que são os sons de "nada".

Pode-se dizer que os sons de "nada" são a música suprema, e que os outros são apenas uma parte dela, mas, se você perguntar o que é, repetirei, parece ser apenas um som de alta frequência simples, e se você ouvisse isso, você pensaria "ah, é isso", mas, na verdade, essa alta frequência está mudando finamente, e o conteúdo dessas mudanças é uma série de inúmeras ondas ainda mais finas, e isso pode ser considerado a música primordial.

Desde que comecei a ouvir sons de "nada" em minha vida cotidiana, quase não ouço mais música.

Às vezes, vou a concertos, mas sempre ouço esses sons de "nada", então, a menos que eu me concentre apenas no som do concerto e não preste atenção aos sons de "nada", os sons de "nada" e o som do concerto se misturam, o que é um pouco inconveniente, mas, mesmo assim, às vezes aprecio concertos. Especialmente, eu gostava de ópera antes da pandemia, mas não tenho ido desde então.

Embora eu às vezes aprecie apresentações ao vivo, basicamente, os sons de "nada" são a música que sempre me acompanha, e, se eu tiver esses sons de "nada", não preciso de música.

Não sei como é para outras pessoas, mas, pelo menos para mim, se eu tiver esses sons de "nada", não preciso de música.

Não estou negando a música, e acho que não há problema se a música existir. É simplesmente que eu não preciso mais da música que normalmente ouço.

Antigamente, eu comprava CDs e os tocava no dia a dia, mas agora, como há sons ambientes (náda), isso se tornou desnecessário.

Não estou negando que haja música em programas de televisão, no YouTube ou em outros lugares. Acredito que a música usada para criar uma atmosfera é perfeitamente aceitável. Isso é como um concerto, é música como uma forma de expressão, e não estou negando esse tipo de expressão musical.

Simplesmente, a música que se toca para acompanhar a vida cotidiana se tornou desnecessária. Isso porque o som ambiente (náda) é a música mais perfeita, que está sempre presente e continua a se manifestar infinitamente, então nada mais é necessário.

Inicialmente, observo apenas a mente, ou um dos cinco sentidos, mas parece que, gradualmente, o tempo em que sinto várias sensações simultaneamente está aumentando.

Em particular, quando a visão entra em um estado de vipassana em câmera lenta, a consciência se concentra apenas na visão, que é um dos cinco sentidos, e a consciência é preenchida por isso.

Por outro lado, quando ouço sons náda, a consciência é preenchida pelo som náda.

Em ambos os casos, estou concentrado nisso, mas isso pode ser chamado de concentração, ou também pode ser expresso como observação. É apenas uma diferença na forma de expressão, a diferença entre as palavras "concentração" e "observação".

Esses são apenas diferentes tipos de sentidos usados ​​para se concentrar, e ambos observam principalmente uma única sensação.

Por outro lado, a mente é muito mais sutil, e mesmo quando falamos de "mente", existem aspectos emocionais ou pensamentos, que são como vozes da mente. As emoções são mais próximas dos cinco sentidos, mas os pensamentos têm uma gradação que vai de coisas próximas aos cinco sentidos a coisas muito mais profundas.

Inicialmente, tento observar apenas a mente, ou um dos cinco sentidos, e, eventualmente, isso se torna uma combinação.

É mais fácil começar com os cinco sentidos, mas, se você medita, o objetivo inicial deve ser alcançar um estado de silêncio, e, nesse caso, os pensamentos se tornam o objeto de observação.

Na prática, a meditação geralmente começa com um estado de quietude (shamatha), mas, para simplificar a explicação e fornecer uma visão geral, existem duas categorias principais: observação da mente ou observação dos cinco sentidos, e a escolha de qual observar é o ponto de partida.

A mente é profunda, então você pode começar com os cinco sentidos, ou pode começar com uma camada específica da mente.

Na meditação, especialmente em estados de samadhi ou vipassana, você entra em um estado de observação, mas, mesmo nesse caso, começa com samadhi ou vipassana de apenas um dos sentidos ou da mente, e, eventualmente, isso se torna uma combinação.

Inicialmente, é uma meditação sentada, mas, eventualmente, você entra em um estado de samadhi ou vipassana na vida cotidiana, e, nesse ponto, por exemplo, a sensação na pele ou a sensação nos olhos se tornam muito sutis e você entra em um estado de observação, e, eventualmente, você também pode observar os pensamentos, que são como vozes da mente.

Se você conseguir observar os pensamentos desde o início, pode fazer isso, mas a mente é sutil, e os cinco sentidos são sensações mais grosseiras, então os cinco sentidos são geralmente mais fáceis. No entanto, mesmo que você comece com os cinco sentidos, com o tempo, você naturalmente começará a observar a mente, e, gradualmente, a combinação aumenta, e, nesse ponto, você sente que pode manter um estado de samadhi ou vipassana na vida cotidiana sem precisar se esforçar muito.

Isso, se você estiver distraído, pode perder esse estado, mas não é ruim por ter perdido; é importante saber qual é o limite do seu poder de Samadhi. Mesmo na vida cotidiana, é importante saber até que ponto você consegue manter o Samadhi, e essa própria vida cotidiana é uma forma de prática. Não há nada de ruim na vida cotidiana, e não é que seja bom apenas meditar sentado; a vida cotidiana também é importante.

Antes, eu costumava manipular a energia durante a meditação, misturando energias yin e yang.

Agora, eu apenas sento e coloco as mãos no colo ou cruzo as mãos na frente do corpo, concentrando a atenção na testa.

Antes, eu cantava mantras e isso era eficaz, e mesmo agora, quando sinto que a energia não está fluindo completamente, canto mantras da mesma forma e isso é eficaz. No entanto, ultimamente, tenho praticado principalmente meditação sem mantras. Às vezes, lembro e tento cantar mantras, mas ultimamente isso tem sido menos eficaz. Não diria que é ineficaz, mas, em relação às partes onde o mantra é eficaz, a energia já está fluindo, então, em termos de verificar se a energia está fluindo corretamente, pode-se dizer que é eficaz, e acho que é útil cantar um pouco para verificar se a energia não está fluindo. No entanto, ultimamente, tenho dependido menos dos mantras.

Na meditação recente, também não tenho concentrado a atenção na respiração. Há muito tempo, eu praticava a respiração consciente, concentrando a atenção na respiração, e isso era eficaz, mas ultimamente não faço isso.

Além disso, eu também praticava a meditação concentrando a atenção nos sons internos (náda). No entanto, ultimamente, não faço isso. A meditação usando os sons internos está escrita no Hatha Yoga Pradipika, e diz que, ao concentrar a atenção nos sons internos, é possível alcançar o estado de samadhi. Isso era eficaz e pratiquei a meditação concentrando a atenção nos sons internos por um bom tempo.

É importante manter a consciência durante a meditação, e os sons internos desempenharam um papel importante para isso. No entanto, ultimamente, quase não dependo dos sons internos. Às vezes, tento concentrar a atenção nos sons internos, mas, ultimamente, não pratico a meditação com sons internos.

Ultimamente, literalmente, eu apenas sento e concentro a atenção na testa, esperando que a energia suba para o ajna e o sahasrara.

Eu não tento forçar a energia a subir, nem faço o que fazia antes, como mexer a energia para cima e para baixo com algo como uma aura.

Este método é bastante clássico no yoga, e diz-se que a meditação é feita sentando-se e concentrando a atenção na testa, mas antes, isso não me parecia muito adequado. Embora tenha algum efeito, a parte de trás da cabeça era um lugar mais estável para concentrar a atenção do que a testa.

Portanto, embora eu tenha tido uma certa compreensão da técnica de concentrar a consciência entre as sobrancelhas, como ensinado no Yoga Clássico, sempre tive uma dúvida, como se algo não estivesse certo.

No entanto, agora, como ensinado no Yoga Clássico, simplesmente sentar e concentrar a consciência entre as sobrancelhas faz com que a energia flua para o Ajna e o Sahasrara, e isso acontece mesmo sem a intenção de fazê-lo, simplesmente sentando e direcionando a consciência para entre as sobrancelhas.

Embora isso já tenha acontecido antes, e a consciência tenha ocasionalmente se tornado quieta enquanto eu concentrava a consciência entre as sobrancelhas ou na parte de trás da cabeça, ultimamente, parece que não é apenas "simplesmente" sentar e concentrar a consciência entre as sobrancelhas, mas sim que estou fazendo um pouco mais.

Ainda assim, não acho que seria bom ter seguido apenas a técnica do Yoga Clássico desde o início; acredito que houve métodos adequados para cada momento.

Certamente, ultimamente, tenho sentido que esta técnica do Yoga Clássico é a que mais me agrada, e às vezes penso se ela seria suficiente por si só. No entanto, não diria a outras pessoas para fazer apenas isso, e provavelmente seria difícil progredir apenas com a técnica do Yoga Clássico, especialmente nos tempos atuais.

Ainda assim, agora, esta técnica do Yoga Clássico é a que mais me agrada, e talvez, com o tempo, eu possa entender que ela é suficiente.

Por outro lado, acredito que devemos manter a curiosidade e a possibilidade de explorar outros métodos, além desta técnica. Dito isso, agora, esta técnica do Yoga Clássico é a que mais me agrada.

No Yoga Clássico, também se ensina que os pensamentos intrusivos desaparecem se forem deixados de lado, e isso também me agrada, mas isso é uma questão um pouco diferente.

Atualmente, estou simplesmente meditando, sentando e concentrando a consciência entre as sobrancelhas. Não estou manipulando a energia, e quando pensamentos intrusivos surgem, os observo em um estado de observação, mantendo a consciência e observando o surgimento e o desaparecimento dos pensamentos. Ao simplesmente concentrar a consciência entre as sobrancelhas, gradualmente a energia flui para o Ajna e o Sahasrara, levando a um estado de quietude, um estado de observação, Samadhi e Vipassana.

O som de nada é um som agudo que pode ser ouvido à medida que a purificação progride através da meditação, e acredito que algumas pessoas que praticam yoga também podem ouvi-lo.

Às vezes, recebo perguntas sobre se o som que a pessoa está ouvindo pode ser o som de nada. No entanto, basicamente, não posso fazer diagnósticos remotamente, e não ofereço diagnósticos ou orientações presenciais. Portanto, se você estiver preocupado, recomendo que consulte um otorrinolaringologista.

Se você ouvir algum som, consulte um otorrinolaringologista e, somente se não houver anormalidades nos ouvidos, podemos hipotetizar que pode ser o som de nada.

Como os otorrinolaringologistas só podem examinar fisicamente os ouvidos, mesmo que eles digam que não há problemas, ainda não podemos determinar se é o som de nada.

Se você estiver vivendo uma vida estressante, pode haver zumbido nos ouvidos devido a fatores de estresse, mesmo que não haja anormalidades nos ouvidos.

Além disso, é possível que o zumbido seja causado pelo estado do crânio ou pela posição de algum osso.

Em ambos os casos, isso não pode ser detectado por um otorrinolaringologista.

Portanto, mesmo que você ouça um som estranho, não presuma que seja o som de nada.

Existem critérios para determinar se é o som de nada, mas, de qualquer forma, recomendo que você primeiro consulte um hospital comum.

Respondo brevemente às perguntas por e-mail, mas isso não é uma orientação, apenas meus comentários sobre o conteúdo do e-mail ou um agradecimento pelo e-mail. Eu não sou médico. Embora eu escreva muitas coisas, não estou oferecendo nenhuma orientação específica.

Não me responsabilizo se você presumir que é o som de nada, não for ao hospital e a condição piorar. Portanto, por favor, consulte um hospital primeiro.

Em algumas escolas de meditação, existe o ensinamento de "deixe os pensamentos aleatórios irem e virem". Esse ensinamento parece correto no estado de concentração, ou samadhi, especialmente no estado de contemplação da mente.

No entanto, antes disso, parece que isso funciona apenas como um princípio.

Se você realmente seguir o ensinamento de "deixe os pensamentos aleatórios irem e virem", os pensamentos aleatórios tendem a se expandir, criando um ciclo de pensamentos aleatórios que fortalece sentimentos como raiva, ódio e inveja (o que é comum para pessoas que não meditam muito).

Alguns lugares ensinam a "não repetir os pensamentos aleatórios", mas isso é verdade como um "resultado", mas não é algo que se possa fazer intencionalmente.

Se você tentar fazer isso mentalmente, é fácil criar uma imagem de estar meditando e repetir repetidamente pensamentos aleatórios como "eu consigo deixar os pensamentos aleatórios irem e virem" ou "eu não repito os pensamentos aleatórios", o que pode levar a uma sensação enganosa. Isso é comum para iniciantes em meditação e provavelmente é um caminho que todos percorrem, e não é necessariamente algo ruim, pois pode ser um sinal de que você está ganhando alguma experiência com a meditação, mas você não pode parar por aí.

Embora evitar que os pensamentos aleatórios se repitam seja bom, isso em si não é um "meio".

Portanto, é necessário pensar em meios para evitar que os pensamentos aleatórios se repitam.

Isso está descrito em escrituras, e inclui coisas como cantar mantras, concentrar-se na testa ou ouvir sons internos (náda) para fixar a mente em um único ponto. Embora esses sejam meios diferentes, eles têm em comum o objetivo de fixar a mente que vagueia em um único ponto. Você pode usar o método que sua escola ensina, ou, se tiver opções, escolher o método que melhor se adapta a você. Nesta fase, não há muito certo ou errado, apenas preferências e a direção que melhor se adapta a você.

Nesta fase, não se trata de "deixar os pensamentos aleatórios irem e virem", mas sim de confinar o movimento da mente, que é o local onde os pensamentos aleatórios surgem, e fixá-lo em um único ponto para que outras coisas não surjam na mente. Quando você está cantando um mantra e concentrado, os pensamentos aleatórios não entram, mas se você relaxar, eles entrarão, então você precisa usar a força de vontade para retornar repetidamente a concentração no mantra. O mesmo acontece ao concentrar-se na testa. Ao concentrar-se na testa, pensamentos aleatórios podem entrar e interromper a concentração na testa, mas você deve perceber isso e usar a força de vontade para retornar a concentração na testa. Isso pode ser difícil de perceber quando os olhos estão fechados, mas se você tiver tempo, pode fazer isso gradualmente. O mesmo se aplica ao som interno (náda), onde a concentração no som interno é fundamental, e se pensamentos aleatórios surgirem, você deve deixá-los ir e retornar a consciência ao som interno.

Este tipo de prática, que consiste em deixar de lado os pensamentos intrusivos e retornar à concentração na meditação, é fundamental. Esta explicação se baseia na ideia de que a mente só pode pensar em uma coisa por vez. O ensinamento é focar no objeto da meditação, e quando pensamentos intrusivos surgem, deixá-los ir e retornar à concentração no objeto da meditação.

No que diz respeito à meditação, quando pensamentos intrusivos surgem, a prática de deixá-los ir basicamente significa o seguinte: além disso, existe um estado de contemplação da mente no estado de samadhi, e essa expressão também é bastante semelhante, pois envolve deixar de lado os pensamentos intrusivos, mas no samadhi da mente, o Atman (o eu verdadeiro) por trás da mente está contemplando, então o estado é bastante diferente.

Acredito que a forma como classificamos o som de "nada" muda dependendo se a consciência está ou não desperta.

Quando a verdadeira natureza da mente (semnhi) possui uma consciência desperta (rikpa), mesmo que haja o som de "nada", a pessoa o observa de fora.

Por outro lado, quando o rikpa ainda não se manifesta, ou é muito fraco, a mente consciente (a mente que pensa) se apega ao som de "nada". Nesse caso, quando pensamentos aleatórios surgem, a pessoa pode se sentir mal, confusa e ter pensamentos girando em sua mente.

No segundo caso, os textos sagrados mencionam "meditação focada no som de 'nada'", e é descrito que, como uma etapa anterior ao samadhi, concentrar-se no som de "nada" pode levar ao samadhi.

(Capítulo 5, versos 79-80) Você ouvirá um som agradável vindo de dentro da sua orelha direita. Inicialmente, o som de um gafanhoto, depois o som de uma flauta, e então, trovão, tambor, abelha, dar, e avançando, você ouvirá os sons de instrumentos musicais barulhentos e tambores, como trompete, tambor de aquecimento, mridangam (tambor indiano de dois lados).
(Capítulo 5, versos 81-82) E finalmente, você ouvirá o som de Anahata, e dentro desse som, existe luz, e dentro dessa luz, existe a mente (manas), e a mente desaparece dentro dela. Este é o estado de alcançar o trono de Vishnu. Assim, você alcançará o samadhi.
(Adaptado de "Continuação do Yoga Sutra", de Tsuruuji Sabo).

Existem vários tipos de samadhi, mas este samadhi descrito ainda não alcançou o Atman, e a verdadeira natureza da mente (semnhi) ainda não despertou, e a consciência desperta (rikpa) ainda não se manifestou. Mesmo assim, é um grande progresso em comparação com o estado em que a pessoa estava atormentada por pensamentos aleatórios e desejos, mas ainda não é o fim, e existe uma etapa posterior em que a verdadeira natureza da mente (semnhi) se manifesta e a consciência desperta (rikpa) começa a funcionar.

O desaparecimento do som de "nada" é algo que acontece quando o rikpa ainda não se manifestou, e isso pode ser considerado uma etapa de crescimento, mas depois que o rikpa se manifesta, o som de "nada" geralmente está sempre presente, mas a mente consciente não é perturbada por ele.

No estado em que o rikpa começa a funcionar, surge algo como uma "consciência observadora" ao lado do som de "nada" e da mente consciente (a mente que pensa). Essa consciência observa não apenas o som de "nada" em si, mas também a mente normal (consciência, mente que pensa) que está reconhecendo o som de "nada".

Esta "consciência de contemplação" ou "consciência de observação", de acordo com o que as escrituras ensinam, sempre existiu desde o início. Não é uma capacidade que se adquire, mas sim algo que está inerentemente presente em todas as pessoas. No entanto, ao viver neste mundo confuso, surgem obscuridades que ocultam a verdadeira natureza da mente (semni), e a função da consciência desperta (rikpa) não está atuando. Portanto, as escrituras dizem que, através da meditação e da prática, se pudermos remover essas obscuridades, qualquer pessoa pode alcançar a iluminação. Acredito que isso é verdade.

Quando a função da consciência desperta (rikpa) se manifesta, a verdadeira natureza da mente (semni) aparece separadamente da mente ordinária (consciência manifesta), e ela começa a contemplar o som primordial (nada). Antes que a rikpa se manifeste, ao prestar atenção no som primordial, toda a mente ordinária (consciência manifesta) é levada embora. No entanto, depois que a rikpa se manifesta, a consciência manifesta pode escolhermente prestar atenção no som primordial, e também pode escolhermente reconhecer outras coisas. Para que a consciência manifesta funcione de forma seletiva, é necessário um coração de observação que controle a consciência manifesta, e é através da função da rikpa, que é possibilitada pelo semni, que a consciência manifesta pode funcionar de forma consciente e seletiva, sem oscilar inconscientemente. A própria consciência manifesta é como uma ferramenta, e é através da função da rikpa, que está em seu interior, que a consciência manifesta pode ser movida de forma consciente.