وفقًا للنصوص المقدسة لليوجا، عندما يتم تنقية "النادي"، وهي القنوات التي تتدفق فيها الطاقة في الجسم، يُقال أن صوتًا فائق الحسي يُسمى "نادا" يُسمع. هذا الصوت هو أيضًا "علامة" تشير إلى أن عملية التنقية قد وصلت إلى مستوى معين. ويُقال بشكل خاص أنه "علامة" تشير إلى أن "سوشومنا"، وهو النادي الرئيسي الذي يمر عبر العمود الفقري، قد تم تنقيته. يمكن وصف هذا الصوت بأنه يشبه صوت العديد من الأجراس التي تدق في المسافة، أو صوت مزمار، أو حتى صوت معدني. إنه صوت مستمر لا بداية له ولا نهاية، ولكنه يصعب سماعه إلا في الأماكن الهادئة.

عندما سألت بعض الرهبان (سوامي) والمعلمين المتخصصين في اليوجا عن الصوت الذي أسمعه، حصلت على إجابات مماثلة لما ورد في النص المقدس. ومع ذلك، فإن التشخيص العام لـ "طنين الأذن" غالبًا ما يكون مرتبطًا بالتوتر. في حالة طنين الأذن الجسدي، يمكن للطبيب في قسم الأنف والأذن والحنجرة تشخيصه، ولكن إذا لم تكن هناك مشاكل في وظائف السمع، فغالبًا ما يتم تشخيصه على أنه ناتج عن التوتر. من ناحية أخرى، هناك ما يسمى بـ "طنين الأذن الروحي".

يبدو أن عدد الأشخاص الذين يمكنهم تحديد سبب هذا الطنين، سواء كانوا من الروحانيين، أو الرهبان، أو معلمي اليوجا، قليلون. في كثير من الأحيان، تم تشخيص حالتي ببساطة على أنها ناتجة عن التوتر. لم يكن هناك العديد من الأشخاص الذين يمكنهم القول بثقة بنسبة 100٪ أنه مجرد توتر. من ناحية أخرى، يبدو أن الأشخاص الذين لديهم معرفة بالنصوص المقدسة لليوجا، أو أولئك الذين لديهم اهتمام بالروحانية، لديهم آراء مختلفة. بعض الأشخاص لديهم تجارب مماثلة، وبسبب هذه التجارب، يمكنهم التأكيد بثقة بأنه ليس مجرد توتر.

■ اليوجا
في اليوجا، يتم تفسير "الصوت" الذي يُسمع أثناء التأمل على أنه "نادا". يتم تفسيره كعلامة على أن "النادي"، وهي القنوات التي تتدفق فيها الطاقة، قد تم تنقيتها. على وجه التحديد، تشير النصوص المقدسة إلى أنه من خلال ممارسة تقنيات التنفس (براناياما) في اليوجا بانتظام عدة مرات في اليوم، يمكن سماع هذا الصوت "نادا" في غضون ثلاثة أشهر. في اليوجا، لا يتم تفسير هذا الصوت على أنه صوت مستمر، بل يتم تفسيره على أنه صوت يُسمع أثناء التأمل.

يُطلق على هذا الصوت اسم "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا)، والذي يعني "صوت يتدفق دون أن يُصدره أي شيء".

في كتاب "الوصول إلى قمة التأمل" (للسوامي شيفاناندا)، يوجد ما يلي:

"الصوت الروحي الداخلي." صوت "أناهاتا" هو صوت روحي داخلي غامض يُسمع أثناء التأمل العميق. عندما يُسمع هذا الصوت، فإنه يشير إلى أن "النادي"، وهي الدوائر الحيوية للطاقة العقلية، قد تم تنقيتها. يمكن تجربة ذلك من خلال ممارسة "براناياما" باستمرار. يمكن أن يكون هذا الصوت مثل الموسيقى التي تصدرها الأجراس أو المزمار أو الطبول، أو صوت انقسام المحارة، أو أصوات طبيعية مثل صوت الرعد أو أجنحة النحل. يُسمع صوت "أناهاتا" من الأذن اليمنى، ويمكن سماعه بوضوح أكبر إذا تم سد كلتا الأذنين (يوني مودرا). ركز عقلك واستمع إلى هذا الصوت الغامض. هذا الصوت هو اهتزاز الطاقة الحيوية (البرانا) الموجودة في العقل.

حتى الأشخاص الذين لا يستطيعون السمع بشكل دائم، إذا قاموا بسد آذانهم وركزوا على الأصوات الداخلية، فقد يتمكنون من سماع أصوات خافتة. باستخدام إيماءة "ناومكخي مودرا" (Naumukhi Mudra)، والتي تسمى أيضًا "يوني مودرا"، قم بسد الأذن بإبهامك، والعين بإصبعك السبابة، والأنف بإصبعك الأوسط، وضع إصبعك الصغير والبنصر على الشفاه السفلية لإغلاق الفم، فقد تسمع أصوات فائقة الحساسية. هذا ما يسمى "نادا". مع تقدم عملية التنقية، قد تبدأ هذه الأصوات في الظهور بشكل مستمر. يبدو أن هناك أشخاصًا حتى بعد تقدم عملية التنقية، لا يزالون غير قادرين على سماع هذه الأصوات بشكل مستمر.

من الناحية الروحية، يُقال أن هذه الأصوات "نادا" الفائقة الحساسية تُسمع في منطقة "بيندو فيشارغا" (Bindu Visargha) أو "فيشودا تشاكرا" (تشاكرا الحلق). إنها أصوات لا بداية لها ولا نهاية، ولا تتوقف أبدًا، وهي إحساس فوق المادي.

تختلف الأوصاف في الكتب حول مكان سماع هذه الأصوات، حيث توجد أوصاف تقول أنها تُسمع في منطقة "بيندو فيشارغا" (Bindu Visargha) وأوصاف أخرى تقول أنها تُسمع في منطقة "فيشودا تشاكرا" (تشاكرا الحلق). نظرًا لأن "بيندو فيشارغا" (Bindu Visargha) هي تشاكرا ثانوية لـ "فيشودا تشاكرا" (تشاكرا الحلق)، فقد يكون من الصواب القول بأنها يمكن أن تُسمع في أي من المنطقتين. نظرًا لأن "بيندو فيشارغا" (Bindu Visargha) أقل أهمية، فقد يكون من الكافي القول ببساطة أنها تُسمع في منطقة "فيشودا تشاكرا" (تشاكرا الحلق). فيما يلي، سيتم ترجمة اقتباسات من كتاب "Meditation and Mantra" للمؤلف "سوامي فيشنو-ديفاناندا" مع ترجمتها.

الصوت (أو اللحن) "أناهاتا" هو الصوت الغامض الذي يسمعه المتمرسون في المراحل الأولى من ممارسة التأمل. هذا الموضوع يسمى "نادا أنوساندانا" (Nada-Anusandhana)، وهو استكشاف للأصوات الغامضة. إنه علامة على تنقية "الناادي" (Nadis) (تدفقات الأثيرية) من خلال "براناياما". قد يُسمع هذا الصوت أيضًا بعد تكرار "أجابا غايتري مانترا" (Ajapa Gayatri Mantra) "هامسا سوهام" (Hamsah Soham) 100 ألف مرة. سواء قمت بسد أذنيك أم لا، فإنه يُسمع من الأذن اليمنى. عندما يمر الصوت عبر الأذن المغلقة، يكون أكثر وضوحًا. يمكنك الجلوس في وضعية "بادما" أو "سيدها أسانا"، واستخدام إيماءة "يوني مودرا" (Yoni Mudra) لسد الأذنين بإبهاميك، والانتباه بعناية إلى الصوت. في بعض الحالات، يمكن سماع الصوت أيضًا من خلال الأذن اليسرى. تدرب على الاستماع إلى الصوت من الأذن اليمنى فقط. هل تسمع الصوت من الأذن اليمنى فقط؟ هل تسمع الصوت بوضوح في الأذن اليمنى؟ هذا بسبب "ناادي" (Nadi) الشمسية (بينغالا) الموجودة على الجانب الأيمن من الأنف. الصوت "أناهاتا" يسمى أيضًا "أومكارا ديفني" (Omkara Dhvani). إنه اهتزاز طاقة القلب.

هناك وصف مماثل في جزء آخر من نفس الكتاب:

هناك 10 أنواع من الأصوات المسمّاة "Nada". أولها هو "Chini" (كلمة تشبه "Chini"). والثاني هو "Chini-Chini"، والثالث هو صوت الجرس، والرابع هو صوت "Conch" (صدفة). الخامس هو صوت "Tantri" (عود)، والسادس هو صوت "Tala" (صنج)، والسابع هو صوت الفلوت، والثامن هو صوت "Bheri" (طبل)، والتاسع هو صوت "Mridanga" (طبل مزدوج)، والعاشر هو صوت الغيوم، أي الرعد.

قبل أن تضع قدمك على الدرجة العليا من سلم الأصوات الغامضة، يمكنك سماع صوت "الله" الداخلي (أفضل الذات) من خلال 7 إيماءات. الأول هو صوت يشبه صوت العندليب، وهو يغني أغنية الوداع لأصدقائه. والثاني هو صوت الصنج الفضي لـ "Dhyanis"، الذي يوقظ النجوم المتلألئة. والثالث هو لحن جميل لساحرة البحر المسجونة داخل الصدفة. ثم يتبع ذلك ترنيمة "Veena". صوت الفلوت المصنوع من الخيزران هو الصوت الخامس في أذنيك. ثم يتحول إلى نفخة من البوق. وأخيراً، يهتز مثل هدير الرعد. الصوت السابع يبتلع جميع الأصوات الأخرى. إنها تموت، ولا يمكن سماعها بعد ذلك.

يحتوي الكتاب أيضًا على قصص شخصية:
"بعد شهر من ممارسة "Pranayama"، بدأت أسمع أصواتًا جميلة، وهي أصوات "Mridang" من مجموعة أجراس، وصوت الصدفة، وصوت الطبول، والرعد، وأحيانًا من الأذن اليمنى فقط، وأحيانًا من كلتا الأذنين."

هناك آراء مختلفة حول مكان سماع هذه الأصوات. بالإضافة إلى "Bindu Visargha" المذكورة أعلاه، هناك آراء تفيد بأنها يمكن أن تُسمع أيضًا من "Anahata Chakra" (شاكرا القلب)، أو "Vishuddha Chakra" (شاكرا الحلق)، أو "Ajna Chakra" (العين الثالثة)، أو حتى "Sahasrara Chakra" (شاكرا التاج).

فيما يتعلق بهذا الأمر، وجدت تفسيرات تشير إلى أن الشاكرا التي يمكن سماعها تختلف باختلاف المسارات الأربعة لليوجا: "Karma Yoga"، و"Bhakti Yoga"، و"Raja Yoga"، و"Gyana Yoga". لا يمكنني تقديم اقتباس، ولكن يبدو أن هناك تفسيرًا يفيد بأنه في مسار "Bhakti" (التقوى)، يمكن سماع الصوت من "Anahata Chakra" (شاكرا القلب)، وفي مسار "Raja Yoga"، يمكن سماع الصوت من "Ajna Chakra" (العين الثالثة)، وفي مسار "Gyana" (معرفة الفيدا) - "Yoga"، يمكن سماع الصوت من "Sahasrara Chakra" (شاكرا التاج). ربما، اعتمادًا على المسار الذي تسلكه، يتم تنشيط شاكرا معينة بسهولة أكبر، وبالتالي يكون الصوت أكثر وضوحًا من تلك الشاكرا.

ولكن، في معظم الحالات، يبدو أن صوت "نادا" يُعزى إلى أحد الأسباب التالية: "بيندو فيسارغا" (Bindu Visargha، أو تشاكرا بيندوس)، أو "فيشودا تشاكرا" (تشاكرا الحلق)، أو "أناهاتا تشاكرا" (تشاكرا القلب). في هذه الحالات، بما أن "بيندو فيسارغا" هي تشاكرا ثانوية لـ "فيشودا تشاكرا"، فإن دمج "بيندو فيسارغا" و "فيشودا تشاكرا" يجعل "بيندو فيسارغا" أو "أناهاتا تشاكرا" هما السببان الرئيسيان.

في حالتي، يبدو أن الصوت يأتي من منتصف الرأس أو قليلاً خلفه، لذا فإن تفسير أنه يأتي من "بيندو فيسارغا" هو الأكثر منطقية. ومع ذلك، نظرًا لأن "بيندو فيسارغا" و "أجينا تشاكرا" (العين الثالثة) قريبتان من بعضهما البعض، فقد يكون الصوت قادمًا من أي منهما. عندما نتحدث عن "أجينا تشاكرا" (العين الثالثة)، فإننا عادةً نتخيل منطقة ما بين الحاجبين، ولكن النواة تقع في الغدة الصنوبرية، وقد يكون الصوت قادمًا من هناك.

■أناهاتا تشاكرا (Anahata Chakra)
تُستخدم كلمة "أناهاتا" في "أناهاتا تشاكرا" (تشاكرا القلب)، وهي نفس الكلمة المستخدمة في "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا).
الأصل اللغوي لكلمة "أناهاتا" هو نفسه في كلتا الحالتين، وكلاهما يعني "غير مضروب".
"an" تعني النفي، و "ahata" تعني "الضرب" أو "الضرب"، لذا فإن "أناهاتا" تعني "غير مضروب".

وفقًا للسيد هونشين هونسان، "في أناهاتا تشاكرا، يُقال أن صوتًا غير مادي، وروحاني، ولا يتوقف أبدًا، ولا بداية له ولا نهاية، يُسمى "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا)، يمكن سماعه."

■احتمالية وجود ضغط جوي
في بعض الأحيان، عندما يتغير الضغط الجوي بسبب الطقس، يمكن أن يحدث طنين في الأذن.
ومع ذلك، غالبًا ما يصاحب ذلك إحساس جسدي بعدم الراحة، وهو يختلف عن هذا النوع من طنين الأذن الروحي.

■احتمالية وجود أسباب جسدية
قد يحدث هذا بسبب عدم توازن في توازن الجمجمة من الجانبين.
إذا كان هذا هو السبب، فقد قيل لي من قبل معلم اليوجا أنه يمكن علاجه من خلال ممارسة وضعيات اليوجا بشكل صحيح.
كان هذا المعلم نفسه قد عانى من طنين الأذن في الماضي، وقد عالجه من خلال ممارسة وضعيات اليوجا.

■ الروحانية
من الناحية الروحانية، يُفسر الصوت عالي التردد المستمر بأنه علامة على وجود ملائكة قريبة، أو أنه الصوت الذي تسمعه عندما ترتفع اهتزازاتك الخاصة. يقول الروحانيون: "إذا كان الصوت عالي التردد مرتفعًا جدًا ويسبب لك الألم، فيمكنك أن تطلب من الملائكة أن 'تخفف الصوت قليلاً' أو 'أن تبتعد قليلاً'". إن طلب المساعدة من الملائكة هو تفسير رومانسي للغاية. في الوقت نفسه، يفسر الروحانيون أن "هذا الصوت عالي التردد ينظفك".

هناك روحانيون يركزون على 4096 هرتز، ويقول البعض إن 4096 هرتز في الأوكتاف التاسع هو الصوت الذي يفتح أبواب عالم الملائكة. 4096 هرتز هو التوافقي التاسع لتردد اهتزاز الأرض (8 هرتز).

[4096 هرتز Angel gate 2 صوت يربط بين الأرض وعالم الملائكة] صوت جهاز الضبط البلوري، صوت مبارك، علاج، موسيقى خلفية للتنظيف والشفاء، تردد الملائكة.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

بالمناسبة، الصوت الذي كنت أسمعه مؤخرًا هو قريب من 4096 هرتز. يختلف قليلاً من يوم لآخر. إنه مشابه، ولكنه ليس متطابقًا تمامًا. إنه ليس صوتًا مسموعًا بالأذن تمامًا، لذلك عندما تقارنه، يبدو وكأنه مشابه، ولكن يبدو وكأنه يحتوي على مجموعة واسعة من الترددات. إنه تردد عالٍ، ولكن قد يبدو أيضًا منخفضًا. بدلاً من أن يكون مزيجًا من الأصوات مثل أصوات الطبيعة، يبدو أن كل تردد مسموع "بشكل منفصل" في مكان ما في عقلك، وأن الترددات العالية موجودة وهي صحيحة، وأن الترددات المنخفضة موجودة وهي صحيحة أيضًا. كل ما يمكنني قوله هو "إذا كان التردد العالي هو المهيمن الذي تسمعه، فقد يبدو هكذا". في هذا الفيديو، يرتفع وينخفض ​​مستوى الصوت، ولكن الصوت الذي تسمعه هو مستوى صوت ثابت. إنه صوت ليس له بداية ولا نهاية.

يبدو أن هناك أيضًا شوكة تنظيف بلورية بتردد 4096 هرتز معروضة للبيع (لم أستخدمها).

بالمناسبة، ما يقوله الروحانيون أنه "علامة على وجود ملائكة قريبة" هو على الأرجح أن اهتزازات الملائكة عالية جدًا، لذلك فأنت محاط بهالة الملائكة، وبالتالي ترتفع اهتزازاتك مؤقتًا، وهذا ما تسمعه. وذلك لأن الفرق بين الإنسان والملائكة هو ارتفاع الاهتزاز ووجود أو عدم وجود جسم مادي، لذلك حتى إذا اقتربت من شخص لديه اهتزازات عالية، فقد تسمع نفس الترددات العالية، لذلك ربما ليس فقط الملائكة، ولكن أيضًا البشر والأرواح، إذا اقتربت من روح (روح) ذات اهتزازات عالية جدًا، فإن اهتزازاتك تتأثر مؤقتًا وترتفع، مما يؤدي إلى سماع الترددات العالية.

■ أصوات سوشومنا وأناهاتا
تفسير واحد هو أن صوت أناهاتا في اليوجا هو الصوت الذي يُسمع عند تنقية سوشومنا، وهي أهم "ناادي" (ممرات الطاقة) التي تخترق العمود الفقري. يمكن أيضًا تفسير ذلك على أنه الصوت الذي يُسمع عندما لا تكون "ناادي" نظيفة ومسدودة. اعتمادًا على طريقة الانسداد، يمكن سماع أصوات مختلفة مختلطة. في النهاية، عندما تكتمل عملية التنقية، يتوقف الصوت. في الغالب، يكون الصوت خشنًا. ومع ذلك، ربما لا يُسمع أي صوت على الإطلاق إذا كانت الانسداد كاملة، وقد يُسمع الصوت خلال فترة انتقالية.

افتراضًا، قد يكون الصوت "الزاحف" أقرب إلى أصوات "إيدا" و"بينغالا" وليس إلى سوشومنا، وقد يكون الصوت "الهدير" أقرب إلى سوشومنا. هذا مجرد تخمين في الوقت الحالي. قد يكون اختلاف طريقة سماع الصوت اعتمادًا على ارتفاع وانخفاض الطاقة مشابهًا للطريقة التي تصدر بها الأصوات في العالم المادي. الأصوات الأكثر سموًا هي أصوات ما وراء الحواس، وترتبط بالعوالم العليا. هذا ما يتحدث عنه الروحانيون في الغالب. يبدو أنها تختلف لكل "شاكرا" و"ناادي". في العوالم العليا، يُقال إن العالم يتكون من "الأشكال الهندسية والأصوات فقط"، لذلك قد يكون هذا هو ما بدأوا في رؤيته وسماعه. كلاهما مجرد استنتاجات. يجب أن تكون هناك أصوات "ناادي" وأصوات "شاكرا" مختلفة.

وفقًا لما ورد في كتاب "Meditation and Mantra" (لـ Swami Vishnu-Devananda)، فإن سماع الأصوات هو علامة على وجود عالم ما وراء الحواس، ويمكن أن يكون بمثابة مساعدة روحية كبيرة للشخص الذي يمارس التأمل. في حين أن العديد من الأشخاص يغادرون هذا العالم دون تجربة العالم ما وراء الحواس، إلا أنه من خلال العثور على مثل هذه "الإشارات"، يمكنهم أن يكونوا واثقين. يُنظر إلى هذا الصوت على أنه معلم أساسي جدًا في ممارسة التأمل الروحية. يمكن اعتباره بمثابة خطوة واحدة في دخول العالم الروحي.

■ حديث مدرب في جمعية الروحانيين البريطانية
وفقًا لما ورد في كتاب "霊媒神秘修行 イギリスへ" (مؤلفه Kaido Jikan)، فإن المدرب في جمعية الروحانيين البريطانية يشرح أن الصداع هو مقدمة لظهور القدرات الروحية. هذا تقليد قديم. قد تظهر قدرات روحية مختلفة، مثل الاستبصار أو الرؤية الروحية، أو أي قدرة أخرى. القدرات تختلف من شخص لآخر، لذلك لا تظهر بالضرورة. إذا كان هناك "روح" قريبة، فقد يكون من الجيد أن تطلب منها الابتعاد إذا كان الألم شديدًا. في نفس الكتاب، يبدو أن هناك ذكرًا للصداع بالإضافة إلى طنين الأذن، لكنني لم أتمكن من العثور عليه عند مراجعته الآن. هل هذا مجرد وهم؟

■ تفسير من منظور "العامل الخفيف"
وفقًا لما ورد في "استيقاظ الجسد الخفيف"، في مرحلة معينة (المستوى الثامن)، قد يحدث طنين أذن شديد عندما ينمو الغدة النخامية والجسم المخروطي. بالإضافة إلى ذلك، يُقال إن الأصوات المرتفعة التي تشبه صفيرًا قد تكون علامة على أن كائنات من أبعاد أعلى تحاول التواصل معك.

■ الزن
في الزن، هناك حكاية مشهورة تُعرف باسم "مرض الزن"، وهي "ليلة القارب الهادئ" للراهب الزن "هاكوين".
بعد أن تدرب الراهب الزن "هاكوين" بجد، أصيب بـ "مرض الزن". أحد أعراضه هو "طنين أذن شديد، كما لو كان في منتصف مجرى نهر" (كما ورد في تفسير "هاكوين").

التفسير هو أنه ربما سمع صوت "أناهاتا" (الصوت المقدس لأناهاتا) بشكل ما وراء الحسي عبر قناة "سوشومنا" أو عبر القناتين "إيدا" و"بينغالا".

■ طنين الأذن عند كبار السن
وفقًا لكتاب "شرح ليلة القارب الهادئ" (بقلم "أويشي ريوكي")، "عندما يتقدم العمر، قد تسمع أحيانًا أصواتًا تشبه صوت الجنادب في أعماق الأذن، أحيانًا تقول 'جي' وأحيانًا تقول 'جار'. هذه الأصوات ليست علامة على السلام. إنها في الغالب علامة على حالة من الإرهاق". يبدو أن مؤلف هذا الكتاب يعتقد أن طنين الأذن الذي سمعه الراهب الزن "هاكوين" هو علامة على حالة سيئة. يبدو التفسير هو أن الراهب الزن "هاكوين" لم يسمع أصواتًا ما وراء الحسية، بل أصيب بطنين الأذن بسبب الإجهاد.

الأصوات ما وراء الحسية التي تأتي من الشاكرات هي أصوات ثابتة إلى حد ما وتظهر بغض النظر عن الحالة العقلية، وبالتالي فهي مختلفة عن طنين الأذن الذي اختبره الراهب الزن "هاكوين" أو عن طنين الأذن الذي يعاني منه كبار السن. كما هو موضح أدناه، قد يكون طنين الأذن الذي اختبره الراهب الزن "هاكوين" عبارة عن صوت مدوي ناتج عن تجربة "كونداليني". في هذه الحالة، يمكن تصنيفه على أنه "صوت أناهاتا". كما ذكر أعلاه، لا يبدو من الممكن أن يكون مجرد طنين أذن لكبار السن.

لقد قرأت بعض كتب الراهب الزن "هاكوين"، ويبدو أن الأشخاص الذين يكتبون تفسيراتها هم أيضًا كهنة أو أساتذة زن، ولكن لم يكن هناك أحد منهم قادر على تفسير هذا الطنين بشكل صحيح. يبدو أن ما يكتبونه في الكتب هو مجرد تفسيرات عامة موجهة لعامة الناس، وقد يكون صوت "الناادا" أمرًا طبيعيًا إذا كنت تتدرب في معبد.

من خلال قراءة الكتب، يبدو أن هناك تفسيرات تقول: "لقد تدرب الراهب الزن "هاكوين" بجد وأصيب بـ "مرض الزن" وبدأ يعاني من طنين الأذن بسبب الإجهاد". في الواقع، صوت "الناادا" نفسه هو ببساطة "علامة على أن عملية التنقية قد تقدمت إلى حد ما" وهو أمر إيجابي، بينما قصة إصابة الراهب الزن "هاكوين" بـ "مرض الزن" بسبب تجميعه لطاقة "كونداليني" في رأسه هي قصة منفصلة.

■ طريقة التمييز بين صوت "كيين" عالي التردد، هل هو صوت "نادا" أم طنين أذن ناتج عن التوتر (تمت إضافة سؤال في رسالة).
يُقال إن صوت "كيين" الذي يُسمع عندما تتقدم ممارسة اليوجا، هو صوت "نادا" ويُسمع بشكل هادئ ومريح مع تحسن الحالة العقلية والاسترخاء. غالبًا ما يكون الصوت الذي يُسمع مع اضطراب في القلب هو طنين أذن ناتج عن التوتر، ولكن هناك أيضًا أشخاص يسمعون صوت "نادا" حتى مع وجود اضطراب في القلب. بشكل عام، إذا كنت مسترخيًا، فمن المحتمل أن يكون صوت "نادا"، وإذا كنت تعاني من التوتر، فمن المحتمل أن يكون طنين أذن. صوت "نادا" الذي يُسمع أثناء الاسترخاء ليس مشكلة، لذا من الأفضل تركه وشأنه بشكل عام. إذا كان طنين الأذن ناتجًا عن التوتر، فمن الأفضل إزالة التوتر والاسترخاء.

■ تجربة "كونداليني" حسب "غوبي كريشنا".
وفقًا لـ "غوبي كريشنا"، كان هناك "هدير مثل صوت شلال" في أول تجربة لـ "كونداليني". هذا الصوت كان صوت تدفق ضوء عبر العمود الفقري حتى يصل إلى الدماغ. (مقتبس من كتاب "كونداليني" لـ "غوبي كريشنا").

لاحقًا، أصيب "غوبي كريشنا" بحالة تُعرف باسم "متلازمة كونداليني" (أو "مرض الزن"، ولكن هذا ليس ترجمة دقيقة)، وذكر المؤلف سبب ذلك بأنه: "يجب أن يتم رفع طاقة "كونداليني" باستخدام "سوشومنا" التي تقع على طول العمود الفقري، ولكن إذا صعدت من مسارات طاقة أخرى (نادي) عن طريق الخطأ، فقد يحدث اضطراب روحي وجسدي خطير، وقد يؤدي إلى إعاقات لا شفاء منها، أو الجنون، وفي بعض الأحيان الموت. في الحالات الشديدة، إذا استيقظت طاقة "كونداليني" من خلال "بينغالا" الموجودة على الجانب الأيمن، فقد يؤدي ذلك، في أسوأ الأحوال، إلى الموت عن طريق الاحتراق بسبب حرارة داخلية لا يمكن السيطرة عليها أو تهدئتها من الخارج." لذلك، فكر المؤلف في تنشيط "إيدا"، وهي مسار طاقة يقع على الجانب الأيسر. قام بتنفيذ ذلك، وأنقذته حياته. يحتوي الكتاب أيضًا على تعليمات مهمة أخرى: "أثناء ممارسة "اليوغا"، يجب ألا يترك الممارس معدته فارغة. يجب أن يتناول وجبات خفيفة كل ثلاث ساعات". اتبع المؤلف هذه التعليمات، وأنقذت حياته. (من كتاب "كونداليني").

حقيقة أن "غوبي كريشنا" سمع صوتًا أثناء صعود طاقة "كونداليني" عبر "سوشومنا"، فهذا يعني أن هذا الصوت يتعلق بـ "سوشومنا" أو "إيدا" و "بينغالا"، ويمكن اعتباره "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لـ "أناهاتا").

في اليوجا، تركز التقاليد الكلاسيكية على تنقية "سوشومنا" من خلال تقنيات التنفس مثل "براناياما". قد يكون تنقية "سوشومنا" لها معنى في منع الحوادث المميتة عندما ترتفع طاقة "كونداليني" بشكل غير متوقع، كما أنها مهمة كتحضير لرفع طاقة "كونداليني" عن قصد. يذكر الكتاب أيضًا هذه الأمور.

أعتقد أنني نسيت أين قرأت ذلك، ولكن يبدو أن هناك إشارة في أحد النصوص المقدسة حول خطر إثارة الكونداليني من منطقة بينجالا اليمنى.

تجربة الكونداليني التي تتضمن سماع "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا) مختلفة تمامًا عن طنين الأذن الذي يحدث بسبب الإجهاد وعدم الاستقرار العقلي الناتج عن عدم التحكم الكامل في الكونداليني. أعتقد أن الصوت الذي سمعه "بايكين زينشي" كان "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا) في تجربة الكونداليني، ولكنه لم يكن طنين أذن ناتجًا عن الإجهاد. بدلاً من ذلك، أصيب "بايكين زينشي" بمتلازمة الكونداليني (أو "زن بيو") بسبب عدم استقرار الطاقة الزائدة في بعض الأحيان. مجرد سماع "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا) لا يعني بالضرورة الإصابة بمتلازمة الكونداليني (أو "زن بيو"). غالبًا ما يشير المعلقون اللاحقون إلى تجربة "أناهاتا نادا" (الصوت المقدس لأناهاتا) التي مر بها "بايكين زينشي" على أنها متلازمة الكونداليني (أو "زن بيو")، ولكن أعتقد أن هذا تفسير خاطئ.

■ الأصوات المرتبطة بـ "كنداليني يوغا"
إحدى الممارسات هي طريقة لتحريك "برانا" (الطاقة الحيوية) داخل الجسم، وفي هذه الحالة، يمكن سماع أصوات خارقة من "بيندو تشاكرا" (بيندو فيسالجا). ("من كتاب الكونداليني يوغا").

■ التنقية وسماع أصوات "نادا" في غضون 3 أشهر
في كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (Hatha Yoga Pradipika، بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)، يوجد ما يلي:

(الفصل 2، الفقرة 10) يمكن تحقيق درجة معينة من التنقية في غضون 3 أشهر من خلال "أنوراما فيرومانا" (تقنية التنفس بالتناوب بين فتحتي الأنف). هذا يؤدي إلى الشعور بالرضا والسلام والارتياح. طالما أنك تلتزم بـ "ياما" و "نياما"، سيتم تحقيق كل ذلك. مجرد التنفس بالتناوب بين الجانبين ليس كافيًا. يمكن لأي شخص ممارسة "براناياما"، ولكن إذا لم تتبع "ياما" و "نياما"، فلن يتقدم العقل في الاتجاه الصحيح، وبالتالي لن يتحقق النجاح بسهولة.

"ياما" و "نياما" هما أول بندين من "أشتمي" (ثمانية أركان) لليوجا، وهما يشيران إلى الأخلاق الأساسية. وفقًا للنصوص الكلاسيكية المقدسة، يمكن تحقيق التنقية وسماع أصوات "نادا" في غضون 3 أشهر من خلال ممارسة "براناياما" في ظل ظروف معينة. ومع ذلك، هناك العديد من الأشخاص الذين لا يسمعونها لسنوات أو لعقود، لذلك على الرغم من أن هذا كان صحيحًا بالنسبة للأشخاص في العصور القديمة، فمن غير الواضح ما إذا كان يمكن تطبيق 3 أشهر على الأشخاص في العصر الحديث. كما هو موضح بالتفصيل أدناه، بالنسبة لي شخصيًا، بدأت في سماعها بعد حوالي 3 أشهر من بدء ممارسة اليوجا يوميًا. في الأشهر العشرة الأولى، حضرت درسًا لمدة 90 دقيقة مرة واحدة في الأسبوع، ثم مارست اليوجا لمدة 90 دقيقة تقريبًا كل يوم لمدة 3 أشهر، وبعد ذلك بدأت في سماعها.

■ من كتاب "قوانين سحر الأورا 13" للمؤلفة "كومي بيكر-جونكو":
تذكر المؤلفة أن الاهتزازات بدأت في منطقة الأجينا تشاكرا، وامتدت إلى عظمة الفراشة، مما أدى إلى ظهور طنين في الأذن. وقد أظهر الفحص في عيادة الأنف والأذن والحنجرة عدم وجود أي مشكلة، بل تشخيص بأنها تسمع أكثر من اللازم. وذكرت أنها بدأت تعاني من طنين الأذن في الفترة التي بدأت فيها في تلقي الرسائل الروحية وقراءة الأورا. وبالمناسبة، لقد زرت أيضًا عيادة الأنف والأذن والحنجرة، وكانت النتيجة عدم وجود أي مشكلة.

■ تفسير من قبل الروحانية "دوريين بيرتشيو":
ربما كانت هي من أطلقت على هذا الطنين عالي التردد اسم "صوت الملائكة"، أو ربما هي من نشرت هذا المفهوم. يُطلق على القدرة على سماع أصوات الآلهة والملائكة اسم "السمع الروحي" (Clairaudience)، ويبدو أن هذا الصوت هو الصوت الذي يُسمع عند تلقي رسائل من عالم الملائكة. وفي حالتها، يبدو أن هذا الصوت يأتي من "الأذن اليسرى".

بينما يذكر بعض ممارسي اليوجا أن الصوت يأتي من "الأذن اليمنى"، فإنها تقول أنه يأتي من "الأذن اليسرى". وبالمناسبة، أنا أسمعه بشكل رئيسي من الجانب الأيسر، ولكنه أيضًا يبدو وكأنه يأتي من كلا الجانبين، لذا فهو ليس من جانب واحد فقط. يبدو أنه يأتي من منتصف الرأس، قليلًا إلى اليسار. ربما يمكن اعتبار هذا الصوت "صوتًا من الأذن اليسرى".

تعتبر الناديين الرئيسيين، إيدا وبينغالا، أن بينغالا الموجودة على اليمين هي مرتبطة بالجهاز العصبي الودي، وأن الشمس هي رمزها، وهي مسؤولة عن الطاقة. أما إيدا الموجودة على اليسار فهي مرتبطة بالجهاز العصبي اللاودي، وأن القمر هو رمزها، وهي مسؤولة عن الشفاء. هناك تفسيرات مختلفة، ولكن يبدو أن بينغالا مسؤولة عن الطاقة الجسدية، وإيدا مسؤولة عن الطاقة الروحية والعالية. وفقًا لهذا التفسير، يمكن القول إن ممارس اليوجا قام بتنشيط طاقة الكونداليني أو ما شابه ذلك، والتي ترتبط بالطاقة الجسدية، وأن الصوت الذي يأتي من بينغالا المتصلة بالأنف الأيمن، يُسمع من الجانب الأيمن. أما الروحانية، فقد قامت بتنشيط طاقة روحية عليا، وأن الصوت الذي يأتي من إيدا المتصلة بالأنف الأيسر، يُسمع من الجانب الأيسر.

صوت النادا الذي يذكره ممارسو اليوجا، غالبًا ما يُسمع أثناء التأمل، بينما الطنين عالي التردد الذي تذكره الروحانيات، هو صوت يُسمع بشكل مستمر.

■ تفسير الجانب الأيمن والأيسر:
في اليوجا، يُطلق على النادي (قناة الطاقة) الموجودة على اليمين اسم بينغالا، وعلى النادي الموجودة على اليسار اسم إيدا. بينغالا الموجودة على اليمين هي رمز الشمس، وهي نشطة وترتبط بالجهاز العصبي الودي. أما إيدا الموجودة على اليسار فهي رمز القمر، وهي مسؤولة عن التهدئة وترتبط بالجهاز العصبي اللاودي. عند دمج ذلك مع الصوت، يمكن تفسير الصوت القادم من اليسار بأنه صوت إيدا، وهو صوت الشفاء، والصوت القادم من اليمين بأنه صوت بينغالا، وهو صوت النشاط. ومع ذلك، هذا يتعلق بالنادي (قناة الطاقة) التي تبدأ من الأنف وتمتد إلى تشاكرا مودارا (في منطقة العجان). إذا كان الصوت يتعلق بهذا، أعتقد أن هذا التفسير صحيح.

■ الجانب الأيسر والأيمن والشَاكْرا
من الناحية الروحية، توجد شَاكْرا ثانوية تسمى "سوريَا شَاكْرا" (شَاكْرا الشمس) و "تشانْدْرا شَاكْرا" (شَاكْرا القمر) في منطقة الصدر.

■ العين اليسرى واليمنى في مصر القديمة
وفقًا لـ "زهرة الحياة"، كان هناك ثلاثة مدارس غامضة في مصر القديمة.
المدرسة المرتبطة بالذكورة هي "العين اليمنى لهورس"، والمدرسة المرتبطة بالأنوثة هي "العين اليسرى لهورس"، و "العين الوسطى لهورس".
مرة أخرى، اليمين يمثل الذكورة، واليسار يمثل الأنوثة.

■ تفسير الروحانيين الكلاسيكيين (مع الانتباه لتجنب الارتباك)
وفقًا لكتاب "Going Within" لـ شارلي ماكلين، "تسيطر شَاكْرا العين الثالثة على النصف السفلي من الدماغ والأنسجة العصبية والأذنين والأنف والعين اليسرى، وهي جزء من الشخصية". "تتوافق شَاكْرا التاج مع الغدة الصنوبرية وتسيطر على النصف العلوي من الدماغ والعين اليمنى." هذا مثير للاهتمام، ولكن نظرًا لعدم رؤية مثل هذه الكتابات في أي مكان آخر باستثناء هذا الكتاب، فمن الأفضل اعتبارها مجرد نظرية أخرى ووضعها في الاعتبار.

بالمناسبة، من الناحية الروحية، ترتبط الغدة الصنوبرية بشَاكْرا العين الثالثة (أجنا شَاكْرا) وليس بشَاكْرا التاج (ساهاسرارا شَاكْرا)، لذلك يختلف تفسير هذا الجزء.

بالمناسبة، وفقًا لنظام الـ 13 شَاكْرا في مصر القديمة الذي تم تقديمه في "زهرة الحياة"، يُقال إن الغدة الصنوبرية متصلة بثلاثة شَاكْرا. وهي متصلة بـ "شَاكْرا العين الثالثة (أجنا شَاكْرا)" و "شَاكْرا التاج" و "شَاكْرا 45 درجة" الموجودة بينهما. نظرًا لأن نظام الـ 8 شَاكْرا الشائع في العصر الحديث ونظام الـ 13 شَاكْرا يبدوان وكأنهما نظامان نظريان مختلفان، فمن غير المرجح أن يتم استخدامهما معًا، ولكن نظرًا لأن الحقيقة واحدة، فيمكن تفسيرها من جوانب مختلفة.

قد تختلف هذه التفسيرات اختلافًا طفيفًا وتسبب الارتباك، وقد تكون بعيدة عن الموضوعات الشائعة في اليوجا، لذلك قد يكون من الأفضل نسيانها.

■ نادا يوغا: التأمل مع التركيز على أصوات نادا
هذا مقتبس ومترجم من نفس المصدر: "Meditation and Mantra":

أثناء التأمل، يمكنك سماع أنواع مختلفة من أصوات الأناهاتا، مثل صوت الجرس، والطبل، والرعد، والقيثارة، والناي، وصوت النحل. يمكنك تثبيت عقلك على أي من هذه الأصوات. هذا سيؤدي أيضًا إلى السَامَادْهي.

يمكن تفسير هذا على أنه تأمل، وفقًا لما يُعرف بـ "نادا يوغا". يبدو أنه يمكن الوصول إلى حالة "سامادي" من خلال التركيز على أصوات "نادا" والتأمل فيها.

■ تفسير مدرسة "فيدا"
بالإضافة إلى ذلك، وفقًا لما ورد في الكتاب المذكور "التأمل والمانترا"، يبدو أن مدرسة "فيدا" تقدم تفسيرًا مختلفًا. يبدو أنها تتجاهل الأضواء والأصوات التي تظهر أثناء التأمل، وتعتبرها "وهمًا" (مايا). إليكم الترجمة والاقتباس:

"الطالب في طريق "فيدا" يتجاهل هذه الأصوات والأضواء. إنه يتأمل في معنى العبارة العظيمة في "الأوبانيشاد" من خلال إنكار جميع الأشكال. "الشمس لا تشرق، ولا تشرق القمر ولا النجوم. ولا تضيء هذه البروق، ولا حتى النار. وعندما يضيء هو، يضيء كل شيء بعده. كل شيء يضيء بنوره". إنه يتأمل على النحو التالي: "في الجوهر المتجانس، لا يوجد هواء. لا يوجد نار هناك. لا يوجد صوت ولا ملمس ولا رائحة ولا لون، ولا عقل ولا "برانا". أنا "شيفا" الراضية، أنا "شيفا" الراضية".

هذا يشير إلى الأصوات التي تُسمع أثناء التأمل، وليس الأصوات التي نسمعها في الحياة اليومية.

... كما كتبت سابقًا، بعد ذلك، تحدثت إلى شخص درس "فيدا" في الهند، وأخبرني أن "فيدا" لا تتجاهل التجارب ولا تنكرها، وأن "تجاهل التجارب" و "إنكار التجارب" هما سوء فهم شائع. يبدو أن "فيدا" تنظر إلى ما هو أبعد من التجربة، لذلك لا تنكر التجربة، ولكنها لا توليها أهمية كبيرة. يبدو أنه نظرًا لأنك تتعلم "فيدا"، فمن المحتمل أن تواجه مثل هذه التجارب من حولك ومن الكتب، لذلك، على الرغم من أنها لا تنكرها، إلا أن الشخص الذي يسير على طريق "فيدا" يبحث عن شيء أبعد، لذلك فهو ليس مهتمًا كثيرًا بالتجارب. في "فيدا"، هناك كلمة "سات-تشيت-أناندا" (Sat-Cit-Ananda) تعبر عن ما هو أبعد من الظواهر، وهو الشيء الثابت دائمًا. يبدو أن "فيدا" تسعى إلى السعادة الأبدية، والتي لها بداية ونهاية، بينما تسعى إلى شيء أبدي. الكلمة التي تعبر عن هذا الهدف هي "سات-تشيت-أناندا" (Sat-Cit-Ananda)، ويبدو أنهم يسعون إلى طريق يمكنهم من خلاله رؤية الأبدية والسعادة في كل شيء وكل ظاهرة.

■ تجارب "هيميسينك"
في كتب مسؤولي "هيميسينك" في اليابان، تم ذكر شيء مشابه حول الترددات العالية. يبدو أنها ترددات عالية يمكن سماعها عند العمل أو القراءة في مكان هادئ، ويبدو أنها مشابهة. يبدو أنه ليس من الضروري دائمًا سماعها لمجرد إجراء "هيميسينك".

■ التفسير المتعلق بالبوذية
يبدو أن البوذية تقسم العالم إلى ثلاثة أقسام:
عالم الرغبات الذي يسكنه البشر، وعالم الألوان الذي هو في المنتصف، وعالم اللاألوان الذي يتجاوز الرغبات.

في البوذية، يُفسر الرؤى والأصوات التي تُسمع أثناء التأمل على أنها تنتمي إلى "عالم الألوان"، وهو عالم لا يزال فيه بقايا من الرغبات. (أنا آسف، لقد نسيت المصدر).

■ الأناهاتا نادا (Anahata-Nada) والأناهادا نادا (Anahada-Nada) في يوجا النادا
وفقًا لكتاب "طرق التأمل في اليوجا التانترا" للمؤلف جوتيرماياناندا (Jyotirmayananda)، وهو تلميذ لسوامي ساتياناندا (Swami Satyananda)، يبدو أن الأناهاتا نادا (Anahata-Nada) والأناهادا نادا (Anahada-Nada) مختلفتان قليلاً.

في اليوجا، يُعتقد أن الجسم يتكون من ثلاثة مستويات رئيسية: "الجسم (المادة والطاقة الحيوية)"، و"الجسم الدقيق (الذهني والجسيم)"، و"الأنا (الجسم الكوزي)". وكل جسم من هذه الأجسام يسمع أصواتًا مختلفة. الصوت الذي يُسمع في "الجسم الدقيق" هو الأناهاتا نادا (Anahata-Nada)، والصوت الذي يُسمع في "الأنا" هو الأناهادا نادا (Anahada-Nada). يبدأ الأناهاتا نادا (Anahata-Nada) في الظهور أولاً، ثم يظهر الأناهادا نادا (Anahada-Nada) لاحقًا.

■ كوان (Koan) في الزن: "صوت اليد الواحدة، صوت اليد الواحدة"
جوتيرماياناندا (Jyotirmayananda) في كتابه "طرق التأمل في اليوجا التانترا" يقدم إجابة واضحة لسؤال كوان (Koan) في الزن وهو: "عندما تضرب بكلتا اليدين، يصدر صوت. وعندما تضرب بيد واحدة، ما هو الصوت؟". بالطبع، في الجسم المادي، لا يصدر أي صوت عند الضرب بيد واحدة. وفقًا لجوتيرماياناندا، هذا هو بالضبط اختبار لمعرفة ما إذا كان الشخص قد وصل إلى مرحلة التدريب التي يسمع فيها الأناهاتا نادا (Anahata-Nada). هذا ليس شيئًا يجب التفكير فيه، بل يجب التدرب عليه حتى يتم سماعه بالفعل، ويجب تجربته بالفعل.

كلمة "an" في الأناهاتا نادا (Anahata-Nada) تعني "النفي"، وكلمة "ahata" تعني "الضرب" أو "الضرب". لذلك، فإن الأناهاتا تعني "غير مضروب". ربما تم استخدام سماع صوت الأناهاتا نادا (Anahata-Nada)، وهو الصوت الذي يُسمع دون أن يُضرب الجسم، للتحقق من مدى تقدم التدريب.

في مذهب الزن الذي أسسه أستاذ الزن "هاككين"، يتم تقديم هذا السؤال (الكوان) في مرحلة مبكرة جدًا.
إذا كان الأمر كذلك، فإن "الإشارة" المتمثلة في سماع صوت "نادا" تبدو وكأنها شيء أساسي للغاية.

■ سؤال موجه لشخص درس اليوجا الصوتية (نادا يوغا) لسنوات حول صوت "سيكشو"
لقد حضرت ورشة عمل للدكتورة "سيلفيا ناكاتشي"، وهي أستاذة جامعية تقترح طريقة تجمع بين اليوجا الصوتية وغيرها من التقنيات، وسألتها عن سؤال الزن "صوت سيكشو". ووفقًا لها، فإن قصة التصفيق بيد واحدة في الزن لها أصل في اللغة السنسكريتية، وتعني نفس الشيء. يبدو أن القصة أصبحت سؤالًا (كوان) لأن "أناهاتا" تعني "غير مضروب". هل هذا تخمين أم أنه معرفة شائعة؟

اعتقدت أن هذا السؤال (الكوان) في الزن كان من ابتكار أستاذ الزن "هاككين"، ولكن يبدو أن تفسير أن معنى "أناهاتا" في اللغة السنسكريتية جاء أولاً هو أكثر منطقية. يبدو أن هذا التفسير هو الأفضل.

■ وفقًا لسيرة "يوجاناندا" الذاتية
في كتاب "سيرة يوجي" للباراماهانسا "يوجاناندا"، يذكر: "يمكن للمبتدئين في اليوجا، بعد فترة من التدريب، أن يسمعوا الصوت السحري لـ "أوم". عندما يتلقى المرء هذا الإلهام الروحي المليء بالسعادة، فإنه يتأكد من أنه قد تواصل بالفعل مع المقدس." يمكننا أن نفترض أن صوت "أوم" الذي يتم ذكره هنا هو صوت "أناهاتا نادا".

■ "أناهاتا نادا"
"أناهاتا نادا" غالبًا ما يتم الخلط بينها وبين "أناهادا نادا". وفقًا لـ "جوتيرمايا ناندا"، فإن "أناهادا نادا" تعني "بلا حدود" أو "بلا صفات". يُقال إنها صدى الكون الأولي، أو صدى الصمت الداخلي، وهي صمت مرتبط بأعمق حالات السامادي في التأمل، ولكنها تختلف تمامًا عن الصمت العادي الذي لا نسمع فيه أي شيء، فهي صدى يمكن إدراكه كصوت فقط. يبدو أن هذا الإدراك يؤدي إلى فهم أن "أوم" في المانترا هي المبدأ الأساسي للكون، أو إلى فهم مماثل لـ "في البداية كانت الكلمة" في الكتاب المقدس، بغض النظر عن الدين. يبدو أن هناك مجموعة من "اليوغيين الصوتيين" الذين يسعون إلى التنوير باستخدام "نادا".

هذا مثير للاهتمام أيضًا. في حالتي، أستطيع سماع "أناهاتا نادا"، ولكن "أناهادا نادا" لا تزال شيئًا يجب أن أعمل عليه. أخيرًا، بدأت أفهم الوضع.

■ "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada) و "أناهادا-نادا" (Anahada-Nada) هل هما نفس الشيء؟
كما ذكرت أعلاه، يقول بعض الروهين البارزين إن "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada) و "أناهادا-نادا" (Anahada-Nada) هما شيئان مختلفان. ومع ذلك، سألت سيلفيا ناكاتشي، وهي أستاذة جامعية تدرس "نادا يوغا" منذ 30 عامًا، وقالت إن "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada) و "أناهادا-نادا" (Anahada-Nada) هما نفس الشيء. نظرًا لأن خبيرًا في "نادا يوغا" يقول ذلك، فربما هما نفس الشيء بسبب اختلاف النطق؟ هذا مربك.
وفقًا لها، نظرًا لأنهما في الأصل باللغة السنسكريتية، فإن الفرق بين "تا" (ta) و "دا" (da) ليس مهمًا، وهما نفس الشيء.
همم.
ربما يكون هذا صحيحًا، أو ربما لا تكون هذه معرفة ضرورية على الإطلاق.
ربما يكون من المقبول عمومًا القول ببساطة أن هناك "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada) فقط.
حتى لو ادعيت أن هذا مختلف، فلا يمكنك شرح ذلك إلا إذا كنت قد اختبرته بنفسك.
إذا ادعيت ذلك دون تجربة، فقد يبدو الأمر وكأنه معلومة تافهة.
أو، كما هو الحال غالبًا مع المتصوفين وأنواع أخرى من الممارسات الروحية، ربما تكون إجاباتي الغامضة والمراوغة هي مجرد محاولة لتجنب أسئلة شخص مثلي، وهو شخص شارك فقط في ورش عمل، وأنها تعرف في الواقع أنهما شيئان مختلفان؟ ربما إنها طريقة لنقل الجوهر فقط لأولئك الذين يتحدثون بثقة.
أو ربما لا يتم تعليم الجوهر إلا لمن يصبحون تلاميذ.
من الأسهل من الناحية التفسيرية أن نقول ببساطة إنهما نفس الشيء وأن هناك "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada) فقط، حيث أن عددًا محدودًا فقط من الأشخاص سيكونون قادرين على فهم ذلك.
ربما تكون الطريقة "اليوغية" هي الكشف عن السر فقط لأولئك الذين يبدو أنهم قادرون على الوصول إلى ما وراء "أناهاتا-نادا" (Anahata-Nada).
اللغز يظل قائمًا.
من الآن فصاعدًا، قد لا يكون هناك خيار سوى تجربة "أناهادا-نادا" (Anahada-Nada) بنفسك.

■ ممارسات "نادا يوغا"
يقدم كتاب جوتيرماياناندا (Jyotirmayananda) المذكور أعلاه معلومات حول ممارسات "نادا يوغا". يحتوي على ملاحظة تحذيرية مثل ما يلي:
"بعد فترة من الممارسة، تبدأ الأصوات في الظهور فجأة في أوقات لا تفعل فيها أي شيء. إذا حدث ذلك، توقف عن هذه الطريقة. ومع ذلك، هذا ليس هلوسة. ببساطة، هذا الصوت يعيق الحياة اليومية للممارس ولا يجلب أي فائدة، لذلك من الأفضل التوقف. يمكن لليوغيين المهرة جدًا الاستماع إلى الأصوات الروحية طوال اليوم. ومع ذلك، يتطلب ذلك استعدادًا خاصًا للغاية وإرشادًا مباشرًا من معلم، وهو ما لم يتم ذكره هنا. ولكن عندما تصل إلى هذا الحد، يصبح هذا تمرينًا لمحاولة الاستماع إلى أصوات مجهولة تنتمي إلى القوى الخارقة."

وبالتالي، بشكل عام، يبدو أن الأمر الأساسي هو عدم المبالغة في هذا النوع من التدريب السمعي. أنا شخصياً، لم أقم بأي تدريب خاص لنظام "نادا"... في حالتي، ربما كان السبب في أنني بدأت أسمع هذه الأصوات هو تمارين "براناياما" اليوجية العادية. لم أقم بأي تمارين متقدمة مثل "باستريكا" التي يقوم بها بعض المتمرسين في الهند أو في بعض المعاهد، بل فقط تمارين أساسية. ومع ذلك، ربما يكون هذا كافياً لإجراء تنقية (تطهير) أساسية.

■ إذا استمرت الأصوات في الظهور
وفقًا لما ورد في كتاب "رسائل من شامبالا" (لـ ياسوهارو ناروسي)، إذا كنت تمارس تمارين "نادا يوغا"، فقد تبقى الأصوات في أذنيك، وفي هذه الحالة، يُقال إن إجراء "تنقية كابالاباتي" سيساعد في التخلص منها.

■ تصنيف الأصوات الأربعة في "نادا يوغا"
في كتاب "أبواب العالم الروحي" (لـ ياسوهارو ناروسي)، يتم تقديم تصنيف لأربعة أنواع من الأصوات في "نادا يوغا".
يذكر أن كلمة "نادا" تعني في اللغة السنسكريتية "تدفق" أو "صوت". "التدفق" هو تدفق الصوت، وهو أيضًا تدفق الوعي".
والأنواع الأربعة هي:
• فايكاري: الأصوات التي يمكن سماعها بالأذن العادية.
• مادياما: صوت يقع بين الصوت المسموع والصوت غير المسموع، مثل همسة خافتة.
• باشانتي (باشيانتي): ليس صوتًا يمكن سماعه بالأذن، بل "صوت يمكن رؤيته".
• بارا: صوت غير مسموع، أو صوت الصمت، وهو صدى أولي للكون، وهو أعمق جزء في التأمل.

يمكن تفسير "مادياما" على أنها صوت "نادا".

وفقًا لما ذكره "جوتيرماياناندا"، "الصوت الذي يقع في المرحلة الانتقالية من 'فايكاري' إلى 'مادياما' هو 'أناهاتا-نادا'". إذا تم تفسير ذلك حرفيًا، فإنه يقع بين "فايكاري" و"مادياما"، ولكن بالنظر إلى المعنى، يمكن تفسيره على أنه صوت "مادياما" الذي يقع في المرحلة المتوسطة عندما نتحرك من "فايكاري" إلى "بارا". ربما يكون هذا مجرد ترجمة غير دقيقة.

يذكر أن صوت "أناهادا-نادا" هو الصوت الذي يُسمع في "الذات الحقيقية (جسم الكوزال)"، لذلك على الرغم من عدم وجود ذكر صريح، فمن المحتمل أن يكون "باشانتي" أو "بارا" هما ما يمثلان ذلك.

يوجد في كتاب "التأمل والحياة الروحية 3" (لـ سوامي ياتيشواراناندا) ما يلي:

عندما نتحدث، ما نسمعه بأذاننا هو مجرد شكل خشن من الأصوات، يُسمى "فايخاري". إنه ينشأ من الحبال الصوتية واللسان والحركات الأخرى. وراء ذلك، توجد الكلمات، وهي نتاج عملية التفكير. هذا هو صوت "ماديا". والأفكار نفسها تنشأ من دافع أكثر دقة، يُسمى صوت "باشانتي". ينبع "باشانتي" من "شابتا براهمان" غير الظاهر، وعملية الصوت هذه تسمى "بالا". لذلك، فإن حياة الأفكار البشرية تمتد من "بالا" إلى "باشانتي" و "ماديا"، وصولاً إلى "فايخاري".

■ تصنيف الأصوات: "فايخاري" / "ماديا" / "باشانتي"
يوجد شرح واضح مع أمثلة في كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (بقلم سوامي موكتيبوداناندا، وتحت إشراف سوامي ساتياناندا ساراسواتي)، الصفحة 559.
• الصوت الذي يمكن سماعه فعليًا بالأذن: صوت "فايخاري". على سبيل المثال، عندما يعزف شخص ما على الفلوت ويسمعه شخص آخر.
• الصوت الذي يبدو وكأنه يمكن سماعه، ولكنه في الواقع يُسمع في العقل (المخيلة): صوت "ماديا". على سبيل المثال، عندما يعزف شخص ما على الفلوت في مكان ما بعيد، ويشعر شخص آخر بأنه يسمع عزف الفلوت.
• الصوت الذي لا يمكن للآخرين سماعه، ولكنه يُسمع في التأمل: صوت "باشانتي". على سبيل المثال، عندما تسمع صوت الفلوت بينما لا يعزف أحد عليه.

■ كتاب "كينزوه"
تم نشر الترجمة اليابانية لكتاب "كينزوه" الذي حصلت عليه هـ. بي. بلافاتسكي عندما تدربت في التبت، في مجلة "الكلمة الصامتة"، وتحتوي أيضًا على معلومات حول الأنواع السبعة من الأصوات المذكورة أعلاه.

• (الضوء الذي يظهر أثناء التأمل) هو نتيجة تفاعل الجسد المادي. الاهتزازات تنتمي إلى المستوى العقلي (الأثيري). والصوت ينتمي إلى الجسد السببي.
• الصوت يأتي من "الفراغ" وهو أحد العناصر الخمسة.
• عندما تبدأ في سماع هذا الصوت، لن تتأثر بعد ذلك بالضوضاء الخارجية.
• الضوء والاهتزاز والصوت يتوافقون مع العناصر الخمسة: النار والهواء والأثير (الفراغ). والعنصران الآخران هما الماء والأرض، وهما يتوافقان مع الجسد المادي. النار لا تظهر من تلقاء نفسها، بل تحتاج إلى وقود. يمكن إنشاء ضوء داخلي أو خارجي لحرق الكارما التي نشأت عن أفعال وأفكار سابقة.
• الهدف من التأمل هو تجاوز الضوء (الذي يتوافق مع الجسد المادي)، والاهتزاز (الذي يتوافق مع الجسد الأثيري)، والصوت (الذي يتوافق مع الجسد السببي). في الحالة النهائية (البارافاستها)، لا يوجد ضوء ولا اهتزاز ولا صوت. الضوء والاهتزاز والصوت مهمان في المراحل الأولية من الممارسة الروحية، ولكن عندما تتجاوز صفات الساتفا والرجا والتماس، يصبحان غير مهمين. الضوء والاهتزاز والصوت هما أدوات ضرورية لتحرير الوعي من الحياة اليومية، والاعتماد على الضوء والألوان يصبح مهمًا جدًا في مرحلة معينة.

• "هاتا يوغا براديبيكا (Hatha Yoga Pradipika، بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)"، في الأقواس التوضيحية، يذكر: "برهما جرانتي هو عقدة فياناهااتا شاكرا، أو عقدة برهما". عندما قرأت هذا، شعرت بالدهشة.
• في "أساسيات اليوغا (بقلم سابوتا تسوروجي)"، في النص التوضيحي، يذكر: "عقدة برهما تقع في عقدة فياناهااتا شاكرا". عندما قرأت هذا أيضًا، شعرت بالدهشة.
• في "هاتا يوغا براديبيكا (بقلم سوامي موكتيبوداناندا، وتحت إشراف سوامي ساتياناندا ساراسواتي)، الآية 70 (ص 567)"، في النص التوضيحي، يذكر: "عندما يتم كسر برهما جرانتي، تبدأ مولادارا شاكرا في العمل". "يظهر صوت من الكونداليني الموجودة في مولادارا". "كلمة 'Unstruck' الموجودة في النصوص المقدسة تعني فياناهااتا، ولكن هذا لا يعني فياناهااتا شاكرا. فياناهااتا شاكرا تأتي في مرحلة لاحقة." هذا التفسير الأخير يبدو مقنعًا. لذلك، يمكن تفسير الرأي السائد القائل بأن "برهما جرانتي تقع في مولادارا شاكرا" على أنه صحيح. عند قراءة النصوص المقدسة، غالبًا ما تظهر أوصاف مختلفة عن الرأي السائد، لذلك من الضروري التحقق من ذلك في كل مرة.

• "إنها (الكونداليني) تمنح التحرر لليوغيين، والقيود للأحمق." ("مقدمة في علم الحكمة، المجلد الأول، الجسم الأثيري" بقلم آرثر إي. باويل).
• "إن استيقاظ الكونداليني يمنح اليوغيين التحرر، بينما يمنح الحمقى قيود المعاناة." ("الشَاكْرَا" بقلم سي. دبليو. ريدبيتر).

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا". هذا الأمر، بالنسبة لليوغيين، هو سبب التحرر، وبالنسبة للجهلة، هو سبب القيود." (ترجمة من كتاب "أساسيات اليوجا" للمؤلف تسابوتا تsuruji. هذا هو الفصل الثالث، الفقرة رقم 106، وليس الفقرة رقم 107.)

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا" (المكان الذي تتصل فيه الناديات وتنفصل بالقرب من السرة). إنها تمنح اليوغيين التحرر، بينما تمنح الحمقى القيود. الشخص الذي يعرف "شاكتي" هو من يعرف اليوجا." (من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" للمؤلف سوامي فيشنو-ديفاناندا.)

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا". هذه "الشكتي" هي وسيلة للتحرر لليوغيين، ولكنها قيود لأولئك الذين هم جاهلون." (من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" للمؤلف سوامي موكتيبوداناندا، وتحت إشراف سوامي ساتياناندا ساراسواتي.)

・التطهير.
・ارتعاش الجسم. سماع أصوات "نادا" (قد لا يسمعها البعض).
・المرحلة الأولى من "كونداليني": "ارتفاع البران" (Pranotthana).
・حالة هيمنة "تاماس". بداية إحساس الشاكرات (شعور باللمس). (لم تظهر الشاكرات بعد). (أنا في هذه المرحلة الآن).
・قد يمر بعض الأشخاص بحالات "شبه الاستيقاظ" (Tandra)، أو "حالة نوم عميق" (Nidra)، أو "سمادي هيمنة تاماس" (Tamasik Samadhi).
・المرحلة الثانية من "كونداليني": "بداية حالة التوهج".
・"سمادي" هيمنة "ساتوا"، وازدهار الشاكرات (ظهورها). (لم أخضع لهذه التجربة بعد).

• "التأمل إلى أقصى حد (سوامي شيفاناندا)" → الأذن اليمنى (مقتبس من الصفحة السابقة): "صوت أناهاتا يُسمع من الأذن اليمنى."
• "التأمل والمانترا (بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)" → الأذن اليمنى (مقتبس من الصفحة السابقة): "لنمارس الاستماع فقط بالأذن اليمنى."
• "هاتا يوغا براديبيكا (Hatha Yoga Pradipika، بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)" → الأذن اليمنى. "يكتب ببساطة أنه يُسمع في الأذن اليمنى."
• "أساسيات اليوغا (بقلم سابوتا تسوروجي)" → الأذن اليمنى. "يكتب أنه يجب الاستماع بالأذن اليمنى."
• "هاتا يوغا براديبيكا (بقلم سوامي موكتيبوداناندا، وتحت إشراف سوامي ساتياناندا ساراسواتي)" → لا يهم الجانب الأيمن أو الأيسر، هذا هو الموقف. (مقتبس من الصفحة السابقة).
• الروحانية، دورين بيرتشيو → الأذن اليسرى (تجربتها).
• "قوانين سحر الأورا 13 (بقلم كوميا بيكر-جونكو)" → لا توجد إشارات إلى الجانب الأيمن أو الأيسر.

■ صوت "نادا" ينبعث من السرة.
لقد اكتشفت وصفًا مشابهًا. عندما التحقت بدورة تدريب المعلمين (TTC) في ريشيكيشي، الهند، قال لي المعلم نفس الشيء، وكنت أبحث عن معلومات مماثلة في الكتب ولكن لم أجدها، والآن أنا سعيد لأنني وجدتها.

الصوت الغامض "بالا" الذي ينبعث من الحلقة السرة (المعروفة باسم الحبل السري)، يمكن تحويله إلى صوت "فاي كاري" مسموع في منطقة شاكرا فيشودا. (مقتطف)
شاكرا فيشودا هي المسؤولة عن تحويل صوت "بالا"، وهو صوت المطلق "براهمان"، من صوت "ماديامار" إلى صوت "فاي كاري" الذي يمكن سماعه بالفعل.
"علم الروح" (بقلم سوامي يوجيشيفارناند) (الصفحة 167).

[ بعد 13 يومًا من تجربة إعصار "فونو رون" ]

■ لون الصوت
"الفضة" هي صوت "نادا" عالي التردد مع صوت "ززززز" خشن فوقه، وعندما يصبح هذا أقوى، أشعر به كـ "الذهب". ربما هذا هو ما يعنيه قول "للصوت ألوان" في الكتب. لا أعرف الألوان الأخرى حتى الآن.

■ تأليف الألحان في الحلم
في الحلم، كنت أؤلف ألحانًا وتراتبية. كانت اللحن الذي يجمع بين الألحان والغناء مريحًا للغاية، وعندما استمريت في التأليف، شعرت وكأنني اكتشفت شيئًا ما و"هذا هو!"، لكن هذه الفكرة كانت لحظية ولم أتمكن من التعبير عنها، وعندما استيقظت، نسيتها تمامًا. ربما هذا يتعلق بـ "تعبير اللغة الصوتية" المذكور في النصوص المقدسة، لكنني ما زلت في المراحل الأولى.

■ تقلص الأنا
بسبب أنني لا أستطيع القيام بالعديد من الحركات (اليوغا)، لم يكن لدي خيار أن أصبح معلم يوغا، ولكن السبب ليس هذا فقط، فإذا أصبحت معلمًا، فإن "أنا" المعلم ستظهر، لذلك اعتقدت أن أن أصبح معلمًا سيكون شيئًا سلبيًا بالنسبة لي في الوقت الحالي. ومع ذلك، أعتقد أن جزءًا كبيرًا من هذا "الأنا" قد تم التغلب عليه بسبب أن "أناهاتا" أصبحت مهيمنة من خلال تجربة الإعصار هذه، لذلك، إذا ارتفعت مهاراتي في الحركات، فقد أكون قادرًا على أن أصبح معلم يوغا.

"لقد قرأت كتاب "موسيقى الأجسام السماوية" للمؤلفة كيتي فيرجسون. هذا الكتاب ليس كتابًا عن اليوجا، لذا لا يتحدث عن أصوات "نادا"، ولكن من المثير للاهتمام أن هناك تعبيرات تشبه ذلك في أماكن مختلفة. في الكتاب، يُذكر مفهوم "موسيقى الأجسام السماوية" على النحو التالي:

في إطار أفكار الفلسفة الأفلاطونية التي انتقلت من أرخيتاس إلى أفلاطون، كان مفهوم "موسيقى الأجسام السماوية" هو الأكثر شهرة والأكثر تأثيرًا على مر العصور. اعتقد أرخيتاس وأسابق الفلسفة الأفلاطونية أن الكواكب كانت تصدر أصواتًا وهي تتحرك بسرعة في السماء. (مقتطف) وفقًا للتقاليد الفلسفية الأفلاطونية، كان فقط فيثاغورس من يستطيع سماع هذه الموسيقى.

هذا مثير للاهتمام. الموسيقى التي يمكن سماعها فقط من قبل فيثاغورس!
هناك ترجمات مختلفة لمفهوم "موسيقى الأجسام السماوية"، مثل "الموسيقى السماوية" أو "موسيقى السماء"، لذا فإن الترجمة ليست موحدة.

يبدو أن مفهوم "موسيقى الأجسام السماوية" هو الذي أدى إلى إنشاء النوتات الموسيقية ومفهوم الأوكتاف.

يبدو أن سرعة حركة الأجرام السماوية ليست ثابتة. اعتقد الفلاسفة الأفلاطونيون أن الصوت الذي يصدر يكون أعلى كلما كانت الحركة أسرع، ووفقًا لأرسطو، فقد أخذوا هذا الجانب في الاعتبار عند ربط المسافة النسبية بين الأجرام السماوية بالنغمات الموسيقية. عندما تتحد جميع الأجرام السماوية، تتطابق جميع النغمات في السلم الموسيقي.

الفلاسفة الأفلاطونيون هم الذين وضعوا المفاهيم الأساسية للنظام الموسيقي الحالي، فهل كان مفهوم "موسيقى الأجسام السماوية" يشير إلى ذلك في الأصل؟ هل كان هذا هو كل شيء؟ هل كان له أي معنى يتعلق بأصوات "نادا"؟ مع التفكير في هذه الأسئلة، واصلت القراءة، ووجدت بالفعل إجابات. يبدو أن الشخصيات العظيمة مثل فيثاغورس وأرسطو كانت على دراية، ولو بشكل مبهم، بمفهوم أصوات "نادا".

وفقًا لأرسطو، اعتقد الفلاسفة الأفلاطونيون أن الأجرام السماوية كانت تتحرك بالفعل وتصدر أصواتًا. ذكر أرسطو ما اعتبره الفلاسفة الأفلاطونيون سببًا لعدم سماع هذه الأصوات من قبل البشر العاديين. لقد أوضحوا هذه المشكلة بالقول: "هذا الصوت موجود معنا منذ ولادتنا، لذلك لا يوجد صمت يمكن مقارنته به. الصوت والصمت يتعارضان فقط عند إدراكهما، وكل إنسان يمر بتجربة مماثلة لتجربة صانع النحاس الذي اعتاد على الضوضاء لدرجة أنه لم يعد يلاحظها".

هذا مشابه لفكرة أن أصوات "نادا" موجودة دائمًا ولكننا لا نلاحظها.

كيكرو أيضًا يقدم وصفًا مشابهًا.

يعيش الأشخاص في مكان يسمى "كاتادوبا" على نهر النيل، حيث تتساقط المياه من الجبال العالية جدًا، وقد فقدوا سمعهم بسبب الضوضاء العالية. أوضح أن معظم الناس لا يسمعون "موسيقى السماء" لأن آذانهم أصبحت مثل آذان هؤلاء الأشخاص.

وفقًا لهذا الكتاب، يبدو أن مفهوم "موسيقى الكون" كان شائعًا في إيطاليا خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر. في ذلك الوقت، قام شخص يُدعى "جافريو" بتعديل مفهوم "أن بيثاغورس فقط يمكنه سماعها" ليصبح "أن الأشخاص النبلاء للغاية فقط يمكنهم سماعها".

كان "فرانشينو جافريو"، الذي كان السلطة العليا في نظرية الموسيقى في ذلك الوقت، يبذل قصارى جهده ليصبح "بيثاغوريًا" حقيقيًا. لقد تعامل، كما لو كان شخصًا من العصور القديمة قد عاد إلى الحياة، مع أي نغمات أخرى بخلاف تلك التي اعترف بها "بوتيوس" على أنها "نغمات متناغمة". (مقتطف) وفقًا للروايات، كان بإمكان بيثاغورس فقط سماع "موسيقى السماء"، لكن جافريو قام بتعديل ذلك قليلًا ليصبح "أن الأشخاص النبلاء للغاية فقط يمكنهم سماعها".

هذا مشابه تمامًا لمفهوم "نادا". فكرة أن "الأشخاص النبلاء للغاية فقط يمكنهم سماعها" تشبه فكرة أن "نادا يمكن سماعها إذا تم تقدم الشخص في التطهير".

لاحقًا، في القرن السابع عشر، بذل عالم الفلك "كبلر" جهودًا لتحويل "موسيقى السماء" إلى نوتات موسيقية بناءً على قوانين علم الفلك. يبدو أن هذا كان عصرًا مثيرًا للاهتمام، حيث كانت الموسيقى وعلم الفلك متحدين. يبدو أن هذا الاتجاه لا يزال يؤثر على ظهور النوتات الموسيقية في نظريات "شاكرا" وغيرها، وهو أمر مثير للاهتمام. ومع ذلك، يذكر أن "كبلر" حقق شهرة في علم الفلك، لكنه تعرض للتعامل معه على أنه "شيء غريب" بسبب إعلانه عن هذه النظرية الموسيقية.

لاحقًا، ظهرت "موسيقى السماء" لبيثاغورس كاستعارة في قصص شكسبير، ويبدو أن هذا المفهوم استمر في الوجود في أماكن مختلفة. بالتأكيد، لقد سمعت هذه الاستعارات من قبل. إنها استعارة يمكنني أن أنساها بسهولة ما لم أكن على دراية بها، ولكن يبدو أنها كانت مفهومًا مشهورًا للغاية ومثيرًا للاهتمام للناس في العصور الوسطى.

ومع ذلك، في هذه القصص، كانت مجرد استعارات، مع افتراض أن البشر لا يستطيعون سماعها.

وهكذا، في القرن العشرين، بدأ علماء الفلك في إلقاء نظرة مرة أخرى على "موسيقى السماء".

في عام 1962، اكتشف علماء الفلك الذين يدرسون الشمس أن الموجات الصوتية التي تمر عبر الشمس الداخلية تسبب فقاعات على سطح الشمس المرئي، أي "السطح الضوئي". لقد وصفوا ذلك بأنه "سيمفونية الشمس" (مقتطف)، لأن الشمس تصدر عددًا لا يحصى من النغمات التوافقية. بالطبع، ليست الشمس وحدها هي النجم الذي يهتز بهذه الطريقة.

يبدو أن هناك أشخاصًا يقولون أيضًا أن الثقوب السوداء تعزف سمفونيات مماثلة. إذا كان هذا صحيحًا، فهذا يعني أن الصوت ينتشر في الكون. أعتقد أن هذا المفهوم مألوف إلى حد ما بالنسبة لنا من خلال الأفلام الوثائقية الحديثة عن الكون، ولكن حتى العصور الوسطى، كان هذا المفهوم يعتمد على مدرسة فيثاغورس.

■ هل "موسيقى السماء" و "الناادا" هما نفس الشيء؟
بالنظر إلى وصف الكتاب، على الرغم من أن "موسيقى السماء" ليست هي نفسها تمامًا مفهوم "الناادا" بنسبة 100٪، إلا أنه يمكن ملاحظة أوجه التشابه. من وجهة نظر نمو الروح الإنسانية، يمكن الحكم على أن لديها خصائص قريبة من "الناادا" من خلال النقطة التي تقول "يمكن سماعها إذا تم تطهيرها". ومع ذلك، لم أسمع أي شخص من مدرسة فيثاغورس (هل ما زالوا موجودين؟) يقول "موسيقى السماء هي الناادا".

في الآونة الأخيرة، يقول بعض ممارسي اليوجا أن "موسيقى السماء" هي "الناادا"، ويوجد هذا أيضًا في نصوص اليوجا. أنا أيضًا أعتقد ذلك بشكل أساسي. لذلك، أعتقد أنه يمكن تفسير "موسيقى السماء" على أنها "الناادا" من وجهة نظر اليوجا.

من الأذن، صوت يشبه عمود اللهب أو الرعد.

بدأت اليوم، عندما كنت أغفو في الكرسي المريح، سمعت "زون" وهو ما أصفه بأنه "اهتزاز مثل الدخول إلى عمود لهب والشعور باللهب في جميع أنحاء الجسم"، أو ربما صوت رعد يتردد في الجسم بالكامل، أو صوت يشبه صوت الرعد البعيد ولكن بنبرة أقل حدة. إنه صوت "زوسا" خشن، يبدو وكأنه مؤثرات صوتية من لعبة. اليوم، استيقظت مبكرًا بعض الشيء حوالي الساعة 4 صباحًا، لذلك بحلول الساعة 9 صباحًا بدأت أشعر بالنعاس.

إنه ليس صخبًا كبيرًا ومذهلاً مثل صوت الرعد الحقيقي، بل هو مجرد شيء مشابه في الجو. من حيث الصوت، إنه "زون"، ولكن ربما كان هناك أيضًا إحساس بصوت "تكسير" أو "تمزق" يتداخل معه. يمكن القول أن 80٪ منه هو صوت "زون"، و20٪ هي أصوات التكسر والإحساس بها.

هذا يشبه إلى حد ما النقطة السابعة المذكورة في كتاب "Meditation and Mantra" أو "صوت الصمت"، وهي "الاهتزاز الذي يشبه هدير الغيوم الرعدية".

أولاً، يرتفع "ضغط" معين داخل الرأس، وعندما يزداد الضغط، أشعر بضيق في الرأس. ثم، ربما كآلية طبيعية للتخلص من هذا الضغط، يتراكم الضغط حتى يصل إلى حوالي نصف الرأس، وبعد ذلك، فجأة، عندما ينطلق الضغط، يصدر صوت "زون" مكتوم. لم يكن هذا مقصودًا، بل حدث بشكل طبيعي. ولم أتخيل أي شيء على الإطلاق.

أشعر أنني إذا انطلق الضغط مرة واحدة، فقد لا أسمع هذا الصوت بعد ذلك؟ ماذا تعتقد؟ إذا كان الأمر كذلك، فسيكون مطابقًا لما ذكرته في الكتاب المذكور سابقًا.

هذا يختلف عن أصوات "نادا" عالية التردد، فهو ليس شيئًا يُسمع باستمرار. ما زلت أسمع أصوات "نادا" عالية التردد.

نظرًا لأنني لاحظت ذلك لأول مرة هذا الصباح، فلا يزال الأمر قيد الملاحظة.
لقد سمعته بشكل متقطع لمدة 30 دقيقة إلى ساعة تقريبًا، ولكنه غير مسموع الآن.

أعتقد أنني قرأت في مكان ما أنه مرتبط بـ "أجينا" أو الغدة الكظرية، ولكن لم يحدث تغيير كبير حتى الآن.

على ذكر ذلك، بالأمس (ربما الليلة الماضية)، عندما كنت أقوم بحركة "الوقوف على الرأس" في المنزل، سمعت صوتًا مشابهًا من الأذن اليسرى، لكنني اعتبرته آنذاك ضغطًا ناتجًا عن العظام أو شيء ما وتجاهلته. لم أسمع مثل هذا الصوت من قبل، ولكن عندما انتهيت من حركة الوقوف على الرأس، اختفى الصوت، لذلك لم أهتم به كثيرًا. نظرًا لأنني كنت أعاني من كسر في العظام ولم أمارس وضعيات اليوجا لفترة طويلة، وقد بدأت ممارسة الوقوف على الرأس مرة أخرى منذ حوالي أسبوع فقط، فقد اعتبرته مجرد شيء مختلف قليلًا بعد فترة طويلة. ومع ذلك، اليوم صباحًا، عندما سمعت نفس الصوت مرة أخرى، بدأت أفكر في أنه ربما يكون شيئًا آخر.

بما أنني سمعته فقط الليلة الماضية وفي هذا الصباح، فسوف أراقبه في المستقبل.

حتى الآن، كنت أركز على التنفس والأصوات الداخلية لتهدئة المشاعر وإجراء التأمل الذي يقترب من "اللاشيء". بالإضافة إلى ذلك، فإن العمل على الطاقة مهم أيضًا. ومع الاستمرار في التأمل في "اللاشيء" والعمل على الطاقة، شعرت بأن هناك عالمًا يتسع خارج الأصوات الداخلية والإحساسات، وكأنه "عالم مسطح يمتد إلى ما لا نهاية، مثل الأفق".

لقد رأيت مؤخرًا أن عوالم التفكير المنطقي والإحساسات والأفكار موجودة بشكل منفصل في منتصفها، ويبدو أن هناك عالمًا أوسع يمتد خارج هذا العالم الذي نسميه "الأنا"، سواء كان جسدًا أو إحساسًا.

ومع ذلك، لا يزال من غير الواضح كيف يبدو هذا العالم الخارجي. إنه أشبه بالظلام، أو مجرد رؤية ظلال تشبه الأفق. في بعض الأحيان، قد أشعر بشيء ما، مثل ظلال جبل.

مع الاستمرار في التأمل، تتلاشى الأفكار المتطفلة تدريجيًا، وتضعف قوتها، وينخفض ​​تكرارها، وأصبح من الممكن مراقبة التنفس والأفكار المتطفلة بسهولة ودون بذل جهد.

في هذه الحالة، أصبحت الأشياء التي تتم مراقبتها "شبه شفافة"، وهي إحساس غريب، وكأنها موجودة وغير موجودة في نفس الوقت.

عندما أقول "العالم الخارجي"، ربما يكون متداخلًا، ولكن في الوقت الحالي، يبدو وكأنه "خارجي".

إذا كان البصر موجهًا إلى الأمام، فهناك نطاق يمكن رؤيته بالعين المجردة. أثناء التأمل، تكون العينان مغمضتين، لذلك لا يمكن رؤية أي شيء بالعين المجردة، ولكنني أشعر بشيء ما خارج النطاق الذي يمكن رؤيته عند فتح العينين، وكأنني "أتراجع قليلًا، ثم أنظر إلى اليمين (أو اليسار)"، وكأن هناك شيئًا ما خارج العالم الذي أراه عادةً.

هذا "العالم الخارجي" هو أيضًا العالم الذي تت resonate فيه الأصوات الداخلية.

ولكن، كما ذكرت أعلاه، لا يزال هذا غير واضح تمامًا. سأراقب المزيد، ولكن مؤخرًا، حتى مشاعر "التجربة" و"الفضول" و"الاستكشاف" بدأت تتلاشى، وأتساءل عما سيحدث إذا استمريت في التأمل.

بالأمس، استمر الحديث.

على سبيل المثال، إذا تحدثنا عن التأمل المانترا، فقد يبدو الأمر وكأنه يهدف مباشرة إلى تحقيق حالة "راجاس"، ولكن من تجربتي، يبدو أن تحقيق حالة "راجاس" مباشرة قد لا يكون فعالاً. هل هذا يختلف من شخص لآخر؟ ربما إذا كان الشخص في حالة "تاما" في الأصل، فقد ينجح.

في حالتي (وأعتقد أن هناك الكثير من الأشخاص الذين يشبهونني)، كانت حالة التأمل في البداية أشبه بـ "فوضى" أكثر من كونها "تاما". كانت هناك أفكار متداخلة، ولم يكن من الواضح ما إذا كانت "تاما" أو "راجاس". في البداية، اعتبرت أن هذا التداخل في الأفكار هو "تاما"، ولكن يبدو أن "تاما" هي حالة أكثر ثقلاً، لذلك أعتقد الآن أن حالة التأمل الأولية لم تكن "تاما" على الإطلاق.

من هذه الحالة "الفوضوية" للتأمل، نبدأ أولاً بـ "التركيز" لـ "تثبيت" الحالة.

وبعد ذلك، عندما تصبح الحالة مستقرة، تبدأ الأفكار في التناقص، ونحن نقترب تدريجياً من حالة يمكن وصفها بـ "اللاشيء"، ولكن تلك الحالة التي تبدو وكأنها "مكبوتة" أو "غبية" هي على الأرجح "تاما"، كما أعتقد الآن.

لذلك، هناك بعض الأشخاص الذين يمارسون اليوجا الذين يتحدثون عن أن "تاما" ليست جيدة، وكأنها "شرير"، ولكن أعتقد الآن أن "تاما" هي مجرد المستوى الأول من النمو؟

قبل البدء في اليوجا أو التأمل، نحن في المستوى 0، لذلك إذا كانت "تاما" هي المستوى 1، فإن "راجاس" هي المستوى 2، و "ساتف" هي المستوى 3، والحالة الهادئة التي ليست حتى "ساتف" هي المستوى 4. نظرًا لأن "تاما" هي المستوى 1، فهي بالتأكيد مستوى منخفض من وجهة نظر أعلى، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لم يبدأوا في اليوجا أو التأمل، فهي مستوى مرتفع إلى حد ما.

في الواقع، حتى في حالة "اللاشيء" الغبية للتأمل، فهي أكثر هدوءًا وانتعاشًا بكثير مقارنة بالحالة السابقة من الأفكار المتداخلة، لذلك أعتقد أن "تاما" المستوى 1 هو أيضًا نوع من "الحالة".

لذلك، بدلاً من التعامل مع "تاما" على أنها شيء سيئ وتجنب التأمل "تاما"، ربما من الأفضل إتقان التأمل "تاما" أولاً ثم الانتقال إلى التأمل "راجاس" لاحقًا؟ هذا ما بدأت في التفكير فيه مؤخرًا.

حسنًا، هذا أيضًا نوع من "الفرضيات" أو "التجارب" والحكم الحالي بناءً عليها.

يبدو أن محاولة تحقيق حالة "راجاس" أو "ساتف" مباشرة قد لا تكون فعالة. أو ربما هناك بعض الأشخاص الذين يعتقدون أنهم يقومون بتأمل "راجاس" أو "ساتف"، ولكنهم في الواقع يقومون بتأمل "تاما". ما رأيكم؟

من ناحية أخرى، قد يكون أولئك الذين تدربوا بهدف "تطوير" قدراتهم الروحية أو النفسية، ثم تحولوا فجأة إلى حالة "راجاس" وظهور قدرات لديهم، قد حققوا هدفهم، ولكن بما أنهم لم يمروا بمرحلة "تاماس"، فقد يكونون يعانون من عدم استقرار نفسي.
ربما الأشخاص الذين يمتلكون صفة "التقلب" في السياق الروحي، قد يكونون من هذا النوع... هذا هو الافتراض الحالي.

بالطبع، لا يمكن تحقيق الصفات الهادئة والراقية إلا من خلال "تاماس" وليس من خلال التأمل "ساتفيا". ولكن، يبدو أن "راجاس" و"ساتفيا" وحدهما قد يؤديان إلى عدم الاستقرار، لذلك ربما تكون "تاماس" ضرورية.

غالبًا ما يسعى ممارسو اليوجا إلى تحقيق حالة "ساتفيا"، ولكن "تاماس" و"راجاس" ليسا شريرين، بل هما في الأساس مرحلتان يجب تجاوزهما للوصول إلى حالة "ساتفيا". ربما، بعد الوصول إلى هذه المرحلة، يمكن رؤية "تاماس" و"راجاس" و"ساتفيا" على أنها صفات غير مهمة إلى حد ما.

هناك نوعان من الأشخاص الذين يتحدثون عن "ساتفيا":
• أولئك الذين يتخلون عن "تاماس" و"راجاس" ويصلون إلى حالة "ساتفيا" كهدف نهائي.
• أولئك الذين يصلون إلى حالة "ساتفيا"، ثم يتجاوزونها في النهاية.
لذلك، يبدو أن الأمر يعتمد على السياق عند قراءة هذه التصريحات.

أعتقد أن هناك فترتين رئيسيتين يمكن أن تكونان "تاماس" في التأمل:

• الفترة التي تسبق سماع الأصوات الداخلية (نادا)، وهي الفترة التي يكون فيها عدد الأفكار المتطفلة كبيرًا، ثم يتم كبح هذه الأفكار، مما يؤدي إلى تأمل "خالٍ" يعتبر تأمل "تاماس".
• الفترة التي تلي سماع الأصوات الداخلية، حيث يقل عدد الأفكار المتطفلة بشكل كبير، ويصبح التأمل خاليًا تقريبًا من الأفكار. في هذه المرحلة، قد يكون مستوى الطاقة لا يزال منخفضًا نسبيًا. قد تعتقد أنك تمارس تأملًا "ساتفيا"، ولكن عند النظر إليه لاحقًا، قد يكون تأملًا "تاماس" نسبيًا. إنه تأمل "تاماس" نسبيًا، ولكنه في الواقع يحمل زيادة كبيرة في "ساتفيا". قد يكون من الصعب تحديد ما إذا كان يمكن تسمية هذا التأمل "تاماس"، ولكنه ليس بعيدًا عن ذلك.

نظرًا لأن "تاماس" و "راجاس" و "ساتفيا" هي مفاهيم ذاتية، فقد يكون هناك سوء فهم.

في حالتي، بعد الدخول في تأمل "تاماس" "خالٍ" لبضعة أيام أو أسبوع تقريبًا، بدأت الأصوات الداخلية (نادا) في الظهور. في البداية، عندما تمكنت من الدخول في تأمل "تاماس" "خالٍ"، شعرت بالسعادة قائلة: "هناك تأمل مريح كهذا". كنت في تأمل لا أشعر فيه بأي شيء، والذي يمكن اعتباره نوعًا من الراحة. ومع ذلك، بعد أسبوع تقريبًا، بدأت الأصوات الداخلية (نادا) في الظهور بسرعة، مما بدأ في إعاقة الدخول في تأمل "تاماس". في البداية، شعرت أن الأصوات الداخلية كانت عائقًا. اعتقدت أنها أصوات تعيق الدخول في تأمل "تاماس".

ولكن، الآن بعد مرور بعض الوقت، أدركت أن هذا لم يكن تأملًا "تاماس" على الإطلاق، بل كان تجربة يتم فيها ملاحظة الأصوات الداخلية (نادا) مما يؤدي إلى تلاشي الأفكار المتطفلة.

حتى لو مارست تأملًا "تاماس" لفترة طويلة، فإن العقل يتوقف مؤقتًا فقط، وعند الخروج من تأمل "تاماس"، تعود الأفكار المتطفلة. هذا هو نوع من الراحة، ولكنه مؤقت.

بعد ذلك، من خلال الاستمرار في ملاحظة الأصوات الداخلية (نادا)، كما هو موضح في "هاتا يوغا برابيديكا"، تمكنت أخيرًا من تقليل الأفكار المتطفلة بشكل كبير، وهذا ما وصلت إليه حتى الآن.

تأمل التاماس يشبه النوم، وقد يكون من الصعب في البداية التمييز بين التأمل الحقيقي والانغماس في "الفراغ" الخاص بالتاماس، مما يؤدي إلى حالة من اللاوعي تشبه النوم. إذا مرت فترة زمنية طويلة دون وعي، فقد يكون ذلك علامة على الانغماس في تأمل التاماس.

في البداية، غالبًا ما تكون هناك أفكار متطفلة، لذلك قد لا يكون من الممكن الوصول إلى هذه الحالة اللاواعية من التاماس. القدرة على الاسترخاء في حالة "الفراغ" هذه، والتي يشار إليها غالبًا بـ "الفراغ"، هي علامة على بعض التقدم.

ومع ذلك، فإن البقاء في هذه الحالة من "الفراغ" لفترة طويلة قد يشير إلى عدم وجود تقدم. تاريخيًا، حذر التقليد اليوغوي من الوقوع في هذا النوع من النوم، ولكن أعتقد أنه على الرغم من أن البقاء فيه لفترة طويلة ليس مثاليًا، إلا أنه قد يكون مرحلة ضرورية.

في حالتي، كما ذكرت سابقًا، بعد فترة وجيزة من القدرة على الاسترخاء بوعي في هذا النوع من التأمل "الفارغ"، بعد أيام أو أسبوع تقريبًا، بدأت أسمع أصوات "نادا". في تلك المرحلة، أصبحت أصوات "نادا" تعيق القدرة على الانغماس في التأمل "الفارغ".

في ذلك الوقت، شعرت بالارتباك حيال هذا الأمر. على الرغم من أنني كنت قادرًا على الوصول إلى حالة من اللاوعي المريحة تشبه النوم، إلا أن أصوات "نادا" بدأت تعيق ذلك.

ولكن الآن، أعتقد أن "الفراغ" كان في الواقع حالة من اللاوعي التاماسي، وأن أصوات "نادا" كانت تساعد في الحفاظ على الوعي ومنع الانغماس في النوم اللاواعي.

لذلك، على الرغم من أنني اعتقدت في البداية أن أصوات "نادا" كانت عائقًا، إلا أنني الآن أعتقد أنها كانت بمثابة مساعدة للحفاظ على الوعي.

إن الحفاظ على الوعي هذا يؤدي إلى التأمل الملاحظي، حيث يتم مراقبة كل شيء كما هو، مع الحفاظ على العقل هادئًا مثل سطح الماء الساكن. أصوات "نادا" كانت مفيدة جدًا في الوصول إلى هذا الهدف.

بدأت التأمل بالتركيز على أصوات "نادا"، لأنها تتغير باستمرار وتجذب العقل. هذا هو التأمل في مراقبة أصوات "نادا"، كما هو موضح في "هاتا يوغا برابيديكا".

مع مرور الوقت، وانخفاض الأفكار المتطفلة، وأصبح العقل أكثر هدوءًا، لم يعد العقل ينجذب إلى أصوات "نادا". على الرغم من أن العقل لا يزال يسمع أصوات "نادا" ويدرك وجودها، إلا أنه لم يعد بحاجة إلى أن يتم ربط العقل بها.

ولكن، خاصة في البداية، ساعدت أصوات "نادا" في الحفاظ على الوعي، وكانت بمثابة مساعدة لتهدئة العقل من الأفكار المتطفلة.

مؤخرًا، أمارس بانتظام التأمل بالفهم، حيث أراقب المشهد دون تفكير، وببطء شديد. لاحظت أنه عندما أركز انتباهي فقط على مجال الرؤية، تختفي الأصوات الداخلية من وعيي.

عندما أنقل انتباهي مرة أخرى من مجال الرؤية إلى الأذنين، تبدأ الأصوات الداخلية في الظهور مرة أخرى.

هذا مثير للاهتمام.

في الماضي، عندما كنت أركز على شيء ما أو أفكر، كانت الأصوات الداخلية تختفي من وعيي، ولكن لم أكن أدرك ذلك بشكل واعٍ.

عندما أقول "أختفي"، قد يكون هذا التعبير مضللاً. الأصوات الداخلية موجودة دائمًا إذا أردت سماعها، ولكن عندما أركز انتباهي فقط على مجال الرؤية، تختفي من وعيي.

في الماضي، لم أكن أستطيع التحكم في هذا التحول بشكل جيد، وبمجرد أن ينصب انتباهي على الأصوات الداخلية، كان من الصعب إيقافها.

ولكن الآن، مع وجود شرط مسبق وهو حالة من الاسترخاء والتركيز، إذا تمكنت من الدخول في حالة تأمل بالفهم، حيث أراقب المشهد ببطء شديد، يمكنني التركيز بسرعة على مجال الرؤية فقط وإزالة الأصوات الداخلية من وعيي. في الماضي، كانت الأصوات الداخلية تختفي بشكل عرضي بسبب عوامل أخرى، ولكن الآن، يمكنني القيام بذلك عن قصد وتركيز. يبدو هذا فرقًا بسيطًا ولكنه كبير.

عندما جربت ذلك قليلًا، اكتشفت أن هذا التركيز لا يقتصر على مجال الرؤية فقط، ولكن يمكن استخدامه لإزالة الأصوات الداخلية من الوعي من خلال التركيز على أشياء أخرى، مثل الأصوات المادية. وبالمثل، عندما ركزت انتباهي على الأحاسيس الجسدية، مثل الإحساس بالقدمين أثناء المشي أو ركوب الدراجة، اختفت الأصوات الداخلية من وعيي.

ومع ذلك، يبدو أن التركيز على الأصوات المادية أكثر صعوبة مقارنة بالتركيز على الرؤية أو الأحاسيس.

منذ فترة، كنت أعاني من مشكلة حيث أنني عندما أركز على السمع، مثل عند حضور حفلة موسيقية كلاسيكية، كانت الأصوات الداخلية تتداخل مع الموسيقى. ولكن، باستخدام هذه التقنية، قد أتمكن من الاستمتاع بالموسيقى الكلاسيكية بشكل خالص. أود أن أجرب ذلك في المرة القادمة.

في الماضي، كان هذا يحدث بشكل لا إرادي، وقد كنت أتحقق من هذه الظاهرة لفترة من الوقت، ولكن الفرق الآن هو أنني أستطيع خلق حالة تأمل بالفهم بشكل متعمد، وبالتالي إزالة الأصوات الداخلية من وعيي عن قصد.

لقد اقتبست سابقًا مقتطفًا من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" حول "المكان الذي لا يوجد فيه صوت"، والذي يذكر أن هذا المكان هو "آتمان" في اليوجا.

"إن تفسير أن الوعي يصبح في حالة "فيباسانا" وأن الرؤية والسمع والإحساس يشغلان الوعي، مما يؤدي إلى تلاشي الأصوات، على أنه "اتحاد بين الأتمان والوعي"، هو تفسير ممكن. هذا مجرد تخمين شخصي.

عندما يكون الوعي في حالة "فيباسانا"، يمكن توجيه الوعي إلى صوت "نادا" نفسه، وبذلك يمكن ملاحظة صوت "نادا"، ولكن هناك شعور مختلف قليلاً بين الشعور بالمناظر والأصوات والأحاسيس وتوجيه الوعي إلى صوت "نادا" نفسه. يبدو أن حالة "فيباسانا" تنتهي بمجرد البدء في ملاحظة صوت "نادا" فيها. هذا مجرد شعور شخصي.

وفقًا لما ورد في "هاتا يوغا براديبيكا"، فإن المكان الذي يُسمع فيه صوت "نادا" ليس سوى "شاكتي"، أي القوة. لذلك، إذا حاولت ملاحظة صوت "نادا" الذي هو "شاكتي" في حالة "فيباسانا"، فقد ينفصل عن الأتمان وتنتهي حالة "فيباسانا". هذا يبدو منطقيًا إلى حد ما، على الرغم من أنه لا يوجد شيء مكتوب عن هذا في أي مكان، وهذا مجرد شعوري.

من ناحية أخرى، حتى لو كان الأمر مجرد وهم وأنك قادر على ملاحظة صوت "نادا" في حالة "فيباسانا"، فلا يوجد ما يدعو للقلق، ولكن لا يزال هناك شعور بأن توجيه الوعي إلى صوت "نادا" في حالة "فيباسانا" هو أمر مختلف قليلاً. ربما أن ملاحظة صوت "نادا" هي عملية تتم بوعي متوسط، وأن ما يتم ملاحظته في حالة "فيباسانا" هو وعي أدق وأعلى من مجرد سماع صوت "نادا".

كما ذكرت سابقًا، هناك أربعة أنواع من الأصوات في اليوغا، والصوت المسموع بالأذن هو "فايكاريا"، والنوع التالي هو "مادياما"، وهو "بين الصوت والصوت غير المسموع"، وربما يكون صوت "نادا" هو هذا "مادياما". بناءً على ذلك، يمكنني أن أفترض أن حالة "فيباسانا" هي حالة وعي أدق وأعلى من ذلك. ربما تكون هذه المرحلة هي مرحلة "باشانتي"، حيث يُقال أن "باشانتي" ليست صوتًا مسموعًا بالأذن، بل هي "صوت مرئي". هذا يبدو مناسبًا لحالة "فيباسانا".

هناك آراء مختلفة حول هذه المرحلة، وهناك أيضًا من يقول إن صوت "نادا" يقع بين "فايكاريا" و"مادياما"، ولكن في هذا السياق، الأمر هو نفسه. من ناحية أخرى، هناك من يقول إن صوت "أناهاتا" هو "صوت الذات الحقيقية"، وهذا جيد، ولكن بناءً على ذلك، افترضت أن صوت "أناهاتا" قد يكون مساويًا لمرحلة "باشانتي" أو "بارا"، ولكن هذا الافتراض لا يبدو صحيحًا الآن."

بناءً على تجربة التأمل البuddho في المرة هذه، يبدو أن التصنيف التالي هو الأنسب.

سأضيف ما يلي إلى القائمة السابقة. (الجزء المكتوب بخط عريض)
• فايكاري: الأصوات التي يمكن سماعها بالأذن العادية.
• ماديا مار: الأصوات التي تقع بين الأصوات المسموعة وغير المسموعة. أصوات همس خافتة. أصوات "نادا".
• باشانتي (باشيا نتي): ليست أصواتًا مسموعة بالأذن، بل "أصوات مرئية". وهي الأصوات التي يتم إدراكها في التأمل البuddho البطيء.
• بارا: تعني "صوت غير مسموع" أو "صوت الصمت"، ولكنها أيضًا صدى أولي للكون، وهي أعمق جزء في التأمل.

في العادة، خلال التأمل، أشعر بضوء خافت، ولكن اليوم، في البداية، شعرت كالمعتاد بضوء خافت، ولكن فجأة، ظهرت سحابة سوداء أمامي، وبدأت في إحاطة وجهي، مما أدى إلى تعتيم الرؤية بشكل مفاجئ، ثم انغمست في ظلام دامس.

هذه السحابة، بدت أكثر كدماغ أسود عضوي ينبض، وليست مجرد سحابة. كانت سحابة سوداء عضوية تشبه الدماغ، وأحاطت بوجهي ورأسي، مما جعلني أشعر بأنني أُنقل إلى مستوى أعمق من الوعي.

في التأملات السابقة، كان "العدم" يعني فقدان الوعي، ولكن هذا كان نوعًا مختلفًا من "العدم". ومع ذلك، ظل الوعي موجودًا بقوة، وفي الوقت نفسه، تم توجيه الوعي إلى أعماق أعمق.

ربما يكون من المغري وصف ذلك بـ "العدم"، ولكن ربما يكون من الأدق وصفه بـ "السواد". لقد شعرت وكأن الوعي قد دخل في سحابة سوداء أو عاصفة مغناطيسية سوداء.

عندما أكون في هذه الحالة من الوعي، أشعر بشعور مختلف تمامًا عن التأملات السابقة، وكأن الوعي يحفز باستمرار كهربائيًا.

لا أصل إلى حالة من النشوة أو الخيال أو التغير في الوعي، بل ببساطة، أشعر بأن الوعي يدخل إلى السواد... أو أن الوعي يتم توجيهه إلى حالة من السواد.

السحابة مشحونة بالكهرباء، وتشبه إلى حد ما سحابة الرعد.

عندما أذكر "العدم"، فقد مررت بتجربة مماثلة للدخول إلى "العدم" قبل أسبوع تقريبًا، عندما بدأت أسمع صوت "النيادا"، ولكن في ذلك الوقت، أعتقد أنني كنت في حالة "لايا"، حيث توقف الوعي.

على الرغم من أن هذه التجربة مشابهة لـ "العدم" الذي مررت به من قبل، إلا أن الفرق هو أن الوعي يظل واضحًا تمامًا أثناء وجوده في "العدم". في الماضي، عندما كنت أغمر في "العدم"، كنت أنتقل مباشرة إلى حالة "لايا" حيث يفقد الوعي.

أشعر وكأنني عدت إلى "العدم" الذي اعتدت عليه، ولكن في ذلك الوقت، كان كل شيء أسود تمامًا وداكنًا، بينما في هذه المرة، كانت السحابة مشحونة بالكهرباء، ويمكن رؤية ومضات خافتة من الكهرباء في بعض أجزاء السحابة.

التأمل دائمًا ما يجلب تغييرات وتطورات مستمرة.

لقد تمكنت، خلال الأسبوع الذي يسبق بدء سماع أصوات النادا، من الوصول إلى حالة من "اللاشيء" من خلال تهدئة الوعي وإيقافه، مما سمح لي بالاسترخاء. هذه السلامة الحالية تشبه إلى حد ما تلك الحالة، ولكنها سلامة مصحوبة بحركة الوعي.

أتذكر أنه بعد حوالي ثلاثة أشهر من بدء ممارسة اليوجا بشكل يومي تقريبًا، كنت أستطيع الاسترخاء بعمق والشعور بالسلام أثناء النوم، مع إحساس بالهدوء.

ومع ذلك، استمرت هذه السلامة لمدة أسبوع واحد فقط. بدأت أصوات النادا بالظهور. أصوات النادا مصحوبة باستيقاظ تلقائي للوعي لا يسمح بالنوم أثناء التأمل، لذلك اختفت هذه الإحساس بـ "اللاشيء".

في البداية، شعرت بالاستياء من هذه الأصوات. بعد أن تمكنت أخيرًا من الوصول إلى حالة من "اللاشيء" والاسترخاء، لماذا يجب أن تظهر هذه الأصوات وتعطل الهدوء؟

ومع ذلك، مع الدراسة، بدأت أشعر بأن ما كنت أفعله هو نوع من الممارسات التي لا ينبغي أن يقوم بها ممارسو اليوجا، وهي "الاسترخاء في حالة إيقاف الوعي". أعتقد الآن أن إنهاء هذه الحالة بشكل مفاجئ بعد أسبوع واحد بسبب ظهور أصوات النادا كان أمرًا جيدًا.

لا أريد أن يُساء فهمي، فالأصوات نفسها هي "علامة على النمو الناتجة عن درجة معينة من التطهير". ومع ذلك، فتحت أيضًا الباب إلى عالم أكثر دقة، مما جعل الوعي أكثر حساسية.

أعتقد أنه في الماضي، قبل سماع أصوات النادا، كنت أقل حساسية. لم تكن الحواس دقيقة جدًا، وكنت قادرًا على تهدئة وعيي والاسترخاء. أعتقد أن هذا كان نموًا في حد ذاته.

عندما يهدأ الوعي، ينفتح عالم دقيق أمامي، ومع مرور الوقت، ترتفع الطاقة من خلال تجارب الكونداليني. ومع ذلك، فإن السلام الذي شعرت به عند تجربة "اللاشيء" قبل فتح هذا العالم الدقيق وقبل تجربة الكونداليني، يشبه إلى حد ما السلام الذي أشعر به الآن في وعيي.

في المرة السابقة، استرخيت عن طريق قمع الوعي بشكل إرادي والدخول في حالة "اللاشيء". كان الوعي متوقفًا تقريبًا، ولم أسمع أي أصوات، ولم أشعر إلا بإحساس بالتنفس، وشعرت بـ "السلام والراحة". لم أستطع من قبل تحقيق هذا العمق من الاسترخاء بشكل متعمد، ولكن خلال هذا الأسبوع، تمكنت بسهولة من تحقيق هذا "اللاشيء" من خلال قمع الوعي.

ومنذ ذلك الحين، لم أختبر حالة "اللا شيء" المريحة المماثلة لفترة طويلة، ولكن هذه المرة، أثناء استمرار التأمل في حالة هدوء الوعي، ظهرت حالة الاسترخاء المماثلة لتجربة "اللا شيء" التي مررت بها في الماضي، على الرغم من أن الوعي كان نشطًا.

أعتقد أنه بعد سماع أصوات "الناادا"، أصبح الوعي أكثر حساسية، مما جعل من الصعب الدخول إلى هذا العمق من الاسترخاء.

ومع ذلك، هذه المرة، على الرغم من أن الوعي كان نشطًا، إلا أنني شعرت بنفس حالة الاسترخاء.

في كل من المرتين، السابقتين والآن، يبدو أن "الملاحظة" بالمعنى الحرفي للكلمة لم تتغير. في المقابل، في المرة السابقة، قمت بقمع الوعي المشتت بشكل قسري، بينما في هذه المرة، الوعي المشتت يهدأ بشكل طبيعي.

في المرة السابقة، تم إنشاء حالة "اللا شيء" عن طريق قمع الوعي المشتت، وظلت "الملاحظة" تعمل، مما أدى إلى تجربة حالة استرخاء عميقة. ومع ذلك، بعد سماع أصوات "الناادا"، أصبح الوعي مسجونًا في أصوات "الناادا"، مما جعل من الصعب الدخول إلى حالة استرخاء عميقة.

على الرغم من أن أصوات "الناادا" جعلت التأمل أسهل، إلا أنه عندما حاولت إيقاف الأفكار المشتتة قسريًا للدخول إلى "اللا شيء"، لم أتمكن من إيقاف أصوات "الناادا" بالوعي، لذلك لم أتمكن من الدخول إلى حالة "اللا شيء" كاملة.

هذه المرة، استمريت في التأمل حتى هدأت الأفكار المشتتة بشكل طبيعي، وظلت "الملاحظة" تعمل، مما أدى إلى تجربة حالة استرخاء عميقة. لا تزال أصوات "الناادا" مسموعة، ولكن نظرًا لأن الوعي المشتت الذي يتفاعل مع أصوات "الناادا" قد هدأ بالفعل، فإن أصوات "الناادا" لا تعيق الاسترخاء.

أعتقد أن هذه حالة مختلفة جدًا على الرغم من أنها تبدو متشابهة.

الحالة الأولية هي ببساطة قمع الوعي المشتت قسريًا، ويبدو أن هذا مناسب لوصفه بأنه "اللا شيء". بالطبع، قد تختلف المصطلحات اعتمادًا على المدرسة، ولكن بالنسبة لي شخصيًا، فإن مصطلح "اللا شيء" هو الأنسب. من خلال ذلك، اختبرت الاسترخاء، وكان هذا الاسترخاء مفيدًا للغاية.

ومع ذلك، مع الدخول إلى العالم الدقيق، ومع بدء حركة "كونداليني" وارتفاع الطاقة، ظهرت العديد من المشاكل، سواء كانت تتعلق بأصوات "الناادا" أو عدم انتظام الطاقة في الجسم.

يبدو أنني الآن في حالة من التوازن الطاقي، ويمكنني الحفاظ على حالة الاسترخاء التي لا تتأثر بأصوات "الناادا" ولا تتأثر بالوعي.

أعتقد أن أصوات "نادا" يمكن أن تكون مفيدة عند التأمل إذا كان لديك الكثير من الأفكار المتطفلة، لأن الوعي المشتت الذي يميل إلى الانشغال بالأفكار المتطفلة يميل إلى التمسك بأصوات "نادا" عندما يسمعها. عندما تبدأ في سماع أصوات "نادا"، قد يتقدم التأمل بسرعة.

ومع ذلك، طالما أنك تعتمد على ذلك، لا يزال عقلك المشتت في حالة "القفز إلى شيء ما". أعتقد أن هذا هو الحال.

عندما يتقدم التأمل، ولا يميل الوعي بسهولة إلى الانشغال بالمحفزات الخارجية، فلن يميل أيضًا إلى الانشغال بأصوات "نادا". أعتقد أنه في تلك اللحظة، يمكنك أخيرًا الاسترخاء بوعي دقيق.

حتى لو تمكنت من الاسترخاء بوعي خشن، فإن الدخول إلى وعي أكثر دقة قد يعيق الاسترخاء، وأعتقد أنه في هذه المرة، تمكنت من الاسترخاء في حالة وعي دقيقة.

لم تختف أصوات "نادا"، ولكنها لم تعد تدخل الوعي. يمكنك سماع أصوات "نادا" إذا بحثت عنها، ولكن هذا لا يعيق الاسترخاء.

في الفترة التي تلت سماع أصوات "نادا" لأول مرة، كان التأمل يتمثل في التمسك بأصوات "نادا" للحصول على الراحة والاسترخاء. ومع ذلك، في هذه المرة، أصوات "نادا" موجودة بجانبك، ويمكنك تحقيق الاسترخاء دون التمسك بها. يبدو أن هذا مشابه ولكنه حالة مختلفة تمامًا.

قليلًا ما مضى، عندما كنت أصل إلى حالة الصمت، كنت أصل إلى حالة من السكون، وهي حالة يمكن وصفها بأنها سلام، أو، وفقًا لبعض المدارس، هي حالة النيرفانا.

الآن، عندما أصل إلى حالة الصمت، أجد أن هناك وعيًا عميقًا موجودًا، وهو ما يشبه نسخة أخرى من النيرفانا. ومع ذلك، قد لا يطلق عليه النيرفانا في بعض المدارس، ولكن كـ "مفهوم" مؤقت، سأسميه النيرفانا.

في البداية، اعتقدت أن هذه الحالة كانت بمثابة "عودة" إلى الوراء، وأنني بحاجة إلى الوصول إلى النيرفانا مرة أخرى. ولكن، بناءً على فهمي الحالي، يبدو أن هذا ليس النيرفانا، ولكن بدلاً من ذلك، يظهر وعي عميق.

من الصعب شرح ذلك بالكلمات.

قبل الوصول إلى حالة النيرفانا، كانت هناك مراحل تدريجية من الصمت والاسترخاء. لا تزال هذه المراحل التدريجية من الصمت والاسترخاء موجودة، ولكن الفرق بينها وبين السابق هو أن ما كان يعتبر "حالة النيرفانا" لم يعد يبدو وكأنه "أفق لا حدود له"، بل يبدو وكأن هناك شيئًا ما ينبض في الداخل.

في حالة النيرفانا، لم يكن هناك شيء في منطقة الصدر، بل كانت الهالة تتكثف في منطقة البطن. كان الوصول إلى حالة الوعي الصامت يتم عن طريق "إسقاط" الطاقة السلبية من الرأس إلى القلب والجسم السفلي.

الأساس متشابه، ففي الوقت الحاضر، لا يزال يتم "إسقاط" الطاقة السلبية من الرأس إلى القلب والجسم السفلي. ومع ذلك، فإن الفرق بين الماضي والحاضر هو أنه في الماضي، لم تكن هناك إحساس في منطقة القلب، بل كانت "تسقط" في الجسم السفلي، بينما الآن، يبدو أن القلب "يتلقى" الطاقة السلبية التي تم تنقيتها بواسطة "فيشودا".

لم يتغير الأمر المتعلق بالتركيز على الجزء الخلفي من الرأس، فما دام التركيز على الجزء الخلفي من الرأس، فإن الطاقة السلبية تتجمع وتُمتص بواسطة "فيشودا"، وهذا هو نفسه. ومع ذلك، بعد ذلك، في الماضي، كانت "تسقط" في الجسم السفلي وتصل إلى حالة النيرفانا، بينما الآن، يتم استقبالها بواسطة "وعي عميق" ينبض في "قلب" الوجود.

هذا يمثل اختلافًا كبيرًا، ولكني أعتقد أن شيئًا مشابهًا حدث في الماضي، عندما بدأت أسمع أصوات "نادا". قبل أن أبدأ في سماع أصوات "نادا"، كنت في حالة "لا شيء"، حيث توقفت العقل تمامًا وأصبحت في حالة من الاسترخاء التام واللاوعي. ولكن، بعد حوالي أسبوع، بدأت أسمع أصوات "نادا" وبدأت في "تعطيل" هذه الحالة من "اللا شيء". لقد "فرضت" أصوات "نادا" حالة من الوعي.

في هذه المرة، على الرغم من أن الحالة مختلفة تمامًا عن تلك المرة، إلا أنه يمكن تفسير ذلك على أنه "بينما كنت في حالة النيرفانا واستمتعت بالسلام، بدأ وعي عميق في الظهور".

عندما ظهر صوت "نادا"، شعرت بأنني لا أستطيع أن أغرق في حالة اللاوعي وأبقى فيها، بل يجب أن أستمر. قبل ظهور صوت "نادا" بأسبوع، كنت أستمتع بالاسترخاء التام في حالة اللاوعي. ولكن، كأن صوت "نادا" يمنعني من البقاء في هذه الحالة من اللاوعي العميق لفترة طويلة.

في هذه المرة، كنت أستمتع بحالة من الهدوء التام، أشبه بـ "الفراغ" أو "اللاوعي" في حالة "النيرا" حيث توقفت الوعي، ولكن من أعماق ذلك، بدأت وعي أعمق يظهر، وكأنني لا أستطيع البقاء في حالة "النيرا" هذه.

هذه المرة، لم يكن الأمر مجرد صوت مثل صوت "نادا"، بل هو إحساس موجود في منطقة الصدر، وكأنه دفعة قوية تأتي من الأعماق. هذا الإحساس يهزني من أعماقي، وكأنه يضغط عليّ من الداخل إلى الخارج، وكأن هذا الوعي العميق لا يسمح لي بالبقاء في حالة الراحة والأمان في "النيرا".

سواء كانت هذه حالة نوم "تاماس" أو حالة الهدوء في "النيرا"، أعتقد أن كلاهما ليسا "التنوير" بعد، بل لا يزال هناك المزيد لنسعى إليه.

(ملاحظة: يبدو أن هذا ليس "نيرا" من الناحية الروحانية، بل ربما هو "السامادشي الرابع". يبدو أن تصنيف "النيرا" يختلف باختلاف المدارس. سأكتب المزيد عن ذلك لاحقًا.)

ما هي الموسيقى الرائعة التي تتجاوز أصوات "نادا" التي تبدو لا حصر لها؟ إنها ليست موسيقى بالمعنى التقليدي، فهي ليست لحنًا عظيمًا، بل هي سلسلة لا نهائية من النغمات العالية التي لا تنتهي. ومع ذلك، حتى هذه السلسلة البسيطة تجعلني أتجاهل معظم الموسيقى الأخرى.

هناك العديد من الأنواع الموسيقية، مثل موسيقى البوب اليابانية والروك والجاز والكلاسيكية، ولكن لا توجد موسيقى تتفوق على أصوات "نادا" هذه.

قد يكون من المبالغة القول بأن استخلاص جزء صغير منها يمكن أن ينتج سيمفونية، ولكن في الواقع، لا توجد ألحان معقدة مثل السيمفونية... قد يكون هذا تبسيطًا مفرطًا، ولكن بشكل عام، إنها سلسلة بسيطة من النغمات العالية، ولكنها سلسلة من عدد لا يحصى من الموسيقى، وبالتالي فهي تنتج تعقيدًا موسيقيًا أكبر بعشرات أو مئات المرات من السيمفونية، وهذا ما يميز أصوات "نادا".

يمكن القول إن أصوات "نادا" هي الموسيقى المثالية، وأن أي موسيقى أخرى هي مجرد جزء منها. ولكن إذا سألت عما هي عليه، فسأكرر ما قلته: إنها تبدو وكأنها مجرد صوت عالٍ بتردد عالٍ، وإذا قيلت هذه الكلمات، فقد يفكر المرء "ما هذا؟" ولكن في الواقع، هذا التردد العالي يتغير بشكل دقيق، والمحتوى داخل هذا التغيير هو سلسلة من العديد من الموجات الدقيقة، ويمكن القول إنها الموسيقى الأصلية.

منذ أن بدأت في سماع أصوات "نادا" بشكل يومي في حياتي، توقفت عن الاستماع إلى الموسيقى تقريبًا.

أحيانًا أذهب إلى الحفلات الموسيقية، ولكن نظرًا لأن أصوات "نادا" موجودة دائمًا، فلا يمكنني التركيز فقط على صوت الحفل الموسيقي إلا إذا وجهت انتباهي إلى أصوات "نادا"، وهذا يمثل بعض الإزعاج. ومع ذلك، أحاول أن أكون حذرًا وأستمتع بالحفلات الموسيقية من حين لآخر. خاصةً، كانت الأوبرا هي المفضلة لدي قبل جائحة كورونا، ولكن لم أذهب إليها منذ ذلك الحين.

على الرغم من أنني أستمتع بالعروض الحية من حين لآخر، إلا أن أصوات "نادا" هي الموسيقى التي تصاحبني دائمًا، وبوجود أصوات "نادا"، لا أحتاج إلى أي موسيقى أخرى.

لا أعرف كيف يشعر الآخرون، ولكن بالنسبة لي، بمجرد وجود أصوات "نادا"، لم أعد بحاجة إلى الموسيقى.

ومع ذلك، أنا لا أنكر الموسيقى، وأعتقد أنه لا توجد مشكلة في وجود الموسيقى. أنا فقط لم أعد بحاجة إلى الموسيقى التي أستمع إليها عادةً.

في الماضي، كنا نشتري أقراصًا مضغوطة ونشغلها في حياتنا اليومية، ولكن الآن، نظرًا لوجود "الضوضاء البيضاء"، فقد أصبح ذلك غير ضروري.

أنا لا أنكر وجود الموسيقى في الخلفية في التلفزيون أو يوتيوب، وأعتقد أنه لا بأس من وجود موسيقى تعبر عن الجو. هذا مشابه للحفلات الموسيقية، حيث تكون الموسيقى وسيلة للتعبير، وأنا لا أنكر هذا النوع من الموسيقى.

أنا فقط أقول أن الموسيقى التي كانت تُشغل في الحياة اليومية لم تعد ضرورية. وذلك لأن "الضوضاء البيضاء" هي موسيقى مثالية موجودة دائمًا، وهي تتطور باستمرار، لذلك لا نحتاج إلى أي شيء آخر.

في البداية، أراقب فقط العقل، أو أحد الحواس الخمس، ولكن يبدو أن الوقت الذي أستطيع فيه إجراء هذه الملاحظات في وقت واحد يزداد تدريجياً.

خاصة عندما يصبح مجال رؤيتي في حالة "فيباسانا" بطيئة الحركة، فإن وعيي يتركز فقط على البصر، وهو أحد الحواس الخمس، ويشعر أن الوعي يكتمل بذلك.

في المقابل، عندما أسمع الأصوات الداخلية، يمتلئ وعيي بهذه الأصوات.

على أي حال، في كلتا الحالتين، أنا أركز على شيء ما، ويمكن القول أن هذا التركيز يمكن أن يوصف أيضًا بأنه ملاحظة. الفرق الوحيد هو في طريقة التعبير، سواء استخدمنا كلمة "تركيز" أو كلمة "ملاحظة".

هذه الاختلافات لا تتعلق إلا بنوع الحواس المستخدمة في التركيز، وكلها تتضمن مراقبة إحساس واحد بشكل أساسي.

من ناحية أخرى، العقل أكثر دقة، وحتى عندما نتحدث عن العقل، فقد يشمل ذلك الجوانب العاطفية أو الأفكار التي نسميها "أصوات العقل"، والأحاسيس أقرب إلى الحواس الخمس، في حين أن "أصوات العقل" تتراوح من أقرب إلى الحواس إلى أعمق.

بعد بذل جهد في البداية لمراقبة العقل فقط، أو أحد الحواس الخمس فقط، يبدو أن هذا يتطور تدريجياً ليصبح مزيجًا من الاثنين.

من الأسهل البدء بالحواس، ولكن إذا كنت ستمارس التأمل، فيجب أن يكون الهدف الأول هو الوصول إلى حالة من الصفاء، وفي هذه الحالة، تصبح الأفكار هي الهدف، وبالتالي فإنك تراقب الأفكار.

في الواقع، يبدأ التأمل عادةً بحالة من السكون (شاماتا)، ولكن لتوضيح الصورة العامة ببساطة، هناك تصنيف رئيسي هو "مراقبة العقل" أو "مراقبة الحواس"، والنقطة التي تبدأ منها، سواء كانت مراقبة العقل أم الحواس، هي نقطة الدخول.

العقل عميق، لذا يمكنك البدء بالحواس، أو يمكنك البدء بمستوى معين من العقل.

في التأمل، وخاصة في حالات مثل "سامادي" أو "فيباسانا"، تصبح في حالة مراقبة، ولكن حتى في هذه الحالة، تبدأ بـ "سامادي" أو "فيباسانا" تركز على العقل أو إحدى الحواس، ثم تتطور تدريجياً لتصبح مزيجًا من الاثنين.

في البداية، يكون التأمل جالسًا، ولكن مع مرور الوقت، يمكنك الوصول إلى حالة "سامادي" أو "فيباسانا" في الحياة اليومية، وعندما يحدث ذلك، على سبيل المثال، تبدأ بمراقبة الأحاسيس الدقيقة في الجلد أو العين، ومع مرور الوقت، يمكنك أيضًا مراقبة "أصوات العقل".

إذا كنت قادرًا على مراقبة الأفكار منذ البداية، فيمكنك القيام بذلك، ولكن العقل دقيق، والحواس هي أحاسيس أكثر خشونة، لذا فإن البدء بالحواس هو أسهل نسبيًا. ومع ذلك، حتى لو بدأت بالحواس، فمع مرور الوقت، يمكنك البدء في مراقبة العقل بشكل طبيعي، وبالتالي تزداد التوليفات تدريجياً، وعند هذه النقطة، يبدو أنك قادر على الحفاظ على حالة "سامادي" أو "فيباسانا" في الحياة اليومية دون الحاجة إلى بذل جهد خاص.

هذا، إذا كنت مهملاً، فإنك ستفقد هذا المستوى، ولكن ليس بالضرورة أن يكون فقدانه شيئًا سيئًا. من المهم أن تعرف متى تصل إلى حدود قدراتك في حالة "سامادي". حتى في الحياة اليومية العادية، من المهم أن تعرف إلى أي مدى يمكنك الحفاظ على حالة "سامادي". الحياة اليومية نفسها هي شكل من أشكال التدريب، ولا توجد حياة يومية سيئة. ليس من الضروري أن تجلس في التأمل فقط، والحياة اليومية العادية مهمة أيضًا.

بالماضي، كنت أقوم بالتأمل عن طريق التحكم في الطاقة وخلط طاقة الين واليانغ.

الآن، أنا فقط أجلس وأضع يدي على ركبتي أو أضع يدي معًا أمامني وأركز وعيي على منطقة الحاجبين.

في الماضي، كان تلاوة المانترا فعالة، وحتى الآن، عندما أشعر بأن الطاقة لا تتدفق بشكل كامل، فإن تلاوة المانترا لها تأثير، ولكن بشكل أساسي، في الآونة الأخيرة، أقوم بالتأمل دون تلاوة المانترا. في بعض الأحيان، أتذكر وأحاول تلاوة المانترا، ولكن في الآونة الأخيرة، غالبًا ما لا يكون لها تأثير. ليس الأمر أنها غير فعالة، بل إنها في الأجزاء التي يكون فيها المانترا فعالًا، فإن الطاقة تتدفق بالفعل، لذلك يمكن اعتبارها فعالة في التحقق مما إذا كانت الطاقة تتدفق بشكل صحيح، وإذا لم تتدفق الطاقة، فإن المانترا يمكن أن تجعلها تتدفق، لذلك أعتقد أنه من المفيد تجربتها للتحقق. ومع ذلك، في الأساس، لم أعد أعتمد على المانترا كثيرًا في الآونة الأخيرة.

في التأملات الأخيرة، لم أعد أركز بشكل خاص على التنفس. في الماضي، كنت أقوم بتأملات التنفس، حيث أركز على التنفس، وكان ذلك فعالًا، ولكنني لا أقوم بذلك الآن.

بالإضافة إلى ذلك، كنت أقوم أيضًا بتأملات تركز على أصوات "نادا"، ولكنني لا أقوم بذلك الآن. تذكرت أن التأملات التي تستخدم أصوات "نادا" مذكورة في كتاب "هاتا يوغا برابيديكا"، حيث يُقال إن التركيز على أصوات "نادا" يؤدي إلى حالة "سامادي". هذا كان فعالًا إلى حد ما، وقد مارست تأملات أصوات "نادا" لفترة طويلة.

من المهم الحفاظ على الوعي أثناء التأمل وعدم السماح له بالزوال، وأعتقد أن أصوات "نادا" لعبت دورًا كبيرًا في ذلك. ومع ذلك، الآن، نادرًا ما أعتمد على أصوات "نادا" مثل هذه. في بعض الأحيان، أحاول التركيز على أصوات "نادا"، ولكن بشكل أساسي، لم أعد أقوم بتأملات أصوات "نادا" في الآونة الأخيرة.

في الآونة الأخيرة، حرفيًا، أنا فقط أجلس وأركز وعيي على منطقة الحاجبين وأنتظر أن ترتفع الطاقة إلى "أجينا" و"ساهاسرارا".

أنا لا أفكر في أن "الطاقة يجب أن ترتفع"، ولا أقوم أيضًا بأشياء مثل تحريك الطاقة لأعلى ولأسفل باستخدام شيء يشبه "الهالة" كما كنت أفعل في الماضي.

هذه الطريقة مذكورة إلى حد ما في اليوجا الكلاسيكية، حيث يُقال إن التأمل يتم عن طريق الجلوس والتركيز على منطقة الحاجبين، ولكن في الماضي، لم تكن تبدو مناسبة تمامًا. كان لها بعض التأثير، ولكن منطقة الجزء الخلفي من الرأس كانت أكثر استقرارًا كمكان للتركيز مقارنة بمنطقة الحاجبين.

لذلك، على الرغم من أنني شعرت ببعض القبول لطريقة التركيز على منطقة الجبين في اليوجا الكلاسيكية، إلا أنني كنت أشك في ما إذا كانت هذه الطريقة هي الأنسب.

ومع ذلك، هنا، كما تعلم اليوجا الكلاسيكية، ببساطة عن طريق الجلوس والتركيز على منطقة الجبين، تتدفق الطاقة إلى مناطق "أجينا" و"ساهاسرارا"، وحتى بدون النية الصريحة، ببساطة عن طريق الجلوس والتركيز على منطقة الجبين، تتدفق الطاقة بهذه الطريقة.

لقد حدث هذا من قبل، وفي بعض الأحيان، أثناء التركيز على منطقة الجبين أو مؤخرة الرأس، كان الوعي يتحول فجأة إلى حالة من السكون، ولكن في الآونة الأخيرة، يبدو أن الأمر مختلف، وليس مجرد الجلوس والتركيز على منطقة الجبين، بل يبدو أن هناك المزيد من الأشياء التي تحدث.

ومع ذلك، لا أعتقد أنه كان من الأفضل أن أتبع فقط طريقة اليوجا الكلاسيكية منذ البداية، أعتقد أنه كان هناك أساليب مختلفة تناسب كل مرحلة.

بالتأكيد، في الوقت الحاضر، هذه الطريقة في اليوجا الكلاسيكية هي الأكثر ملاءمة، وأحيانًا أفكر في ما إذا كانت هذه الطريقة وحدها كافية، ولكن في الوقت نفسه، لا أوصي للآخرين باتباع هذه الطريقة فقط، وأعتقد على الأرجح أن النمو باستخدام طريقة اليوجا الكلاسيكية وحدها قد يكون صعبًا، خاصة في العصر الحديث.

على الرغم من ذلك، في الوقت الحالي، هذه الطريقة في اليوجا الكلاسيكية هي الأكثر ملاءمة، وقد أفهم في المستقبل القريب أنها الطريقة الوحيدة المطلوبة.

من ناحية أخرى، أعتقد أنه يجب أن نبقي خيارًا لاستكشاف طرق أخرى، بالإضافة إلى هذه الطريقة. وعلى الرغم من ذلك، في الوقت الحالي، هذه الطريقة في اليوجا الكلاسيكية هي الأكثر ملاءمة.

في اليوجا الكلاسيكية، يتم أيضًا تعليم أن الأفكار المتطفلة ستختفي إذا تركت وشأنها، وهذا أيضًا يتماشى مع ما أشعر به، ولكن هذا موضوع آخر.

الآن، أقوم ببساطة بالجلوس والتركيز على منطقة الجبين في التأمل. لا أقوم بتلاعب بالطاقة، وعندما تظهر الأفكار المتطفلة، أراقبها في حالة من الوعي، وأراقب ظهورها واختفائها. وبهذه الطريقة، ببساطة عن طريق تجميع الوعي في منطقة الجبين، تتدفق الطاقة تدريجيًا إلى مناطق "أجينا" و"ساهاسرارا"، مما يؤدي إلى حالة من السكون، وحالة من الملاحظة، و"سامادي"، وحالة "فيباسانا".

"صوت نادا" هو صوت عالٍ يُسمع نتيجة لتنقية الجسم من خلال التأمل أو غيره من الممارسات، وقد يكون بعض الأشخاص الذين يمارسون اليوجا أو غيرها من الأنشطة الرياضية قد سمعوا هذا الصوت.

في بعض الأحيان، أتلقى استفسارات حول ما إذا كان الصوت الذي يسمعه الشخص هو صوت "نادا"، ولكن بشكل أساسي، لا يمكنني إجراء أي تشخيص عن بعد، ولا أقوم بتقديم أي تشخيص أو توجيه مباشر. لذلك، أوصي دائمًا بالذهاب إلى طبيب الأنف والأذن والحنجرة أولاً إذا كان الشخص قلقًا.

إذا سمع الشخص أي صوت، يجب عليه زيارة طبيب الأنف والأذن والحنجرة للتأكد من عدم وجود أي مشاكل في الأذن. فقط إذا تبين أن الأذن سليمة، يمكننا التفكير في احتمال أن يكون الصوت هو صوت "نادا".

الفحص في عيادة الأنف والأذن والحنجرة يقتصر على الأذن المادية فقط، لذلك حتى إذا قال الطبيب أن الأذن سليمة، فإنه لا يزال من غير الواضح ما إذا كان الصوت هو صوت "نادا" أم لا.

في بعض الأحيان، يمكن أن تحدث طنين في الأذن بسبب الإجهاد، حتى لو لم تكن هناك أي مشاكل مادية في الأذن.

كما أن هناك احتمال أن يكون سبب طنين الأذن هو حالة الجمجمة أو موقع أحد العظام.

في كلتا الحالتين، لا يمكن لطبيب الأنف والأذن والحنجرة تشخيص هذه المشاكل.

لذلك، من المهم عدم القفز إلى استنتاجات حول ما إذا كان الصوت هو صوت "نادا" أم لا.

هناك معايير لتقييم ما إذا كان الصوت هو صوت "نادا" أم لا، ولكن على أي حال، أوصي دائمًا بزيارة المستشفى أولاً.

أجيب على الاستفسارات الواردة عبر البريد الإلكتروني بإيجاز، ولكن هذا ليس توجيهًا، بل هو مجرد تعليق على محتوى البريد الإلكتروني أو رد على رسالة شكر. أنا لست طبيبًا. على الرغم من أنني أكتب عن مواضيع مختلفة، إلا أنني لا أقدم أي توجيهات محددة.

إذا قرر الشخص أن الصوت هو صوت "نادا" وتجاهل زيارة المستشفى، مما أدى إلى تفاقم الحالة، فلن أتحمل أي مسؤولية. لذلك، أوصي دائمًا بزيارة المستشفى أولاً.

في بعض مدارس التأمل، توجد تعاليم مثل "دع الأفكار العابرة تأتي وتذهب". أعتقد أن هذا التعليم صحيح في حالة التركيز التأملي أو سامادي، وخاصة في حالة مراقبة سامادي العقل.

ولكن، قبل ذلك، يبدو أن هذا يعمل فقط كعلامة.

إذا اتبعت تعليم "دع الأفكار العابرة تأتي وتذهب" وتركته حقًا، فإن الأفكار العابرة تتوسع، وتؤدي حلقة من الأفكار العابرة إلى تقوية الأفكار العابرة، مما يجعل المشاعر مثل الغضب والكراهية والغيرة أقوى (بالنسبة لأولئك الذين لا يتأملون كثيرًا).

هناك أيضًا أماكن تعلم "لا تكرر الأفكار العابرة"، ولكن هذا صحيح فقط "كنتيجة"، ولا يمكن القيام به بهذه الطريقة.

إذا كنت تنوي ذلك عقليًا، فيمكن بسهولة أن تخلق صورة للتأمل، وتقول في ذهنك "أنا قادر على ترك الأفكار العابرة تأتي وتذهب"، "أنا لا أكرر الأفكار العابرة"، وكرر هذه الأفكار العابرة في ذهنك مرارًا وتكرارًا، مما يخلق إحساسًا زائفًا. هذا أمر شائع بين المبتدئين في التأمل، وربما يمر به الجميع، لذا فهو ليس شيئًا سيئًا للغاية، بل هو بالأحرى علامة على أنك قد بدأت في التأمل واكتسبت بعض الخبرة، ولكن لا يمكنك التوقف عند هذا الحد.

على الرغم من أن عدم السماح للأفكار العابرة بالدوران هو أمر جيد، إلا أنه ليس "طريقة" في حد ذاته.

لذلك، يجب أن نفكر في طرق لمنع الأفكار العابرة من الدوران.

هذا مذكور في النصوص المقدسة، مثل ترديد المانترا، أو التركيز على الجبين، أو الاستماع إلى أصوات النادا إذا كنت تستطيع سماعها، وذلك لربط العقل بنقطة واحدة. هذه طرق مختلفة، ولكنها تشترك جميعًا في نقطة واحدة، وهي ربط العقل المتجول بنقطة واحدة. إذا كان هناك طريقة يتم تدريسها في المدرسة التي تتبعها، فيمكنك اتباعها، أو إذا كان لديك خيار، فيمكنك اختيار الطريقة التي تناسبك. في هذه المرحلة، لا يوجد فرق كبير بين الجيد والسيئ، بل يتعلق فقط بالتفضيل والتوجه المناسب لك.

في هذه المرحلة، لا يوجد شيء مثل "دع الأفكار العابرة تأتي وتذهب"، بل يتم حبس حركة العقل، وهي المكان الذي تظهر فيه الأفكار العابرة، وربطها بنقطة واحدة لمنع ظهور أي شيء آخر في العقل. عندما تركز على ترديد المانترا، قد لا تدخل أفكار عابرة، ولكن إذا استرخيت، فسوف تدخل أفكار عابرة، لذلك يجب عليك مرارًا وتكرارًا إعادة تركيز انتباهك على المانترا باستخدام إرادتك. الأمر نفسه ينطبق على التركيز على الجبين. عندما تركز على الجبين، قد تدخل أفكار عابرة وتقطع تركيزك على الجبين، ولكن يجب عليك أن تلاحظ ذلك باستخدام إرادتك وتعيد تركيز انتباهك على الجبين. قد يكون من الصعب ملاحظة ذلك عندما تكون عيناك مغلقة، ولكن إذا كان لديك متسع من الوقت، فيمكنك القيام بذلك ببطء. الأمر نفسه ينطبق على أصوات النادا، حيث أن التركيز على أصوات النادا هو الأساس، وإذا دخلت أفكار عابرة، فيجب عليك تجاهلها وإعادة تركيز انتباهك على أصوات النادا عندما تلاحظ ذلك.

هذا النوع من التأمل، والذي يتضمن عدم الانشغال بالأفكار العابرة وإعادة التركيز على التأمل، هو الأساس. هذه القصة مبنية على فكرة أن العقل لا يستطيع التركيز إلا على شيء واحد في كل مرة. التأمل يركز على موضوع معين، وعندما تظهر الأفكار العابرة، يجب عدم الانشغال بها وإعادة التركيز على موضوع التأمل.

في التأمل، عندما تظهر الأفكار العابرة، فإن تركها هو أساسيًا، ولكن هناك أيضًا حالة "الوعي" في حالة "سامادي" العقلية، وهي أيضًا تعبير مشابه، حيث يتم ترك الأفكار العابرة، ولكن في حالة "سامادي" العقلية، فإن "آتمن" (الذات الحقيقية) الموجودة وراء العقل هي التي تراقب، وبالتالي فإن الحالة مختلفة تمامًا.

"أعتقد أن تصنيف صوت "نادا" يختلف اعتمادًا على ما إذا كان الوعي مستيقظًا أم لا.

عندما يكون الوعي المستيقظ ("ريكبا") حاضرًا في جوهر القلب ("سيموني")، حتى لو كان صوت "نادا" موجودًا، فإنه يُنظر إليه من الخارج.

في المقابل، عندما لا يظهر "ريكبا" بعد، أو يكون ضعيفًا جدًا، فإن الوعي الظاهري (العقل المفكر) يلتصق بصوت "نادا". في هذه الحالة، عندما تظهر الأفكار العشوائية، يمكن أن تصبح الحالة سيئة أو مربكة، وتدور الأفكار في الرأس.

في الحالة الأخيرة، تُذكر النصوص المقدسة بـ "التأمل في التركيز على صوت "نادا""، ويُقال إن التركيز على صوت "نادا" يمكن أن يؤدي إلى الوصول إلى حالة "سامادي" كخطوة أولى.

(الفصل 5، الآيات 79-80) ستسمع صوتًا مبهجًا ينبعث من داخل أذنك اليمنى. في البداية، صوت صرصور، ثم صوت ناي، ثم رعد، ثم طبل، ثم نحلة، ثم "درا"، ثم، مع التقدم، أصوات آلات موسيقية مثل البوق، وطبل الغليان، وال"موريدانجا" (طبل هندي جنوبي ذو الوجهين)، وأصوات الطبول.
(الفصل 5، الآيات 81-82) وفي النهاية، ستسمع صدى صوت "أناهاتا". يوجد ضوء في هذا الصوت، ويوجد عقل في هذا الضوء، ويختفي العقل في ذلك. هذا هو مستوى الوصول إلى عرش فيشنو. وبهذه الطريقة، ستصل إلى حالة "سامادي".
(مقتبس من "يوجا ريماتا"، بقلم تسوبوتا توريجي).

هناك أنواع مختلفة من "سامادي"، ولكن حالة "سامادي" الموصوفة هنا لم تصل بعد إلى "أتمن"، ولم يظهر بعد الوعي المستيقظ ("ريكبا") في جوهر القلب ("سيموني"). ومع ذلك، بالمقارنة مع الوقت الذي كانت فيه الشخصية تعاني من الأفكار العشوائية والرغبات، فهذا تقدم كبير، ولكن هذا ليس النهاية، وما يزال هناك مرحلة تظهر فيها جوهر القلب ("سيموني") ويصبح الوعي المستيقظ ("ريكبا") فعالاً.

إن اختفاء صوت "نادا" هو أمر يحدث عندما لا يظهر "ريكبا" بعد، وهذا يمثل خطوة في النمو، ولكن بعد ظهور "ريكبا"، يكون صوت "نادا" موجودًا بشكل مستمر إلى حد ما، ولكن الوعي الظاهري لا يسمح له بالتأثير.

في الحالة التي يصبح فيها "ريكبا" فعالاً، يظهر ما يمكن تسميته بـ "وعي المراقبة" بجوار صوت "نادا" والوعي الظاهري (العقل المفكر). يوجد وعي يراقب صوت "نادا" نفسه، والوعي العادي (الوعي الظاهري، العقل المفكر) الذي يدرك صوت "نادا".

هذا، أو ما يمكن تسميته "الوعي بالتأمل" أو "الوعي بالملاحظة"، وفقًا لما تقوله النصوص المقدسة، كان موجودًا منذ البداية، أي أنه ليس قدرة يتم اكتسابها حديثًا، بل هو شيء موجود أصلاً في جميع الناس منذ البداية. ومع ذلك، في هذا العالم المضطرب، يظهر الغموض الذي يغطي طبيعة العقل (الـ"سيمني")، ويمنع عمل الوعي المستيقظ (الـ"ريكبا"). لذلك، تقول النصوص المقدسة أنه يمكن لأي شخص أن يتحقق إذا قام بالتأمل والممارسة لإزالة هذا الغموض. أعتقد أن هذا صحيح.

عندما يظهر عمل الوعي المستيقظ (الـ"ريكبا")، تظهر طبيعة العقل (الـ"سيمني") بشكل منفصل عن العقل العادي (الوعي الظاهر)، ويبدأ الشخص في التركيز على صوت "الـ"نادا". قبل ظهور الـ"ريكبا"، عندما كان الشخص يركز على صوت "الـ"نادا"، كان كل شيء في العقل العادي (الوعي الظاهر) يختفي. ولكن بعد ظهور الـ"ريكبا"، يمكن للوعي الظاهر أن يركز بشكل انتقائي على صوت "الـ"نادا، أو يمكنه التركيز بشكل انتقائي على أشياء أخرى. لكي يتمكن الوعي الظاهر من العمل بشكل انتقائي، هناك حاجة إلى طبيعة العقل (الـ"سيمني") التي تتحكم وتراقب. من خلال عمل الـ"ريكبا" الناتج عن الـ"سيمني"، يمكن للوعي الظاهر أن يعمل بشكل انتقائي دون أن يتأرجح بشكل لا إرادي. الوعي الظاهر هو مثل أداة، ويمكن للوعي أن يتحكم في الوعي الظاهر بشكل واعٍ من خلال عمل الـ"ريكبا" الموجود في أعماقه.