যোগের প্রাচীন গ্রন্থ অনুসারে, শরীরের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হওয়া "নাদি" নামক শক্তি পথগুলি পরিশুদ্ধ হলে "নাদ" নামক এক প্রকার অলৌকিক শব্দ শোনা যায়। এটি পরিশুদ্ধি একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছেছে, তা নির্দেশ করে। বিশেষ করে, মেরুদণ্ড দিয়ে প্রবাহিত হওয়া প্রধান নাদি, "সুশুমনা" পরিশুদ্ধ হলে এই ধরনের লক্ষণ দেখা যায় বলে বলা হয়। এই শব্দটি অনেকটা দূর থেকে অনেক ঘণ্টা বাজানোর মতো, অথবা বাঁশির সুরের মতো, এমনকি ধাতব শব্দের মতোও শোনাতে পারে। এটি একটি অবিরাম শব্দ, কিন্তু শান্ত জায়গায় না থাকলে এটি শোনা কঠিন।

আমার শোনা শব্দ সম্পর্কে, কয়েকজন যোগী এবং যোগ শিক্ষককে জিজ্ঞাসা করলে, তারা উপরের মতো উত্তর দিয়েছেন। প্রাচীন গ্রন্থেও এটি লেখা আছে। তবে, সাধারণভাবে "কানে ভোঁ ভোঁ" শব্দ হলে, এর কারণ হিসেবে মানসিক চাপকে চিহ্নিত করা হয়। শারীরিক কারণে কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ হলে, নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের কাছে গেলে রোগ নির্ণয় করা যায়, কিন্তু শ্রবণ ক্ষমতার কোনো সমস্যা না থাকলে, মানসিক চাপকে এর কারণ হিসেবে ধরা হয়। অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক কানে ভোঁ ভোঁ শব্দও রয়েছে।

আধ্যাত্মিক ব্যক্তি, অথবা কোনো মন্দিরের পুরোহিত, অথবা যোগ শিক্ষক, তাদের মধ্যে অনেকেই এই কানে ভোঁ ভোঁ শব্দের কারণ সম্পর্কে জানেন না।
জিজ্ঞাসাবাদ করলে, অনেককেই শুধুমাত্র মানসিক চাপ বলে অভিহিত করেছেন। এমন কিছু মানুষ আছেন, যারা ১০০% নিশ্চিতভাবে মানসিক চাপ বলছেন। তবে, যোগের প্রাচীন গ্রন্থ সম্পর্কে জ্ঞান আছে, অথবা আধ্যাত্মিক জ্ঞান আছে এমন ব্যক্তিরা, তাদের মতামত ভিন্ন হতে পারে। কিছু মানুষ এই ধরনের অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন, এবং সেই অভিজ্ঞতার কারণে তারা নিশ্চিতভাবে বলতে পারেন যে, এটি শুধুমাত্র মানসিক চাপ নয়।

■ যোগ
যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "ধ্যানের সময় শোনা শব্দ" হিসেবে "নাদ" নামক শব্দ হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি নাদি নামক শক্তি পথের পরিশুদ্ধি নির্দেশ করে। প্রাচীন গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, নিয়মিতভাবে যোগের "প্রাণায়াম" অনুশীলন করলে, ৩ মাসের মধ্যে এই নাদ শব্দটি শোনা যেতে পারে। যোগে, এটি সাধারণত একটি সবসময় শোনা যায় এমন শব্দ নয়, বরং ধ্যানের সময় শোনা একটি শব্দ হিসেবে বিবেচিত হয়।

এই শব্দটি "অনাহাতা নাদ" নামে পরিচিত, যার অর্থ হলো "শব্দ উৎপন্ন হওয়া ছাড়াই প্রবাহিত হওয়া শব্দ"।

"ধ্যানকে সর্বোচ্চ শিখরে নিয়ে যাওয়া" (স্বামী শিবানন্দ) বইটিতে নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করা হয়েছে:

"অভ্যন্তরীণ ঐশ্বরিক শব্দ। "অনাহাতা" শব্দটি হলো গভীর ধ্যানে শোনা একটি রহস্যময় অভ্যন্তরীণ ঐশ্বরিক শব্দ। এই শব্দটি শোনা গেলে, এটি নির্দেশ করে যে, মানসিক শক্তি সঞ্চালনের পথ, "নাদি" পরিশুদ্ধ হয়েছে। এটি "প্রাণায়াম" অনুশীলনের মাধ্যমে অনুভব করা যায়। এই শব্দটি ঘণ্টা, বাঁশি বা টিম্পানির মতো শোনাতে পারে, অথবা শামুকের খোলস ভাঙার মতো, বজ্র বা মৌমাছির ডানার শব্দ-এর মতো প্রাকৃতিক শব্দও হতে পারে। অনাহাতা শব্দটি ডান কানে শোনা যায়, এবং উভয় কান বন্ধ করলে এটি আরও স্পষ্টভাবে শোনা যায় (যোগ মুদ্রা)। মনোযোগ দিয়ে এই রহস্যময় শব্দটি শুনুন। এই শব্দটি হলো মনের মধ্যে থাকা "প্রাণ" (জীবন শক্তি)-এর কম্পন।"

সব সময় শুনতে পান না এমন ব্যক্তিরাও, কান বন্ধ করে ভেতরের শব্দে মনোযোগ দিলে সামান্য শব্দ শুনতে পারেন। নাউমুকহি মুদ্রা (Naumukhi Mudra, একে ইয়োনি মুদ্রাও বলা হয়) পদ্ধতিতে বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে কান, তর্জনী দিয়ে চোখ, মধ্যমা দিয়ে নাকের ছিদ্র এবং অনামিকা ও কনিষ্ঠা আঙুল দিয়ে ওপরের ঠোঁট আটকে মুখ বন্ধ করলে অতিসংবেদী শব্দ শোনা যেতে পারে। এটিকে নাদা শব্দ বলা হয়। পরিশুদ্ধিが進めば, এই শব্দ সবসময় শোনা যেতে পারে। পরিশুদ্ধিが進লেও সবসময় শব্দ শোনা যায় না এমন人も আছেন।

যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, এই অতিসংবেদী নাদা শব্দ মস্তিষ্কের পেছনের অংশে অবস্থিত বিந்து বিশর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডুস চক্র) অথবা বিশুদ্ধ চক্র (গলার চক্র) এ শোনা যায়। এটি এমন একটি শব্দ যা শুরুও নেই, শেষও নেই, যা অবিরামভাবে শোনা যায়।

বিভিন্ন বইয়ে শব্দ শোনার স্থান সম্পর্কে বিভিন্ন বর্ণনা রয়েছে। কিছু বইয়ে বলা হয়েছে যে এটি বিந்து বিশর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডুস চক্র)-এ শোনা যায়, আবার কিছু বইয়ে বলা হয়েছে যে এটি বিশুদ্ধ চক্র (গলার চক্র)-এ শোনা যায়। যেহেতু বিந்து বিশর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডুস চক্র) বিশুদ্ধ চক্রের (গলার চক্র) একটি উপ-চক্র, তাই বলা যায় যে এটি কোথায় শোনা যায় তা নিয়ে কোনো ভুল নেই। বিந்து বিশর্গ যেহেতু খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই সাধারণভাবে বলা হয় যে এটি বিশুদ্ধ চক্রে (গলার চক্র) শোনা যায়। অন্য কোনো স্থানে শব্দ শোনা যায় কিনা, সে বিষয়ে নিচে কিছু তথ্য দেওয়া হলো।

এখন, "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda著)" বইটির ইংরেজি অংশের অনুবাদ নিচে দেওয়া হলো:

"আনাহাতা"র শব্দ (অথবা সুর) হলো সেই রহস্যময় শব্দ যা একজন যোগী ধ্যানের প্রাথমিক পর্যায়ে শোনেন। এই বিষয়টিকে নাদা অনুসন্ধান (Nada-Anusandhana) বলা হয়, যেখানে রহস্যময় শব্দের অনুসন্ধান করা হয়। এটি প্রাণায়ামের মাধ্যমে নাড়ি (Nadis, অ্যাস্ট্রাল প্রবাহ)-এর পরিশুদ্ধির লক্ষণ। এই শব্দ "হামসা সোহাম" মন্ত্র 100,000 বার জপ করার পরে শোনা যেতে পারে। কান বন্ধ থাকুক বা না থাকুক, এটি ডান কানে শোনা যায়। কান বন্ধ করলে শব্দটি আরও স্পষ্টভাবে শোনা যায়। পদ্ম বা সিদ্ধাসন-এ ইয়োনি মুদ্রায় বসে, ডান হাতের বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে কান বন্ধ করে শব্দটিকে মনোযোগ দিয়ে শোনা যায়। কিছু ক্ষেত্রে, এটি বাম কানের মাধ্যমেও শোনা যেতে পারে। শুধুমাত্র ডান কান দিয়ে শোনার অভ্যাস করুন। আপনি কি শুধুমাত্র ডান কানে শুনতে পাচ্ছেন? আপনি কি ডান কানে স্পষ্টভাবে শুনতে পাচ্ছেন? এটি নাকের ডান পাশে অবস্থিত সূর্য নাড়ীর (পিঙ্গলা) কারণে। "আনাহাতা" শব্দকে ওঙ্কার ধ্বনিও বলা হয়। এটি হৃদয়ের প্রাণের কম্পন।

একই বইয়ের অন্য অংশে নিম্নলিখিত লেখা রয়েছে:

"এখানে দশ ধরনের শব্দ শোনা যায়। প্রথমটি হলো চিনি (চিনি নামক কোনো শব্দ)। দ্বিতীয়টি হলো চিনি-চিনি, তৃতীয়টি হলো ঘণ্টার শব্দ, চতুর্থটি হলো শামুকের শব্দ। পঞ্চমটি হলো তন্ত্রি (লুট), ষষ্ঠটি হলো তালা (সিম্বাল), সপ্তমটি হলো বাঁশি, অষ্টমটি হলো ভেড়ি (ড্রাম), নবমটি হলো মৃদঙ্গ (ডাবল ড্রাম), দশমটি হলো মেঘ, অর্থাৎ বজ্র।"

"আপনি যখন রহস্যময় শব্দের সিঁড়ির উপরের ধাপে পা রাখবেন, তখন আপনি আপনার ভেতরের ঈশ্বরের (সর্বোচ্চ সত্তা) কণ্ঠস্বর সাতটি অঙ্গভঙ্গায় শুনতে পাবেন। প্রথমটি হলো বুলবুলি পাখির (ইউগিস-এর মতো পাখি) মিষ্টি কণ্ঠস্বর, যা সঙ্গীদের কাছ থেকে বিদায় জানানোর গান গায়। দ্বিতীয়টি হলো ধ্যানিসের রূপালী সিম্বালের শব্দ, যা উজ্জ্বল তারাগুলোকে জাগিয়ে তোলে। এরপর, এটি হলো খোলসের মধ্যে বন্দী সমুদ্রের পরিীর সুন্দর সুর। এরপর, এর সাথে বীণার গান যুক্ত হয়। আপনার কানে বাঁশের বাঁশির পঞ্চম সুরটি শোনা যায়। এরপর এটি तुरही-র শব্দে পরিবর্তিত হয়। সবশেষে, এটি বজ্র মেঘের মতো ভোঁ ভোঁ শব্দে কম্পিত হয়। সপ্তম সুরটি অন্যান্য সমস্ত সুরকে গ্রাস করে। তারা মারা যায় এবং আর শোনা যায় না।"

"বইটিতে কিছু ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বর্ণনাও রয়েছে:
"এক মাস ধরে প্রাণায়াম করার পর, আমি বাঁশি, বেহালা, ঘণ্টার শব্দ, ঘণ্টার স্তবক থেকে মৃদঙ্গের শব্দ, শামুকের শব্দ, ড্রামের শব্দ, বজ্রের শব্দ, কখনও শুধুমাত্র ডান কানে, কখনও আবার উভয় কানে, মিষ্টি সুরের শব্দ শুনতে শুরু করলাম।"

"শব্দটি কোথায় শোনা যায়, তা নিয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে। উপরে উল্লিখিত বিন্দু বিশর্গ (বিন্দু ভিসর্গ, বিন্দু চক্র) ছাড়াও, কেউ কেউ মনে করেন এটি অনাহত চক্র (হার্ট চক্র) থেকে শোনা যায়। আবার কেউ কেউ বলেন এটি বিশুদ্ধ চক্র (গলা চক্র) অথবা আজনা চক্র (তৃতীয় চোখ) অথবা সহস্রার চক্র (ক্রাউন চক্র) থেকে শোনা যায়।

এ বিষয়ে, যোগের চারটি পথের (কর্ম যোগ, ভক্তি যোগ, রাজ যোগ, জ্ঞান যোগ) প্রত্যেকটিতে শোনা যায় এমন চক্র ভিন্ন হতে পারে। যদিও আমি সরাসরি উদ্ধৃতি দিতে পারছি না, তবে আমার মনে আছে, ভক্তি (আর্দ্রতা) পথে এটি অনাহত চক্র (হার্ট চক্র) থেকে শোনা যায়, রাজ যোগ পথে এটি আজনা চক্র (তৃতীয় চোখ) থেকে শোনা যায়, এবং জ্ঞান যোগ (বেদান্তের জ্ঞান) পথে এটি সহস্রার চক্র (ক্রাউন চক্র) থেকে শোনা যায়। সম্ভবত, অগ্রগতির পথে বিভিন্ন চক্র সক্রিয় হতে পারে, এবং সেই চক্রের মাধ্যমে শব্দ শোনা যায়।"

কিন্তু, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, নাদা শব্দ বলতে যা বোঝানো হয়, তার কারণ সম্ভবত বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র), বিশুদ্ধ চক্র (গলার চক্র), অথবা আনাহাতা চক্র (হার্ট চক্র) এই তিনটি। এইগুলির মধ্যে, বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র) হলো বিশুদ্ধ চক্রের (গলার চক্র) একটি গৌণ চক্র। তাই, বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র) এবং বিশুদ্ধ চক্রকে (গলার চক্র) একত্রে গণনা করলে, বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র) অথবা আনাহাতা চক্র (হার্ট চক্র) এই দুটি প্রধান কারণ হিসেবে বিবেচিত হয়।

আমার ক্ষেত্রে, এটি মাথার মাঝখানে অথবা সামান্য পিছনের দিকে অনুভূত হয়, তাই আমার কাছে মনে হয় যে এটি বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র) থেকে আসছে। তবে, এই বিந்து ভিসর্গ (Bindu Visargha, বিন্ডোস চক্র) এবং আজিনা চক্রের (তৃতীয় চোখ) মূল উপাদান পিনিয়াল গ্রন্থি কাছাকাছি অবস্থিত, তাই এটি সম্ভবত উভয় থেকেই আসতে পারে। যখন আমরা আজিনা চক্রের (তৃতীয় চোখ) কথা বলি, তখন সাধারণত কপালের মাঝখানের কথা মনে হয়, কিন্তু এর মূল পিনিয়াল গ্রন্থিতে অবস্থিত, তাই সম্ভবত সেখান থেকে শব্দ আসছে।

■ আনাহাতা চক্র (Anahata Chakra)
আনাহাতা-নাদা (আনাহাতার পবিত্র শব্দ)-এর সাথে একই "আনাহাতা" শব্দটি আনাহাতা চক্রে (হার্ট চক্র) ব্যবহৃত হয়েছে।
এই শব্দটির উৎস একই, এবং উভয় ক্ষেত্রেই এর অর্থ "যা আঘাত করা হয় না"।
"an" হলো "না", এবং "ahata" মানে "আঘাত করা" বা "মার দেওয়া", তাই আনাহাতা মানে "যা আঘাত করা হয় না"।

যোগ বিশেষজ্ঞ হোনজম博先生-এর মতে, "আনাহাতা চক্রে এমন একটি অ-भौतिक, transcendental, অবিরাম, শুরু এবং শেষ নেই এমন শব্দ শোনা যায়, যাকে আনাহাতা-নাদা (আনাহাতার পবিত্র শব্দ) বলা হয়।"

■ বায়ুমণ্ডলীয় চাপের সম্ভাবনা
আবহাওয়ার কারণে বায়ুমণ্ডলীয় চাপ পরিবর্তিত হলে কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে পারে।
তবে, এটি সাধারণত শারীরিক অস্বস্তি নিয়ে আসে, এবং এটি আধ্যাত্মিক কারণে হওয়া কানের শব্দের থেকে ভিন্ন।

■ শারীরিক কারণের সম্ভাবনা
মাথার খুলির দুই দিকের ভারসাম্য নষ্ট হলে এটি হতে পারে।
যদি এটি কারণ হয়, তাহলে যোগের বিভিন্ন আসন সঠিকভাবে করলে এটি সেরে যেতে পারে, এমন কথা একজন যোগ শিক্ষকের কাছ থেকে পেয়েছি।
তিনি নিজেও আগে কানের সমস্যায় ভুগেছেন, এবং যোগের মাধ্যমে সেটি সেরে উঠেছে।

■ আধ্যাত্মিক
আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যে উচ্চ কম্পন কখনো শেষ হয় না, তা দেবদূত কাছাকাছি আছেন তার একটি লক্ষণ, অথবা নিজের কম্পন বৃদ্ধি পেলে শোনা যায় এমন একটি শব্দ হিসেবে বিবেচিত হয়। আধ্যাত্মিক বিশেষজ্ঞরা বলেন, "যদি উচ্চ কম্পনের শব্দ খুব বেশি তীব্র হয় এবং কষ্ট হয়, তাহলে 'একটু কম করুন' অথবা 'আমি কষ্ট পাচ্ছি, তাই একটু দূরে যান' এভাবে দেবদূতের কাছে অনুরোধ করা যেতে পারে।" দেবদূতের কাছে অনুরোধ করা, এটি সত্যিই একটি রোমান্টিক ব্যাখ্যা। একই সাথে, আধ্যাত্মিক বিশেষজ্ঞরা মনে করেন যে "এই উচ্চ কম্পন নিজেকে পরিশুদ্ধ করছে।"

কিছু আধ্যাত্মিক বিশেষজ্ঞরা 4096Hz-এর উপর মনোযোগ দিচ্ছেন, এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলছেন যে 9ম অষ্টকের 4096Hz হলো সেই সুর যা স্বর্গীয় রাজ্যের দরজা খুলে দেয়। পৃথিবীর কম্পন ফ্রিকোয়েন্সি (8Hz)-এর 9টি ধাপের গুণফল হলো 4096Hz।

[4096Hz Angel gate 2 পৃথিবী এবং স্বর্গীয় রাজ্যের মধ্যে সংযোগ স্থাপনকারী সুর] ক্রিস্টাল টিউনার সাউন্ড, আশীর্বাদের সুর, নিরাময়, নিরাময়মূলক প্রভাব, পরিশোধনমূলক ব্যাকগ্রাউন্ড মিউজিক, দেবদূতের ফ্রিকোয়েন্সি।
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

Incidentally, সম্প্রতি আমি যে শব্দটি শুনতে পাচ্ছি, সেটি 4096Hz শব্দের কাছাকাছি। দিনের পর দিন এর তীব্রতা কিছুটা কমবেশি হয়। এটি এর সাথে কিছুটা মিল আছে, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে একই নয়। এটি এমন একটি শব্দ যা কান দিয়ে শোনা যায় না, তাই তুলনা করলে মনে হতে পারে এটি একই রকম, কিন্তু মনে হয় যেন আরও বিস্তৃত পরিসরের কম্পন মিশ্রিত আছে। এটি একটি উচ্চ সুর, তবে মাঝে মাঝে মনে হয় এটি আরও নিচু সুর। এটি এমন নয় যে প্রকৃতির শব্দের মতো মিশ্রিত হয়ে শব্দ তৈরি হচ্ছে, বরং অতি-সংবেদনের মাধ্যমে প্রতিটি সুর মস্তিষ্কের কোথাও "আলাদাভাবে" শোনা যাচ্ছে, এবং উচ্চ সুরটি যেমনটি, তেমনই নিচু সুরটিও তেমনই। "যদি কোনো কারণে উচ্চ সুর বেশি প্রাধান্য পায়, তাহলে সম্ভবত এটি এমন শোনাচ্ছে," এটাই আমার বলার মতো সবচেয়ে ভালো উপায়। এই ভিডিওতে শব্দের তীব্রতা বাড়ে এবং কমে, কিন্তু বাস্তবে শোনা যায় এমন শব্দের তীব্রতা একই থাকে। এটি এমন একটি শব্দ যার শুরু নেই এবং শেষ নেই।

4096Hz-এর পরিশোধনমূলক ক্রিস্টাল টিউনার নামক শব্দ কাঁটা (sound fork) বিক্রির জন্য পাওয়া যায় (আমি এটি ব্যবহার করিনি)।

Incidentally, আধ্যাত্মিক বিশেষজ্ঞরা যখন বলেন যে "এটি দেবদূত কাছাকাছি আছেন তার লক্ষণ", তখন সম্ভবত এর কারণ হলো দেবদূতের কম্পন খুব বেশি, তাই দেবদূতের আভা দ্বারা আবৃত হয়ে মানুষ সাময়িকভাবে উচ্চ কম্পনে পৌঁছে যায়, এবং সেই কারণে শব্দটি শোনা যায়। কারণ, মানুষ এবং দেবদূতের মধ্যে পার্থক্য হলো কম্পনের উচ্চতা এবং শারীরিক অস্তিত্বের উপস্থিতি, তাই মানুষের মধ্যে যাদের কম্পন খুব বেশি, তাদের কাছাকাছি গেলে একই ধরনের উচ্চ কম্পন শোনা যেতে পারে। সম্ভবত, শুধু দেবদূত নয়, মানুষ বা অন্য কোনো আত্মা (স্পিরিট), যাদের কম্পন খুব বেশি, তাদের কাছাকাছি গেলে নিজের কম্পন প্রভাবিত হয় এবং সাময়িকভাবে কম্পন বৃদ্ধি পায়, যার ফলে উচ্চ কম্পন শোনা যায়।

■ সুশুমনা এবং আনাহাতা শব্দ
একটি ব্যাখ্যা অনুযায়ী, যোগিক আনাহাতা শব্দটি সেই শব্দ যা তখন শোনা যায় যখন মেরুদণ্ড ভেদ করে যাওয়া সুশুমনা নামক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নাডি (শক্তি প্রবাহের পথ) পরিশুদ্ধ হয়। এটি এমনও হতে পারে যে, যখন এটি পরিশুদ্ধ হয় না এবং আটকে থাকে, তখন এই শব্দ শোনা যায়। আটকে থাকার ধরনের উপর নির্ভর করে বিভিন্ন ধরনের শব্দ মিশে যেতে পারে। অবশেষে, যখন পরিশুদ্ধি সম্পন্ন হয়, তখন শব্দটি আর শোনা যায় না। প্রধানত, এটি একটি কর্কশ শব্দ। তবে, সম্ভবত এটি সম্পূর্ণরূপে আটকে থাকলে একেবারেই শোনা যায় না, বরং একটি অন্তর্বর্তীকালীন সময়ে শোনা যায়।

একটি অনুমান হলো, "জワজワ" শব্দ সুশুমনার চেয়ে ইদা এবং পিঙ্গালার শব্দের সাথে সম্পর্কিত, এবং "গৌ" নামক তীব্র শব্দ সুশুমনার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। এই বিষয়গুলো এখনও অনুমাননির্ভর। শক্তির উচ্চতা এবং নিম্নতার কারণে শব্দের ভিন্নতা সম্ভবত ভৌত জগতের শব্দের ধরণের সাথে সম্পর্কিত। আরও উচ্চতর, রহস্যময় শব্দগুলি অতি-সংবেদী শব্দ, যা উচ্চতর জগতের সাথে সংযোগ স্থাপন করে। আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা সাধারণত এই শব্দগুলি সম্পর্কে কথা বলেন। আমার মনে হয়, এটি প্রতিটি চক্র এবং নাডির সাথে ভিন্ন হতে পারে। উচ্চতর জগতে, সবকিছু "জ্যামিতিক চিত্র এবং শব্দ" দিয়ে গঠিত - তাই সম্ভবত এটি দেখার এবং শোনার শুরু হওয়াকেই বোঝানো হয়েছে। দুটোই অনুমানের কথা। প্রতিটি নাডির নিজস্ব শব্দ এবং প্রতিটি চক্রের নিজস্ব শব্দ থাকতে পারে।

"মেডিটেশন অ্যান্ড মান্ট্রা" (স্বামি বিষ্ণু-দেবানন্দা কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, শব্দটি শোনা যাওয়া একটি ইঙ্গিত যে অতি-সংবেদী জগৎ বিদ্যমান, এবং এটি আধ্যাত্মিক সাধনার পথে থাকা ব্যক্তির জন্য একটি বড় মানসিক সহায়ক। অনেকে এই অতি-সংবেদী জগৎ অনুভব করতে না পেরে এই জগৎ ত্যাগ করে, কিন্তু এই ধরনের "চিহ্ন" খুঁজে পাওয়ার মাধ্যমে কেউ আত্মবিশ্বাসী হতে পারে। এই শব্দটি আধ্যাত্মিক সাধনার (সাদনা) ক্ষেত্রে একটি প্রাথমিক মাইলস্টোন হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি আধ্যাত্মিক জগতে প্রথম পদক্ষেপের মতো।

■ যুক্তরাজ্যের আধ্যাত্মিক সংস্থা-র শিক্ষকের বক্তব্য
"লিঙ্গ মাধ্যম রহস্য সাধনা: যুক্তরাজ্য" (কাইদো জি কান কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, যুক্তরাজ্যের আধ্যাত্মিক সংস্থার একজন শিক্ষক বলেছেন যে, মাথাব্যথা আধ্যাত্মিক ক্ষমতার জেগে ওঠার পূর্বাভাস। এটি একটি প্রাচীন ঐতিহ্য। এর মাধ্যমে বিভিন্ন ধরণের আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, যেমন - শ্রবণ বা দর্শন, অথবা অন্য কোনো ক্ষমতা প্রকাশ পেতে পারে। এই ক্ষমতা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়, তাই এটি সবসময় প্রকাশিত নাও হতে পারে। যদি কোনো আত্মা (স্পিরিট) কাছাকাছি থাকে, তবে এটি নির্দেশ করে। যদি ব্যথা খুব বেশি হয়, তবে আপনি তাদের কাছে সরে যেতে বলতে পারেন। একই বইয়ে মাথাব্যথার পাশাপাশি কানে ঝিঁঝিঁ শব্দ হওয়ার কথাও উল্লেখ ছিল বলে মনে হয়, কিন্তু এখন আবার দেখলে সেটি খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না। সম্ভবত এটা আমার ভুল মনে হতে পারে।

■ লাইটওয়ার্কার বিষয়ক ব্যাখ্যা
"লাইট বডি-র জাগরণ" অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট স্তরে (৮ম স্তর) যখন পিটুইটারি গ্রন্থি এবং পাইনাল গ্রন্থি বৃদ্ধি পায়, তখন তীব্র কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে পারে। এছাড়াও, যদি উচ্চ-pitched বাঁশির মতো শব্দ শোনা যায়, তবে সম্ভবত উচ্চ-মাত্রার সত্তা আপনার সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করছে।

■ জেন
জেনে, "জেন রোগ" নামে পরিচিত একটি বিখ্যাত গল্প হলো বাইকিন জেনশারের "রাত্রি-জাহান হানওয়া"।
বাইকিন জেনশার কঠোর সাধনার পর, তিনি জেন রোগে আক্রান্ত হন। এর উপসর্গগুলোর মধ্যে একটি হলো "তীব্র কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ, যেন তিনি কোনো নদীর স্রোতের মধ্যে আছেন" (বাইকিনের উচ্চারণ, আরও উদ্ধৃতি)।

ব্যাখ্যার দিক থেকে, তিনি সম্ভবত সুশুমনা অথবা ইদা বা পিঙ্গালার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হওয়া আনাহাতা-নার্দা (আনাহাতার পবিত্র শব্দ) অতি-সংবেদীভাবে শুনেছেন।

■ বয়স্কদের কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ
"রাত্রি-জাহান হানওয়া"র একটি ব্যাখ্যা গ্রন্থে ("রাত্রি-জাহান হানওয়া কোংওয়া", ওওনি ইয়োসেকে লেখা), বলা হয়েছে, "বয়স বাড়লে কানের ভেতরে মাঝে মাঝে যেন ঝিঁঝিঁ পোকার ডাক শোনা যায়, কখনো 'জি' শব্দ, আবার কখনো 'গার' শব্দ। এমন শব্দ শোনাটা শান্তিপূর্ণ অবস্থার লক্ষণ নয়। এটি সাধারণত উত্তেজনার কারণে হয়ে থাকে।" এই বইয়ের লেখক মনে করেন, বাইকিন জেনশার শোনা কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ একটি খারাপ অবস্থার ইঙ্গিত ছিল। সম্ভবত, তিনি অতি-সংবেদী কোনো শব্দ শোনেননি, বরং এটি কেবল স্ট্রেসের কারণে হওয়া কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ ছিল।

চক্র থেকে আসা অতি-সংবেদী শব্দগুলো মানসিক অবস্থার উপর নির্ভর করে না এবং সাধারণত সবসময় একই রকম থাকে, তাই এটি বাইকিন জেনশার অভিজ্ঞতা অথবা উপরে উল্লিখিত বয়স্কদের কানের ভোঁ ভোঁ শব্দের মতো নয়। যেমনটি পরবর্তীতে উল্লেখ করা হয়েছে, বাইকিন জেনশার কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার কারণে হওয়া কোনো তীব্র শব্দ হতে পারে। সেক্ষেত্রে, এটিকে আনাহাতা-নার্দা (আনাহাতার পবিত্র শব্দ)-এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। উপরে যেমন বলা হয়েছে, এটি কেবল সাধারণ বয়স্কদের কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ মনে হয় না।

আমি বাইকিন জেনশার কয়েকটি বই পড়েছি, এবং সেই বইগুলোর ব্যাখ্যা যারা লিখেছেন, তাদের মধ্যে অনেকে 住職 (জ্যুশোক) বা জেনশারের মতো, কিন্তু তাদের মধ্যে কেউই এই কানের ভোঁ ভোঁ শব্দকে সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেননি। সম্ভবত, বইয়ে যা লেখা হয়, তা সাধারণ মানুষের জন্য উপযুক্ত, এবং আসল মন্দিরগুলোতে যারা কঠোর সাধনা করেন, তাদের জন্য নাদা শব্দ একটি স্বাভাবিক বিষয় হতে পারে।

বইগুলো থেকে এটাই মনে হয় যে, "বাইকিন জেনশার কঠোর সাধনার কারণে তিনি জেন রোগে আক্রান্ত হন এবং স্ট্রেসের কারণে তার কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে শুরু করে।" তবে, নাদা শব্দ আসলে "একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধি সম্পন্ন হয়েছে" এমন একটি ইতিবাচক সংকেত, এবং অন্যদিকে, বাইকিন জেনশার কুন্ডালিনীর শক্তি তার মস্তিষ্কে জমা হয়ে "জেন রোগ" সৃষ্টি হয়েছিল, সেটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়।

■ "কীন" শব্দযুক্ত উচ্চ কম্পন নাদা শব্দ নাকি মানসিক চাপের কারণে হওয়া কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ, এদের মধ্যে পার্থক্য করার উপায় (একটি প্রশ্নের উত্তরে এই তথ্য যোগ করা হলো)।
"কীন" শব্দযুক্ত যে কম্পন শোনা যায়, যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে মানসিক অবস্থা যখন খুব শান্ত এবং স্বচ্ছন্দ থাকে, তখন সেই শব্দকে নাদা শব্দ বলা হয়। যদি মন অস্থির থাকে এবং ভোঁ ভোঁ শব্দ শোনা যায়, তবে সেটি সাধারণত মানসিক চাপের কারণে হওয়া কানের সমস্যা। তবে, কিছু মানুষের ক্ষেত্রে মন অস্থির থাকা সত্ত্বেও নাদা শব্দ শোনা যেতে পারে। সাধারণত, যদি আপনি স্বচ্ছন্দ অবস্থায় থাকেন, তবে সেটি নাদা শব্দ এবং মানসিক চাপ থাকলে সেটি কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ। নাদা শব্দ কোনো সমস্যা নয়, তাই সাধারণত এটি উপেক্ষা করা যেতে পারে। যদি মানসিক চাপের কারণে কানের ভোঁ ভোঁ শব্দ হয়, তবে মানসিক চাপ কমানো এবং স্বচ্ছন্দ হওয়া ভালো।

■ গৌড়ি কৃষ্ণ কর্তৃক কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা
গৌড়ি কৃষ্ণের মতে, প্রথম কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার সময় "পতনের মতো একটি তীব্র শব্দ" শোনা গিয়েছিল। এটি ছিল এমন একটি শব্দ, যা মেরুদণ্ড দিয়ে প্রবাহিত হয়ে মস্তিষ্কের কেন্দ্র পর্যন্ত পৌঁছানো আলোর একটি প্রবাহের কারণে হয়েছিল। (গৌড়ি কৃষ্ণ রচিত "কুন্ডলিনী" থেকে উদ্ধৃত)।

এরপর, গৌড়ি কৃষ্ণ কুন্ডলিনী সিনড্রোম (অথবা জেন রোগ) নামক একটি অবস্থার শিকার হয়েছিলেন। এর কারণ হিসেবে লেখক উল্লেখ করেছেন যে, "সাধারণত কুন্ডলিনীকে মেরুদণ্ড বরাবর থাকা সুষুম্না নামক পথ দিয়ে উপরে তুলতে হয়। কিন্তু যদি অন্য কোনো নাড়ি (শক্তি প্রবাহের পথ) দিয়ে ভুল করে উপরে ওঠে, তবে আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক উভয় ক্ষেত্রে গুরুতর সমস্যা হতে পারে। এর ফলে এমন প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি হতে পারে যা নিরাময় করা কঠিন, অথবা কেউ উন্মাদ হয়ে যেতে পারে, এমনকি মৃত্যুও হতে পারে। বিশেষ করে, যখন কুন্ডলিনী ডান দিকের পিঙ্গলা নামক নাড়ি দিয়ে জাগ্রত হয়, তখন শরীরের অভ্যন্তরীণ তাপমাত্রা এতটাই বেশি হতে পারে যে, বাইরে থেকে কোনোভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না, এবং এর ফলে মারাত্মক ক্ষেত্রে পুড়ে মৃত্যুও হতে পারে।" এই পরিস্থিতিতে, লেখক বাম দিকের নাড়ি (শক্তি প্রবাহের পথ) ইদাকে জাগ্রত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং এর মাধ্যমে তিনি সুস্থ হয়েছিলেন। একই বইয়ে আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশনা রয়েছে: "অনুশীলন করার সময়, সাধককে অবশ্যই পেট খালি রাখতে হবে। প্রতি তিন ঘণ্টা পর হালকা খাবার গ্রহণ করা উচিত।" এই নির্দেশনা অনুসরণ করে লেখক সুস্থ হয়েছিলেন। ("কুন্ডলিনী" থেকে)।

সুষুম্না নামক পথ দিয়ে কুন্ডলিনীর শক্তি যখন উপরে ওঠে, তখন যদি শব্দ শোনা যায়, তবে সেটি সুষুম্না অথবা ইদা ও পিঙ্গলা সম্পর্কিত শব্দ, এবং এটিকে "অনাহাতা নাদা" (অনাহাতার পবিত্র শব্দ) বলা যেতে পারে।

যোগ অনুশীলনে, ঐতিহ্যগতভাবে প্রাণায়ামের শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশলগুলির মাধ্যমে সুষুম্নাকে পরিশুদ্ধ করার উপর জোর দেওয়া হয়। সুষুম্নাকে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে, অপ্রত্যাশিতভাবে কুন্ডলিনী শক্তি বেড়ে গেলে যে মারাত্মক দুর্ঘটনা ঘটতে পারে, তা প্রতিরোধ করা যায়। এছাড়াও, সচেতনভাবে কুন্ডলিনীকে জাগানোর জন্য পরিশুদ্ধি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এই বিষয়ে আরও তথ্য বইটিতে উল্লেখ করা হয়েছে।

কোথায় লেখা ছিল, তা আমি ভুলে গেছি, কিন্তু আমার মনে আছে যে কোনো পবিত্র গ্রন্থে ডান দিকের পিঙ্গালা থেকে কুন্ডलिनीকে উপরে তোলার বিপদ সম্পর্কে উল্লেখ ছিল।

কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার সময় শোনা যায় এমন "অনাহাতা নাদ" (অনাহাতার পবিত্র শব্দ) এবং কুন্ডलिनी নিয়ন্ত্রণের অভাবের কারণে সৃষ্ট মানসিক চাপ ও অস্থিরতার কারণে হওয়া "টিনিটাস" (কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ) সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। আমার মনে হয়, বাইককিন জেনশিসের শোনা গর্জন সম্ভবত কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার "অনাহাতা নাদ" ছিল। তবে, এটি কোনো মানসিক চাপের কারণে হওয়া টিনিটাস ছিল না। বাইককিন জেনশিসের অতিরিক্ত শক্তির নিয়ন্ত্রণ মাঝে মাঝে অস্থির হয়ে যাওয়ার কারণে কুন্ডलिनी সিনড্রোম (অথবা জেন রোগ) হয়েছিল। "অনাহাতা নাদ" শোনা মানেই যে কুন্ডलिनी সিনড্রোম (অথবা জেন রোগ) হয়েছে, এমন কোনো কথা নয়। বাইককিন জেনশিসের অভিজ্ঞতাকে অনেক পরবর্তীকালের ব্যাখ্যাতাকারী কুন্ডलिनी সিনড্রোম (অথবা জেন রোগ) হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, কিন্তু আমার মনে হয় এটি একটি ভুল ব্যাখ্যা।

■ কুন্ডलिनी যোগ-এরকম শব্দ
"কুন্ডलिनी যোগ" অনুসারে, একটি পদ্ধতির মাধ্যমে শরীরের অভ্যন্তরে "প্রানা" (জীবন শক্তি) সঞ্চালন করা হয়। এই সময়, "বিந்து চক্র" (বিந்து ভিসর্গ) থেকে অতি-সংবেদী শব্দ শোনা যায়।

■ ৩ মাসে পরিশুদ্ধি এবং নাদ শব্দ শোনা যায়
"হাতা যোগ প্রদীপিকা"-তে লেখা আছে:
(২ অধ্যায়, ১০ নম্বর) "অনুローマ-ভিরোমা" (এক নাক দিয়ে শ্বাস নেওয়া এবং অন্য নাক দিয়ে ছাড়া) পদ্ধতির মাধ্যমে ৩ মাসে একটি নির্দিষ্ট স্তরের পরিশুদ্ধি অর্জন করা যায়। এর ফলে সন্তুষ্টি, শান্তি এবং পরিতৃপ্তি পাওয়া যায়। যতক্ষণ আপনি "যামা" এবং "নিয়ামা" মেনে চলবেন, ততক্ষণই এই সবকিছু অর্জন করা সম্ভব। শুধু ডানে-বামে শ্বাস নেওয়া যথেষ্ট নয়। সবাই "প্রাণায়াম" অনুশীলন করতে পারে, কিন্তু যদি "যামা" এবং "নিয়ামা" না থাকে, তাহলে মন সঠিক পথে চলবে না, এবং সাফল্য সহজে অর্জন করা সম্ভব নয়।

"যামা" এবং "নিয়ামা" হলো যোগের আটটি স্তম্ভের প্রথম দুটি, যা মৌলিক নৈতিকতা সম্পর্কে আলোচনা করে। কোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে "প্রাণায়াম" অনুশীলনের মাধ্যমে ৩ মাসে "নাদ" শব্দ শোনা যায়, এমন পরিশুদ্ধি অর্জন করা সম্ভব, এমন কথা প্রাচীন গ্রন্থে বলা হয়েছে। তবে, চারপাশে অনেক মানুষ আছেন যাদের ক্ষেত্রে এটি কয়েক বছর বা কয়েক দশক পরেও শোনা যায় না। তাই, প্রাচীন মানুষের জন্য যা প্রযোজ্য ছিল, তা আধুনিক মানুষের জন্য কতটা প্রযোজ্য, তা বলা কঠিন। নিচে বিস্তারিত উল্লেখ করা হয়েছে, তবে আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হলো, আমি যখন থেকে নিয়মিত যোগা শুরু করি, তখন মোটামুটি এই সময়ই "নাদ" শব্দটি শুনতে পেয়েছি। প্রথম ১০ মাস, আমি সপ্তাহে একদিন ৯০ মিনিটের জন্য যোগা ক্লাস করতাম, এবং তারপর ৩ মাস প্রায় প্রতিদিন ৯০ মিনিট যোগা করার পর আমি এটি শুনতে পেয়েছি।

■ আধ্যাত্মিক লেখকের বই "অরা 13-এর জাদুবিদ্যার নিয়ম" (কোমিয়া বেকার-জুঙ্কো রচিত) থেকে:
এই লেখিকা উল্লেখ করেছেন যে, তার কপালে অবস্থিত আজনা চক্র থেকে প্রজাপতি আকৃতির হাড় পর্যন্ত কম্পন শুরু হয়েছিল এবং এর ফলে তার কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে শুরু করে। তিনি একজন নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের কাছে যান, কিন্তু সেখানে কোনো সমস্যা পাওয়া যায়নি। বরং, তাকে বলা হয়েছিল যে তার শ্রবণ ক্ষমতা স্বাভাবিকের চেয়েও বেশি। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই ভোঁ ভোঁ শব্দগুলো সেই সময় শুরু হয়েছিল যখন তিনি চ্যানেল করার ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন এবং অরা অনুভব করতে পারছিলেন। আমার ক্ষেত্রেও, নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের কাছে যাওয়ার পর কোনো সমস্যা পাওয়া যায়নি।

■ আধ্যাত্মিক কর্মী ডরিন ভার্টু-র ব্যাখ্যা:
সম্ভবত, তিনিই প্রথম এই উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সির কারণে হওয়া ভোঁ ভোঁ শব্দকে "দেবদূতের কণ্ঠ" বলেছেন। অথবা, তিনিই হয়তো এই ধারণাটি প্রচার করেছেন। দেব বা দেবদূতদের কণ্ঠ শোনাকে "ক্লেয়ারঅডিয়েন্স" (Clairaudience, শ্রবণ ক্ষমতা) বলা হয়। এটি এমন একটি ক্ষমতা যেখানে দেবদূতদের কাছ থেকে বার্তা গ্রহণ করার সময় শব্দ শোনা যায়। তার ক্ষেত্রে, এই শব্দগুলো "বাম কানে" শোনা যায়।

কিছু যোগ প্রশিক্ষক "ডান কানে" শোনার কথা বলেন, যেখানে তিনি "বাম কানে" শোনার কথা বলেছেন। আমার ক্ষেত্রে, এটি বাম দিকে বেশি শোনা যায়, তবে এমনও মনে হয় যে এটি উভয় দিক থেকেই আসছে, তাই এটি শুধুমাত্র এক দিকেই সীমাবদ্ধ নয়। এটি আমার মাথার মাঝখানে, সামান্য বাম দিক থেকে শোনা যায়। যদিও একে বাম কানে বলা যেতে পারে, তবে এটি সম্ভবত আরও বিস্তৃত একটি বিষয়।

প্রধান নাডি (শক্তি প্রবাহের পথ) হলো ইদা এবং পিঙ্গলা। ডান দিকের পিঙ্গলা হলো সিমপ্যাথেটিক নার্ভ সিস্টেম, যার প্রতীক সূর্য এবং এটি জীবনীশক্তি নিয়ন্ত্রণ করে। অন্যদিকে, বাম দিকের ইদা হলো প্যারাসিমপ্যাথেটিক নার্ভ সিস্টেম, যার প্রতীক চাঁদ এবং এটি নিরাময় নিয়ন্ত্রণ করে। কিছু মতানুসারে, পিঙ্গলা শারীরিক শক্তি নিয়ন্ত্রণ করে এবং ইদা মানসিক ও উচ্চতর শক্তি নিয়ন্ত্রণ করে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, যোগ প্রশিক্ষক সম্ভবত কুণ্ডलिनी বা অনুরূপ শক্তিকে সক্রিয় করে ডান নাকের সাথে যুক্ত পিঙ্গলার শব্দকে ডান কানে অনুভব করেন। অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক ব্যক্তি সম্ভবত উচ্চতর মানসিক শক্তিকে সক্রিয় করে বাম নাকের সাথে যুক্ত ইদার শব্দকে বাম কানে অনুভব করেন।

যোগ অনুশীলনে "নাদ" শব্দটি সাধারণত ধ্যানের সময় শোনা যায়। তবে, আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা যে উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সির ভোঁ ভোঁ শব্দের কথা বলেন, সেটি হলো এমন একটি শব্দ যা সবসময় শোনা যায়।

■ ডানের ও বামের ব্যাখ্যা:
যোগ অনুশীলনে, ডান দিকের নাডিকে (শক্তি প্রবাহের পথ) পিঙ্গলা এবং বাম দিকটিকে ইদা বলা হয়। ডান দিকের পিঙ্গলা হলো সূর্যের প্রতীক, যা সক্রিয় এবং সিমপ্যাথেটিক নার্ভ সিস্টেমের সাথে সম্পর্কিত। অন্যদিকে, বাম দিকের ইদা হলো চাঁদের প্রতীক, যা প্রশান্তিদায়ক এবং প্যারাসিমপ্যাথেটিক নার্ভ সিস্টেমের সাথে সম্পর্কিত। এই বিষয়গুলোকে একত্রিত করলে, বাম দিক থেকে আসা শব্দকে ইদার মতো, অর্থাৎ নিরাময়মূলক এবং ডান দিক থেকে আসা শব্দকে পিঙ্গলার মতো, অর্থাৎ সক্রিয় বলে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। তবে, এটি শরীরের নাকের মাধ্যমে শুরু হয়ে মূলাধার চক্রে (তলপেটের কাছাকাছি) পৌঁছানো "নাডি" (শক্তি প্রবাহের পথ) সম্পর্কিত। এই সম্পর্কিত শব্দগুলোর ক্ষেত্রে, এই ধরনের ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে।

■ বাম এবং ডান এবং চক্র
যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, বুকের আশেপাশে দুটি গৌণ চক্র রয়েছে: সুরিয়া চক্র (সূর্যের চক্র) এবং চন্দ্র চক্র (চন্দ্রের চক্র)।

■ প্রাচীন মিশরের বাম এবং ডান চোখ
"ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর মতে, প্রাচীন মিশরে তিনটি রহস্যময় গোষ্ঠী ছিল।
পুরুষত্বের গোষ্ঠী "হোরাসের ডান চোখ", নারীত্বের গোষ্ঠী "হোরাসের বাম চোখ", এবং "হোরাসের মধ্যবর্তী চোখ"।
এখানেও, ডান দিকটি পুরুষ এবং বাম দিকটি নারী নির্দেশ করছে।

■ ঐতিহ্যবাহী আধ্যাত্মিকবাদীদের ব্যাখ্যা (বিভ্রান্তি এড়াতে সতর্কতা অবলম্বন করুন)
শার্লি ম্যাকলেইনের "গোয়িং উইথইন" অনুসারে, "তৃতীয় চোখ (চক্র) মস্তিষ্কের নিচের অংশ, স্নায়ু টিস্যু, কান, নাক এবং ব্যক্তিত্বের চোখ বাম চোখকে নিয়ন্ত্রণ করে।" "মুকুটের চক্রটি পিনিয়াল গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত এবং মস্তিষ্কের উপরের অংশ এবং ডান চোখকে নিয়ন্ত্রণ করে।" এখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে বাম চোখ অজনা চক্র (তৃতীয় চোখ) এবং ডান চোখ সাহাস্রার চক্র (মুকুটের চক্র) এর সাথে সম্পর্কিত, যা বেশ আগ্রহজনক। তবে, এই বইটি ছাড়া অন্য কোথাও এই ধরনের বর্ণনা খুব কমই দেখা যায়। তাই, এটি সম্পর্কে একটি ধারণা রাখতে পারেন, কিন্তু এটিকে একমাত্র সত্য হিসেবে ধরে না নেওয়া ভালো।

Incidentally, যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, পিনিয়াল গ্রন্থি সাহাস্রার চক্র (মুকুটের চক্র) নয়, বরং অজনা চক্র (তৃতীয় চোখ) এর সাথে সম্পর্কিত, তাই এর ব্যাখ্যা ভিন্ন।

আরও একটিIncidentally, "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এ উপস্থাপিত প্রাচীন মিশরীয় ১৩টি চক্রের সিস্টেম অনুসারে, পিনিয়াল গ্রন্থি তিনটি চক্রের সাথে সম্পর্কিত। এটি "তৃতীয় চোখ (অজনা চক্র)", "মুকুটের চক্র" এবং সেই মধ্যবর্তী "৪৫° চক্র"-এর সাথে সম্পর্কিত। আধুনিকtimes-এ প্রচলিত ৮টি চক্রের সিস্টেম এবং ১৩টি চক্রের সিস্টেম দুটি ভিন্ন তাত্ত্বিক কাঠামো, তাই সাধারণত এগুলি একসাথে ব্যবহার করা যায় না। তবে, যেহেতু সত্য একটিই, তাই বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে এর ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

এই ব্যাখ্যাগুলি একে অপরের থেকে সামান্য ভিন্ন এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে। যেহেতু এগুলি যোগের সাধারণ ধারণার থেকে কিছুটা আলাদা, তাই সম্ভবত এগুলি ভুলে যাওয়াই ভালো।

■ নাদা শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান: নাদা যোগ
উপরে উল্লিখিত "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্রা" থেকে অনুবাদ করে উদ্ধৃত করা হলো:

আপনি ধ্যানের সময় বিভিন্ন ধরনের অনাহত শব্দ শুনতে পারেন, যেমন ঘণ্টার আওয়াজ, কেটলের ড্রাম, বজ্রের গর্জন, কোঁচ, বীণা বা বাঁশি এবং মৌমাছির গুঞ্জন। আপনি আপনার মনকে এই শব্দগুলির মধ্যে যেকোনো একটিতে স্থির করতে পারেন। এটি আপনাকে সমাধিতে নিয়ে যেতে পারে।

এটি সাধারণভাবে নাদ যোগ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে এমন একটি ধ্যানের কথা। মনে হচ্ছে, নাদ শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যানের মাধ্যমেও সমাধিস্থ হওয়া সম্ভব।

■ বেদান্ত সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যা
এছাড়াও, একই বই "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্র"-এর মতে, বেদান্ত সম্প্রদায়ের লোকেরা এর ভিন্ন ব্যাখ্যা দেয়। তারা ধ্যানের সময় যে আলো বা শব্দ দেখতে পায়, সেগুলোকে মায়া বা বিভ্রম হিসেবে গণ্য করে এবং উপেক্ষা করে। আমি অনুবাদ করে উদ্ধৃত করছি:

"বেদান্তের পথে অগ্রসর হওয়া একজন শিক্ষার্থী এই শব্দ এবং আলোগুলোকে উপেক্ষা করে। তিনি সমস্ত রূপকে অস্বীকার করার মাধ্যমে উপনিষদের মহান উক্তিগুলোর তাৎপর্য নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন। "সূর্য সেখানে নেই, চন্দ্র বা তারাগুলোও জ্বলছে না। এই বজ্রও জ্বলছে না, এবং এই আগুনও জ্বলতে পারে না। যখন সে জ্বলে, তখন তার পরে সবকিছু জ্বলে। তার আলোয় সবকিছু আলোকিত হয়।" তিনি এভাবে ধ্যান করেন: "একটি অভিন্ন সত্তায়, বাতাস প্রবাহিত হচ্ছে না। আগুন সেখানে জ্বলছে না। শব্দ, স্পর্শ, গন্ধ, রং, মন বা প্রাণও নেই। আমি সন্তুষ্ট শিব, আমি সন্তুষ্ট শিব।"

এখানেও, এটি দৈনন্দিন জীবনে শোনা যায় এমন শব্দ নয়, বরং ধ্যানের সময় শোনা যায় এমন শব্দের কথা বলা হয়েছে।

...আগে আমি এই কথা লিখেছিলাম, কিন্তু পরে ভারতে বেদান্ত নিয়ে পড়াশোনা করা একজনের সাথে কথা বলার পর জানতে পারলাম যে, বেদান্ত অভিজ্ঞতাকে উপেক্ষা করে না এবং অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করে না। "অভিজ্ঞতা উপেক্ষা করা" বা "অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করা" হলো একটি সাধারণ ভুল ধারণা। বেদান্তে অভিজ্ঞতার ঊর্ধ্বে যা আছে, সেটিকে দেখা হয়, তাই অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করা হয় না, বরং অভিজ্ঞতার চেয়ে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। বেদান্ত শিখলে, চারপাশের মানুষ এবং বই থেকে এ ধরনের অভিজ্ঞতা প্রায়ই শোনা যায়, তাই এমন অভিজ্ঞতাও হয়তো কারো কারো হতে পারে। তবে, বেদান্তের পথে যারা আছে, তারা অভিজ্ঞতার চেয়েও ঊর্ধ্বে যা আছে, সেদিকে মনোযোগ দেয়, তাই তারা অভিজ্ঞতার প্রতি খুব বেশি আগ্রহী নয়। বেদান্তে "সত্ত্ব-চিৎ-আনন্দ" (Sat-Cit-Ananda) নামক একটি শব্দ ব্যবহার করা হয়, যা বাস্তবতার ঊর্ধ্বে, সর্বদা অপরিবর্তিত যা, সেটিকে বোঝায়। বাস্তবতার শুরু এবং শেষ আছে, কিন্তু বেদান্তে তারা এমন কোনো সীমাবদ্ধ জিনিসের কথা বলে না, বরং চিরন্তন আনন্দ লাভের কথা বলে। এই লক্ষ্যকে বোঝানোর জন্য "সত্ত্ব-চিৎ-আনন্দ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, এবং সবকিছুতে চিরন্তনতা এবং আনন্দ খুঁজে পাওয়ার পথেই তারা অগ্রসর হয়।

■ হেমিসিংক অভিজ্ঞতাকারীর কথা
জাপানের হেমিসিংক বিষয়ক ব্যক্তিদের লেখা বইতেও অনুরূপ উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি শব্দের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এটি এমন একটি উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি শব্দ যা শান্ত জায়গায় কাজ করার সময় বা বই পড়ার সময় শোনা যায়, এবং এটি সম্ভবত একই ধরনের কিছু। তবে, হেমিসিংক করার কারণেই এটি শোনা যায়, এমনটা নয়।

■ বৌদ্ধধর্মীয় ব্যাখ্যা
বৌদ্ধধর্মে, জগৎকে তিনটি ভাগে ভাগ করা হয়েছে বলে মনে হয়।
মানুষের বসবাসের স্থান, কামলোক; মধ্যবর্তী, বর্ণলোক; এবং আকাঙ্ক্ষা- transcendence-এর ঊর্ধ্বে, অবর্ণলোক।

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, ধ্যানের সময় শোনা যাওয়া দর্শন বা শব্দ "বর্ণলোক"-এর অন্তর্ভুক্ত, এবং এটি এমন একটি জগৎ যেখানে এখনও আকাঙ্ক্ষা বিদ্যমান। (উৎস কোথায় ছিল, তা আমি ভুলে গেছি)।

■ নাদা-যোগ-এ আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada)
স্বামী সত্যানন্দ-এর শিষ্য জ্যোতির্ময়ানন্দ-এর লেখা "তন্ত্র-যোগ ধ্যানের পদ্ধতি" অনুসারে, আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) সামান্য ভিন্ন।

যোগ-এ মনে করা হয় যে শরীর মূলত তিনটি স্তরে গঠিত: "শারীরিক (পদার্থ এবং প্রাণ)," "সূক্ষ্ম (মানসিক এবং অ্যাস্ট্রাল)," এবং "আত্মা (কজাল শরীর)।" প্রতিটি স্তরের শরীর ভিন্ন শব্দ শোনে। "সূক্ষ্ম"-স্তরে শোনা যায় আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada), এবং "আত্মা"-স্তরে শোনা যায় আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada)। প্রথমে আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) শোনা শুরু হয়, এবং পরে আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) শোনা যায়।

■ জেনের কও-এর ধাঁধা "এক হাতের শব্দ, এক হাতের শব্দ"
উপরে উল্লিখিত জ্যোতির্ময়ানন্দ "তন্ত্র-যোগ ধ্যানের পদ্ধতি" বইয়ে জেনের কও "উভয় হাতের তালু দিয়ে আঘাত করলে শব্দ হয়, এক হাতে আঘাত করলে কী শব্দ হয়?" এই প্রশ্নের একটি স্পষ্ট উত্তর দিয়েছেন। অবশ্যই, শারীরিকভাবে এক হাতে আঘাত করলে কোনো শব্দ উৎপন্ন হয় না। জ্যোতির্ময়ানন্দ-এর মতে, এটি আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) শোনা যায় এমন একটি স্তরে পৌঁছানো হয়েছে কিনা, তা পরীক্ষা করার একটি কও। এটি বুদ্ধির মাধ্যমে চিন্তা করার বিষয় নয়, বরং বাস্তবে শোনা না হওয়া পর্যন্ত অনুশীলন এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করা উচিত।

আNahata-Nada-এর "an" মানে "না", এবং "ahata" মানে "মারতে" বা "আঘাত করা"। সুতরাং, আনাহাতা মানে "অ-আঘাত"। শারীরিকভাবে আঘাত না করে যে শব্দটি শোনা যায়, সেটি হল আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada)। এই শব্দটি শোনা যায় কিনা, তার মাধ্যমে অনুশীলনের অগ্রগতি যাচাই করা হয়।

শাইকিন জেনশী-এর জেন বৌদ্ধধর্মে, বেশ প্রাথমিক পর্যায়ে এই কোয়ানটি সমাধান করার কথা বলা হয়।
যদি তাই হয়, তাহলে "নারদা" শব্দটি শোনার "চিহ্ন" সম্ভবত খুব প্রাথমিক একটি বিষয়।

■ যারা দীর্ঘদিন ধরে নাদা যোগ অধ্যয়ন করেছেন, তাদের কাছে "এক হাতে শব্দ" সম্পর্কে জানতে চাওয়া।
"যোগ অফ ভয়েস" নামক একটি কর্মশালায় অংশ নিয়েছিলাম, যেখানে নাদা যোগ এবং অন্যান্য পদ্ধতির সমন্বয় করা হয়েছে। সেখানে সিলভিয়া নাকাচি নামের একজন অধ্যাপক ছিলেন, এবং তার কর্মশালায় আমি উপরে উল্লিখিত জেনের কোয়ান "এক হাতে শব্দ" সম্পর্কে জানতে চেয়েছিলাম। তার মতে, জেনের এক হাতের শব্দ সম্পর্কিত গল্পটির মূল সংস্কৃত ভাষায়, এবং এর অর্থ একই। তিনি বলেন, "আনাহাটা" মানে "কোনো আঘাত নেই", তাই সম্ভবত এই গল্পটি কোয়ান হিসেবে তৈরি হয়েছে। এটা কি অনুমান, নাকি সাধারণ জ্ঞান?

আমি ভেবেছিলাম এই জেনের কোয়ানটি শাইকিন জেনশী-এর তৈরি, কিন্তু নিশ্চিতভাবে, সংস্কৃত শব্দ "আনাহাটা"-এর অর্থ আগে ছিল, এমনটা মনে করাই বেশি যুক্তিযুক্ত। সম্ভবত, এভাবে ব্যাখ্যা করাই ভালো।

■ যোগানন্দ-এর আত্মজীবনী অনুসারে।
পরমহংস যোগানন্দ-এর "অ্যাকাউন্স অফ এ योगी" বইটিতে লেখা আছে, "রহস্যময় ওম শব্দটি, যোগের শিক্ষানবিশরাও, কিছুক্ষণ অনুশীলন করলে শুনতে সক্ষম হন। এই আনন্দপূর্ণ আধ্যাত্মিক অনুভূতিতে, একজন সাধক নিশ্চিত হন যে তিনি সত্যিই পবিত্র কিছুর সাথে সংযোগ স্থাপন করেছেন।" এখানে উল্লিখিত ওম শব্দটি সম্ভবত আনাহাটা-নারদা (Anahata-Nada) শব্দের অনুরূপ।

■ আনাহাটা-নারদা (Anahata-Nada)।
আনাহাটা-নারদা (Anahata-Nada), যা প্রায়শই আনাহাডা-নারদা (Anahada-Nada) এর সাথে গুলিয়ে ফেলা হয়, যোগতিர்மায়ানন্দ (Jyotirmayananda) এর মতে, এর অর্থ "সীমাহীন" বা "বৈশিষ্ট্যহীন"। এটি মহাবিশ্বের আদিম কম্পন, অথবা অভ্যন্তরীণ নীরবতার কম্পন হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি গভীর ধ্যানের সামাধি অবস্থার সাথে সম্পর্কিত একটি নীরব শব্দ, যা দৈনন্দিন জীবনে কোনো শব্দ না শোনার সাধারণ নীরবতার চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটি শুধুমাত্র শব্দ হিসেবেই অনুভূত হয়। এই উপলব্ধি "মন্ত্রের ওম হলো মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি" এই ধারণার সাথে সম্পর্কিত, অথবা বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে, বাইবেলের "প্রথমে ছিল বাক্য" এর ধারণার সাথে সম্পর্কিত। এমন কিছু নাদা-যোগী আছেন যারা নাদার মাধ্যমে জ্ঞানার্জনের চেষ্টা করেন।

এটিও বেশ আকর্ষণীয়। আমার ক্ষেত্রে, আনাহাটা-নারদা (Anahata-Nada) শোনা যায়, কিন্তু আনাহাডা-নারদা (Anahada-Nada) এখনও শোনা যায় না। অবশেষে, পরিস্থিতি কিছুটা স্পষ্ট হচ্ছে।

■ আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) কি একই জিনিস?
উপরে উল্লিখিত হয়েছে যে, বিখ্যাত স্বামীরা বলছেন যে আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) ভিন্ন জিনিস। তবে, সিলভিয়া নাকাচি নামের একজন বিশ্ববিদ্যালয় অধ্যাপকের কাছ থেকে জানতে পেরেছি, যিনি ৩০ বছর ধরে নাদা যোগ নিয়ে গবেষণা করছেন, তিনি বলছেন যে আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) একই। যেহেতু নাদা যোগের একজন বিশেষজ্ঞ এটি বলছেন, তাই সম্ভবত উচ্চারণ ভিন্ন হওয়ার কারণে এটি একই জিনিস হতে পারে। এটি বিভ্রান্তিকর।
তার মতে, যেহেতু এটি মূলত সংস্কৃত, তাই "তা(ta)" এবং "দা(da)" এর মধ্যে পার্থক্য গুরুত্বপূর্ণ নয়, এবং এটি একই।
হুম। সম্ভবত এটাই সঠিক, অথবা, সম্ভবত এটি এমন একটি বিষয় যা জানার প্রয়োজন নেই।
সাধারণভাবে, শুধুমাত্র আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) আছে, এই কথা বলা যেতে পারে।
যদি কেউ এটি ভিন্ন বলে দাবি করে, তবে সেটি ব্যাখ্যা করা কঠিন, যদি না সেই ব্যক্তি এটি অনুভব করে থাকে।
যদি কেউ অভিজ্ঞতা ছাড়াই এটি নিয়ে কথা বলে, তবে সেটিTrivia-র মতো শোনাতে পারে।

অথবা, যোগী এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীদের মধ্যে প্রায়ই এমন হয়, যেখানে আমার মতো, যারা শুধুমাত্র সেমিনারে অংশ নিয়েছেন, তাদের প্রশ্নের উত্তরে তারা অস্পষ্টভাবে উত্তর দিয়ে বিষয়টিকে এড়িয়ে যান, এবং সম্ভবত তারা জানে যে আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) ভিন্ন জিনিস। সম্ভবত তারা শুধুমাত্র তাদের কাছে যারা আত্মবিশ্বাসের সাথে প্রশ্ন করে, তাদের কাছেই আসল বিষয়টি জানায়। অথবা, সম্ভবত তারা শুধুমাত্র তাদের কাছে আসল বিষয়টি শেখায় যারা তাদের শিষ্য হয়।
সাধারণভাবে, যদি বলা হয় যে আনাহাতা-নাদা (Anahata-Nada) এবং আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) একই জিনিস, তবে এটি ব্যাখ্যা করা সহজ হবে, কারণ এটি বুঝতে খুব কম সংখ্যক মানুষই সক্ষম হবে। শুধুমাত্র যারা আনাহাতা-নাদার (Anahata-Nada) স্তরে পৌঁছাতে সক্ষম, তাদের কাছেই গোপন বিষয়টি প্রকাশ করা হয়, এটিও যোগের একটি উপায় হতে পারে।
রহস্য অমীমাংসিত।
এখন, সম্ভবত আমাকে নিজেই আনাহাদা-নাদা (Anahada-Nada) অনুভব করতে হবে।

■ নাদা যোগের অনুশীলন পদ্ধতি
উপরে উল্লিখিত জ্যোতির্ময়ানন্দার (Jyotirmayananda) বইয়ে নাদা যোগের অনুশীলন পদ্ধতি উল্লেখ করা হয়েছে। সেই নির্দেশনার একটি অংশে লেখা আছে:
"কিছুক্ষণ অনুশীলন করার পর, দিনের বেলায় যখন আপনি কোনো কাজ করছেন না, তখন হঠাৎ করে শব্দ শোনা যেতে পারে। যদি এটি ঘটে, তবে এই অনুশীলনটি বন্ধ করুন। তবে, এটি কোনো অলীক শব্দ নয়। এটি শুধুমাত্র অনুশীলনকারীর দৈনন্দিন জীবনে বাধা সৃষ্টি করে এবং কোনো উপকার বয়ে আনে না, তাই এটি বন্ধ করাই ভালো। অত্যন্ত দক্ষ যোগীরা দিনের বেলা একটানা আধ্যাত্মিক শব্দ শুনতে সক্ষম হন। তবে, এর জন্য অত্যন্ত বিশেষ প্রস্তুতি নিতে হয় এবং গুরুর সরাসরি তত্ত্বাবধানের প্রয়োজন হয়। তবে, ততদূর গেলে, এটি সিদ্দী (神通) অর্জনের জন্য একটি অনুশীলন হয়ে যায়, যেখানে অজানা শব্দ শোনা যায়।"

ということで, সাধারণভাবে, এই শব্দ শোনার প্রশিক্ষণ বেশি করা উচিত নয়, সেদিকে খেয়াল রাখা দরকার। আমি বিশেষভাবে নাদা বিষয়ক কোনো বিশেষ প্রশিক্ষণ নিয়েছি, তা নয়・・・。 আমার ক্ষেত্রে, শব্দ শোনা শুরু করার কারণ সম্ভবত সাধারণ যোগ ব্যায়ামের প্রাণায়াম। আমি ভারতের আশ্রম বা কিছু উচ্চ স্তরের মানুষ যে কঠিন ব্যায়াম, যেমন বাস্তরিক, করেন, তেমন কোনো ব্যায়াম করিনি; শুধুমাত্র প্রাথমিক ব্যায়ামগুলোই করেছি। তবুও, সম্ভবত এটি মৌলিক পরিশুদ্ধির জন্য যথেষ্ট।

■ যদি শব্দটি একটানা শোনা যেতে থাকে
"শাম্বালা থেকে বার্তা (নারাসে মাসাহারু রচিত)" অনুসারে, নাদা যোগের অনুশীলন করলে শব্দ কানে লেগে থাকতে পারে, এবং সেক্ষেত্রে "কাপালাবাতি ক্লিয়ার" করলে তা সেরে যায়।

■ নাদা যোগের মাধ্যমে শব্দের ৪টি শ্রেণী
নারাসে মাসাহারু 선생님ের "মানসিক জগতের দরজা" বইয়ে নাদা যোগের মাধ্যমে শব্দের ৪টি শ্রেণী সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে।
"নাদা শব্দটি সংস্কৃত ভাষায় 'প্রবাহ' বা 'শব্দ' অর্থে ব্যবহৃত হয়। প্রবাহ বলতে শুধু শব্দের প্রবাহ নয়, বরং চেতনার প্রবাহকেও বোঝায়।"
এই ৪টি শ্রেণী হলো:
- ভাইকারি: সাধারণ কানে শোনা যায় এমন শব্দ।
- মাদিয়ার: শোনা যায় এমন শব্দ এবং শোনা যায় না এমন শব্দের মধ্যেকার একটি। এটি অনেকটা মৃদু囁্যের মতো।
- পাশান্তি (পশ্যান্তি): এটি এমন একটি শব্দ যা কানে শোনা যায় না, বরং "যা দেখা যায়" সেই শব্দ।
- প্যারা: এটি কোনো শব্দ নয়, বরং নীরবতা। এটি মহাবিশ্বের আদিম ধ্বনি এবং ধ্যানের গভীরতম স্তর।

মাদিয়ারকে সাধারণভাবে নাদা শব্দ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

জোতির্ময়ানন্দ (Jyotirmayananda) অনুসারে, "ভাইকারি থেকে মাদিয়ারে যাওয়ার মধ্যবর্তী স্তরের শব্দ হলো আনহাতা-নাদা"। আক্ষরিক অর্থে এটি ভাইকারি এবং মাদিয়ারের মধ্যে অবস্থিত, কিন্তু এর অর্থ বিবেচনা করলে, মাদিয়ার নিজেই একটি মধ্যবর্তী শব্দ, তাই ভাইকারি থেকে প্যারা পর্যন্ত যাওয়ার পথে মধ্যবর্তী মাদিয়ার স্তরে যে শব্দ শোনা যায়, সেটিই আনহাতা-নাদা। সম্ভবত এটি অনুবাদের কারণে হয়েছে।

আনহাতা-নাদা (Anahata-Nada) হলো "আত্মার" শব্দ, তাই স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা নেই, তবে সম্ভবত পাশান্তি বা প্যারা এর সাথে সম্পর্কিত।

"ধ্যান এবং আধ্যাত্মিক জীবন ৩ (সওয়ার্মী ইয়তিশওয়ারানন্দ রচিত)" বইয়ে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে।

আমরা যখন কথা বলি, তখন আমরা যা শুনি, তা হল ভাইকারি নামক একটি স্থূল শব্দ। এটি ভোকাল কর্ড, জিহ্বা এবং অন্যান্য অঙ্গের নড়াচড়া থেকে উৎপন্ন হয়। এর পিছনে রয়েছে চিন্তা প্রক্রিয়ার ফলস্বরূপ সৃষ্ট শব্দ, যা হল মাদ্যমা শব্দ। এই চিন্তাগুলিই উৎপন্ন হয় আরও সূক্ষ্ম অনুভূতি থেকে, যাকে পাশ্যন্তি শব্দ বলা হয়। পাশ্যন্তি অনির্বাচ্য শাশ্বত ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন হয়, এবং এই শব্দের প্রক্রিয়াকে পালা বলা হয়। সুতরাং, মানুষের চিন্তার স্তরটি পালা থেকে উৎপন্ন হয়, তারপর পাশ্যন্তি এবং মাদ্যমাকে অতিক্রম করে ভাইকারিতে পৌঁছায়।

■ ভাইকারি/মাদ্যমা/পাশ্যন্তি শব্দের শ্রেণীবিভাগ
"হঠ যোগ প্রদীপিকা" (স্বামী মুুক্তিবোধানন্দ কর্তৃক লিখিত, স্বামী সত্যানন্দ সরস্বতী কর্তৃক তত্ত্বাবধানকৃত), পৃষ্ঠা ৫59-এ উদাহরণসহ একটি সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা রয়েছে।
- ভৌতভাবে যা শোনা যায়: ভাইকারি শব্দ। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি বাঁশি বাজায় এবং অন্য কেউ তা শোনে।
- যা শোনার মতো মনে হয়, কিন্তু আসলে মন (মインド) দিয়ে শোনা যায়: মাদ্যমা শব্দ। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ দূরে বাঁশি বাজাচ্ছে এবং আপনি তা অনুভব করেন।
- যা অন্যের কাছে শোনা যায় না, কিন্তু ধ্যানের মধ্যে শোনা যায়: পাশ্যন্তি শব্দ। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি এমন একটি বাঁশি শুনতে পান, যেখানে আসলে কেউ বাঁশি বাজাচ্ছে না।

■ কিনজো (金蔵) এর বই
"কিনজো" নামক বইটি, যা থিবতে অনুশীলন করার সময় এইচ.পি. ব্ল্যাভাটস্কি কর্তৃক অর্জিত হয়েছিল, তার একটি জাপানি অনুবাদ "শেনমোку নো কোয়ে" ("沈黙の声") নামক জার্নালে প্রকাশিত হয়েছে। সেখানে উপরে উল্লিখিত ৭ প্রকার শব্দ সম্পর্কেও উল্লেখ আছে।

・(ধ্যানের সময় যে আলো দেখা যায়) সেটি শারীরিক শরীরের প্রতিক্রিয়া। কম্পন মানসিক (অ্যাস্ট্রাল) স্তরের বিষয়। আর শব্দ কজাল শরীরের বিষয়।
・শব্দ পাঁচটি উপাদানের মধ্যে একটি, সেটি হলো শূন্যতা।
・যদি এই শব্দটি শোনা যায়, তাহলে আর বাইরের কোনো শব্দে প্রভাবিত হওয়া যায় না।
・আলো, কম্পন এবং শব্দ যথাক্রমে পাঁচটি উপাদানের সাথে সম্পর্কিত: আগুন, বাতাস, ইথার (শূন্যতা)। বাকি দুটি উপাদান হলো জল এবং ভূমি, যা শারীরিক শরীরের সাথে সম্পর্কিত। আগুন নিজে থেকে প্রকাশিত হয় না, এর জন্য কোনো কিছুর জ্বালানি প্রয়োজন। অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক আলো তৈরি করে অতীতের কর্ম এবং চিন্তার ফলস্বরূপ তৈরি হওয়া কর্মফলকে পোড়ানো যায়।
・ধ্যানের উদ্দেশ্য হলো আলো (যা শারীরিক শরীরের সাথে সম্পর্কিত), কম্পন (যা অ্যাস্ট্রাল শরীরের সাথে সম্পর্কিত) এবং শব্দের (যা কজাল শরীরের সাথে সম্পর্কিত) ঊর্ধ্বে যাওয়া। চূড়ান্ত অবস্থায় আলো, কম্পন এবং শব্দ থাকে না। আলো, কম্পন এবং শব্দ আধ্যাত্মিক অনুশীলনের প্রাথমিক স্তরে গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সত্ত্ব, রাজস এবং তামসের গুণাবলীর ঊর্ধ্বে গেলে এগুলো আর গুরুত্বপূর্ণ থাকে না। আলো, কম্পন এবং শব্দ আমাদের দৈনন্দিন জীবন থেকে সচেতনতাকে মুক্ত করার জন্য প্রয়োজনীয় সাহায্য, এবং আলো বা রঙের উপর নির্ভর করা একটি নির্দিষ্ট স্তরে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

・"হাতা যোগ প্রদীপিকা (Hatha Yoga Pradipika, স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)", এর ব্যাখ্যা অংশে লেখা আছে: "ব্রহ্ম গ্রান্তি হলো অনাহত চক্র অথবা ব্রহ্ম-এর বন্ধন।" এটি পড়ার সময় আমার মনে প্রশ্ন উঠেছিল।
・"যোগ ম underpinning (সাওতা তsurুজি কর্তৃক লিখিত)"-এ, ব্যাখ্যামূলক অংশে লেখা আছে: "ব্রহ্মের বন্ধন অনাহত চক্রের মধ্যে অবস্থিত একটি বন্ধন।" এটি পড়ার সময়ও আমার মনে প্রশ্ন উঠেছিল।
・Hatha Yoga Pradipika (স্বামী মুক্তিবিধানন্দ কর্তৃক লিখিত, স্বামী সত্যানন্দ সরস্বতী কর্তৃক তত্ত্বাবধানকৃত) এর ৭০ নম্বর শ্লোক (পৃষ্ঠা ৫৬৭)-এ, ব্যাখ্যামূলক অংশে লেখা আছে: "ব্রহ্ম গ্রান্তি ভেদ করে মূলাধার চক্র সক্রিয় হতে শুরু করে। মূলাধারে অবস্থিত কুন্ডलिनी থেকে শব্দ উৎপন্ন হয়। ধর্মগ্রন্থে 'আনস্ট্রাক' শব্দটি অনাহত অর্থে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এটি অনাহত চক্রকে বোঝায় না। অনাহত চক্র আরও পরবর্তী স্তরে আসে।" এই শেষোক্ত ব্যাখ্যাটি আমার কাছে বোধগম্য মনে হয়েছে। সুতরাং, প্রচলিত ধারণা "ব্রহ্ম গ্রান্তি মূলাধার চক্রে অবস্থিত" - এই ব্যাখ্যাটি সঠিক বলে মনে করা যেতে পারে। ধর্মগ্রন্থ পড়ার সময় প্রায়শই প্রচলিত ধারণার সাথে ভিন্ন বর্ণনা দেখা যায়, তাই প্রতিটি বিষয় যাচাই করা প্রয়োজন।

・"এটি (কুন্ডালিনী) যোগী들에게 মোক্ষ দেয়, কিন্তু মূর্খদের জন্য এটি বন্ধন।" (" thần học সারসংক্ষেপ প্রথম খণ্ড ইথার শরীর" - আর্থার ই. পাওয়েল রচিত)।
・"কুন্ডালিনীর জাগরণ যোগীদের জন্য মোক্ষ নিয়ে আসে, কিন্তু মূর্খদের জন্য এটি দুঃখের বন্ধন।" ("চক্র" - সি.ডব্লিউ. রিডবিটার রচিত)।

・"কুন্ডালী শক্তি কান্ডার উপরে ঘুমিয়ে আছে। এটি যোগীদের জন্য মোক্ষ লাভের কারণ, কিন্তু অज्ञ ব্যক্তিদের জন্য এটি বন্ধনের কারণ।" (যোগ মূল পাঠ্যপুস্তক (সাবোটা তsurুজি রচিত) থেকে অনুবাদ। এটি ৩ অধ্যায়ের ১০৬ নম্বর অনুচ্ছেদ। ১০৭ নম্বর নয়।)
・"কুন্ডালী শক্তি কান্ডার (নাদি যা মিলিত হয়ে臍র কাছাকাছি অবস্থিত স্থান) উপরে ঘুমিয়ে আছে। এটি যোগীদের জন্য মুক্তি (মুক্তি), এবং মূর্খদের জন্য বন্ধন নিয়ে আসে। যে শক্তি জানে, সে যোগ জানে।" (হাতা যোগ প্রবন্ধদীপিকা (Hatha Yoga Pradipika, স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ রচিত))
・"কুন্ডালী শক্তি কান্ডার উপরে ঘুমিয়ে আছে। এই শক্তি যোগীদের জন্য মুক্তির উপায়, কিন্তু অজ্ঞ ব্যক্তিদের জন্য এটি বন্ধন।" (হাতা যোগ প্রবন্ধদীপিকা (স্বামী মুুক্তিবোধানন্দ রচিত, স্বামী সত্যানন্দ সরস্বতী কর্তৃক তত্ত্বাবধানিত))

・শুদ্ধি।
・শরীরের কম্পন। নাদা শব্দ শোনা যায় (যদিও কিছু মানুষ এটি শুনতে পায় না)।
・কুন্ডালিনীর প্রথম ধাপ: "প্রাণোত্তধান" (শ্বাস-প্রশ্বাসের শক্তি বৃদ্ধি)।
・তামাস (অন্ধকার) প্রাধান্যের অবস্থা। চক্রের অনুভূতির শুরু (যেন স্পর্শ করা)। (এখনো চক্র দেখা যাচ্ছে না)। (আমি বর্তমানে এই অবস্থায় আছি)।
・কিছু মানুষ "তন্দ্রা" (অর্ধ-জাগ্রত অবস্থা), "নিদ্রা" (গভীর ঘুম), এবং তামাসিক সমাধির মতো অভিজ্ঞতা লাভ করে।
・কুন্ডালিনীর দ্বিতীয় ধাপ: "আলোর অবস্থার শুরু"।
・ সত্ত্ব (আলো) প্রাধান্যের সমাধি, চক্রের উন্মোচন (যা দেখা যায়) (আমি এটি এখনও অনুভব করিনি)।

・"ধ্যানকে চরম সীমায় পৌঁছে যাওয়া (স্বামী শিবানন্দ)" → ডান কান (আগের পৃষ্ঠায় উদ্ধৃত)। "অনাহাতার ধ্বনি ডান কান থেকে শোনা যায়।"
・"মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্র (স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)" → ডান কান (আগের পৃষ্ঠায় উদ্ধৃত)। "শুধুমাত্র ডান কানে শোনার প্রশিক্ষণ নেওয়া উচিত।"
・"হাতা যোগ প্রবন্ধিপিকা (Hatha Yoga Pradipika, স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)" → ডান কান। "এটি ডান কানে শোনা যায়" লেখা আছে।
・"যোগের মৌলিক পাঠ্য (সাওতা তসুরজি কর্তৃক লিখিত)" → ডান কান। "ডান কানে শোনা উচিত" লেখা আছে।
・Hatha Yoga Pradipika (স্বামী মুক্তিবিধানন্দ কর্তৃক লিখিত, স্বামী সত্যানন্দ সরস্বতী কর্তৃক তত্ত্বাবধান)। → বাম এবং ডান, এই দুটির কোনোটিই গুরুত্বপূর্ণ নয়, এমন একটি মত। (আগের পৃষ্ঠায় উদ্ধৃত)।
・স্পিরিচুয়ালিস্ট, ডরিন ভার্টু → বাম কান (তাঁর অভিজ্ঞতা)।
・"অরা ১৩-এর জাদুকরী নিয়ম (কোমিয়া বেইকার-জুঞ্জি কর্তৃক লিখিত)" → বাম এবং ডান, এই বিষয়ে কোনো উল্লেখ নেই।

■ নাদাব звукটি নাড়ি থেকে উৎপন্ন হয়।
আমি একই ধরনের বর্ণনা খুঁজে পেয়েছি। যখন আমি ভারতে ঋষিকেশে টিটিসি (TTC) করেছিলাম, তখন শিক্ষকের কাছ থেকে একই ধরনের কথা শুনেছিলাম, এবং বইয়ে অনুরূপ কিছু খুঁজে পাচ্ছিলাম না, কিন্তু এখন খুঁজে পাওয়া ভালো লাগলো।

নাড়িরন্ধ্র (俗称: নাড়ি) থেকে উৎপন্ন হওয়া রহস্যময় প্যারা শব্দ, বিশুদ্ধ চক্র অংশে ভাইকারি শব্দে রূপান্তরিত হয়, যা শ্রুতিমধুর একটি শব্দ। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে)
পরম সত্তা ব্রহ্মের শব্দ, প্যারা শব্দ, মদ্যামা শব্দ থেকে ভাইকারি শব্দে রূপান্তরিত হয়, যা বাস্তবে শোনা যায়। বিশুদ্ধ চক্রের কাজ এটাই।
"আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত)" (পৃষ্ঠা ১৬৭)

[ ফুয়ুরুনোর ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ১৩ দিন পর ]

■ শব্দের রঙ
উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সির "প" শব্দ এবং তার উপরে "জারা-জারা" শব্দ যুক্ত হয়ে যা "রূপালী", এবং এটি আরও শক্তিশালী হলে "সোনালী" অনুভূতি হয়। সম্ভবত, বইপত্রে "শব্দের রঙ" বলতে এই বিষয়টিকে বোঝানো হয়েছে? অন্যান্য রঙ এখনও আমার কাছে অজানা।

■ স্বপ্নে সুর সৃষ্টি
স্বপ্নে আমি সুর এবং কোরাস তৈরি করছিলাম। সুর এবং কণ্ঠের মিশ্রণটি খুব সুরেলা ছিল, এবং সুর সৃষ্টি করতে করতে আমার মনে হয়েছিল যে আমি কিছু বুঝতে পেরেছি, কিন্তু সেই উপলব্ধিটি ক্ষণস্থায়ী ছিল এবং আমি তা ভাষায় প্রকাশ করতে পারিনি। ঘুম ভেঙে গেলে আমি সবকিছু ভুলে গেছি। সম্ভবত, এটি "শব্দের ভাষান্তর"-এর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, কিন্তু আমি এখনও অনেক দূরে।

■ অহং কমে যাওয়া
আমি খুব বেশি ব্যায়াম (আসানা) করতে পারি না, তাই যোগ শিক্ষকের হওয়ার সম্ভাবনা আমার ছিল না। তবে এর কারণ শুধু এটিই নয়, যদি আমি শিক্ষক হতাম, তাহলে "শিক্ষক" হওয়ার অহংবোধ তৈরি হয়ে যেত, এবং আমার মনে হতো যে শিক্ষক হওয়া আমার জন্য একটি নেতিবাচক বিষয়। তবে, এই ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আমার "আনাহাটা" শক্তিশালী হওয়ায়, সেই অহংবোধের একটি বড় অংশ দূর হয়েছে। এখন, যদি আমি আমার ব্যায়ামের দক্ষতা বাড়াতে পারি, তাহলে যোগ শিক্ষক হওয়া যেতে পারে, এমন একটি চিন্তা আমার মনে আসছে।

"পিথাগোরাসের সঙ্গীত" (কিটি ফার্গাসন রচিত) বইটি পড়েছি। এটি যোগের বই নয়, তাই এখানে নাদা শব্দের কথা উল্লেখ নেই, তবে বিভিন্ন অংশে এর সাথে সম্পর্কিত কিছু বিষয় খুঁজে পাওয়া যায়, যা বেশ আগ্রহজনক। বইটিতে "আকাশের সঙ্গীত" সম্পর্কে যা লেখা আছে, তা নিম্নরূপ:

"আর্কাইতাস-এর মাধ্যমে প্লেটোর কাছে পৌঁছে যাওয়া পিথাগোরাসের দর্শনের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পরিচিত এবং দীর্ঘকাল ধরে প্রভাবশালী একটি ধারণা ছিল 'আকাশের সঙ্গীত'। আর্কাইতাস এবং পিথাগোরাসের পূর্বসূরিরা মনে করতেন যে, গ্রহগুলো আকাশপথে দ্রুত গতিতে চলার সময় সঙ্গীত তৈরি করছে। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) পিথাগোরাসের ঐতিহ্য অনুযায়ী, শুধুমাত্র পিথাগোরাসই এই সঙ্গীত শুনতে পেতেন।

এটি খুবই আগ্রহজনক। শুধুমাত্র পিথাগোরাসই যে এই সঙ্গীত শুনতে পেতেন!
"আকাশের সঙ্গীত" এর বিভিন্ন অনুবাদ রয়েছে, যেমন "স্বর্গীয় সঙ্গীত" বা "আকাশের সঙ্গীত", তাই এর কোনো একটি নির্দিষ্ট অনুবাদ নেই।

দেখে মনে হচ্ছে, এই "আকাশের সঙ্গীত" থেকে সঙ্গীতের সুর এবং অক্টেভের ধারণা তৈরি হয়েছে।

গ্রহগুলোর চলার গতি সমান নয় বলে মনে হয়। পিথাগোরাসেররা মনে করত যে, গতি যত বেশি, সুর তত উঁচু হবে। অ্যারিস্টটল লিখেছেন যে, গ্রহগুলোর মধ্যে আপেক্ষিক দূরত্বের অনুপাতকে সুরের সাথে মেলানোর সময় তারা এই বিষয়টি বিবেচনা করত। যখন সমস্ত গ্রহ একসাথে থাকে, তখন সম্পূর্ণ স্কেল-এর সমস্ত অক্টেভ একসাথে হয়ে যায়।

বর্তমান সুরের মূল ধারণা তৈরি করেছিলেন পিথাগোরাসেররা, এবং "আকাশের সঙ্গীত" কি মূলত সেই বিষয়টিকে বোঝাত? এটা কি একমাত্র বিষয় ছিল? এর মধ্যে কি কোনো নাদা শব্দের প্রভাব ছিল না? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে গিয়ে, আমি বিষয়টি আরও ভালোভাবে বুঝতে পারি। পিথাগোরাস এবং অ্যারিস্টটলের মতো মহান ব্যক্তিরা সম্ভবত নাদা শব্দের বিষয়ে সচেতন ছিলেন, যদিও তা হয়তো অস্পষ্ট ছিল।

অ্যারিস্টটলের মতে, পিথাগোরাসেররা বিশ্বাস করত যে, গ্রহগুলো আসলে শব্দ তৈরি করছে এবং চলছে। অ্যারিস্টটল উল্লেখ করেছেন যে, সাধারণ মানুষ কেন এই শব্দ শুনতে পায় না, সে বিষয়ে পিথাগোরাসেররা কিছু ধারণা দিয়েছিল। তারা এই সমস্যার ব্যাখ্যা দিচ্ছিল এভাবে যে, যেহেতু এই শব্দটি সবসময় বিদ্যমান, তাই এর কোনো তুলনামূলক নীরবতা নেই। শব্দ এবং নীরবতা একে অপরের পরিপূরক, এবং মানুষ বছরের পর বছর ধরে শব্দের সাথে অভ্যস্ত হয়ে যাওয়ায়, তারা একটি তামার পাত্র তৈরির কারিগরদের মতো হয়ে যায়, যারা ক্রমাগত শব্দ শুনতে শুনতে সেটি বুঝতে পারে না।

এটি নাদা শব্দের ধারণার সাথে মিলে যায়, কারণ নাদা শব্দও সবসময় বিদ্যমান থাকে, কিন্তু মানুষ সাধারণত এটি বুঝতে পারে না।

কিকেরোও একই ধরনের ব্যাখ্যা দিয়েছেন।

"খুব উঁচু পর্বতমালা থেকে জলধারা নেমে আসা, নীল নদের কাছাকাছি অবস্থিত কাতাদুপা নামক স্থানে বসবাসকারী লোকেরা, তীব্র শব্দে শ্রবণশক্তি হারিয়ে ফেলেছিল। বেশিরভাগ মানুষের জন্য মহাকাশের সঙ্গীত শোনা যায় না, কারণ তাদের কানও একই রকমভাবে শ্রবণক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছে," এমনটাই ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

ওই বই অনুসারে, পঞ্চদশ এবং ষোড়শ শতাব্দীতে ইতালিতেও "মহাকাশের সঙ্গীত" ধারণাটি বেশ জনপ্রিয় ছিল। সেই সময়ে, গাফ্রিলিও নামের একজন ব্যক্তি "শুধুমাত্র পিথাগোরাস শুনতে পান" এই ধারণাকে "শুধুমাত্র অত্যন্ত উচ্চগুণ সম্পন্ন ব্যক্তিরাই শুনতে পান" হিসেবে সংশোধন করেছিলেন।

সময়কালের সেই সময়ে, সঙ্গীত তত্ত্বের সবচেয়ে প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ছিলেন ফ্রাঙ্কিনো গাফ্রিলিও। তিনি একজন খাঁটি পিথাগোরাসবাদী হওয়ার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেছিলেন। তিনি প্রাচীনকালের মানুষের মতো, বোয়েটিয়াসের দ্বারা স্বীকৃত সামঞ্জস্যপূর্ণ সুর (harmonious intervals) ব্যতীত অন্য কোনো সুরের প্রতি মনোযোগ দিতেন না। (উদ্ধৃত অংশ) কথিত আছে, শুধুমাত্র পিথাগোরাসই মহাকাশের সঙ্গীত শুনতে পেতেন, কিন্তু গাফ্রিলিও এটিকে সামান্য পরিবর্তন করে বলেন যে, শুধুমাত্র অত্যন্ত উচ্চগুণ সম্পন্ন ব্যক্তিরাই এটি শুনতে পান।

এটি একেবারে "নারদ সুর"-এর ধারণার সাথে মিলে যায়। "শুধুমাত্র অত্যন্ত উচ্চগুণ সম্পন্ন ব্যক্তিরাই শুনতে পান" এই ধারণাটি, "নারদ সুর" যে "পরিশুদ্ধি বাড়লে শোনা যায়" এই ধারণার সাথেও সম্পর্কিত।

এরপর, সপ্তদশ শতাব্দীতে, জ্যোতির্বিজ্ঞানী কেপলার জ্যোতির্বিজ্ঞানের সূত্র ব্যবহার করে মহাকাশের সঙ্গীতকে সুরের আকারে প্রকাশ করার চেষ্টা করেছিলেন। সেই যুগটি ছিল সঙ্গীত এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের এক সমন্বিত, আকর্ষণীয় সময়। বর্তমানে, "চক্র তত্ত্ব" ইত্যাদির মাধ্যমে সঙ্গীতের সুর তৈরি করা হয়, যা সম্ভবত সেই সময়ের প্রভাব। তবে, কেপলার জ্যোতির্বিজ্ঞানে খ্যাতি পেলেও, এই সঙ্গীত তত্ত্ব প্রকাশের কারণে তাকে অদ্ভুত হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল, এমনটাই উল্লেখ করা হয়েছে।

এরপর, পিথাগোরাসের মহাকাশের সঙ্গীত শেক্সপিয়রের গল্পে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, এবং এর ধারণা বিভিন্ন স্থানে টিকে আছে। নিঃসন্দেহে, এমন রূপক প্রায়ই শোনা যায়। বর্তমানে, এটি এমন একটি রূপক যা সচেতনভাবে না দেখলে সহজেই ভুলে যাওয়া যায়, তবে মধ্যযুগে এটি একটি অত্যন্ত বিখ্যাত এবং জনপ্রিয় ধারণা ছিল।

তবে, সেই গল্পগুলোতে এটি কেবল একটি রূপক, এবং মানুষের কান দিয়ে শোনা যায় না, এমনটাই ধরে নেওয়া হয়।

এরপর, বিংশ শতাব্দীতে, জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা আবারও "মহাকাশের সঙ্গীত"-এর দিকে মনোযোগ দেন।

১৯৬২ সালে, সূর্য নিয়ে গবেষণা করা জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা আবিষ্কার করেন যে, সূর্যের অভ্যন্তর দিয়ে যাওয়া শব্দ তরঙ্গ, সূর্যের দৃশ্যমান পৃষ্ঠ, অর্থাৎ আলোকীয় পৃষ্ঠকে আলোড়িত করছে। তারা এটিকে "সূর্যের সিম্ফনি" বলে অভিহিত করেন (উদ্ধৃত অংশ), কারণ সূর্য অসংখ্য "ওভারটোন" (overtone) তৈরি করছে। অবশ্যই, আমাদের সূর্যই একমাত্র তারা যা এভাবে কম্পন করে, এমনটা নয়।

আবার, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা বলছেন যে ব্ল্যাক হোলও একই ধরনের সিম্ফনি তৈরি করে। যদি তাই হয়, তাহলে মহাবিশ্বে শব্দ ছড়িয়ে আছে। এটি এমন একটি ধারণা যা আধুনিককালের মহাকাশ বিষয়ক ডকুমেন্টারিতে আমরা কিছুটা পরিচিত। তবে মধ্যযুগ পর্যন্ত, এই ধারণাটি পিথাগোরাসীয় দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল।

■ "আকাশের সঙ্গীত" এবং "নারদ" শব্দ কি একই?
ওই বইয়ের বর্ণনা অনুযায়ী, "আকাশের সঙ্গীত" সম্পূর্ণরূপে "নারদ" শব্দের ধারণাটির সাথে এক নয়, তবে তাদের মধ্যে কিছু মিল খুঁজে পাওয়া যায়। "যদি পরিশুদ্ধ হই, তবে এটি শোনা যায়" – এই বিষয়টি থেকে বোঝা যায় যে, মানুষের আধ্যাত্মিক উন্নতির দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি সম্ভবত "নারদ" শব্দের মতোই। তবে, আমি কখনো পিথাগোরাসীয় (তারা এখনও আছে কিনা?) কারো কাছ থেকে এমন কথা শুনিনি যে "আকাশের সঙ্গীত" হলো "নারদ" শব্দ।

বর্তমানে, যারা যোগা করেন, তারা বলেন যে "আকাশের সঙ্গীত" হলো "নারদ" শব্দ। যোগের বিভিন্ন গ্রন্থেও এটি লেখা আছে। আমিও মূলত তেমনই মনে করি। তাই, যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, "আকাশের সঙ্গীত" বলতে "নারদ" শব্দকেই বোঝানো যেতে পারে।

কান থেকে শোনা, আগুনের স্তম্ভের মতো বা বজ্রপাতের শব্দ।

আজ সকাল থেকে, যখন আমি রিল্যাক্সিং চেয়ারে ঘুমিয়ে পড়ি, তখন "জুন" শব্দ হয়, যা "যেন আগুনের স্তম্ভে প্রবেশ করে পুরো শরীর দিয়ে আগুন অনুভব করার মতো কম্পন", অথবা, বজ্রপাতের শব্দ যা পুরো শরীর অনুভব করা যায়, অথবা, বজ্রপাত হওয়ার শব্দ যা দূরে শোনা যায়, তার চেয়েও কম তীব্র একটি শব্দ আমার কানে আসে। "জুসসাআআআআーー" এই শব্দটি অনেকটা খসখসে, যা গেমের সাউন্ড এফেক্টের মতো। আজ আমি usual-এর চেয়ে তাড়াতাড়ি, প্রায় ৪টার দিকে ঘুম থেকে উঠেছিলাম, তাই ৯টা নাগাদ একটু ঘুম ঘুম ভাব অনুভব করছিলাম।

এটি actual বজ্রপাতের মতো চমকপ্রদ বা বিশাল কোনো শব্দ নয়, বরং শুধু আবহ কিছুটা একই রকম। শব্দটা "জুন" ধরনের, কিন্তু অনুভূতিতে "বাড়ি বাড়ি" শব্দ, যেন কিছু ভাঙছে, এমন একটা অনুভূতিও আমার মনে হয়েছে। "জুন" শব্দটা সম্ভবত ৮০%, আর "বাড়ি বাড়ি" ভাঙার শব্দ এবং অনুভূতি সম্ভবত ২০%।

এটি উপরের "মেডিটেশন অ্যান্ড মান্ট্রা" অথবা "নীরব কণ্ঠ"-এ লেখা সপ্তম "বজ্রমেঘের মতো ভোঁ ভোঁ শব্দ"-এর মতো।

প্রথমে, আমার মাথার ভেতরে থাকা "কি" অথবা অন্য কিছু, তার "চাপ" বেড়ে যায়, এবং চাপ বাড়ার সাথে সাথে আমার মাথায় একটা চাপ অনুভব হয়, এবং তারপর সম্ভবত স্বাভাবিকভাবে সেই চাপ বের হওয়ার চেষ্টা করে, এবং মাথার প্রায় অর্ধেক পর্যন্ত চাপ বাড়ে, এবং অবশেষে হঠাৎ করে চাপ কমে গেলে "জুন" শব্দটা হয়। এটা ইচ্ছাকৃতভাবে হয়নি, বরং স্বতঃস্ফূর্তভাবে হয়েছে। আমি কোনো কিছুই কল্পনা করিনি।

এইরকম হলে, একবার চাপ কমে গেলে, এই শব্দ আর শোনা যাবে না, এমনও মনে হতে পারে... কী বলেন? যদি তাই হয়, তাহলে সেটি先日 উদ্ধৃত করা একই বইয়ের বর্ণনার সাথে মিলে যায়।

এটি উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি নাদা শব্দের মতো নয়, যা একটানা শোনা যায়। এখনো উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি নাদা শব্দ শোনা যাচ্ছে।

আজ সকালটা প্রথমবার এই বিষয়টি নজরে এসেছে, তাই এখনো সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।
প্রায় ৩০ মিনিট থেকে ১ ঘণ্টা পর্যন্ত মাঝে মাঝে এই শব্দ শোনা যাচ্ছিল, কিন্তু এখন আর শোনা যাচ্ছে না।

আমি সম্ভবত কোথাও পড়েছিলাম যে এই শব্দ অজনা বা পিনিয়াল গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু এখনো তেমন কোনো বড় পরিবর্তন আসেনি।

আচ্ছা, সেদিন (確か গতরাতে) আমি যখন বাড়িতে হেডস্ট্যান্ড করছিলাম, তখন আমার বাম কানে একই ধরনের শব্দ শোনা গিয়েছিল, কিন্তু সে সময় আমি ভেবেছিলাম যে সম্ভবত কোনো হাড়ের চাপ, তাই সেটিকে গুরুত্ব দেইনি। আগে কখনো এমন শব্দ শুনিনি, এবং হেডস্ট্যান্ড শেষ হওয়ার পরে শব্দটা চলে গিয়েছিল, তাই তেমন কিছু মনে করিনি। আমি বেশ কিছুদিন ধরে কোনো যোগাসন করিনি, এবং হেডস্ট্যান্ড আবার শুরু করেছি মাত্র ১ সপ্তাহ হলো, তাই ভেবেছিলাম হয়তো নতুন করার কারণে একটু অন্যরকম লাগছে। কিন্তু আজ সকালে আবার একই শব্দ শোনা যাওয়ায়, আমি অবশেষে ভাবছি যে এটা কী হতে পারে।

গত রাত এবং আজ সকালে শুধু এটি শোনা গেছে, তাই এখন আমরা পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করব।

এখন পর্যন্ত, আমি শ্বাস-প্রশ্বাস এবং নাদা শব্দের সাথে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে মন শান্ত করে, যাকে "শূন্য" এর কাছাকাছি ধ্যান বলা যেতে পারে, তা করে এসেছি। এছাড়াও, শক্তি কর্মও গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, শূন্য ধ্যানের পাশাপাশি শক্তি কর্ম চালিয়ে যেতে থাকলে, আমার মনে হচ্ছে যে নাদা শব্দ এবং অনুভূতির বাইরে, একটি "অনুভূমিক জগৎ" রয়েছে, যা অনেকটা দিগন্তের মতো বিস্তৃত।

সম্প্রতি, আমি যা দেখেছি, সেই অনুযায়ী, যুক্তি, শারীরিক অনুভূতি এবং চিন্তার জগৎগুলো মাঝখানে বিক্ষিপ্তভাবে বিদ্যমান। এবং আমার শরীর বা অনুভূতি, অর্থাৎ "আমি"র জগতের বাইরেও আরও একটি বিস্তৃত জগৎ রয়েছে।

তবে, সেই বাইরের জগৎটি কেমন, তা এখনও আমার কাছে স্পষ্ট নয়। এটি অনেকটা অন্ধকার, অথবা শুধু দিগন্তের মতো কিছু সিলুয়েট দেখা যায়। মাঝে মাঝে, এমন কিছু অনুভব করি যেন সেখানে কোনো পাহাড়ের মতো সিলুয়েট রয়েছে।

ধ্যান চালিয়ে গেলে, ধীরে ধীরে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যায়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার প্রভাব দুর্বল হয়ে আসে, এমনকি তাদের ফ্রিকোয়েন্সিও কমে যায়। ফলে, আমি সহজেই শ্বাস-প্রশ্বাস এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে কোনো রকম জোর না দিয়ে পর্যবেক্ষণ করতে পারি।

সেই অবস্থায়, যা আমি আগে লিখেছিলাম, সেই "অর্ধ-স্বচ্ছ" অনুভূতি হয়, যা অনেকটা "আছে কিন্তু নেই" ধরনের, খুবই অদ্ভুত।

আমি "বাইরের জগৎ" বলেছি, কিন্তু সম্ভবত এটি "ওভারল্যাপ" হতে পারে। তবে, আপাতত এটি "বাইরের" মতো মনে হয়।

যদি আমরা ধরে নেই যে দৃষ্টি সামনের দিকে, তাহলে শারীরিক চোখের মাধ্যমে যা দেখা যায়, তার একটি সীমা আছে। যেহেতু আমি ধ্যানের সময় চোখ বন্ধ করি, তাই শারীরিকভাবে কিছু দেখা যায় না। কিন্তু, যখন চোখ খুলি, তখন আমি এমন কিছু অনুভব করি যা দৃশ্যমান সীমার বাইরে, এবং আমার মনে হয় যেন "একটু পিছিয়ে গিয়ে, তারপর, একটু ডানদিকে (অথবা বামদিকে)" তাকালে, যা আমি সাধারণত দেখি, তার "বাইরের" কিছু একটা আছে।

সেই "বাইরের" জগৎটি নাদা শব্দের বাইরের জগৎও।

তবে, উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, তা এখনও স্পষ্টভাবে দেখা যায় না। আমি একটু অপেক্ষা করছি, কিন্তু সম্প্রতি আমার মধ্যে থেকে এই ধরনের "পরীক্ষা", "কৌতূহল", এবং "অনুসন্ধান"-এর অনুভূতিগুলোও কমে আসছে। আমি ভাবছি, যদি আমি আরও ধ্যান করি, তাহলে কী ঘটবে।

কিছুদিন আগের কথোপকথনের ধারাবাহিকতা।

উদাহরণস্বরূপ, মন্ত্র মেডিটেশন। মনে হচ্ছে, এটি সরাসরি রাজসিক মেডিটেশনের দিকে যাওয়ার চেষ্টা করছে। কিন্তু আমার অভিজ্ঞতা থেকে মনে হচ্ছে, সরাসরি রাজসিক মেডিটেশন করা কঠিন। এটা কি মানুষের মধ্যে ভিন্ন হয়? সম্ভবত, যাদের মধ্যে মূলত তামসিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তাদের জন্য এটি কার্যকর হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে (যদিও এমন অনেকেই থাকতে পারে), প্রথমে আমার মেডিটেশনের অবস্থা ছিল তামসিক নয়, বরং বিশৃঙ্খল। অনেক ধরনের চিন্তা একসাথে আসছিল, এবং বোঝা যাচ্ছিল না যে এটি তামসিক নাকি রাজসিক। প্রথমে, আমি সেই বিশৃঙ্খল অবস্থাকে তামসিক বলে মনে করতাম। কিন্তু এখন মনে হয়, আমার প্রথম মেডিটেশনের অবস্থা হয়তো তামসিকও ছিল না।

সেই বিশৃঙ্খল অবস্থা থেকে, প্রথমে "集中" (কেন্দ্রীয়তা) আনার চেষ্টা করা হয়, এবং তারপর ধীরে ধীরে অবস্থাটিকে স্থিতিশীল করা হয়।

যখন অবস্থা স্থিতিশীল হতে শুরু করে, তখন চিন্তাগুলোও কমতে থাকে। এবং ধীরে ধীরে, একটি "শূন্য" অবস্থার দিকে যাওয়া শুরু হয়। আমার মনে হয়, সেই "চূর্ণ" হয়ে যাওয়া বা "গম্ভীর" অবস্থাই তামসিক।

অতএব, যোগ অনুশীলনের কিছু মানুষের মধ্যে, তামসিকতাকে খারাপ বলা হয়, এবং মনে হয় যেন তামসিক একটি খারাপ জিনিস। কিন্তু আমার মনে হয়, তামসিক হলো উন্নতির প্রথম ধাপ।

যোগ বা মেডিটেশন শুরু করার আগে, অবস্থাটি শূন্য থাকে। যদি তামসিককে প্রথম ধাপ বলা হয়, তাহলে রাজসিক দ্বিতীয় ধাপ, এবং সত্ত্বিক তৃতীয় ধাপ। সত্ত্বিকের চেয়েও শান্ত অবস্থাটি চতুর্থ ধাপ। যেহেতু তামসিক প্রথম ধাপ, তাই এর চেয়েও নিচের স্তরের মানুষজন তামসিক অবস্থাকে হয়তো খারাপ মনে করে।

বাস্তবিকভাবে, সেই "শূন্য" এবং "গম্ভীর" মেডিটেশনের অবস্থাও, আগের বিশৃঙ্খল অবস্থার চেয়ে অনেক বেশি শান্ত এবং নির্মল। তাই, আমার মনে হয়, তামসিক প্রথম ধাপ হওয়া সত্ত্বেও, এটি একটি বিশেষ স্তরের অভিজ্ঞতা।

অতএব, তামসিকতাকে খারাপ না ভেবে, এবং তামসিক মেডিটেশন এড়িয়ে না গিয়ে, বরং প্রথমে তামসিক মেডিটেশনে অভ্যস্ত হওয়া উচিত, এবং তারপর রাজসিক মেডিটেশনে যাওয়া উচিত।

অবশ্যই, এটি একটি অনুমান, এবং আমার অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে নেওয়া একটি সিদ্ধান্ত।

আমার মনে হয়, শুরু থেকেই রাজসিক বা সত্ত্বিক মেডিটেশন করতে গেলে, সেটি সফল নাও হতে পারে। অথবা, এমনও হতে পারে যে, কিছু মানুষ হয়তো রাজসিক বা সত্ত্বিক মেডিটেশন করতে চাইছে, কিন্তু আসলে তারা তামসিক মেডিটেশনই করছে। এটা কিভাবে সম্ভব?

অন্যদিকে, সাইকিক বা আধ্যাত্মিক ক্ষমতার "উন্নয়ন" করার উদ্দেশ্যে যারা কঠোর সাধনা করেছেন, তাদের মধ্যে কিছু মানুষ হয়তো সরাসরি "রাজাস" হয়ে যান এবং তাদের ক্ষমতা প্রকাশিত হয়, যার ফলে তাদের ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য হয়তো পূরণ হয়ে যায়। কিন্তু যেহেতু তারা "তামাস" অতিক্রম করেননি, তাই সম্ভবত তারা মানসিকভাবে অস্থির হয়ে যাচ্ছেন। আধ্যাত্মিক পথে "সহজেই রেগে যাওয়া" প্রবণতা সম্পন্ন ব্যক্তিরা সম্ভবত এই ধরনের মানুষ... এটি আমার বর্তমান অনুমান।

অবশ্যই, "তামাস" সবসময় "তামাস"-ই থাকে এবং শুধুমাত্র "স্যাত্ত্ব" ধ্যানের মাধ্যমে নয়, বরং উন্নত ও স্থিতিশীল বৈশিষ্ট্যগুলো প্রকাশ পায়। তবে, শুধুমাত্র "রাজাস" বা "স্যাত্ত্ব" দিয়ে অস্থিরতা সৃষ্টি হতে পারে, তাই সম্ভবত "তামাস"-ও প্রয়োজন, এমন মনে হচ্ছে।

যোগের অনুসারীরা সাধারণত "স্যাত্ত্ব"-এর দিকে লক্ষ্য করেন। তবে, "তামাস" এবং "রাজাস" খারাপ নয়, বরং এগুলো এমন একটি গন্তব্য যা "স্যাত্ত্ব"-কেও অতিক্রম করে। সম্ভবত, সেই স্তরে পৌঁছানোর পরে, "তামাস", "রাজাস" এবং "স্যাত্ত্ব" সবই তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং এগুলোকে সামগ্রিকভাবে দেখা যায়।

"স্যাত্ত্ব" সম্পর্কে কথা বলা ব্যক্তিদের দুটি শ্রেণীতে ভাগ করা যায় বলে মনে হয়:
- যারা "তামাস" এবং "রাজাস" উভয়কেই পরিহার করে "স্যাত্ত্ব" হয়ে লক্ষ্যে পৌঁছান।
- যারা (তা "তামাস" এবং "রাজাস"-কে পরিহার করুক বা না করুক) "স্যাত্ত্ব" হয়ে, শেষ পর্যন্ত "স্যাত্ত্ব"-কেও অতিক্রম করেন।
অতএব, এই বিষয়গুলো প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে বুঝতে হবে, এমন মনে হয়।

আমার মনে হয়, প্রধানত দুটি সময়ে ধ্যান তামাস হতে পারে:

• নাদা শব্দ শোনা শুরু করার আগে, যখন অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে, এবং সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করে "শূন্য" ধ্যানে প্রবেশ করার সময়, সেটি তামাস ধ্যান।
• নাদা শব্দ শোনার পরে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনেক কমে যায় এবং প্রায় থাকে না, তখন ধ্যান হয়ে যায়। তখন শরীরের শক্তির মাত্রা তুলনামূলকভাবে কম থাকে। হয়তো আপনি মনে করতে পারেন যে আপনি সত্ত্ব ধ্যানে আছেন। কিন্তু পরে দেখলে, সেটি একটি তামাস ধ্যান। এটি একটি তামাস ধ্যান, তবে তুলনামূলকভাবে সত্ত্ব-এর পরিমাণ বাড়ছে। এটিকে তামাস বলা যায় কিনা, তা বলা কঠিন, তবে এটিকে তামাস বলা যেতে পারে।

তামাস, রাজাস এবং সত্ত্ব – এগুলো সবই ব্যক্তিগত অনুভূতির বিষয়, তাই প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, তামাস "শূন্য" ধ্যানে প্রবেশ করার কয়েক দিন বা এক সপ্তাহের মধ্যে নাদা শব্দ শোনা শুরু হয়। প্রথমে, যখন আমি "শূন্য" তামাস ধ্যানে প্রবেশ করি, তখন আমি খুব খুশি হয়েছিলাম, কারণ আমি এমন একটি শান্ত ধ্যানের অভিজ্ঞতা পাচ্ছিলাম। কিন্তু এক সপ্তাহ পর, নাদা শব্দ শোনা শুরু হওয়ায় তামাস ধ্যানে প্রবেশ করা কঠিন হয়ে যাচ্ছিল। প্রথমে, নাদা শব্দ আমার কাছে একটি বাধা মনে হতো। আমি ভাবতাম যে এটি একটি এমন শব্দ যা তামাস ধ্যানে প্রবেশ করতে বাধা দিচ্ছে।

কিন্তু এখন মনে হলে, সেটি তামাস ধ্যানের অংশ ছিল, এবং নাদা শব্দকে পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার অভিজ্ঞতা অর্জন করি।

কতই দিন তামাস ধ্যানে থাকুন না কেন, এটি শুধুমাত্র সাময়িকভাবে মনকে শান্ত করে। তামাস ধ্যান শেষ করার সাথে সাথেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা আবার ফিরে আসে। এটি একটি শান্ত মুহূর্ত, তবে সেটি ক্ষণস্থায়ী।

এরপর, "হঠ যোগ প্রপিডিকা"-তে বর্ণিত নাদা শব্দের পর্যবেক্ষণ চালিয়ে যেতে থাকি, এবং অবশেষে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো উল্লেখযোগ্যভাবে কমে যায়, এবং আমি বর্তমান অবস্থায় পৌঁছেছি।

তামাস ধ্যানের বিষয়টি ঘুমের মতো, এবং সঠিকভাবে ধ্যান করা হচ্ছে নাকি তামাসের "শূন্য"-এ ডুবে ঘুমিয়ে পড়ার মতো অচেতন হয়ে যাওয়া হচ্ছে, বিশেষ করে শুরুতে এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন ছিল বলে মনে হয়। যদি অচেতন অবস্থায় অনেক সময় অতিবাহিত হয়ে যায়, তাহলে তামাস ধ্যানে নিমজ্জিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

প্রথমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি থাকার কারণে, এই ধরনের তামাসিক অচেতন অবস্থায় পৌঁছানো কঠিন ছিল। তামাসিক অচেতন অবস্থায়, অর্থাৎ "শূন্য" অবস্থায় স্বস্তি পাওয়া, সেটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের অগ্রগতি।

তবে, যদি কেউ সবসময় সেই "শূন্য" অবস্থায় থাকে, তাহলে তা উন্নতির পথে বাধা হতে পারে। প্রাচীন যোগশাস্ত্রের গ্রন্থে এই ধরনের ঘুমে পতিত হওয়াকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছে। আমার মনে হয়, সবসময় এই অবস্থায় থাকা ভালো নয়, তবে এটি একটি মধ্যবর্তী পর্যায় হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, এই ধরনের "শূন্য" ধ্যানে অচেতনভাবে নিমগ্ন হওয়ার অল্প কিছুদিন পরেই, কয়েক দিন বা এক সপ্তাহের মধ্যে, আমি নাদা শব্দ শুনতে পেয়েছিলাম। সেই মুহূর্তে, নাদা শব্দ "শূন্য" ধ্যানে প্রবেশ করতে বাধা দিচ্ছিল।

তখন আমি ভাবতাম, এটা কী। "শূন্য"-এর আরামদায়ক ঘুমের মতো অচেতন ধ্যানে প্রবেশ করতে পারার পরে, খুব তাড়াতাড়ি নাদা শব্দ সেই কাজে বাধা দিচ্ছে।

কিন্তু এখন মনে হয়, "শূন্য" মানে ছিল তামাসিক অচেতন ধ্যানে ঘুমের মতো নিমগ্ন হওয়া, এবং নাদা শব্দ সেই অচেতন অবস্থায় ডুবে যাওয়া থেকে রক্ষা করে সচেতন থাকতে সাহায্য করছিল।

অতএব, প্রথমে আমি মনে করেছিলাম নাদা শব্দ একটি বাধা, কিন্তু এখন মনে হয় এটি সচেতনতা বজায় রাখার জন্য একটি সাহায্যকারী ছিল।

এই সচেতনতা বজায় রাখা "বিপাসনা" ধরনের পর্যবেক্ষণ ধ্যানের দিকে নিয়ে যায়। ধ্যানের উদ্দেশ্য হল সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা, এবং সেই সাথে মনকে শান্ত, স্থির রাখা। সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য নাদা শব্দ খুব সাহায্যকারী ছিল।

নাদা শব্দ ক্রমাগত পরিবর্তিত হতে থাকে এবং মনকে আকর্ষণ করে, তাই আমি প্রথমে নাদা শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান শুরু করেছিলাম। এটি "হঠ যোগ প্রদীপিকা"-তেও উল্লিখিত নাদা শব্দ পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের একটি পদ্ধতি।

ধীরে ধীরে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায় এবং মন শান্ত ও স্থির হয়ে ওঠে, তখন মন আর নাদা শব্দের দিকে আকৃষ্ট হয় না। মন নাদা শব্দ শুনতে পায় এবং তার অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন থাকে, কিন্তু আগের মতো নাদা শব্দে মন আবদ্ধ থাকে না।

তবে, বিশেষ করে শুরুতে, "নারদা" শব্দটি মনোযোগ ধরে রাখতে সাহায্য করত এবং এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মনকে রক্ষা করতে সহায়ক ছিল।

সাম্প্রতিককালে, আমি প্রায়ই এমন একটি বিপস্সনা ধ্যান করি যেখানে কোনো চিন্তা ছাড়াই ধীরে ধীরে দৃশ্যের দিকে মনোযোগ দেই। তবে, আমি লক্ষ্য করেছি যে যখন আমি শুধুমাত্র দৃষ্টির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তখন "নাদা" শব্দগুলি আমার সচেতনতা থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়।

যখন আমি আবার মনোযোগ দৃষ্টি থেকে সরিয়ে কানের দিকে আনি, তখন "নাদা" শব্দগুলি আবার শোনা যেতে শুরু করে।

এটি বেশ আগ্রহজনক।

আগেও, যখন আমি কোনো কিছুতে মনোযোগ দিতাম বা চিন্তা করতাম, তখন "নাদা" শব্দের কথা আমার সচেতনতা থেকে চলে যেত, কিন্তু সম্প্রতি আমি বিশেষভাবে "নাদা" শব্দকে আমার সচেতনতা থেকে সরিয়ে দিতে সক্ষম হয়েছি।

"সরিয়ে দিতে" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, তা হয়তো ভুল বোঝানো হতে পারে। "নাদা" শব্দ সবসময় সেখানে থাকে, কিন্তু যখন আমি শুধুমাত্র দৃষ্টির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তখন সেটি আমার সচেতনতা থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়।

আগে, আমি এই মনোযোগ পরিবর্তন কাজটি খুব ভালোভাবে করতে পারতাম না। একবার যদি আমি "নাদা" শব্দের দিকে মনোযোগ দিতাম, তাহলে সেটি বন্ধ করা কঠিন হয়ে যেত।

কিন্তু এখন, যদি আমি একটি শান্ত এবং মনোযোগী মানসিক অবস্থায় থাকি, তাহলে আমি সহজেই দৃষ্টির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে "নাদা" শব্দকে আমার সচেতনতা থেকে সরিয়ে দিতে পারি। আগে, আমি অন্য কিছুতে মনোযোগ দেওয়ার কারণে "নাদা" শব্দ আমার সচেতনতা থেকে চলে যেত, কিন্তু এখন আমি ইচ্ছাকৃতভাবে এবং মনোযোগ দিয়ে সেটি করতে পারি। এটি একটি ছোট বিষয় মনে হলেও, এটি একটি বড় পার্থক্য বলে মনে হয়।

আরও একটু চেষ্টা করার পর, আমি বুঝতে পারি যে এই মনোযোগ কেন্দ্রীভবন শুধুমাত্র দৃষ্টির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমি কোনো শারীরিক শব্দের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তাহলে আমি "নাদা" শব্দকে আমার সচেতনতা থেকে সরিয়ে দিতে পারি। একইভাবে, যদি আমি শরীরের অনুভূতিতে মনোযোগ দেই, যেমন হাঁটার সময় বা সাইকেল চালানোর সময় পায়ের অনুভূতি, তাহলে আমি "নাদা" শব্দকে আমার সচেতনতা থেকে সরিয়ে দিতে পারি।

তবে, আমার মনে হয় যে শব্দ, দৃষ্টি এবং অনুভূতির মধ্যে পার্থক্য আছে, এবং শব্দগুলির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা তুলনামূলকভাবে কঠিন।

আগে, যখন আমি কোনো ক্লাসিক কনসার্টে যেতাম, তখন শ্রবণ ক্ষমতার উপর মনোযোগ দিলে "নাদা" শব্দগুলি সবসময় মিশ্রিত হয়ে আসত, যা একটি সমস্যা ছিল। তবে, এই নতুন কৌশল ব্যবহার করে, আমি হয়তো সম্পূর্ণরূপে একটি ক্লাসিক সঙ্গীত উপভোগ করতে পারব। আমি ভবিষ্যতে এটি চেষ্টা করতে চাই।

আগে, এই প্রক্রিয়াটি অজান্তেই ঘটত, এবং এই ধরনের ঘটনা আগে থেকেই আমার জানা ছিল। তবে, এই নতুনত্ব হলো, আমি ইচ্ছাকৃতভাবে একটি বিপস্সনা অবস্থা তৈরি করে "নাদা" শব্দকে আমার সচেতনতা থেকে সরিয়ে দিতে পারি।

আগে, আমি "হাতা যোগ প্রবন্ধীকা" থেকে "শব্দহীন স্থান" সম্পর্কিত একটি উদ্ধৃতি দিয়েছিলাম। সেই অনুযায়ী, "শব্দহীন স্থান" হলো যোগ দর্শনে "আত্মমান"।

"যখন চেতনা বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছে এবং দৃষ্টি, শ্রবণ, সংবেদনের অনুভূতি চেতনাকে অধিকার করে, তখন শব্দ চলে যায়। এটিকে এমন একটি ব্যাখ্যা হিসেবেও দেখা যেতে পারে যেখানে আত্মা এবং চেতনা এক হয়ে যায়। এটি আমার ব্যক্তিগত অনুমান।

বিপস্সনা অবস্থায়, নিজের সচেতনতাকে সরাসরি নাদা শব্দের দিকে স্থাপন করা যায়, এবং এর মাধ্যমে নাদা শব্দ পর্যবেক্ষণও করা যায়। তবে, দৃশ্য, শ্রবণ বা সংবেদনের অনুভূতি এবং নিজের সচেতনতাকে সরাসরি নাদা শব্দের দিকে স্থাপনের মধ্যে কিছুটা ভিন্নতা অনুভব করি। আমার মনে হয়, বিপস্সনা অবস্থায় নাদা শব্দ পর্যবেক্ষণ শুরু করার সাথে সাথেই বিপস্সনা অবস্থাটি ভেঙে যায়। এটি আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি।

হাতা যোগ প্রবন্ধিকার অনুসারে, নাদা শব্দ যে স্থানে শোনা যায়, সেটি কেবল শক্তি, অর্থাৎ ক্ষমতা। তাই, বিপস্সনা অবস্থায় যদি কেউ শক্তি স্বরূপ নাদা শব্দকে পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করে, তবে সেটি আত্মার থেকে দূরে চলে যায় এবং বিপস্সনা অবস্থাটি ভেঙে যেতে পারে। এটি সম্পূর্ণরূপে যুক্তিসঙ্গত মনে হয়, যদিও এটি কোথাও লেখা নেই, এটি আমার ব্যক্তিগত অনুভূতির কথা।

অন্যদিকে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটি কেবল একটি ভুল ধারণা এবং বিপস্সনা অবস্থায় নাদা শব্দ পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব, তবুও এতে কোনো সমস্যা নেই। তবে, আমার মনে হয় বিপস্সনা অবস্থায় নাদা শব্দের দিকে সচেতনতা স্থাপন করা কিছুটা ভিন্ন। সম্ভবত, নাদা শব্দ পর্যবেক্ষণ একটি মধ্যবর্তী স্তরের সচেতনতা, যেখানে বিপস্সনা অবস্থায় সচেতনতা নাদা শব্দ শোনার চেয়েও সূক্ষ্ম স্তরে থাকে।

উপরে, আমি যোগের চারটি প্রকার শব্দের কথা উল্লেখ করেছি। যেখানে স্বাভাবিক কানে শোনা শব্দ হলো ভাইকারী, এবং পরবর্তী মদ্যামা হলো "যা শোনা যায় এবং শোনা যায় না তার মাঝামাঝি"। সম্ভবত এই মদ্যামা নাদা শব্দ। যদি তাই হয়, তবে বিপস্সনা অবস্থায় একটি আরও সূক্ষ্ম স্তরের সচেতনতা তৈরি হয়। সম্ভবত এটি পাশান্তি স্তরের কাছাকাছি। পাশান্তি হলো এমন একটি শব্দ যা কানে শোনা যায় না, বরং "যা দেখা যায়"। এটি বিপস্সনা অবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ মনে হয়।

এই স্তরের বিষয়ে বিভিন্ন মতামত রয়েছে, কিছু মতানুসারে ভাইকারী এবং মদ্যামার মাঝামাঝি স্থানটি নাদা শব্দ। তবে, এই আলোচনায় এটি একই কথা। অন্যদিকে, এমন একটি ধারণা রয়েছে যে আনাহাতা নাদা হলো "আত্মার" শব্দ। যদিও এটি ভালো, তবে আমি আনাহাতা নাদা থেকে পাশান্তি বা প্যারা স্তরের ধারণা তৈরি করার চেষ্টা করেছিলাম, কিন্তু এখন সেই অনুমানটি আমার কাছে সঠিক মনে হয় না।

এইবারের বিপস্সনা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, উপরের শ্রেণীবিভাগটি রাখলে ভালো লাগবে।

আগের তালিকায় এটি যোগ করা হলো। (গাঢ় করা অংশ)
・ভাইকারি: সাধারণ কানে শোনা যায় এমন শব্দ।
・মাদিয়ামা: শোনা যায় এমন শব্দ এবং শোনা যায় না এমন শব্দের মধ্যেকার একটি অবস্থা। এটি খুব মৃদু ফিসফিসানির মতো শব্দ, যা নাদা শব্দ হিসাবে পরিচিত।
・পশান্তী (পশ্যন্তী): এটি এমন একটি শব্দ যা কান দিয়ে শোনা যায় না, বরং "যা দেখা যায়"। এটি ধীর গতির বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়।
・পারা: এটি এমন একটি শব্দ যা শোনা যায় না, এটি নীরবতার শব্দ। এটি মহাবিশ্বের আদিম প্রতিধ্বনি এবং ধ্যানের গভীরতম স্তর।

সাধারণত আমি যখন ধ্যান করি, তখন হালকা আলো অনুভব করি। কিন্তু আজ, প্রথমে সবকিছু স্বাভাবিক ছিল, হালকা আলো অনুভব করছিলাম। কিন্তু হঠাৎ আমার চোখের সামনে একটি কালো মেঘ দেখা গেল, এবং সেটি আমার মুখের চারপাশে মোড়ানো ছিল, যার ফলে আমার দৃষ্টি দ্রুত অন্ধকার হয়ে গেল এবং আমি সম্পূর্ণভাবে গভীর অন্ধকারে নিমজ্জিত হয়ে গেলাম।

মেঘটি দেখতে মেঘের মতো ছিল না, বরং এটি দেখতে অনেকটা কালো মস্তিষ্কের মতো, একটি জৈব স্পন্দন অনুভব করা যাচ্ছিল। এটি একটি জৈব, কালো মেঘের মতো, যা আমার মুখের চারপাশে এবং মাথার কাছাকাছি পর্যন্ত মোড়ানো ছিল, এবং মনে হচ্ছিল যেন এটি আমাকে গভীর চেতনায় নিমজ্জিত করছে।

আগে যখন আমি ধ্যানে "শূন্যতা" অনুভব করতাম, তখন মনে হতো যেন চেতনা বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে। কিন্তু এটি অন্যরকম "শূন্যতা"। যদিও চেতনা তখনও বিদ্যমান, তবুও এটি গভীর স্তরে পরিচালিত হচ্ছিল।

হয়তো "শূন্যতা" শব্দটি এখানে সঠিক নয়। সম্ভবত "কৃষ্ণ" শব্দটি আরও উপযুক্ত। মনে হচ্ছিল যেন আমার চেতনা একটি কৃষ্ণ মেঘ বা কৃষ্ণ চৌম্বকীয় ঝড়ের মধ্যে প্রবেশ করেছে।

এই অবস্থায়, আগের ধ্যানগুলোর তুলনায় ভিন্ন, একটি বৈদ্যুতিক অনুভূতি অনুভব করা যায়, যেন চেতনা ক্রমাগতভাবে উদ্দীপিত হচ্ছে।

এটি এমন নয় যে আমি কোনো ট্রান্স বা বিভ্রমের অবস্থায় পৌঁছেছি, অথবা পরিবর্তিত চেতনা অনুভব করছি। বরং, এটি কেবল একটি অনুভূতি যে চেতনা কৃষ্ণতার মধ্যে প্রবেশ করছে... অথবা চেতনা কৃষ্ণ অবস্থার দিকে পরিচালিত হচ্ছে।

মেঘটি বিদ্যুতের মতো, অনেকটা বজ্র মেঘের মতো অনুভূতি দিচ্ছে।

"শূন্যতা" বলতে, এক সপ্তাহ আগে যখন আমি নাদা শব্দ শুনতে শুরু করি, তখনও আমি এমন একটি অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হয়েছিলাম। তবে সেই সময় আমার চেতনা বন্ধ হয়ে গিয়েছিল, সম্ভবত "রায়া" অবস্থায়।

এইবারও একই ধরনের "শূন্যতা", কিন্তু গুণগত দিক থেকে সম্ভবত একই "শূন্যতা", তবে পার্থক্য হলো, যখন এটি আমাকে ঘিরে ফেলে, তখনও আমার চেতনা স্পষ্ট থাকে। আগে যখন আমি "শূন্যতা"-র মধ্যে প্রবেশ করতাম, তখন সরাসরি "রায়া" অবস্থায় পৌঁছে যেতাম এবং চেতনা বিলুপ্ত হয়ে যেত, কিন্তু এখন আমি সচেতন আছি।

মনে হচ্ছে যেন আমি সেই পুরনো "শূন্যতা"-র সাথে আবার মিলিত হয়েছি, কিন্তু সেই সময় এটি সম্পূর্ণ কালো এবং কৃষ্ণ ছিল, जबकि এইবার এটি বিদ্যুতপূর্ণ এবং মেঘের কিছু অংশে বিদ্যুতের ঝলকানি দেখা যাচ্ছে।

ধ্যান যত গভীরে যাই, তত বেশি পরিবর্তন ক্রমাগতভাবে আসতে থাকে।

কাছাকাছি সময়ে, যখন নাদা শব্দ শোনা শুরু করার ঠিক আগের এক সপ্তাহ ছিল, তখন আমি আমার মনকে শান্ত করে এবং সচেতনতাকে থামিয়ে দিয়ে এমন একটি "শূন্য" অবস্থায় পৌঁছাতে পারতাম, যেখানে আমি শান্তি অনুভব করতাম। এইবারের শান্তিও সেই সময়ের অনুভূতির মতো, কিন্তু এবার সচেতনতা সক্রিয় থাকা অবস্থাতেই শান্তি অনুভব করছি।

তখন আমি প্রায় ৩ মাস ধরে প্রায় প্রতিদিন যোগা করা শুরু করেছিলাম, এবং আমি মনে করি যে রাতে ঘুমোতে যাওয়ার সময় আমি খুব বেশি রিলাক্স হতে পারতাম এবং গভীর ও শান্তভাবে শান্তির অনুভূতি নিয়ে ঘুমোতে পারতাম।

কিন্তু সেই শান্তিও মাত্র এক সপ্তাহ স্থায়ী হয়েছিল। কারণ নাদা শব্দ শুরু হয়ে গিয়েছিল। নাদা শব্দ হলো ধ্যানের সময় ঘুমিয়ে যাওয়া প্রতিরোধ করার জন্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে সচেতনতা জেগে ওঠার একটি প্রক্রিয়া, তাই সেই "শূন্য" অনুভূতি আর ছিল না।

প্রথমে, আমি এই নাদা শব্দকে বিরক্তির কারণ মনে করতাম। কারণ আমি এত কষ্ট করে "শূন্য" অবস্থায় পৌঁছে শান্তি অনুভব করতে পারছিলাম, কিন্তু কেন এমন একটি শব্দ এসে নীরবতাকে ব্যাহত করছে, আমি বুঝতে পারছিলাম না।

তবে, জানার পর আমার মনে হয়েছে যে আমি যা করছিলাম, তা একজন যোগী হিসেবে করা উচিত নয় – "সচেতনতা বন্ধ করে বিশ্রাম নেওয়া"। নাদা শব্দ শুরু হয়ে মাত্র এক সপ্তাহের মধ্যে এবং আমাকে সেই অবস্থা থেকে বের করে আনাটা হয়তো ভালো ছিল, অন্তত এখন আমার মনে হয়।

এটা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, কিন্তু নাদা শব্দ আসলে "কিছুটা পরিশুদ্ধ হওয়ার কারণে হওয়া একটি অগ্রগতির চিহ্ন"। তবে, এটি আরও সূক্ষ্ম জগতের দরজা খুলে দেয়, এবং এর ফলে সচেতনতা আরও সংবেদনশীল হয়ে ওঠে।

আমার মনে হয়, আগে নাদা শব্দ শোনার আগে আমি বেশ অনুভূতিহীন ছিলাম। আমার অনুভূতিগুলোও তেমন সূক্ষ্ম ছিল না, এবং আমি সেই সময়ের সচেতনতাকে শান্ত করে বিশ্রাম নিতে পারতাম। সেটিও এক ধরনের অগ্রগতি ছিল।

যখন সচেতনতা শান্ত হয়, তখন সূক্ষ্ম জগৎ আমার সামনে খুলে যায়, এবং এরপর কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতাও হতে পারে, যার মাধ্যমে শক্তি বৃদ্ধি পায়। কিন্তু সূক্ষ্ম জগৎ উন্মোচন হওয়ার আগে, এবং কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হওয়ার আগে, "শূন্য" অবস্থায় যে শান্তি অনুভব করেছিলাম, এবং সম্প্রতি আমি যে সচেতনতার শান্তি অনুভব করছি, সেগুলোর মধ্যে বেশ মিল রয়েছে।

আগে, আমি ইচ্ছাকৃতভাবে সচেতনতাকে দমন করে "শূন্য" অবস্থায় পৌঁছে রিলাক্স করতাম। সচেতনতা প্রায় বন্ধ হয়ে যেত, কোনো নাদা শব্দ শোনা যেত না, শুধু শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুভূতি থাকত, এবং আমি "শান্তি ও বিশ্রাম" অনুভব করতাম। সেই গভীর রিলাক্সেশন আগে আমার পক্ষে ইচ্ছাকৃতভাবে তৈরি করা সম্ভব ছিল না, কিন্তু সেই এক সপ্তাহ আমি সহজেই সচেতনতাকে দমন করে সেই "শূন্য" অবস্থায় পৌঁছে রিলাক্স হতে পারতাম।

তারপর অনেক বছর ধরে, আমি একই ধরনের "শূন্য"-এর অনুভূতি অনুভব করিনি, কিন্তু এইবার, যখন আমার মন শান্ত ছিল এবং আমি ধ্যান চালিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন আমার মনে হয়েছিল যে, যদিও আমার মন সক্রিয় ছিল, তবুও আগের মতো "শূন্য"-এর সময়ের আরামদায়ক অবস্থা ফিরে এসেছে।

আমার মনে হয়, "নারদা" শব্দ শোনার পর থেকে আমার মন আরও সংবেদনশীল হয়ে গেছে এবং এত গভীরে প্রবেশ করা কঠিন হয়ে গিয়েছিল।

কিন্তু এইবার, আমার মন সক্রিয় থাকা সত্ত্বেও একই রকম আরামদায়ক অবস্থা হয়েছে।

আগেরবারের মতো, এইবারের ক্ষেত্রেও "দেখতে" বা পর্যবেক্ষণ করার বিষয়টি একই রকম মনে হচ্ছে। অন্যদিকে, আগেরবার আমি জোর করে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করেছিলাম, কিন্তু এইবার, কোনো জোর ছাড়াই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো শান্ত হয়ে গেছে, এই পার্থক্য রয়েছে।

আগেরবার, আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করে "শূন্য"-এর অবস্থা তৈরি করেছিলাম এবং "পর্যবেক্ষণ" চলতে থাকে, ফলে গভীর আরাম অনুভব করেছিলাম। কিন্তু "নারদা" শব্দ শোনার পর থেকে আমার মন সেই শব্দে আবদ্ধ হয়ে যেত, তাই আমি সেই গভীর আরাম অনুভব করতে পারতাম না।

"নারদা" শব্দে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আকৃষ্ট হওয়ার কারণে ধ্যান করা সহজ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু আমি যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে জোর করে থামিয়ে "শূন্য"-এর মধ্যে প্রবেশ করার চেষ্টা করতাম, তখন "নারদা" শব্দটি আমার ইচ্ছার বাইরে ছিল, তাই আমি সম্পূর্ণরূপে "শূন্য"-এর অবস্থায় যেতে পারতাম না।

এইবার, আমি ধ্যান চালিয়ে গেছি যতক্ষণ না আমার বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো নিজেরাই শান্ত হয়ে যায়, এবং "পর্যবেক্ষণ" চলতে থাকে, ফলে আমি গভীর আরাম অনুভব করছি। "নারদা" শব্দটি আগের মতোই শোনা যাচ্ছে, কিন্তু যেহেতু আমার মন "নারদা" শব্দে সাড়া দিচ্ছে না, তাই আরামের কোনো ব্যাঘাত ঘটছে না।

আমার মনে হয়, এই দুটি অবস্থা একই রকম হলেও বেশ ভিন্ন।

প্রথম অবস্থাটি ছিল কেবল বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে জোর করে দমন করার একটি প্রক্রিয়া, এবং এটিকে "শূন্য" বলা হয়তো উপযুক্ত। অবশ্যই, এই বিষয়ে বিভিন্ন মতবাদ রয়েছে, তবে ব্যক্তিগতভাবে আমার কাছে "শূন্য" শব্দটিই সবচেয়ে বেশি মানানসই। সেই অবস্থার কারণে আমি আরাম অনুভব করেছিলাম, এবং সেই আরাম খুবই উপকারী ছিল।

তবে, যখন আমি আরও সূক্ষ্ম স্তরে প্রবেশ করি এবং "কুন্ডলিনী" শক্তি জাগ্রত হতে শুরু করে, তখন "নারদা" শব্দ এবং শরীরের অন্যান্য শক্তি সম্পর্কিত সমস্যাগুলো বিভিন্ন ধরনের উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

কিন্তু এখন, আমার মনে হচ্ছে যে আমার শারীরিক ও মানসিক উভয় স্তরেই ভারসাম্য ফিরে এসেছে, এবং আমি এমন একটি আরামদায়ক অবস্থায় আছি যেখানে আমার মন "নারদা" শব্দের দ্বারা প্রভাবিত হয় না।

নারদা শব্দ, যখন অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে, তখন ধ্যানের সময় এটি সাহায্য করতে পারে। কারণ, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যখন মনোযোগ কেড়ে নেয়, তখন নারদা শব্দ শোনা গেলে মন সেদিকে আকৃষ্ট হয়। নারদা শব্দ শোনা শুরু হলে, ধ্যান দ্রুত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

তবে, যতক্ষণ পর্যন্ত এর উপর নির্ভর করা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত বিক্ষিপ্ত মন "কোনো কিছুতে আকৃষ্ট হওয়ার" অবস্থায়ই থাকে। আমার মনে হয়, এটাই সত্যি।

যখন ধ্যান গভীর হয় এবং মন সহজেই বাইরের উদ্দীপনার দিকে আকৃষ্ট হয় না, তখন নারদা শব্দও আর মনোযোগ আকর্ষণ করে না। আমার মনে হয়, ঠিক তখনই মনের শান্তি বজায় থাকে এবং সূক্ষ্মভাবে বিশ্রাম নেওয়া সম্ভব হয়।

যদি মন এখনও বিক্ষিপ্ত থাকে, তবুও বিশ্রাম নেওয়া যায়, কিন্তু সূক্ষ্ম স্তরের মনোযোগের কারণে বিশ্রাম ব্যাহত হতে পারে। এবং, সম্ভবত, এই মুহূর্তে সূক্ষ্ম স্তরের মনোযোগের মাধ্যমে বিশ্রাম নেওয়া সম্ভব হয়েছে।

নারদা শব্দ শোনা বন্ধ হয়নি, কিন্তু এটি আর মনের মধ্যে নেই। নারদা শব্দ চাইলে শোনা যায়, কিন্তু এটি বিশ্রামকে ব্যাহত করে না।

নারদা শব্দ শোনা শুরু হওয়ার পরে, যখন ধ্যান করা হতো, তখন নারদা শব্দের প্রতি মনোযোগ দিয়ে আরাম এবং বিশ্রাম পাওয়া যেত। কিন্তু, এখন নারদা শব্দ পাশে আছে, কিন্তু সেটির প্রতি মনোযোগ না দিয়েও বিশ্রাম পাওয়া যাচ্ছে। এগুলো দেখতে একই রকম মনে হলেও, আসলে বেশ ভিন্ন।

কিছুকাল আগের পর্যন্ত, যখন নীরবতার境ে পৌঁছানো যেত, তখন একটি প্রশান্ত অবস্থা তৈরি হতো, যা সাধারণভাবে প্রশান্তি বা কিছু ধারায় নির্বাণ বলা যেতে পারে।

এখন, যখন নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়, তখন গভীর স্তরে একটি সচেতনতা বিদ্যমান থাকে, যা নির্বাণ-এর অন্য একটি সংস্করণ বলে মনে হচ্ছে। তবে, কিছু ধারায় এটিকে নির্বাণ বলা হয় না, কিন্তু একটি প্রাথমিক ধারণা হিসেবে, আপাতত এটিকে নির্বাণ হিসেবে ধরে রাখা যায়।

প্রথমে, আমি ভেবেছিলাম যে এই অবস্থাটি কিছুটা আগের অবস্থায় ফিরে গেছে এবং পুনরায় নির্বাণে পৌঁছানোর প্রয়োজন আছে। কিন্তু এখন আমার ধারণা, এটি নির্বাণ নয়, বরং একটি গভীর সচেতনতা যা প্রকাশিত হয়েছে।

এটি ব্যাখ্যা করা কিছুটা কঠিন।

নির্বাণ-এর境ে পৌঁছানোর আগে, ধীরে ধীরে নীরবতা এবং প্রশান্তি অনুভব করা যেত। সেই ধাপে ধাপে নীরবতা এবং প্রশান্তি এখনও বিদ্যমান, কিন্তু আগের থেকে পার্থক্য হলো, নির্বাণ-এর境ে যেখানে সবকিছু দিগন্তের ওপারে দেখা যেত, সেখানে এখন মনে হচ্ছে বুকের মধ্যে কিছু স্পন্দিত হচ্ছে।

নির্বাণ-এর সময়, বুকের আশেপাশে কিছুই ছিল না, বরং পেটের আশেপাশে একটি আভা একত্রিত হতো। মাথার তমসকে হৃদয় এবং শরীরের নিচের অংশে নামিয়ে এনে নীরবতার সচেতনতা লাভ করা যেত।

মূলত একই, এখনও মাথার তমসকে হৃদয় এবং শরীরের নিচের অংশে নামানো হয়, কিন্তু আগের এবং বর্তমানের পার্থক্য হলো, আগে হৃদয়ের আশেপাশে কোনো অনুভূতি ছিল না, বরং এটি শরীরের নিচের অংশে যেত, কিন্তু এখন হৃদয় সেই তমসকে গ্রহণ করে, যা বিশুদ্ধ হয়ে হৃদয়ে প্রবেশ করে।

আগে এবং এখনও, মাথার পিছনের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার বিষয়টি একই, কারণ মাথার পিছনের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেই তমস একত্রিত হয়ে বিশুদ্ধ স্থানে প্রবেশ করে। তবে, এরপর, আগে এটি শরীরের নিচের অংশে গিয়ে নির্বাণ লাভ করত, কিন্তু এখন এটি হৃদয়ের গভীরে একটি গভীর সচেতনতা দ্বারা গৃহীত হচ্ছে।

এটি বেশ ভিন্ন একটি পর্যায়, তবে অনেক আগে, যখন নাদা শব্দ শোনা শুরু হয়েছিল, তখনও অনুরূপ কিছু ঘটেছিল বলে মনে হয়। নাদা শব্দ শোনার ঠিক আগে, একটি "শূন্য" অবস্থা তৈরি হতো, যেখানে মন সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যেত এবং একটি অচেতন, সম্পূর্ণরূপে শিথিল অবস্থায় থাকতাম। কিন্তু এক সপ্তাহের মতো সময় পর, নাদা শব্দ শোনা শুরু হয় এবং সেটি সেই "শূন্য"-কে ব্যাহত করতে শুরু করে। নাদা শব্দের মাধ্যমে, সচেতনতা একটি সক্রিয় অবস্থায় আসতে বাধ্য হয়।

এইবার, সেই সময়ের থেকে অবস্থাটি বেশ ভিন্ন, তবে এটি বলা যেতে পারে যে, নির্বাণে থেকে শান্তিতে থাকার সময়, একটি গভীর সচেতনতা সক্রিয় হয়েছে।

নারদা শব্দটি যখন প্রকাশিত হয়, তখন মনে হতো যেন এটি আমাকে "শূন্য" অবস্থায় নিমজ্জিত হতে এবং সেখানেই থাকতে দিচ্ছে না। নারদা শব্দ প্রকাশের আগের এক সপ্তাহ, আমি "শূন্য" অবস্থার সম্পূর্ণ স্বস্তিতে ছিলাম। কিন্তু, এমন গভীর "শূন্য" অবস্থায় দীর্ঘক্ষণ থাকতে না দিয়ে, নারদা শব্দটি শোনা যাচ্ছিল।

এইবার, আমি নির্বাণে পৌঁছে আমার চেতনা বন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং নীরবতার চরম সীমায় সম্পূর্ণ অচেতন, যাকে "শূন্য" বলা যেতে পারে, সেই অবস্থায় ছিলাম। কিন্তু, সেখান থেকে আবার গভীর সচেতনতা ফিরে আসতে শুরু করেছে, এবং মনে হচ্ছে নির্বাণে অচেতন অবস্থায় থাকতে দেওয়া হচ্ছে না।

এইবার, এটি নারদা শব্দের মতো কোনো শব্দ নয়, বরং বুকের কাছে, গভীর থেকে আসা একটি অনুভূতি। সেই অনুভূতি যেন ভেতর থেকে আমাকে নাড়া দিচ্ছে, অথবা ভেতরের চাপ বাইরের দিকে যাচ্ছে, এবং সেই গভীর সচেতনতা নির্বাণের শান্ত অবস্থায় থাকতে দিচ্ছে না।

তাঁমের "শূন্য" ঘুম হোক, অথবা এইবারের মতো নির্বাণের নীরবতার চরম সীমা, দুটোই হয়তো জ্ঞানার্জনের শেষ নয়, বরং আরও পথ বাকি আছে।

(পুনশ্চ: সম্ভবত,禅宗ের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি নির্বাণ নয়, বরং চতুর্থ ধ্যান। বিভিন্ন ধারায় নির্বাণকে ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। বিস্তারিত পরে লিখব।)

কীভাবে অসাধারণ সঙ্গীত থেকে আরও উন্নত সঙ্গীত, যা অসীম "নারদা" শব্দে শোনা যায়। এটি এমন একটি সঙ্গীত যা назвать সঙ্গীত বলা কঠিন, কারণ এটি অসীম সুর এবং অসীম উচ্চতার একটি ধারাবাহিকতা। কিন্তু এটি থাকলেই সাধারণ সঙ্গীত অপ্রয়োজনীয় হয়ে যায়।

জে-পপ, রক, জ্যাজ বা ক্লাসিক সহ অসংখ্য সঙ্গীত রয়েছে, কিন্তু "নারদা" শব্দের চেয়েও ভালো সঙ্গীত আর নেই।

যদি এর সামান্য অংশ বের করা হয়, তবে এটিকে সিম্ফনি বলা যেতে পারে, তবে সম্ভবত এটি অতিরঞ্জিত হবে। সত্যি বলতে, সিম্ফনির মতো জটিল সুর এতে নেই... বলাটা ভুল হতে পারে, তবে সামগ্রিকভাবে দেখলে এটি একটি সরল উচ্চতার ধারাবাহিকতা, কিন্তু এটি অসংখ্য সঙ্গীতের একটি ধারাবাহিকতা। তাই এটি সিম্ফনির কয়েকগুণ, শতগুণ জটিল সঙ্গীত একযোগে এবং অসীমভাবে শোনা যায়।

"নারদা" শব্দই হলো সর্বোত্তম সঙ্গীত, এবং অন্য সবকিছু হলো এর একটি অংশ... বলা যেতে পারে। কিন্তু যদি জিজ্ঞাসা করা হয় এটি কেমন, তবে আবারও বলতে হবে, আপাতদৃষ্টিতে এটি কেবল একটি উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সির "পি" শব্দ, এবং যদি কেউ এটি শুনে বলে "এটা কী?", তবে সম্ভবত তারা হতাশ হবে। কিন্তু বাস্তবে, এই উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি খুব সূক্ষ্মভাবে পরিবর্তিত হয়, এবং এই পরিবর্তনের মধ্যে আরও অসংখ্য তরঙ্গের ধারাবাহিকতা থাকে, যা হয়তো সঙ্গীতের মূল রূপ।

আমি যখন থেকে "নারদা" শব্দ শুনতে পাচ্ছি, তখন থেকে প্রায় সঙ্গীত শোনা বন্ধ করে দিয়েছি।

কখনও কখনও কনসার্টে যাই, কিন্তু "নারদা" শব্দটি সবসময় শোনা যায়। তাই "নারদা" শব্দের দিকে মনোযোগ না দিয়ে শুধুমাত্র কনসার্টের শব্দে মনোযোগ না দিলে, "নারদা" এবং কনসার্টের শব্দ মিশে যায়, যা কিছুটা অসুবিধাজনক। তবে, সতর্ক থেকে মাঝে মাঝে কনসার্ট উপভোগ করি। বিশেষ করে, করোনা শুরুর আগে অপেরা আমার খুব পছন্দের ছিল, কিন্তু করোনা পর থেকে সেটি বন্ধ আছে।

এভাবে, মাঝে মাঝে লাইভ সঙ্গীত উপভোগ করলেও, মূলত "নারদা" শব্দটিই আমার সাথে সবসময় থাকে, এবং "নারদা" শব্দটি থাকলেই অন্য কোনো সঙ্গীতের প্রয়োজন হয় না।

অন্যরা কীভাবে অনুভব করে, তা আমি জানি না, তবে আমার জন্য, "নারদা" শব্দটি থাকলেই সঙ্গীত অপ্রয়োজনীয় হয়ে যায়।

তবে, আমি সঙ্গীতকে অস্বীকার করছি না, এবং সঙ্গীত বিদ্যমান থাকলে, তাতে কোনো সমস্যা নেই। শুধু, আমার জন্য সাধারণ সঙ্গীত এখন অপ্রয়োজনীয়।

আগে সিডি কিনে দৈনন্দিন জীবনে বাজানো হতো, কিন্তু এখন যেহেতু "নারদা" শব্দ আছে, তাই সেটি অপ্রয়োজনীয় হয়ে গেছে।

আমি টেলিভিশন বা ইউটিউবের মতো প্ল্যাটফর্মে ব্যবহৃত সঙ্গীতকে অস্বীকার করছি না। আমার মনে হয়, পরিবেশ তৈরি করার জন্য সঙ্গীত থাকা কোনো সমস্যা নয়। এটি কনসার্টের মতোই, যেখানে সঙ্গীত একটি অভিব্যক্তি। আমি সেই ধরনের অভিব্যক্তিপূর্ণ সঙ্গীতকে অস্বীকার করছি না।

আমি শুধু বলছি যে, দৈনন্দিন জীবনের সাথে বাজানোর মতো সঙ্গীত এখন অপ্রয়োজনীয়। কারণ "নারদা" নামক সর্বোত্তম সঙ্গীত সবসময় বিদ্যমান, এবং এটি অসীমভাবে প্রকাশ হতে থাকে, তাই এর চেয়েও বেশি কিছু প্রয়োজন নেই।

প্রথমে, শুধুমাত্র মন অথবা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে একটিকে পর্যবেক্ষণ করা হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে এমন একটি সময় আসে যখন একাধিক ইন্দ্রিয় একই সাথে কাজ করতে শুরু করে।

বিশেষ করে, যখন দৃষ্টি ধীরে ধীরে চলমান (স্ল slow-মোশন) অবস্থায় পৌঁছায় (ভিপাসনা), তখন শুধুমাত্র দৃষ্টি ইন্দ্রিয়ের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয় এবং মন তাতেই পরিপূর্ণ হয়ে যায়।

অন্যদিকে, যখন নাদা শব্দ শোনা যায়, তখন মন সেই শব্দে পরিপূর্ণ হয়ে যায়।

যাইহোক, উভয় ক্ষেত্রেই মনোযোগ কেন্দ্রীভূত থাকে, এবং এটিকে মনোযোগ বলা যেতে পারে, অথবা পর্যবেক্ষণও বলা যেতে পারে। এটি শুধুমাত্র শব্দ ব্যবহারের ভিন্নতা, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

এগুলো শুধুমাত্র সেই ইন্দ্রিয়গুলোর ভিন্নতা যা মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার সময় ব্যবহার করা হয়, এবং উভয় ক্ষেত্রেই একটি নির্দিষ্ট ইন্দ্রিয়কে প্রধানভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়।

অন্যদিকে, মন আরও সূক্ষ্ম, এবং মনের মধ্যে আবেগ বা মানসিক চিন্তা অন্তর্ভুক্ত, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কাছাকাছি। তবে, মানসিক চিন্তা ইন্দ্রিয়গুলোর থেকে গভীর স্তরের দিকে বিস্তৃত।

প্রথমে, শুধুমাত্র মন অথবা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে একটিকে পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করা হয়, এবং ধীরে ধীরে সেটি বিভিন্ন সংমিশ্রণে পরিবর্তিত হতে থাকে।

পঞ্চ ইন্দ্রিয় পর্যবেক্ষণ করা তুলনামূলকভাবে সহজ, কিন্তু ধ্যানের ক্ষেত্রে নীরবতার境地 (jingye) প্রথমে লক্ষ্য করা উচিত, এবং সেক্ষেত্রে মানসিক চিন্তাই প্রধান বিষয়, অর্থাৎ মানসিক চিন্তাকে পর্যবেক্ষণ করতে হয়।

বাস্তবিকভাবে, ধ্যানের শুরুটা স্থিরতা (শামাতা) থেকে হয়, কিন্তু যদি আমরা শুধুমাত্র মূল বিষয়গুলো সহজভাবে উপস্থাপন করতে চাই, তাহলে প্রথমে মন নাকি পঞ্চ ইন্দ্রিয়, এই দুইটি প্রধান শ্রেণীতে বিভক্ত করা যায়, এবং এরপর কোনটিকে পর্যবেক্ষণ শুরু করা হবে, সেটি একটি প্রবেশদ্বার।

মন যেহেতু গভীর, তাই পঞ্চ ইন্দ্রিয় থেকে শুরু করা যেতে পারে, অথবা মনের নির্দিষ্ট স্তর থেকে শুরু করা যেতে পারে।

ধ্যানের সময়, বিশেষ করে সামাদী বা বিপসনা অবস্থার সময়, পর্যবেক্ষণ শুরু হয়, কিন্তু সেক্ষেত্রেও প্রথমে একটি নির্দিষ্ট ইন্দ্রিয় (মন অথবা পঞ্চ ইন্দ্রিয়) নিয়ে সামাদী বা বিপসনা শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে সেটি বিভিন্ন সংমিশ্রণে পরিবর্তিত হয়।

প্রথমে বসার ধ্যানের মাধ্যমে শুরু করা হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনে সামাদী বা বিপসনা অবস্থা আসে, এবং যখন এটি ঘটে, তখন প্রথমে ত্বক অথবা চোখের অনুভূতি সূক্ষ্ম হয়ে ওঠে এবং পর্যবেক্ষণের অবস্থায় পৌঁছায়, এবং ধীরে ধীরে মানসিক চিন্তা পর্যবেক্ষণ করাও সম্ভব হয়।

যদি শুরু থেকেই মানসিক চিন্তাকে পর্যবেক্ষণ করা যায়, তবে সেটিও করা যেতে পারে, তবে মন যেহেতু সূক্ষ্ম এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয় তুলনামূলকভাবে স্থূল, তাই পঞ্চ ইন্দ্রিয় পর্যবেক্ষণ করা তুলনামূলকভাবে সহজ। তবে, পঞ্চ ইন্দ্রিয় থেকে শুরু করলেও, সময়ের সাথে সাথে মনের পর্যবেক্ষণও স্বতঃস্ফূর্তভাবে শুরু হয়ে যায়, এবং ধীরে ধীরে বিভিন্ন সংমিশ্রণ তৈরি হয়, এবং যখন এটি ঘটে, তখন বিশেষ মনোযোগ না দিলেও দৈনন্দিন জীবনে সামাদী বা বিপসনা অবস্থা বজায় রাখা সম্ভব হয়।

এটি এমন একটি অবস্থা যা অসাবধানতাবশত হারিয়ে যেতে পারে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে এটি খারাপ। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, নিজের "সামাদি" (ধ্যানের গভীরতা) ক্ষমতার সীমা কোন পর্যায়ে আছে, তা জানা। দৈনন্দিন জীবনেও, আপনি কতটা "সামাদি" ধরে রাখতে পারেন, তা জানা গুরুত্বপূর্ণ, এবং এই দৈনন্দিন জীবন নিজেই একটি অনুশীলন। দৈনন্দিন জীবন খারাপ নয়, এবং শুধু বসে থেকে ধ্যান করলেই যথেষ্ট নয়। দৈনন্দিন জীবনও নিজস্বভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

আগে, আমি ধ্যানের সময় শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতাম এবং ইইন-ইয়াং শক্তিকে মিশ্রিত করতাম।

এখন, আমি শুধু বসে থাকি, হাত হাঁটুতে রাখি অথবা হাতে হাত сложи করে কপালে মনোযোগ দেই।

আগে মন্ত্র পাঠ করলে উপকার পাওয়া যেত, এবং এখনও মাঝে মাঝে এমন মনে হলে আমি একই মন্ত্র পাঠ করি, এবং তাতে কিছু ক্ষেত্রে উপকার পাওয়া যায়। তবে, মূলত আমি এখন মন্ত্র পাঠ না করে ধ্যান করি। মাঝে মাঝে আমি মন্ত্র পাঠ করার চেষ্টা করি, কিন্তু আজকাল তাতে তেমন কোনো প্রভাব দেখা যায় না। বলা যায়, মন্ত্রের মাধ্যমে যে অংশে শক্তি প্রবাহিত হয়, সেই অংশটি ইতিমধ্যেই সক্রিয় হয়ে গেছে। তাই, শক্তি সঠিকভাবে প্রবাহিত হচ্ছে কিনা, তা যাচাই করার জন্য মন্ত্র পাঠ করা কার্যকর হতে পারে। তবে, এখন আমি মন্ত্রের উপর খুব বেশি নির্ভর করি না।

সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে, আমি বিশেষভাবে শ্বাসের উপর মনোযোগ দেই না। অনেক আগে, আমি শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করতাম, যা "শ্বাস-প্রশ্বাস ধ্যান" নামে পরিচিত ছিল, এবং সেটিও বেশ কার্যকর ছিল। তবে, আজকাল আমি তা করি না।

এছাড়াও, আমি "নারদ звук"-এর মাধ্যমে ধ্যান করতাম, কিন্তু আজকাল আমি তা করি না। নারদ звук-এর মাধ্যমে ধ্যান "হঠ যোগ প্রদীপিকা"-তে উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে নারদ звуকের উপর মনোযোগ দিলে সমাধিস্থ হওয়া যায়। সেটিও কার্যকর ছিল, এবং আমি বেশ কিছুদিন ধরে নারদ звуকের মাধ্যমে ধ্যান করতাম।

ধ্যানের সময় সচেতনতা বজায় রাখা গুরুত্বপূর্ণ, এবং সেই জন্য নারদ звуকের ভূমিকা ছিল অনেক। তবে, এখন আমি তেমন নারদ звуকের উপর নির্ভর করি না। মাঝে মাঝে আমি নারদ звуকের উপর মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করি, কিন্তু মূলত আমি এখন নারদ звуকের মাধ্যমে ধ্যান করি না।

এখন, আমি আক্ষরিক অর্থে শুধু বসে থাকি এবং কপালে মনোযোগ দেই, এবং শক্তি অজনা বা সহস্রার চক্রে উপরে উঠছে কিনা, তা অপেক্ষা করি।

আমি চাইলেও শক্তি উপরে উঠবে না, এবং আগে যেমন করতাম, তেমনভাবে শক্তিকে "আউরা"-র মতো কিছু দিয়ে নাড়াচাড়া করি না।

এই পদ্ধতিটি বেশ প্রাচীন যোগে উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে ধ্যানের সময় বসে কপালে মনোযোগ দিতে হবে। তবে, আগে আমার কাছে এটি খুব একটা উপযুক্ত মনে হতো না। কিছুটা উপকার পাওয়া যেত, কিন্তু কপালে নয়, বরং কপালে চেয়ে থাকার চেয়ে মাথার পেছনের অংশটি মনোযোগ দেওয়ার জন্য বেশি স্থিতিশীল ছিল।

তাই, এই ক্লাসিক যোগের কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার পদ্ধতিটি সম্পর্কে আমার কিছু ধারণা ছিল, তবে একটি সন্দেহ ছিল যে এটি সম্ভবত সঠিক নয়।

তবে, এখানে এসে, ক্লাসিক যোগের শিক্ষা অনুযায়ী, কেবল বসে থেকে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেই শক্তি অজনা এবং সহস্রার চক্রে প্রবেশ করে, এবং বিশেষভাবে কোনো অভিপ্রায় না থাকলেও, কেবল বসে থেকে আক্ষরিক অর্থে কপালে মনোযোগ নিবদ্ধ করলেই সেই শক্তি প্রবাহিত হয়, এমন অনুভূতি হচ্ছে।

আগেও এমনটা হয়েছে, কপালে বা মাথার পেছনে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার সময় হঠাৎ করে মন শান্ত হয়ে যেত, কিন্তু সম্প্রতি, আগের মতো নয়, বরং মনে হচ্ছে আমি আরও কিছু করছি।

তবে, আমি মনে করি না যে শুধুমাত্র ক্লাসিক যোগের পদ্ধতি অনুসরণ করাই যথেষ্ট ছিল, সম্ভবত প্রতিটি সময়ের জন্য আলাদা পদ্ধতি ছিল।

অবশ্যই, এখন এই ক্লাসিক যোগের পদ্ধতিটি আমার কাছে সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়, এবং মাঝে মাঝে মনে হয় যে এটিই যথেষ্ট কিনা, তবে আমি অন্য কাউকে শুধু এটি অনুসরণ করতে বলব না, এবং সম্ভবত, শুধুমাত্র ক্লাসিক যোগের পদ্ধতি অনুসরণ করে উন্নতি করা বিশেষভাবে এই আধুনিক যুগে কঠিন হতে পারে।

যাইহোক, এখন এই ক্লাসিক যোগের পদ্ধতিটি আমার কাছে সবচেয়ে উপযুক্ত, এবং সম্ভবত, কিছুদিন পর আমি বুঝতে পারবো যে এটিই যথেষ্ট।

অন্যদিকে, আমার মনে হয় যে অন্যান্য পদ্ধতিরও সুযোগ রাখা উচিত, এবং সেই অনুসন্ধিৎসু মনোভাব বজায় রাখা উচিত। সেই প্রেক্ষাপটে, এখন এই ক্লাসিক যোগের পদ্ধতিটি আমার কাছে সবচেয়ে উপযুক্ত।

ক্লাসিক যোগে বলা হয়েছে যে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলিকে উপেক্ষা করলে সেগুলি শক্তি হারিয়ে বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং এই বিষয়টিও আমার কাছে বোধগম্য। তবে, এটি একটি ভিন্ন বিষয়।

এখন, আমি আক্ষরিক অর্থে, কেবল বসে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের অনুশীলন করছি। আমি কোনো শক্তি manipulation করছি না, এবং যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন আমি একটি পর্যবেক্ষক হিসেবে থাকি এবং সেই চিন্তাগুলোর উৎপত্তি এবং বিলুপ্তি পর্যবেক্ষণ করি। এভাবে, কেবল কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে শক্তি অজনা এবং সহস্রার চক্রে প্রবেশ করে, এবং অবশেষে নীরবতার境地, পর্যবেক্ষক অবস্থা, সমাধিস্থ অবস্থা, এবং বিপস্সনা অবস্থার দিকে অগ্রসর হই।

নারদা শব্দ হলো এমন একটি উচ্চ শব্দ যা ধ্যান বা অন্যান্য প্রক্রিয়ার মাধ্যমে পরিশুদ্ধি কিছুটা অগ্রসর হলে শোনা যায়। যোগ অনুশীলনের সময়ও অনেকের কাছে এটি শোনা যেতে পারে।

এ বিষয়ে, মাঝে মাঝে এমন প্রশ্ন আসে যে, "আমি যে শব্দ শুনতে পাচ্ছি, সেটি কি নারদা শব্দ?" সাধারণত, আমি বলি যে, দূর থেকে কোনো রোগ নির্ণয় করা সম্ভব নয়, এবং আমি সরাসরি কোনো রোগ নির্ণয় বা নির্দেশনা দেই না। তাই, যদি কারো সন্দেহ হয়, তবে প্রথমে একজন নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের (ইএনটি) কাছে যাওয়া উচিত।

যদি কোনো শব্দ শোনা যায়, তবে প্রথমে নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের কাছে গিয়ে নিশ্চিত হওয়া উচিত যে কানে কোনো সমস্যা নেই। যদি নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের রিপোর্টে কোনো সমস্যা না থাকে, তবেই বলা যেতে পারে যে, সেটি সম্ভবত নারদা শব্দ।

নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের কাছে শুধুমাত্র শারীরিক কানের পরীক্ষা করা হয়। তাই, নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞের রিপোর্টে কোনো সমস্যা না থাকলেও, তখনও নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে সেটি নারদা শব্দ কিনা।

যদি কেউ মানসিক চাপের মধ্যে থাকে, তবে কানে কোনো সমস্যা না থাকলেও মানসিক চাপজনিত কারণে কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে পারে।

এছাড়াও, মাথার খুলির গঠন বা কোনো হাড়ের অবস্থানের কারণেও কানে ভোঁ ভোঁ শব্দ হতে পারে।

এসব ক্ষেত্রে, নাক, কান ও গলা বিশেষজ্ঞও কোনো সমাধান দিতে পারেন না।

অতএব, যদি কারো কাছে কোনো অদ্ভুত শব্দ শোনা যায়, তবে তাড়াহুড়ো করে সেটিকে নারদা শব্দ হিসেবে ধরে নেওয়া উচিত নয়।

নারদা শব্দ কিনা, তা নির্ধারণ করার কিছু মানদণ্ড আছে, তবে প্রথমে সাধারণ হাসপাতালে গিয়ে পরীক্ষা করানোই ভালো।

ইমেলের মাধ্যমে আসা প্রশ্নের উত্তর আমি সাধারণত সংক্ষিপ্তভাবে দেই, কিন্তু সেটি কোনো প্রকার নির্দেশনা নয়। বরং, সেটি ইমেলের বিষয়বস্তু সম্পর্কে আমার মতামত বা প্রতিক্রিয়া, এবং সেই প্রতিক্রিয়ার জন্য ধন্যবাদ জ্ঞাপন। আমি কোনো ডাক্তার নই। আমি অনেক কিছু লিখি, কিন্তু কোনো প্রকার নির্দেশনা দেই না।

যদি কেউ ভুল করে এটিকে নারদা শব্দ ধরে নিয়ে ডাক্তারের কাছে না যায় এবং এর ফলে পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়, তবে আমি কোনোভাবেই দায়ী থাকব না। তাই, প্রথমে ডাক্তারের কাছে যাওয়া উচিত।

ধ্যানের বিভিন্ন ধারায় এমন শিক্ষা আছে যে, "মনের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা উঠলে, সেগুলোকে উপেক্ষা করুন।" এই শিক্ষাটি ধ্যানের গভীরConcentration বা সমাধির, বিশেষ করে মানসিক সমাধির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য মনে হয়।

তবে, এর আগে, এটি কেবল একটি নির্দেশনার মতো মনে হয়।

যদি আপনি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করার শিক্ষা অনুসরণ করেন এবং সত্যিই সেগুলোকে উপেক্ষা করেন, তাহলে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আরও বাড়তে থাকে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার চক্রের কারণে রাগ, ঘৃণা, ঈর্ষা ইত্যাদি অনুভূতি আরও তীব্র হতে পারে (বিশেষ করে যারা ধ্যান করেন না তাদের ক্ষেত্রে)।

কিছু জায়গায় এমন শিক্ষা দেওয়া হয় যে, "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি করবেন না।" এটি একটি "ফলাফল"-এর মতো, কিন্তু চেষ্টা করলেও সবসময় এটা সম্ভব হয় না।

যদি আপনি মনে মনে এটি করার চেষ্টা করেন, তাহলে আপনি একটি "ফলাফল" তৈরি করতে পারেন, যেমন "আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করতে পারি" অথবা "আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি করি না।" কিন্তু এটি আসলে মনের একটি চিন্তা মাত্র, যা বারবার পুনরাবৃত্তি করলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। এটি ধ্যান শুরুকারীদের মধ্যে একটি সাধারণ সমস্যা, এবং সম্ভবত সবাই এর মধ্য দিয়ে যায়। তবে, এখানে থামতে নেই।

বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি না করা ভালো, কিন্তু এটি একটি "উপায়" নয়।

অতএব, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি না করার জন্য একটি উপায় খুঁজে বের করা প্রয়োজন।

এটি ধর্মগ্রন্থে উল্লেখ আছে, যেমন মন্ত্র জপ করা, কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অথবা যারা শুনতে পান, তারা নাদাবোধ শুনতে পারেন। এগুলো বিভিন্ন উপায়, কিন্তু সবগুলোর মূল উদ্দেশ্য হলো মনকে একটি নির্দিষ্ট স্থানে আবদ্ধ করা। আপনার পছন্দের ধারাতে শেখানো পদ্ধতি অনুসরণ করতে পারেন, অথবা নিজের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত পদ্ধতি বেছে নিতে পারেন। এই পর্যায়ে ভালো-মন্দ বিচার করার কিছু নেই, কেবল পছন্দ এবং ব্যক্তিগত আগ্রহের বিষয়।

এই পর্যায়ে, "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করুন" এই শিক্ষাটি প্রযোজ্য নয়, বরং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যে স্থানে আসে, সেই মনের গতিবিধিকে নিয়ন্ত্রণ করে একটি নির্দিষ্ট স্থানে আবদ্ধ করা হয়, যাতে অন্য কোনো চিন্তা সেখানে প্রবেশ করতে না পারে। যখন আপনি মন্ত্র জপ করে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেন, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রবেশ করতে পারে না, কিন্তু অসাবধান হলে তা প্রবেশ করে। সেক্ষেত্রে, ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে বারবার মনোযোগ মন্ত্র জপের দিকে ফিরিয়ে আনতে হয়। কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসতে পারে এবং মনোযোগ ব্যাহত হতে পারে, কিন্তু সচেতন হলে ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে আবার মনোযোগ ফিরিয়ে আনা যায়। এটি এমন একটি বিষয় যা চোখ বন্ধ করলে সহজে ধরা পড়ে না, তবে যদি হাতে সময় থাকে, তবে ধীরে ধীরে চেষ্টা করা যেতে পারে। নাদাবোধের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এলে সেগুলোকে অনুসরণ না করে, সেগুলোকে উপেক্ষা করে মনোযোগকে আবার ধ্যানের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনাটা মৌলিক বিষয়। এই আলোচনাটি মূলত এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে, মন基本的に একটি সময়ে শুধুমাত্র একটি জিনিস নিয়ে ভাবতে পারে। ধ্যানের কেন্দ্রবিন্দুতে মনোযোগ স্থাপন করুন, এবং যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসবে, তখন সেগুলোকে অনুসরণ না করে উপেক্ষা করুন এবং ধ্যানের বস্তুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন।

ধ্যানে যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেগুলোকে উপেক্ষা করার বিষয়টি মূলত এই ধারণার উপর ভিত্তি করে বলা হয়, কিন্তু এর পরে "সামাধি" অবস্থায় "মনের অবলোকন" নামক একটি বিষয়ও রয়েছে, এবং এর প্রকাশভঙ্গি অনেকটা একই রকম, অর্থাৎ বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করা হয়। কিন্তু মনের সামাধি অবস্থায়, মনের পেছনের "আত্মমান" (সত্য সত্তা) যা পর্যবেক্ষণ করে, সেই অবস্থাটি বেশ ভিন্ন।

"মে awakens হওয়া সচেতনতা আছে কিনা, তার ওপর ভিত্তি করে নাদা শব্দের অবস্থান পরিবর্তিত হতে পারে বলে মনে হয়।

যখন হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (সেম্নি) জাগ্রত সচেতনতা (রিকপা) অনুভব করে, তখন নাদা শব্দ থাকলেও সেটি একটি পাশ থেকে দেখা যায়।

অন্যদিকে, যখন রিকপা এখনো প্রকাশিত হয় না, অথবা খুব দুর্বল থাকে, তখন নাদা শব্দের সাথে সচেতন মনের (চিন্তনশীল মন) একটি সম্পর্ক তৈরি হয়। এই ক্ষেত্রে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এলে খারাপ লাগতে পারে, বিভ্রান্তি হতে পারে এবং মনের মধ্যে চিন্তাগুলো ঘুরতে থাকে।

latter-এর ক্ষেত্রে, ধর্মগ্রন্থে "নাদা শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের" কথা বলা হয়েছে। এটি সমাধির আগের একটি ধাপে, যেখানে নাদা শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে সমাধিতে পৌঁছানো যায় বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

(৫ম অধ্যায় ৭৯-৮০) ডান কানের মধ্যে ভেতর থেকে একটি মনোরম শব্দ শোনা যাবে। প্রথমে কোওরোগির শব্দ, তারপর বাঁশির শব্দ, এরপর বজ্র, ড্রাম, মৌমাছি, ড্র, এবং আরও অগ্রসর হলে, ট্রাম্পেট, গরম করার ড্রাম, মুরধঙ্গ鼓 (দক্ষিণ ভারতের দুই faced ড্রাম) ইত্যাদি বাদ্যযন্ত্রের শব্দ এবং ড্রামের শব্দ শোনা যাবে।
(৫ম অধ্যায় ৮১-৮২) এবং অবশেষে, "অনাহাতা" শব্দের অনুরণন শোনা যাবে, সেই শব্দের মধ্যে আলো থাকবে, সেই আলোতে মন থাকবে, এবং সেই মন সেখানে বিলীন হয়ে যাবে। এটি বিষ্ণু দেবের উচ্চ御座তে পৌঁছানোর একটি অবস্থা। এভাবে সমাধিতে পৌঁছানো যায়।
"জোকু ইয়োগা নেমকিও (সাওতা তsurুজি রচিত)" থেকে নেওয়া।

সমাধির বিভিন্ন প্রকার রয়েছে, কিন্তু এই বর্ণনার সমাধিটি এখনো আত্মা পর্যন্ত পৌঁছায় না, এবং হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (সেম্নি)-এর জাগ্রত সচেতনতা (রিকপা) প্রকাশিত হয় না। তবুও, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং আকাঙ্ক্ষার দ্বারা প্রভাবিত থাকার সময়ের তুলনায় এটি একটি বিশাল অগ্রগতি, কিন্তু এটি শেষ নয়। এর পরে, হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (সেম্নি) প্রকাশিত হবে এবং জাগ্রত সচেতনতা (রিকপা) সক্রিয় হবে।

নাদা শব্দ অদৃশ্য হয়ে যাওয়া, এটি সেই সময়ের কথা যখন রিকপা প্রকাশিত হয় না। এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের অগ্রগতি, তবে রিকপা প্রকাশিত হওয়ার পরে নাদা শব্দ প্রায় সবসময় থাকে, কিন্তু সচেতন মন (顕在意識) এতে বিভ্রান্ত হয় না।

যখন রিকপা সক্রিয় হয়, তখন নাদা শব্দের পাশে একটি "দৃষ্টি-সচেতনতা" নামক কিছু তৈরি হয়। এটি নাদা শব্দ শোনা এবং নাদা শব্দকে অনুভব করা সাধারণ মন (সচেতন মন, চিন্তনশীল মন)-কে পাশ থেকে দেখার একটি সচেতনতা।

এই "দৃষ্টি নিবদ্ধ করার সচেতনতা" অথবা "পর্যবেক্ষণ করার সচেতনতা" নামে যা কিছু, পবিত্র গ্রন্থে বর্ণিত আছে যে এটি শুরু থেকেই বিদ্যমান ছিল। এটি এমন কিছু যা আগে থেকেই ছিল, কোনো নতুন অর্জিত ক্ষমতা নয়, বরং এটি আক্ষরিক অর্থে সমস্ত মানুষের মধ্যে শুরু থেকেই বিদ্যমান। তবে, এই বিশৃঙ্খল বিশ্বে বসবাস করলে, এতে মেঘ সৃষ্টি হয় এবং মনের প্রকৃত স্বভাব (সেম্নি) ঢেকে যায়, এবং জাগ্রত সচেতনতার ক্রিয়া (রিকপা) কাজ করে না। তাই, ধ্যানের মাধ্যমে বা সাধনার মাধ্যমে এই আচ্ছাদন দূর করলে, যে কেউ জ্ঞান লাভ করতে পারে, পবিত্র গ্রন্থে তাই বলা হয়েছে। আমার মনে হয় এটি সত্য।

যখন জাগ্রত সচেতনতার ক্রিয়া (রিকপা) প্রকাশিত হয়, তখন সাধারণ মন (顕在意識) থেকে আলাদাভাবে, মনের প্রকৃত স্বভাব (সেম্নি) প্রকাশিত হয় এবং এটি নাদাবৃৎ শুনতে শুরু করে। রিকপা প্রকাশিত হওয়ার আগে, নাদাবৃৎ-এর দিকে মনোযোগ দিলে সাধারণ মনের (顕在意識) সবকিছু কেড়ে নিত। কিন্তু, রিকপা প্রকাশিত হওয়ার পরে, 顕在意識 выборочно নাদাবৃৎ-এর দিকে মনোযোগ দিতে পারে, এবং অন্যান্য বিষয়গুলোও выборочно উপলব্ধি করতে পারে। এভাবে выборочно 顕在意識-কে কাজে লাগানোর জন্য, 顕在意識-কে নিয়ন্ত্রণ করে পর্যবেক্ষণের মন (সেম্নি) প্রয়োজন। সেম্নি-র ক্রিয়ার মাধ্যমেই রিকপা কাজ করে, এবং এর মাধ্যমেই 顕在意識 অচেতনভাবে আন্দোলিত না হয়ে выборочно সচেতনভাবে কাজ করতে পারে। 顕在意識 स्वयं একটি যন্ত্রের মতো, এবং এর গভীরে থাকা সেম্নি-র ক্রিয়ার মাধ্যমেই সচেতনভাবে 顕在意識-কে চালিত করা যায়।